<經 id="n1735a">ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG- PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</經>


SỐ 1735

(QUYỂN 31  60 )
HỘI VĂN HÓA GIÁO DỤC LINH SƠN ĐÀI BẮC XUẤT BẢN




ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 31</卷>


Phẩm thứ hai mươi sáu: THẬP ĐỊA

(Đi vào quyển
thứ 34 trong kinh)
Ý ĐƯA RA Vì giải đáp câu hỏi về Thập Địa ở Điện
Phổ Quang. Nói về công không thiết lập hư rỗng thì cuỗi cùng nhất định phải có nơi quy về.
Trước trình bày về Giải dẫn dắt
Hạnh Nguyện là cuối cùng thuộc nhân của phần vị Hiền, nay trình bày về Trí hợp với
Chân Như mà
thiết lập thuộc quả của phần vị Thánh, cho nên có Hội này đưa ra.


Trước là Giáo đạo, ở đây là Chứng đạo. Giáo là nhân của
Chứng, Chứng tức Chứng về Giáo của ba tâm trước đây. Vì vậy trong
Nhiếp Luận của
Vô Tánh nói: “Nghe về Giáo này huân tập tuy là hữu lậu, mà là tánh thuộc chủng tử của tâm xuất thế gian.” Tức là nghóa này.
Nhưng đưa ra Hội tức là
đưa ra Phẩm, bởi vì trong một Hội chỉ có một
Phẩm. Vì vậy, phần Giải
thích tên gọi, Tông thú cũng là Phẩm-Hội không
có sai biệt.
Bản kinh thời Tấn thì Hội này có mười một Phẩm, bởi vì
tên gọi… đều khác nhau.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Tên
gọi của Hội có ba:
1- Dựa theo con người thì gọi là Hội Kim Cang Tạng.


Dựa theo nơi chốn thì gọi là Hội Tha Hóa Tự Tại Thiên, nghóa là
Tha Hóa làm ra nhạc cụ tự mình có được để thọ dụng, biểu thị cho đã tiến vào Địa-Chứng được
Như-không có tâm, không ngăn ngại Hậu đắc


trí mà khởi
Dụng, Sự-Lý còn lại hay mất đi không phải ngay
đó-không phải tách rời.
Nhờ vào Tha thọ dụng mà có những việc đã làm, bởi
vì không phải là sự
việc của mình, bởi vì Tự-Tha tác thành lẫn nhau
đều tự tại, bởi vì
sắp Chứng được Thật tế của
Ly dục. Không ở cõi
Hóa Lạc, bởi vì biểu thị cho
sự cách tuyệt của Thánh-phàm.
Dựa theo pháp thì gọi là
Hội Thập Địa, tức là giống như tên
gọi của Phẩm.


Sở dó có được tên gọi này, như kinh Bổn Nghiệp nói: “Địa
gọi là Trì, duy trì trăm vạn
A-tăng-kỳ công đức; cũng gọi là Sinh, bởi vì
thành tựu tất cả nhân
quả, cho nên gọi là Địa.”

Luận này nói: Sinh, là thành tựu Trí của Phật mà an trú duy trì.

Tức là nghóa này.

Luận Duy Thức
quyển thứ 9 nói: “Làm nơi nương tựa duy trì
thù thắng cho Hạnh đã tu
tập, khiến cho được sinh trưởng.” Là chỉ nói
đến nhân mà thiếu về
nghóa sinh ra quả.
Có bản dịch lưu hành riêng biệt gọi là
Kinh Thập Trú, Trú là
một nghóa trong Địa.

Kinh Nhân Vương
bao trình bày rằng: “Tiến vào Lý của
Bát-nhã gọi là Trú,
Trú sinh ra công đức gọi là Địa.” Nhưng văn
sau của
kinh lại gọi là Tập Nhất
Thiết Trí Trí Pháp Môn, cũng bao gồm nhân quả.
Lại có bản dịch khác gọi là
Kinh Tiệm Bị Nhất Thiết Trí Đức, bởi vì những pháp sau
vượt qua những pháp trước, cho nên gọi là Tiệm
Bị (Từng bước đầy
đủ), Tiệm Bị tức là nghóa của tích tập.

Nếu gọi là Thập Địa thì ngay nơi nghóa dựa theo Dụ để nhận
lấy tên gọi ấy. Nếu
nói là Thập Trú thì chỉ dựa vào pháp mà gọi
tên, Thập là một
số tròn vẹn, mười-mười vô tận đều là Đới
số thích. Hai cách
giải thích sau đều là Y
chủ thích, bởi vì pháp môn của Trí thuộc Nhất thiết trí, bởi vì từng bước đầy đủ đức của
Nhất thiết trí. Tên gọi riêng biệt
của Thập xem ở phần Căn bản.

TÔNG THÚ: Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.


Trước là tổng quát có hai nghóa:
1- Bởi vì Trí thuộc Đoạn-Chứng của Địa dựa vào phần vị để tu hành
là Tông, bởi vì hiển bày tướng của Hạnh viên
dung vô ngại là Thú.
2- Hai loại trước đều là Tông, vì thành tựu quả Phật là Thú. Sau là riêng biệt, khác với tổng quát nói trên tóm lược
có mười nghóa:


Dựa theo Bổn, chỉ là tánh Bất khả thuyết của
Quả Hải (biển
quả), bởi vì lìa xa chủ động Chứng-thụ động
Chứng, tuy bao gồm một

Bộ mà chính thức trình bày về Phẩm này.


Dựa theo Pháp đã Chứng là Chân Như lìa xa cấu nhiễm.


Dựa theo Trí, nghóa là Căn bản trí-Hậu đắc trí cũng bao
gồm phương tiện.


Dựa theo Pháp đã Đoạn, nghóa là lìa xa chủng tử và hiện hành
của hai chướng.

Dựa theo
Pháp đã Tu, Địa thứ nhất tu tập thực hành
về Nguyện, Địa thứ hai tu tập thực hành về Giới, Địa thứ ba tu tập thực hành
về Thiền, Địa thứ tư tu tập thực hành về
Đạo phẩm, Địa thứ năm tu tập thực hành về
Tứ đế, Địa thứ
sáu tu tập thực hành về
Duyên sinh, Địa thứ bảy
tu tập thực hành về Bồ-đề phần, Địa thứ tám
tu tập thực hành về
Tịnh độ, Địa thứ chín tu tập thực hành về Thuyết
pháp, Địa thứ mười tu tập
thực hành về Tiếp nhận phần vị (Thọ vị).

Dựa theo tu tập thành tựu có
bốn Hạnh, đó là Địa thứ nhất thuộc
Hạnh về Tín-Lạc, Địa thứ hai thuộc
Hạnh về Giới, Địa thứ ba
thuộc Hạnh về Định, Địa thứ tư trở lên đều
thuộc Hạnh về Tuệ. Trong đó Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu là dựa vào Tuệ của
Nhị thừa, Địa thứ bảy
trở lên là dựa vào Tuệ của Bồ-tát.


Dựa theo Hạnh của phần vị nương vào, mười Địa thì mỗi Địa
nương vào một Độ.

Dựa theo Pháp có ba đức, đó là đức thuộc
về Chứng, đức thuộc
về A-hàm và Bất trú đạo, là đức của mười Địa.

Dựa theo Pháp của
Thừa nương vào, đó là Địa thứ nhất-thứ
hai-thứ ba nương vào Nhân-Thiên thừa thuộc thế
gian, Địa thứ tư-thứ
năm-thứ sáu-thứ bảy nương vào Tam thừa thuộc
xuất thế gian, Địa thứ
tám trở lên vượt khỏi xuất thế gian, là pháp
thuộc về Nhất thừa, bởi vì
các Thừa là pháp của Địa này.


Nói tóm tắt là sáu Quyết định, phần Tông biện giải ở đây.
Ở trong mười nghóa này, nghóa
2-
3-
4-8-10 bao gồm môn Viên dung và môn
Hành bố, nghóa 1 thì cả hai đều
không phải, các nghóa còn lại đều là môn
Hành bố, bởi vì phần nhiều dựa theo pháp nương vào
để hiển bày về mức độ cạn-sâu.
Nếu dùng môn Viên dung để dung thông với môn
Hành bố ấy, thì tất cả đều là môn
Viên dung. Vì vậy lấy riêng biệt thuận theo bao
gồm, đều là Tông của
Thập Địa. Nếu tách biệt trong riêng biệt thì từng
Địa- từng Địa đều có Tông riêng biệt.

Luận riêng biệt về Thú ấy thì không khác với Thú của tổng
quát. Luận về Thể tánh ấy thì phần nhiều không ra
ngoài những điều
đã nói
trước đây, bởi vì thành tựu về mười cho nên
có phần thêm vào- giảm bớt:


Tức là Thể lìa xa ngôn từ.

Thể là thụ
động Chứng,
Lương Nhiếp Luận nói: “Chân
Như xuất ly vốn là Thể của Địa.”


Thể là chủ động Chứng, luận Vô Tánh nói: “Trí về pháp
Vô ngã, cho nên phân ra phần vị của Địa.” Luận này
cũng gọi là Trí Địa,
bởi vì pháp đã đoạn ấy dựa theo lìa xa cho nên
không phải là Thể của
Địa. Nếu chọn lấy lìa xa phiền não mà hiển bày
thì lại chính là
Chân Như.

Chủ động Chứng-thụ động Chứng hợp lại dùng làm
Thể của Địa, bởi vì chỉ có một thì không
thiết lập.
Lương Nhiếp Luận nói: “Như
Như và Trí của Như Như chỉ một mình tồn tại.”

Thu nhận các nghóa
5-
6-7 và 9 là Thể của Tùy tướng, bởi vì những nghóa này đều là thành tựu về pháp của Địa.

Chọn lấy Tam-muội Quang Minh tức là Thể thuộc về
Chứng nhập, bởi vì chính thức
tương ưng.
Luận nói: Tam-muội là
Thể của pháp.


Dựa vào đức của Thể, tức là Giáo đạo-Chứng đạo và Bất
trú đạo làm Thể.


Tùy theo pháp quan trọng của Thể, nghóa là sáu Quyết định.


Thể là tổng quát thâu nhiếp, luận Thành Duy Thức nói: “Tổng
quát thâu nhiếp tất cả công đức hữu vi-vô vi
mà làm tự tánh.”


Thể chỉ là nhân, bởi vì chọn lấy Biệt tướng ấy cho nên
khác với quả hải.

Thu nhận mười
Thể này, không ra ngoài ba Thể:
1- Thể hàm chứa toàn bộ;
2- Thể gắn liền với Thật, nghóa là Trí và Chứng;
3- Thể lìa xa ngôn từ, phối hợp đầy đủ có thể biết. Hai Thể trước là nhân, một Thể sau là quả.
Nhân-quả không phải là chính nó, không phải là tách
rời. Ngôn từ-suy nghó
đều bặt dứt, lấy làm Thể của Địa.
Hỏi: Vì sao Địa tiền hiển bày về đức thuộc
Viên dung, Địa thượng là Hành bố làm
sáng tỏ về
cạn-sâu-thua kém như vậy? Đáp:
Bởi vì hiển bày về Nhất
thừa. Vì sao hiển bày? Bởi vì phần vị của Tam
thừa, Địa tiền thuộc về
Hành bố, Địa thượng thuộc về Viên dung. Nay
phần vị của Nhất thừa
thì Địa tiền-Địa thượng đều có Hành bố-Viên
dung. Nếu cả hai cùng biện
giải thì trước-sau không khác nhau. Nếu Địa tiền
thuộc về Hành bố, Địa thượng thuộc về Viên dung,
thì hoàn toàn
giống như Tam thừa, trước
cạn-sau sâu. Lại tựa như Hành bố-Viên dung khác nhau.

Giáo-Hạnh không nhận biết về pháp tánh,
Giáo-Hạnh không phải
là chính nó-không phải là tách rời. Vì vậy đối với Địa tiền chỉ hiển bày về
Viên dung, là đã vượt qua
Tam thừa; Địa thượng phần nhiều
trình bày về Hành bố,
là để hiển bày về siêu việt thù thắng.

Tướng thù thắng như thế nào? Nghóa là phần vị Hiền, từ đầu đến cuối đã viên dung tự tại, từ Đăng Địa trở đi thì rất
sâu xa và
sâu xa
hơn, ngôn từ vốn không
đạt tới. Nếu không nương vào phần vị thì lấy gì
để hiển bày về sâu xa?
Không hàm chứa Tam thừa thì lấy gì để hiển bày về rộng lớn?
Vì vậy, dấu chim bay giữa hư không thì từng dấu-từng
dấu hợp với hư không,
mười đức trong biển rộng thì từng đức-từng
đức đều là biển.

Trong từng Địa-từng Địa thâu nhiếp đầy đủ tất cả công đức
của các Địa, trong từng câu văn-từng câu văn đều nói: Nếu dùng nguyện lực thù thắng thì lại vượt qua nơi này, không thể nào nhận biết
số lượng.
Vì vậy, Kim Cang Tạng đợi
đến năm lần thưa thỉnh rồi mới thuyết
giảng. Thế Thân dùng sáu
tướng mà viên dung, ý thuộc về nơi này.
Lại một
Hội này, văn chỉ có một Phẩm, thiếu đi phần
Phương tiện và Thắng tiến, chính
là biểu thị cho nghóa này.
Sở dó thiếu đi phần
Phương tiện, bởi vì có hai nghóa:
1- Biểu thị cho pháp Chứng được không hai, cho nên lìa xa Phương tiện;
2- Tổng quát thâu nhiếp Tam Hiền, đều làm Phương tiện mà tiến vào Địa.
Thiếu đi phần
Thắng tiến cũng có hai nghóa:
1- Bởi vì Thập Địa như Phật, không có gì hướng đến nữa;
2- Bởi vì phẩm Thập Định…, tức là phần Thắng tiến của phẩm này. Nếu như vậy thì vì sao thuyết ở Hội khác? Bởi vì hàm chứa
hai nghóa:
1- Tách phần Thắng tiến này mà thành tựu Đẳng giác;
2- Thắng tiến hướng đến Phật vốn là Hạnh sâu xa. Nếu thiết lập riêng biệt về Phương tiện-Thắng
tiến, thì không thể nào bao hàm thâu nhiếp
trước- sau. Hiển bày về
sự Viên dung của Địa, Thập Địa rất sâu xa chính là
ở tại nơi này. Địa tiền chính là trước đây của
Địa mình, sao có thể nói
là sâu xa? Bởi vì khác với Địa thượng cho nên
sự hiểu biết này càng
tuyệt diệu. Người học
nên suy nghó!

GIẢI THÍCH VĂN: Một
phẩm phân hai: Đầu là phần trường hàng giải thích
rộng ra; sau là phần kệ tụng tổng quát thâu nhiếp.

Trong phần kệ,
tuy có kệ của Địa thứ mười, nhưng bởi vì sau có kệ tổng quát
thâu nhiếp, trước cách xa các văn kết luận
nối thông…, cho nên thuận theo văn thích hợp để phân định. Các kệ ở phần giữa thâu

nhiếp ở ngay Địa ấy.
Trong đoạn đầu là phần
trường hàng, có hai phần:
Một- Chính thức thuyết giảng
về Thập Địa; Hai- Từ “Nhó thời phục dó…” trở
xuống là Bồ-tát chứng minh thành tựu.

Trong phần một
cũng có hai:
1- Hiển bày về thuyết giảng ở thế giới này;
2- Từ “Như thử thế giới…” trở xuống là kết luận nối thông với mười phương cùng thuyết giảng.
Trong phần 1: Hoặc là tổng quát làm một pháp môn của Thập Địa.

Hoặc là phân
làm hai phần: Một- Chính thức thuyết giảng; Hai-
Mặt đất rung
động…, là hiển bày về Thật chứng thành tựu.

Hoặc là phân
làm ba phần, đó là Tựa-Chánh tông và Lưu
thông, nhưng Giáo-Chứng
không giống nhau thì ba phần cũng khác nhau.
Dựa vào Giáo phân làm ba phần:
Một- Từ đầu đến phần
Phát khởi là nguyên do dẫn đến, bởi vì phát khởi chính thức
thuyết giảng;
Hai- Từ phần Căn bản trở đi là phần
Chánh tông, bởi vì chính thức thuyết
giảng về Địa; ba-Phần
nói về Lợi ích của Địa, dùng làm phần Lưu thông,
bởi vì làm lợi ích cho đời sau.

Dựa vào Chứng phân làm ba phần: Một- Phần Tựa làm Tựa;
Hai- Phần Tam-muội làm
Chánh tông, bởi vì tiến vào Định này là hiển bày về
Thật chứng, do đó luận nói:
Tam-muội vốn là
Thể của pháp;
Ba- Từ phần Gia hộ trở đi đều là
Lưu thông, bởi vì thuyết giảng về pháp đã đạt được của mình, khiến cho Bồ-tát tin tưởng thực hành mà
chứng nhập vào Địa.
Hoặc là phân làm bốn phần, ở trong phần Chính thức thuyết giảng, bởi vì đầu là
Pháp Thuyết hiển bày về phần Ảnh tượng của Địa,
Dụ hiển bày về Địa;
Giáo-Chứng dựa theo trước đây.
Hoặc là phân làm năm phần:
Phần Tựa làm phần Tựa xa, từ
phần Tam-muội về sau là phần Tựa gần.
Hoặc là phân làm
sáu phần, tùy theo đức của
Hạnh để phân:
Một- Từ đầu đến phần
Phát khởi là nguyên do phát khởi giáo hóa, làm
phát sinh niềm tin của
chúng sinh;
Hai- Trong phần Căn bản tóm lược
thuyết giảng ca ngợi thù
thắng, phát khởi ưa thích mong muốn của Đại
chúng; Ba- Trong phần Thưa
thỉnh làm sáng tỏ về Địa vượt qua ngôn từ,
khiến cho phát sinh hiểu
biết chính xác; Bốn- Trong phần Thuyết giảng mở rộng trình bày về tướng tu tập, khiến cho chúng
sinh phát
khởi thực hành;
Năm- Phần Ảnh tượng dựa vào Dụ để hiển bày về đức;
Sáu- Phần Lợi ích trình bày
Thật chứng thành tựu về đức.

Hoặc là phân
làm bảy phần: Từ đầu đến phần Thưa thỉnh là
sáu, bởi vì phần Thuyết
giảng bao gồm tất cả mười Địa.
Hỏi: Luận nói rằng Địa thứ nhất đã thâu nhiếp tám phần,
phần Thuyết giảng thứ bảy, phần
So sánh thù thắng, biết rõ ràng phần
Thuyết giảng chỉ thuyết
về Địa thứ nhất, thì vì sao có thể nối thông?
Đáp: Nếu
không thể nối thông, thì vì sao Địa thứ nhất một
mình nhận lấy tên gọi
Thuyết giảng? Vì vậy biết rằng nêu lên tên gọi tổng quát, tức là nhận lấy tên gọi riêng biệt của Địa thứ nhất. Nếu theo
Luận nói Địa thứ nhất
đã thâu nhiếp liền chắc chắn là giới hạn, thì
sáu phần trước cũng không nên nối thông, là biết trong tám phần, bảy phần
trước đều nối thông,
một phần sau mới giới hạn. Lại sau phần Thuyết giảng, tuy nói từ đây trở về
sau chính thức thuyết về Địa thứ nhất, nhưng đã
có phần Thuyết giảng của
Địa thứ nhất, thì có phần Thuyết giảng của Địa
thứ hai cho đến phần Thuyết giảng của Địa thứ mười.

Hoặc là phân
làm tám phần: Tách ra phần Lợi ích của Địa bởi
vì khác với phần Chính
thức thuyết giảng.
Hoặc là phân làm chín phần: Bởi vì phần Ảnh tượng riêng
biệt hướng về Pháp-Dụ trước đây.
Hoặc là phân làm mười phần: Tức là mười Địa, hoặc là ở
sau
chín Địa trước thêm vào
phần Kệ tụng. Thứ tự của mười phần này có ba
ng- hóa: a- Dựa vào tướng
giáo hóa thì tất cả là phát khởi Thuyết giảng;
b- Dựa vào ý giáo hóa
thì tất cả là hiển bày Chứng đạt; c- Tùy theo
Tông chỉ quan trọng, cùng
biện giải về Giáo-Chứng.

Nghóa a là phát khởi Thuyết giảng, tùy theo văn giải thích,
trong Luận tự nhiên đầy
đủ. Nay sẽ biện giải tóm lược:


Nguyên do dẫn đến phát khởi Thuyết giảng, cho nên có phần
Tựa.
Hiển bày về Chứng đạt có thể thuyết giảng, cho nên có phần
Tam-muội. Nêu ra thuyết giảng không
trống rỗng, cho nên có phần Gia
hộ.
Định
thì không có ngôn thuyết, cho nên có phần Ra khỏi Định.
5- Phát khởi thì trước phải tóm lược trình bày, cho nên có phần Căn bản. Nghe danh hiệu thì khao khát
ngưỡng mộ, cho nên có
phần Thưa thỉnh.

Chính thức vì mở rộng
trình bày, cho nên có phần
Thuyết giảng.


Bảy phần trên dựa theo thứ tự trong Luận.


Nói riêng biệt khó hiểu, dùng Dụ trình bày tổng quát, cho nên
có phần Ảnh tượng.


Vì thuyết giảng đã xong, hiển bày thù thắng để khuyến tu, cho
nên có phần Lợi ích.


Nói mở rộng khó biết, cho nên có phần Kệ tụng.

Nghóa b là hiển bày Chứng đạt: Một phần đầu là nguyên do dẫn đến hiển bày
Chứng đạt, chín phần còn lại là chính thức hiển bày về tướng
Chứng đạt. Trong đó: Ba phần trước là dựa vào tướng để
hiển bày Chứng đạt:
1- Dựa vào Nhập Định để hiển bày Chứng đạt;
2- Nhờ vào Gia hộ để hiển bày Chứng đạt, bởi vì được gia hộ cho nên hiển bày Chứng đạt không trống rỗng;
3- Dựa vào Xuất Định để hiển
bày Chứng đạt, bởi vì không rời Định thì không có ngôn từ, không thể nào hiển
bày vắng lặng. Bốn phần
tiếp là dựa vào Thuyết giảng để hiển bày Chứng đạt, nghóa là phần Căn bản
sơ lược thuyết giảng để hiển bày
Chứng đạt, phần Thưa thỉnh lướt qua tướng để hiển bày vắng lặng, phần
Thuyết giảng và phần Ảnh
tượng thì dựa vào tướng tu tập để biểu thị cho
đức, nhưng Pháp-Dụ
không giống nhau. Một phần tiếp là dựa vào lợi
ích để hiển bày Chứng đạt. Một phần sau cùng trở
lại nói về đức Chứng đạt.
Nghóa c là cùng biện giải
về Giáo-Chứng: Một phần đầu
là nguyên do, chín phần
sau là chính thức hiển bày về tướng của
Giáo-Chứng. Trong đó:
Phần Tam-muội là hiển bày về Chứng, tám phần sau là hiển bày về Giáo, bởi vì từ phần Gia hộ trở đi đã có
thuyết giảng.
Thứ tự trong tám phần giống
như nghóa a đã nói.

Hoặc là phân
làm bốn mươi tám phần: Địa thứ nhất-Địa thứ
mười đều thâu nhiếp
tám phần, Địa thứ hai có hai phần, Địa thứ ba-thứ tư và thứ chín đều thâu nhiếp bốn phần, Địa thứ năm-thứ
sáu đều có ba
phần, Địa thứ bảy có
năm phần, Địa thứ tám có bảy phần, cho nên thành
bốn mươi tám phần.
Hỏi: Bảy phần trước trong tám phần của Địa thứ nhất, hai
phần sau trong tám phần
của Địa thứ mười, nghóa bao gồm Thập Địa, vì
sao luận phân định thuộc
về Địa thứ nhất và Địa thứ mười?
Đáp: Địa
Luận phân định về văn có bốn thể lệ:
1- Thể lệ lấy sau thâu nhiếp trước, bởi vì phần Tựa… trước gần với Địa thứ nhất, cho nên phân định thuộc về Địa thứ nhất.
2- Thể lệ lấy trước thâu nhiếp sau, bởi vì hai phần sau gần với Địa thứ mười, cho nên thâu nhiếp ở Pháp Vân Địa, không phải
nói là không nối thông.
3- Thể lệ ngay nơi tướng để phân văn, như các phần ở giữa.
4- Thể lệ hiển bày về Địa thu nhận đầy đủ, nghóa là bởi vì hiển bày Thập Địa là pháp Đà-la-ni, cho nên văn trong các Địa tuy
ẩn-hiển, mà nghóa chắc chắn thu nhận tất cả.
Trong mỗi một Địa đều có bốn mươi tám phần, như
sáu phần đầu thuộc về
Địa thứ nhất, có thể bao gồm chín Địa còn lại, tương tự hiển bày những
phần khác, không có gì không nối thông.

Hỏi: Địa thứ
nhất không nói về Giới thì không có hai loại
thanh tịnh ấy, không nói về chi Thiền thì không có khởi lên
chán ngán…, vì
sao các phần trong từng
Địa-từng Địa đều nối thông?
Đáp: Trình
bày về ngôn từ ý nghóa nối thông, đâu dẫn ra văn
hạn chế? Lẽ nào không
nghe trong kinh nói: Trong từng Địa-từng Địa, đầy đủ
tất cả công đức của các Địa. Lẽ nào cho rằng
Địa thứ nhất không
trì giới… hay sao?

Đã sơ lược
phân tích chọn lựa. Tiếp là chính thức giải thích
văn, nếu dựa vào mười
Địa thì làm thành mười đoạn.

<詞>Đoạn thứ nhất: HOAN HỶ ĐỊA.</詞>

Văn có tám phần, bảy phần như trình bày trước đây, phần tám
gọi là phần So sánh thù
thắng, phạm vi giới hạn của văn về sau trình bày rõ ràng.

Phần thứ nhất là phần Tựa: Luận
về Kinh lưu hành riêng biệt có đủ
sáu loại
Thành tựu, nay thâu nhiếp ở trong Bộ lớn (Đại bộ), cho nên thiếu
đi Tín-Văn, chỉ có bốn loại còn lại:
Một- Thời; Hai- Chủ; Ba- Xứ; Bốn- Chúng. Tuy có
bốn sự việc, mà Luận chỉ nói về Thời-Xứ…,
bởi vì so
sánh để biểu hiện rõ ràng về thù thắng. Bởi vì pháp này là thù
thắng, cho nên thuyết
giảng ở thời gian đầu và nơi chốn thù thắng, mà không nói về Chủ và
Chúng thù thắng, là ý trình bày về
Chủ-Chúng có thể
có ở các kinh khác. Nếu
dùng tướng thuận theo Chủ đã là mười thân, thì Chúng không thể nào nói được cũng có thể gọi là thù thắng, cho
nên luận có chữ Đẳng.

Trong phần một: Lúc bấy giờ là
Thời thù thắng, bởi vì là thời gian đầu cho nên được gọi là thù thắng.
Luận nói: Đức
Thế Tôn (Bà-già-bà) thành đạo
chưa lâu, mà là bảy ngày thứ hai
(14 ngày), bởi vì
Luận về Kinh lưu hành riêng
biệt nêu lên hai lần bảy ngày (Nhị thất). Nay
kinh thâu nhiếp ở trong
Bộ lớn, chỉ nói là lúc bấy giờ, tức là lúc mới
thành tựu Chánh Giác
thuộc về Hội thứ nhất.
Lại dựa vào Luận để trình bày. Nếu lấy lúc đầu để biểu thị cho
thù thắng, thì bảy ngày
đầu là lúc đầu(Tối sơ) vì sao không thuyết
giảng? Luận nói: Bởi vì hành thuộc tư duy, hành thuộc
nhân duyên. Nhân là
Trí chủ động thuyết
giảng, Duyên là căn cơ thụ động giáo hóa. Muốn đem

Diệu pháp đã
đạt được để thuyết giảng, mà hợp với căn cơ của
chúng sinh, cho nên nói là
thực hành về hành thuộc tư duy. Vì vậy kinh Pháp Hoa nói: “Trí tuệ
vi diệu mà Ta đã đạt được là bậc nhất.” Là tư duy
về Nhân. Các căn của
chúng sinh chậm chạp…, là tư duy về Duyên. Luận nói: Thành đạo chính là vì
Lợi tha, vì
sao bảy ngày tư duy mà
không thuyết giảng? Bởi
vì biểu hiện rõ ràng về tự mình vui với niềm vui
của Đại pháp. Ở đây ý hỏi rằng: Thuộc về Địa
của Pháp thân, thấy căn cơ có thể giáo hóa, mới thuận theo
thành Phật, đâu cần phải trải qua
tư duy? Nay ý đáp rằng:
Không phải tư duy rồi sau đó mới nhận biết, mà bởi vì tự mình thọ nhận niềm vui của pháp. Niềm vui của Đại
pháp, tức là niềm vui
tịch tónh mà Trí tuệ đã đạt được. Luận nói: Vì
sao
hiển bày về niềm vui với
pháp của mình? Bởi vì khiến cho chúng sinh
tăng trưởng tâm ái kính
đối với Như Lai. Lại rời bỏ niềm vui tuyệt diệu
như vậy, là bởi vì
thương xót chúng sinh mà thuyết pháp. Tại sao chỉ
thực hành về hành thuộc
nhân duyên? Bởi vì biểu hiện rõ ràng về pháp Bất
cọng, nghóa là tận cùng của Trí cứu cánh soi chiếu
căn cơ không sót
lại gì. Trừ một người
là Đức Phật ra thì không có ai có thể sánh kịp,
gọi là pháp Bất cọng. Vả lại, nhân duyên cũng
chính là Lý sâu xa đã
chứng được, chỉ riêng
Đức Phật mới tận cùng được.

Phần hai: Đức Thế Tôn là
Chủ thù thắng, nghóa như trước giải thích.

Phần ba: Từ “Tại Tha Hóa…” trở xuống là
Xứ thù thắng. Luận
nói: Nơi này
vốn là cung điện thù thắng, Cung tức là cung trời
Tự Tại, hơn hẳn năm cõi trời phía dưới; Điện tức là
Ma-ni Bảo Tạng, do các
vật báu tạo thành, bởi
vì trang nghiêm bằng vật báu thù thắng. Thiên
cung Tha Hóa, đã biểu thị cho
Trí của Địa, tâm rỗng rang (Vô tâm) mà thành tựu
sự việc giáo hóa.
Bảo điện Ma-ni, cũng biểu thị cho Từ che
phủ khắp nơi, tâm rỗng
rang mà phát sinh tác dụng vô tận. Nếu dùng
đỉnh cao của cõi Dục để
biểu thị cho thù thắng, thì cõi Sắc càng thù
thắng, sao không thuyết
giảng ở cõi ấy? Luận nói: Bởi vì cảm quả ở cõi này, nghóa là cơ cảm vốn ở nơi này. Lại cõi Sắc là bởi vì nạn của cõi
trời Trường Thọ cho nên không có thể cảm đến quả, mà có thể cảm
đến quả thù thắng chắc
chắn là thân của cõi Dục. Trong kinh Mật
Nghiêm trình bày: “Cõi này là nơi
Bồ-tát Thập Địa thường xuyên qua lại.”
Kinh Đại Thừa Đồng Tánh
nói: “Cõi này có Tịnh độ của Báo Phật, cho
nên thuyết giảng ở cõi
này.” Nếu chỉ dựa theo cơ cảm thì mất đi nghóa đã biểu thị.

Phần bốn: Từ “Dữ Đại…” trở xuống là
Chúng thù thắng, văn phân

làm năm:
1- Lựa chọn xác định chủng loại của Chúng;
2- Từ “Trú nhất thiết…” trở xuống là ca ngợi về đức thù thắng của Chúng ấy;
3- Từ “Kỳ danh…” trở xuống là dựa vào đức để nêu ra tên gọi;
4- Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về số lượng khó tính được;
5- Từ “Kim Cang Tạng…” trở xuống là nêu lên vị Chủ thuyết pháp. Phần 1 lại có ba: a- Lựa chọn cùng là Bồ-tát Đại thừa khác
với Tiểu thừa. b-
Từ “Kỳ chư…” trở xuống là lựa chọn phần vị trên
khác với phần vị dưới,
nghóa là từ Địa thứ tám trở lên vốn là Niệm bất
thối chuyển. Kinh Di Lặc
Vấn nói: “Tự phần kiên cố gọi là Bất thối,
Thắng tiến không hoại
gọi là Bất chuyển.” Nếu dựa theo Luận về Kinh thì
lại nói: “Đều là một
đời đạt được Vô thượng Bồ-đề, đều là phần vị
Đẳng giác, bởi vì Đẳng
giác cũng bao gồm Niệm bất thối chuyển.” Lại
kinh Nhân Vương nói: “Nhất
sinh chính là đạt được Nhẫn tịch diệt bậc Hạ.”
Nói về Bất thối, là bởi vì không còn lui sụt
tiến vào Nhẫn vô sinh.
Văn hiển bày tuy là như
vậy mà Bổn-Tích khó lường, bởi vì phần nhiều
là sự hóa hiện của chư
Phật. c- Từ “Tất tùng…” trở xuống là lựa
chọn mới khác với cũ, bởi vì quy tụ đến từ phương khác.

Trong phần 2
là ca ngợi về đức, có hai mươi câu: Hai câu đầu
là sơ lược trình bày,
hai câu sau là tổng quát kết luận, mười sáu câu
giữa là mở rộng ca ngợi.

Trong hai câu
đầu là sơ lược trình bày: Câu trước là đầy
đủ Hạnh về Tự phần, nghóa là Quyền-Thật vô
ngại, Trí trú vào cảnh
Chân-Tục cùng dung thông,
Cảnh-Trí như nhau vốn là Vô trú mà trú. Câu sau
là đầy đủ Hạnh về
Thắng tiến, chứng được pháp mà Phật đã chứng
tức là Như Lai, chịu khó thực hành không ngừng
nghỉ cho nên gọi là Bồ-tát.

Từ “Thiện năng…” trở xuống là mở rộng ca ngợi có mười
sáu
câu, phân hai: Mười ba
câu trước là mở rộng về Tự phần, ba câu sau là
mở rộng về Thắng tiến.
Trong mười ba câu trước cũng có hai: Ba câu đầu trình bày
về Hạnh tu đầy đủ:
1- Thần thông vận dụng khéo léo;
2- Điều phục giáo hóa đúng lúc;
3- Hạnh nguyện rộng khắp tất cả thời gian-nơi chốn. Mười câu còn lại nói về Đức Dụng tròn vẹn đầy đủ:
4- Phước trí làm lợi ích mà không cạn;
5- Nhận biết tuy là Quyền-Thật mà Tuệ đã cứu cánh;
6- Dùng đạo Vô trú mà không rời bỏ tu hành;
7- Bên trong chứng được Định-Trí-Thông-Minh;
8- Bên ngoài Dụng-Thí làm tự tại.

Trong câu 7 nếu thuận theo pháp tướng của Tam thừa: Thiền tức là bốn Thiền. Định tức là bốn Định
Vô sắc. Giải thoát là tám
Giải thoát. Tam-muội,
Trung Hoa nói là Đẳng Trì, giữ tâm bình đẳng mà hướng
về một cảnh, tức là ba
Tam-muội thuộc về các Định
Hữu tâm. Tam- ma-bát-để,
Trung Hoa nói là Đẳng Chí, lìa xa hôn trầm-trạo cử mà
đến một cảnh, giới hạn
thì Địa thuộc về Định, nối thông thì Định thuộc
về Vô tâm, nghóa là Vô
tưởng-Diệt Định… Thần thông-Minh trí, tức là
nói chung do tất cả Địa
thuộc về Định Hữu tâm-Vô tâm mà dẫn phát
công đức. Nay Bồ-tát
này đều có thể khéo léo tiến vào-khéo léo dẫn
phát. Nếu dựa vào Nhất
thừa để giải thích, thì Thiền định tức là mười Thiền định, Giải thoát tức là
Tam-muội Bất tư nghị…, Đẳng Chí đều có vô lượng trăm ngàn,
Thông-Minh và Trí mỗi loại đều có mười,
mười-mười vô tận là
Bồ-tát ở phần vị Phổ Hiền đã đạt được.

9- Bên trong đạt được năng lực tự tại; 1
0- Bên ngoài có thể một niệm thỉnh cầu giáo pháp ở khắp mọi nơi;
11- Hộ pháp; 1
2- Cúng dường;
1
3- Chịu khó tu hạnh Tự lợi-Lợi tha. Ba câu sau mở
rộng về Thắng tiến, tức là ba nghiệp rộng lớn,
và hai câu sau tổng quát
kết luận, văn đều hienr bày có thể biết.
Trong phần 3 là nêu ra tên gọi: Ba mươi tám vị trước cùng tên
gọi là Tạng, biểu thị cho pháp của Địa có hàm chứa thâu nhiếp các đức
mà sinh ra Dụng của quả;
một vị sau tên gọi Giải Thoát Nguyệt, tức là vị Thượng thủ thỉnh pháp đã thoát khỏi những nghi ngờ tăm tối, khiến
cho đạt được trong lành,
vốn như ánh trăng trong đêm.

Vả lại, Tạng biểu thị cho Căn bản trí hàm chứa đầy đủ
mà sinh ra,
Nguyệt biểu thị cho Hậu đắc trí trong lành làm lợi ích
cho chúng sinh. Tô-lợi-da,
Trung Hoa nói là Nguyệt,
Câu-tô-ma là Duyệt Ý
(ý vui thích), tức là tên của loài hoa. Tên gọi riêng biệt còn lại, có thể
theo nghóa để giải thích.

Phần 4: Là kết luận về số
lượng, có thể biết.

Phần 5: Là nêu lên vị Chủ
thuyết pháp. Luận nói: Vì sao
Bồ-tát thuyết giảng về pháp môn này? Bởi vì khiến cho Lực của các
Bồ-tát tăng trưởng,
nghóa là bởi vì cùng chủng loại ấy mà có thể như vậy.
Bồ tát rất nhiều, vì sao
chỉ riêng Kim Cang Tạng thuyết giảng? Luận
đáp rằng: Tất cả phiền
não khó hủy hoại, mà pháp này có thể phá trừ, bởi vì thiện căn kiên cố vững chắc giống như
Kim cang, cho nên không
nói đến tên gọi khác.
Ở đây giải thích về Kim cang, nghóa là biểu thị
cho Trí của Địa có hai
nghóa về kiên cố và sắc bén vốn như Kim cang,
có thể phá hủy phiền
não tức là nghóa về sắc bén.

Sau là giải thích về nghóa của Tạng, Luận trước kia hỏi rằng:
Vì sao gọi là Kim Cang
Tạng? Ý câu hỏi này nói: Là dùng Tạng để
thâu nhiếp Kim cang gọi là
Kim Cang Tạng, hay là dùng Kim cang mà làm

Tạng? Câu trước tức là
Hữu tài thích, câu
sau là
Trì nghiệp thích,
mà luận cùng thuận với
hai câu. Thuận với câu sau nói rằng: Tạng tức
là nói đến vững chắc
giống như cây cối cất giữ (Thọ tạng), nghóa là
như cây tâm ken dày vững
chắc, có thể sinh ra và nuôi lớn cành lá hoa quả, Trí của Địa cũng như vậy có thể
sinh ra nhân quả. Đây là dựa vào
Tạng chủ động gọi là Tạng. Tiếp là thuận với câu trước nói rằng:
Lại như mang thai ở trong Tạng,
vì thế cho nên vững chắc như Kim cang, như Kim
Cang Tạng; ở đây nói về người con mang ở trong
Thai tạng, do nghiệp thiện đã giữ
gìn vững chắc, không thể hư hoại mà được sinh
ra và lớn lên. Đây là
dựa vào Tạng thụ động gọi là Tạng. Hai ví dụ
cùng có nghóa về sinh ra
và lớn lên. Luận về sau mở rộng kết hợp nói
rằng: Các thiện căn này
là Lực tối thượng trong tất cả thiện căn khác, giống như
Kim cang, cũng có thể
sinh ra và thành tựu đạo hạnh của
trời-người, các thiện căn khác vốn không thể nào hủy hoại, cho nên gọi là
Kim Cang Tạng. Một kết hợp này nối thông với hai ví dụ trên. Các thiện
căn này, nghóa là thiện
vô lậu, các thiện căn khác tức là Địa tiền-Nhị
thừa. Nay thiện vô lậu
ở trong các thiện khác, như thai ở trong thai tạng,
lực ấy là tối thượng,
cùng kết hợp về nghóa vững chắc của hai ví dụ.
Cũng có thể sinh ra và
thành tựu là nối thông kết hợp về nghóa sinh ra và
lớn lên của hai ví dụ.
Lực ấy tối thượng giống như Kim cang, ngay nơi Thể
gọi là vững chắc, những loại khác không thể nào
hủy hoại, là đối
với nơi khác gọi là vững chắc.

Phần thứ hai:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về
phần Tam-muội: Lúc bấy
giờ, là lúc Đại chúng đã quy tụ. Bồ-tát Kim
Cang Tạng, là nêu lên
người tiến vào Định, bởi vì là vị đứng đầu Đại
chúng. Nương theo thần lực của Phật, là biện giải về chỗ dựa tiến vào
Định, hiển bày về Định
sâu xa khó hiểu, chỉ riêng Đức Phật mới suy xét tận cùng, cho nên
suy ra công có tồn tại bởi vì không có
Ngã mạn. Tam- muội Bồ-tát Đại Trí
Tuệ Quang Minh, là hiển bày về tên gọi của Định đã tiến vào.
Tam-muội là tên gọi tổng quát, còn lại đều là tên
gọi riêng biệt.
Trí Tuệ là Thể,
Quang Minh là dựa vào Dụng. Soi chiếu
hai Vô ngã, chứng được Như gọi là Tuệ,
soi chiếu Sự gọi là Trí. Hai loại này vô ngại có thể phá trừ
Kiến Hoặc và
Vô minh, cho nên gọi là
Quang Minh. Đại có hai nghóa:
1- Lựa chọn khác với phàm phu-Tiểu thừa;
2- Có thể đoạn trừ Đại Hoặc, có thể chứng được Đại Lý, cho nên thành tựu Đại Quả. Làm sáng tỏ không phải là Định thuộc về Quả, cho nên nói là
Bồ- tát, vắng lặng ngay
nơi soi chiếu cho nên nói là Tam-muội. Trí và
Lý sâu xa cho nên gọi là tiến vào (Nhập).

Luận về Kinh gọi là Tam-muội Đại Thừa Quang Minh, thì
Quang Minh tức là Trí. Tên
gọi này giống với tên gọi của Định thứ nhất trong bốn Định của luận
Duy Thức quyển thứ

9.Nhưng Thể tánh ấy không ra ngoài ba loại:
1- Định;
2- Tuệ;
3- Như đã chứng được. Bởi vì đầy đủ chủ động Chứng-thụ động Chứng, cho nên bao gồm vắng lặng và soi
chiếu (Tịch chiếu).

Nguyên cớ tiến vào Định, ý tóm lược có sáu, Luận chỉ có hai:
1- Đó là biểu thị cho sâu xa, Luận nói: Bởi vì biểu hiện rõ ràng pháp này không phải là cảnh giới của suy nghó (Tư lương).
2- Tức là dùng nghóa này để hiển bày không phải là Chứng thì không
thuyết giảng. Bốn ý
còn lại như phẩm Thập Trú đã nói.

Phần thứ ba: Từ “Nhập
thị…” trở xuống là phần Gia hộ, có
sáu:
1-Biện giải về nguyên nhân gia hộ;
2- Từ “Tức thời…” trở xuống là Phật hiện rõ chủ động gia hộ;
3- Từ “Tác như thị…” trở xuống là khen ngợi đạt được Định ấy;
4- Từ “Thiện nam tử thử thị…” trở xuống là cùng biện giải về nhân duyên gia hộ
trong Định;
5- Từ “Dục linh nhữ…” trở
xuống là biện giải về
gia hộ qua việc làm;
6- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng gia hộ.
Phần 1: Tiến vào Tam-muội
này rồi, là bởi vì nếu chưa tiến
vào Định thì Phật không
gia hộ. Vì vậy, văn sau Luận nói: Sở dó chỉ gia
hộ cho Kim Cang Tạng, là
bởi vì đạt được Tam-muội này. Hội Thập
Trú nói: Bởi vì Lực của Tam-muội.
Trong phần 2:
Là Phật hiện rõ chủ động gia hộ, có năm:
Một- Lúc Phật hiện rõ,
nghóa là lúc chính thức tiến vào Định; Hai- Từ
“Thập phương…” trở xuống là nơi
đến xa-gần;
Ba- Từ “Các hữu…” trở xuống
là số lượng chư Phật chủ động gia hộ;
Bốn- Cùng tên gọi
Kim Cang Tạng, là hiển bày do tên gọi giống nhau mà gia hộ;
Năm- Mà hiện rõ
trước mắt vị ấy là
hiện thân phát sinh niềm tin.
Trong mục hai-ba trên đây, ý trình bày về
số nhiều bởi vì hơn
hẳn phần vị trước.

Nếu như vậy thì vì sao không nói là Vô lượng thế giới, mà nói
là mười ức Sát trần
thế giới? Luận nói: Bởi vì phương tiện hiển bày
nhiều vị Phật, nghóa là Vô lượng tuy nhiều, mà chữ ấy hãy còn có người
không nói là nhiều. Nay
tạm dùng chữ Sát trần, một mảy trần là một thế
giới (Sát), một thế
giới là một vị Phật, thì nghóa là vi tế mà khó lường.
Nếu như vậy chỉ cần nêu ra Sát trần thì đã hiển bày về nhiều, đâu cần phải xác định nói là mười ức? Bởi vì có hai ý:
1- Bởi vì thuyết giảng về Thập Địa;
2- Kinh này như vậy phần nhiều nói về số mười, bởi vì hiển bày về
Vô tận. Tức là do nghóa này mà không nói về
Vô lượng, bởi vì Vô lượng không
thể nào hiển bày về Vô tận.

Sao cần phải
hiển bày nhiều vị Phật gia hộ cho vị này? Luận nói: Bởi vì hiển bày về tâm cung kính tăng trưởng đối với Pháp và
Pháp Sư. Lại bởi vì biểu thị
cho chư Phật đều cùng nhau thuyết giảng.

Sao cần phải
gia hộ cho người cùng tên gọi? Luận có hai ý:
Ý
thứ nhất nói rằng: Bởi
vì Lực của Bổn nguyện. Vì sao Như
Lai phát ra nguyện như vậy? Bởi vì biểu hiện rõ ràng về nhiều vị Phật,
Tam- muội này là
Thể của pháp, Bổn hạnh lúc còn làm Bồ-tát đều tên là
Kim Cang Tạng, cùng thuyết
giảng về pháp này, nay thành bậc Chánh giác cũng tên là
Kim Cang Tạng, cho nên không gia hộ cho tên gọi
khác. Trong này, ý
Luận nói rằng: Trong nhân của chư Phật đạt được Định tên gọi
Kim Cang Tạng, liền phát
nguyện rằng: Lúc tôi thành
Phật cũng cùng tên gọi ấy.
Việc đã làm giống nhau, là hiển bày về Thể của
pháp mà Bồ-tát đã đạt
được giống với nhiều vị Phật, trình bày vốn là
người khác nhau mà đạo
giống nhau, ý của luận chính là như vậy. Nếu
theo nghóa mà chọn lấy thì
cũng bao gồm Bổn nguyện của Đức Giá-na,
bởi vì trong nhân của
Phật đạt được Định thuyết pháp, chủ động gia
hộ-thụ động gia hộ cùng tên gọi, pháp vốn như vậy cũng phát khởi nguyện
này, để hiển bày về
đạo giống nhau. Văn sau Kinh nói: Cũng là Lực
thuộc Bổn nguyện của Đức
Như Lai Tỳ-lô Giá-na.
Ý thứ hai
Luận nói rằng:
Vả lại, Bồ-tát này nghe các Đức
Như Lai cùng tên gọi với mình rồi, cho nên tăng thêm vui mừng hăng hái.
Trước là dựa vào lý
của pháp, ở đây dựa vào nghi thức giáo hóa.

Phần 3 là cùng khen ngợi đạt được Định, hiển bày về có
nguyên nhân gia hộ.

Phần 4: Là cùng biện giải
về nhân duyên gia hộ trong Định, có bốn
nhân duyên:
Một- Bởi vì Phật bạn cùng gia hộ;
Hai- Bởi vì
Bổn nguyện của Phật chủ;
Ba- Bởi vì Phật chủ hiện rõ uy lực; Bốn- Bởi
vì Định là Lực của Trí.

Một nhân duyên đầu chỉ là nhân đạt được Định, bởi vì trước phải do Phật gia hộ mới có thể tiến vào. Vì vậy
Luận nói: Đức Phật ấy
trước kia phát ra nguyện
này, nay lại tự mình gia hộ. Ba nhân duyên sau bao gồm hai nhân, từ đó mà có thể tiến vào Định, từ đó mà được gia hộ, không phải là tướng gia hộ
chính thức.
Luận nói: Sau là do chư
Phật khác gia hộ.
Nói về Lực thuộc Bổn nguyện của Đức
Tỳ-lô Giá-na gia hộ,
ý Luận này nói rằng:
Về sau văn mới hiển bày về tướng gia hộ của chư Phật, tức là do Lực của Bổn nguyện trong này mà thôi, bởi vì đây
là nhân của gia hộ.
Nếu dựa theo đạt được Định, do Phật chủ gia hộ, thì những
Nguyện trong này đã hiển bày về tướng gia hộ, nhưng bởi vì ý bí mật gia hộ,
tức là nương theo thần
lực của Phật trước đây mà thôi.

Vậy thì nhân
của Định có bốn, nhân của gia hộ cũng có bốn. Tuy
thiếu nhân gia hộ của Phật bạn, mà có một nhân
về đạt được Định, cho nên có bốn. Vì lẽ đó bắt đầu của ba nhân
sau trong Hội thứ ba có
nói “Lại là…”, hai
Hội thứ tư-thứ năm cùng nói “Cũng là…”, cho nên
không thể dùng một nhân
trước làm nhân chính thức thực hiện gia hộ. Nếu ở đây đã thực hiện gia hộ, thì văn
sau đâu cần chính thức hiển bày
về tướng gia hộ? Còn
lại như Hội thứ ba biện giải.

Phần 5: Trình bày gia hộ qua
việc làm. Luận nói: Vì sao gia hộ? Nhưng thẳng thắn dựa vào kinh văn thì thuận theo phân hai: Đầu là
tổng quát trình bày; sau
từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Luận không có hai chữ “Sở vị”, cho nên chọn lấy câu “Nhập trí địa” trong riêng biệt hiển bày ở
phần sau, đưa vào câu tổng quát
của phần đầu. Tổng
quát-riêng biệt hợp lại trình bày chỉ có hai mươi
câu: Mười câu trước
là dựa vào Hạnh thuộc Tự lợi, mười câu sau là dựa
vào Hạnh thuộc Lợi tha.
Nghóa tuy bao gồm tất cả mà thuận theo phần nhiều để phân định, bởi vì muốn hiển bày về tướng
sai biệt của
Tự lợi-Lợi tha. Nay dựa
vào Luận để giải thích.
Trong mười câu trước, Luận dùng hai môn để
giải thích:
Môn một là giải thích thẳng
vào kinh văn, môn hai là kết hợp nối thông với
gốc- ngọn (Bổn mạt).

Môn một: Trước là
giải thích về câu tổng quát, kinh ấy nói:
“Lại vì tất cả Bồ-tát
mà thuyết giảng về Pháp Minh không thể nghó bàn của chư Phật,
khiến cho tiến vào Địa của Trí tuệ.” Đã lấy câu riêng biệt đưa vào tổng quát, thì
Kinh-Luận tách ra và hợp lại không
giống nhau.
Luận về Kinh nói là Minh,
tức là Quang minh ở kinh này, chỉ là mở rộng và tóm lược có khác nhau; Luận ấy nói là
Minh thuyết, ở đây nói là
Bất tư nghị; Luận ấy không quay về văn, thì
Kinh-Luận mới nói có khác
nhau. Đã biết về điểm
giống nhau-khác nhau ở hai kinh.
Tiếp là chính thức giải thích văn: Câu đầu nói muốn khiến
cho ông làm…, là nêu lên
Chương môn, tổng quát hiển bày về ý gia hộ, ý
là làm việc gì, nghóa là
thuyết giảng cho tất cả Bồ-tát… Trong này có ba nghóa:
1- Tất cả Bồ-tát là căn cơ đã che phủ;
2- Pháp quang minh không thể nghó bàn của chư Phật, là pháp đã thuyết giảng;
3- Khiến cho tiến vào Địa của Trí, là lợi ích của thuyết giảng. Nghóa 1: Che phủ những căn cơ nào?
Luận nói: Tất cả
Bồ-tát trong này, nghóa là trú trong Địa
thuộc Tín-Hạnh. Ở đây bao gồm
hai loại: Một là Địa
tiền chưa chứng Chân Như, bởi vì chỉ dựa vào tâm
Tín mà khởi Hạnh. Trong luận của
Vô Trước cũng cùng tên gọi này.
Hai là bao gồm Địa thượng,
như trong phần vị Gia hạnh ở Địa thứ nhất
gọi là Tín Hạnh Địa,
tức là Gia hạnh của từng Địa-từng Địa đều gọi là
Tín Hạnh. Bởi vì trong
Nhiếp Luận, ý nói quán sát không có phân biệt
nối thông với bốn phần
vị, cho nên biết Địa thượng cũng có Tín Hạnh.
Sau giải thích về Địa của Trí đã tiến vào,và trong riêng biệt tiến vào
đều bao gồm mười Địa.
Vì vậy biết rõ ràng đã che phủ không chỉ riêng
Địa tiền, huống hồ trong
phần Thưa thỉnh sau này, Luận nói: Chưa tiến vào Địa thì khiến cho đạt được tâm
thanh tịnh, đã tiến vào Địa thì khiến
cho đạt được mười
Lực, nhất định phải che phủ tất cả.

Trong nghóa 2:
Thuyết giảng về pháp gì để che phủ? Ở đây
có hai loại:
Một- Pháp đã
Chứng được, Luận nói: Pháp không thể nghó bàn
của chư Phật, là Đạo
phẩm xuất thế gian. Ở đây trình bày về Thể của
pháp Thập Địa là vô
lậu, cho nên gọi là Xuất thế gian; sinh ra quả Phật cho nên gọi là Đạo, pháp hành của mười phần vị theo chủng loại khác
nhau gọi là Phẩm. Đã là
nhân của Phật, là pháp đã chứng của Phật, cho nên gọi là
Phật pháp; bặt dứt lộ trình
của tâm-ngôn, gọi là
Bất tư nghị.
Hai- Nói về chủ động
Chứng được, Luận nói: Quang minh là Kiến-Trí Đắc Chứng. Đây nghóa là Hậu đắc trí quán
sát về
Sự sai biệt gọi là
Kiến, Căn bản trí quán
sát về Lý một tướng gọi là Trí, thấy thông
suốt đối với Sự gọi là Đắc, Trí phù hợp với Lý gọi là Chứng. Nói thẳng vào
Thể của Trí cho nên nói là
Kiến Trí, bởi vì Trí hợp với cảnh cho nên nói là
Đắc Chứng. Pháp của Địa tuy nhiều mà không ra
ngoài hai loại này,
Kiến- Trí tuy rộng mà
cách giải thích này đều thích hợp.

Vì vậy, kinh Giải
Thâm Mật quyển thứ 3 nói: “Như Lai
thuyết giảng Vô lượng môn
về Trí-Kiến, nay
sẽ vì ông mà nói
sơ lược về
tướng ấy. Nếu duyên
với pháp tổng quát, tu về Xa-ma-tha và
Tỳ-bát-xá-na mà phát
sinh
Diệu Tuệ, thì gọi là Trí. Nếu duyên với pháp
riêng biệt, tu về
Xa-ma-tha và
Tỳ-bát-xá-na mà phát
sinh
Diệu Tuệ, thì gọi là
Kiến.” Tức là nghóa này.

Trước nói rằng Thuyết giảng là khiến cho phân biệt về pháp
chủ động Chứng-thụ
động Chứng trên đây.

Trong nghóa 3: Thuyết về pháp này có lợi ích gì? Bởi vì khiến cho
tiến vào Địa của Trí.
Luận nói: Tiến vào là tin tưởng vui thích có
thể chứng được. Trong
này, tin tưởng vui thích tức là căn cơ đã che phủ
đạt được Chứng, tức
là hai Trí khế hợp trên đây. Tiến vào pháp gì? Đó gọi là Địa của Trí.
Luận nói: Địa của
Trí tuệ, nghóa là Trí của
Thập Địa, như trong phần Căn bản
trình bày, tức là pháp không thể nghó bàn của
Phật ở trên. Trên đây nói về chủ động
Chứng-thụ động Chứng, là ý khiến cho
Bồ-tát dùng Trí chủ thể Chứng, tiến vào pháp mà
Phật đã chứng,
là ý tổng quát ở đây.
Đã nói về tướng tiến vào Địa ở câu tổng quát.

Tiếp theo chín
câu sau, dựa vào gốc tách ra ngọn để hiển bày về tiến vào
sai biệt.
Luận nói: Trong Tu-đa-la này, dựa vào căn bản
để tiến vào, có chín loại tiến vào, chín loại tiến vào này nương vào
bốn phần vị: Bốn loại
đầu là phần vị của Nguyện lạc, một loại tiếp là phần vị của Kiến, ba loại tiếp là phần vị của Tu, một loại cuối là phần vị
Cứu cánh. Phương tiện
gần Địa vốn cũng thuộc về Địa, Thắng tiến sau
Địa vốn là hướng đến
Cứu cánh, đều là Thập Địa thâu nhiếp. Nói về
chín loại tiến vào (Nhập):
Tiến vào
thâu nhiếp, nghóa là bởi vì thâu nhiếp tất cả thiện
căn trong Văn tuệ.


Tiến vào nghóa tư duy, bởi vì Tư tuệ là Trí phương tiện ở trong
tất cả Đạo phẩm, Trí phương tiện tức là khéo
léo lựa chọn, Đạo phẩm
tức là pháp của Phật.


Tiến vào pháp tướng, bởi vì nhận biết đủ loại vô lượng trong nghóa của các pháp ấy (bỉ bỉ). Bỉ bỉ tức là các pháp, nhận biết đủ loại tức
là nhận biết rộng rãi. Đây tức là thành tựu
về pháp đã tư duy.

Tiến vào giáo hóa, tùy theo nghóa đã tư duy, vốn có đầy đủ tên gọi, có thể khéo léo thuyết giảng về
sự nhận biết này là
Tu tuệ, Tu bao gồm
Tự lợi-Lợi tha,
Bồ-tát Lợi tha tức là tự mình thành tựu về pháp của
Phật, cho nên thu nhận hòa vào trong Tự lợi.


Chứng Trí bình đẳng mà tiến vào trong tất cả các pháp, bởi vì thiện thanh tịnh trong lúc
Kiến đạo. Nói bình đẳng tức là không có
phân biệt, Trí không có phân biệt đích thực chứng được
Chân Như. Lìa xa
hai tướng đạt được(Thủ) cho nên nói là bình
đẳng; không sinh khởi tùy
miên phân biệt về hai Ngã, gọi là thiện thanh tịnh,
lúc đầu hiểu rõ
Lý mà thiết lập tên gọi Kiến đạo.


Không phóng dật, tiến vào trong lúc
Tu đạo, bởi vì xa lìa tất cả
phiền não chướng, cho nên pháp thế gian không vấy nhiễm.


Từng Địa chuyển đổi mà tiến vào, bởi vì thiện căn thanh tịnh
như Vô tham… là Đạo phẩm xuất thế gian. Đây là
trình bày trong phần

vị
Tu đạo, lìa xa
chướng-chứng được Lý,
Trí-Hạnh càng tiến thêm,
ở trong từng Địa-từng
Địa cùng đoạn trừ hai Ngu, thì thiện vô lậu có thể thanh tịnh đã nhận biết. Dùng ba thiện căn thanh tịnh vô lậu này, gọi
là thanh tịnh phiền não.
Luận nói: Lại có thiện căn có thể làm nhân của Đạo phẩm xuất thế gian. Đây là trình bày về thiện căn thanh tịnh
thuộc về Gia hạnh trong các Địa.

Tiến vào tận cùng của Bồ-tát, bởi vì ở trong Địa thứ mười, tiến
vào Trí bí mật của tất cả Như Lai, tức là tiến
vào mười loại Trí bí mật của
Như Lai trong phần Đại
Tận sau này. Trí bí mật của
Như Lai thì Địa dưới không
lường được, gọi là
Bất tư nghị. Nếu tiến vào là cảnh của
Trí thì đó là thụ động tiến vào, nếu tiến vào ngay
nơi Trí là cảnh thì đó là chủ động tiến vào, bởi vì đạt được tức là tiến vào, cho nên khen ngợi
Tịnh Danh rằng: Bí mật của Chư Phật tất cả đều có thể tiến vào.


Tiến vào tận cùng của Phật, bởi vì Trí hướng về tiến vào
Nhất thiết trí. Trước là Nhất thiết trí giải thích về
tiến vào Nhất thiết trí, chữ Trí
sau tức là cảnh giới của Trí, tiến vào tức là đạt được. Trên đây là
môn một giải thích thẳng vào kinh văn, xong.


Môn hai là kết hợp nối thông với gốc-ngọn: Đầu là kết hợp ngọn quy về gốc, nghóa là chín loại tiến vào (Nhập) trên đây, bởi vì
muốn so sánh về tướng
chuyển đổi thù thắng sai biệt về Trí của Địa, không phải là tiến vào Căn bản cho nên có môn
Hành bố này. Sau là trình
bày về gốc-ngọn vô
ngại, muốn hiển bày trước là thuận theo gốc khởi lên ngọn, là không có riêng biệt mà
riêng biệt; tiếp là thâu nhiếp ngọn
quy về gốc, riêng biệt
mà không có riêng biệt, bởi vì sáu tướng dung
thông mà vô ngại.

Luận nói: Trong tất cả
mười câu đã thuyết giảng đều có sáu
loại tướng môn sai biệt.
Đây là nêu lên để hiển bày nối thông, cho nên
nói rằng: Tất cả đều
có. Ở đây nói đến thuyết giảng là giải thích, nên biết! Trừ ra
sự việc, đây là hiển bày về ý thiết lập, nói
sáu tướng này là hiển bày về pháp viên dung của
duyên khởi, đừng giữ lấy
sự tướng theo
Ấm- Giới-Nhập…

Nói về sáu
tướng, đó là Tổng tướng-Biệt tướng, Đồng
tướng-Dị tướng, Thành
tướng-Hoại tướng. Đây là nêu ra.
Sau giải
thích rằng: Tổng là căn bản, tiến vào là dùng một loại tiến vào đầu tiên mà không có gì không
thâu nhiếp; Biệt là chín
loại tiến vào còn lại
riêng biệt dựa vào gốc, bởi vì gốc ấy đầy đủ.
Nghóa là dựa vào một loại
mà tách ra chín loại. Không có Tổng thì Biệt
không thiết lập, cho nên
nói là dựa vào; do Biệt mới trở thành Tổng, cho nên
nói là gốc
ấy đầy đủ. Đồng tướng là bởi vì tiến vào,
cho nên cùng
gọi là tiến vào. Dị
tướng là bởi vì tướng tăng lên, cho nên chín tướng dần dần tăng lên không
giống nhau.
Thành tướng là bởi vì nói tóm lược, thu nhận chín duyên để làm thành một, cho nên nói
sơ lược để nêu lên
hiển bày. Hoại tướng
là bởi vì nói mở rộng, phân một làm chín, ngoài chín không có một, chín nhân duyên này đều trú vào Tự tướng mà không
tác thành lẫn nhau.

Lại nói: Như
thế giới Thành-Hoại, là giống như thế giới do
nhiều duyên cùng nhau tạo thành. Mỗi một
sự vật trong đó mở rộng đưa ra, cái gì là Giới mà gọi là
Hoại? Cũng như cột kèo… cùng nhau làm thành
một ngôi nhà, Tổng là
một ngôi nhà, Biệt là các duyên, Đồng là không trái ngược lẫn nhau, Dị là các duyên khác nhau, Thành là các duyên làm
ra quả, Hoại tức là mỗi
loại trú trong pháp của mình. Còn lại tất cả
mười câu đều tương tự
nhận biết tùy theo nghóa thích hợp, mở rộng hiển
bày ở chương riêng biệt.

Mười câu sau từ “Hựu linh đắc…” trở xuống dựa vào
Hạnh thuộc Lợi tha, là mười thuộc
số tăng.
Kinh có mười hai câu, Luận về
Kinh hợp lại hai câu
7-8, cho nên chỉ có mười một câu. Câu đầu là tổng quát, mười câu còn lại là riêng biệt. Trong tổng quát: Bắt đầu là bên trong khởi
lên Tín-Dục, nên ngoài gần gũi
Thiện hữu-lắng nghe giáo pháp; cuối cùng là nhớ lại, vận dụng duy trì về pháp của Địa đã được nghe.
Từng Địa-từng Địa đều như
vậy, cho nên nói là từ
đầu đến cuối (Thỉ chung) của mười Địa. Đây là
dựa theo Giáo-Hạnh. Lại
có A-hàm là bắt đầu, dùng Chứng làm cuối cùng,
thì trước đều là Giáo. Nghóa về Giáo-Chứng này
tổng quát có chín lớp:
1- Giáo và Hạnh đối lập với nhau: Ngôn-thanh là Giáo, hạnh-đức là Chứng,
giống như hai Tạng thuộc Tự-Nghóa trong phần Thưa thỉnh ở sau. Địa tiền và Địa thượng đối lập với nhau: Như ca ngợi
Chúng trong phần Thưa thỉnh
ở sau, bởi vì
Văn-Tư-Tu… ở Địa tiền là
Giáo tịnh, hạnh-đức ở Địa thượng là Chứng tịnh.


Chân và Ngụy đối lập với nhau: Tức là Văn-Tư-Tu tuệ
ở trong Địa, hiểu biết về Báo sinh Thức-Trí dựa
theo soi chiếu, gọi là A-hàm,
Chân Trí phát ra ngôn từ là Chứng. Văn sau luận
nói: Văn-Tư-Tu… là
bởi vì có thể nói ra, Trí của Địa là lìa xa ngôn từ.

Tu và Thành đối lập với nhau: Trong tất cả các Địa,
Chân- Ngụy hợp lại tu tập là Giáo, rời bỏ Ngụy hợp với
Chân là Chứng; giống
như ở văn sau trình bày về Nghóa Đại-Thuyết Đại.

Tướng và Thật đối lập với nhau: Trong thế gian tu tập đạt được tướng Chứng ấy gọi là Giáo, hợp với Thật tướng vốn có là Chứng; giống
như ở văn sau nói về pháp môn Tăng Thượng Diệu
Pháp Quang Minh,
Quang Minh là Giáo, Tăng Thượng là Chứng.


Thể và Đức đối lập với nhau: Ngay trong Hạnh đã thành tựu ở phần
Ly tướng ấy, hiển bày về pháp tánh vốn có là Chứng, dựa vào vốn có mà thành tựu về đức là Giáo; giống như ở văn
sau nói về
luyện vàng,
Thể của vàng và vòng-xuyến…

Thể và Dụng đối lập với nhau: Thể và Đức trước đây đều là
Chứng, dựa vào Thể khởi Dụng của Giáo-Trí là
Giáo; văn sau nói về ngọc quý phát ra
ánh sáng, ánh
sáng dụ cho Giáo, Thể của ngọc quý
dụ cho Chứng.

Tự phần và Thắng tiến đối lập với nhau: Do Tự phần mà thành tựu về Thể-Đức và Dụng đều là Chứng, tiến lên tiếp nhận giáo pháp
của Phật là Giáo; văn sau khen ngợi Kim Cang Tạng,
hai lực Diệu
Trí và Biện tài gọi là lực của Chứng, niệm vững
vàng về giáo pháp là A- hàm.

Dựa theo Thuyên và dựa vào Thật đối lập với nhau: Thể của
Chân Trí là Chứng, dựa theo ngôn từ phân ra làm mười là A-hàm; giống
như văn sau, hư không ở nơi dấu vết dụ cho Chứng,
dấu vết ở giữa hư không dụ cho
A-hàm của Địa.
Văn sau luận nói:
Tự thân-trú xứ do
Chứng Trí mà thâu nhiếp, tất cả đều là
Danh-Cú-Tự thân thuộc về
Trí của Địa, Danh-Cú-Tự thân tức là A-hàm.


Nay là phần thứ tư, trong một kinh nhiều lần nói về
Giáo-Chứng, Lý cần phải
thông hiểu, đừng chán ngán vì văn nhiều.

Tiếp là dựa vào từ đầu đến cuối thuộc Căn bản, có mười bắt đầu- cuối cùng
(Thỉ chung): Ba loại trước là Tư-Tu làm lợi ích cho
chúng sinh của Địa tiền;
một loại tiếp là Kiến đạo; sáu loại còn lại là
Tu đạo. Ở đây nghóa hẹp
so với tiến vào trước đây, nghóa là đầu thiếu
đi Văn tuệ,
sau không có tận cùng của Phật, Lý thật thì bao gồm như nhau,
bởi vì hai mục này đều
không phải là chính, Địa tiền đã nói hết, cho nên
ở đây lược qua không có.

Từ đầu đến cuối thuộc về thâu nhiếp, kinh nói: Bởi
vì như thật thuyết giảng về tướng sai biệt của
Bồ-tát Thập Địa, nghóa là dùng
Trí của Tư tuệ mà thâu nhiếp duy trì những pháp đã
nghe, hợp với Tư tuệ
mà thuyết giảng, cho nên nói là như thật.


Từ đầu đến cuối thuộc về mong muốn (Dục), duyên vào pháp nghó đến Phật, ý muốn khiến cho chúng
sinh
chứng được, đây tức là tâm


mong cầu Tư
tuệ thuộc phẩm Thượng.

Từ đầu đến cuối thuộc về thực hành, bởi vì là Tu tuệ cho nên gọi là tu tập. Nói phân biệt về pháp vô lậu, là đối với Đạo phẩm vô lậu
của Địa thượng, mà khởi lên ý nói về quán
hành phân biệt. Bởi vì
chưa Chứng, cho nên chỉ là thời gian thuộc về quán
sát
từng phần, dẫn dắt
tâm quán sát về tướng. Chưa hiểu rõ về Vô
tướng, cho nên nói là
phân biệt.


Từ đầu đến cuối thuộc về Chứng, tức là phần vị
Kiến đạo. Đại Trí tức là Chân Kiến đạo, Trí
căn bản về pháp Vô ngã vượt qua Tiểu thừa cho nên gọi là Đại, đối trị Vô minh cho nên nói là
Quang minh.
Trí này tự chứng được Chân Như bình đẳng. Bình
đẳng lìa xa hai tướng đạt được, gọi là khéo
léo quán sát. Đích thực đoạn trừ hai chướng Tùy miên
phân biệt, gọi là khéo léo lựa chọn. Khéo léo
trang nghiêm, tức là
tướng thuộc Kiến đạo, là Hậu đắc trí, cho nên
luận gọi là phương tiện,
phương tiện tức là pháp khéo léo. Kiến lập đủ
loại Chân Kiến đạo, gọi là trang nghiêm. Lại trang
nghiêm tức là hai Trí thành tựu đức, do đạt
được hai Trí này, khéo léo thông hiểu về pháp
giới, đối với trăm môn phần nhiều đã được tự tại, cho nên nói là
trang nghiêm. Vì vậy
Luận nói: Trong sự việc này, trong thời gian kia đều khéo léo nhận biết. Bởi vì tướng thuộc Kiến đạo lại có hai loại:
Một- Quán sát an lập về Đế, gọi là trong
sự việc này;
Hai- Quán sát phi an lập về Đế, gọi là trong
thời gian kia. Bởi vì pháp Chân Kiến đạo, đang lúc
Chứng được Như,
không thể gọi là sự việc, cùng hướng về Chân
trước đây, cho nên
gọi là nơi kia.

Từ đầu đến cuối thuộc về
Tu đạo, Luận nói: Trí lực của Trí xuất thế gian có thể tiến vào nghóa của pháp, dùng Hậu đắc trí hiểu rõ về
Tục, bởi vì chứng Chân, cho nên gọi là Trí xuất
thế gian. Trí dựa vào
chứng Chân hiểu rõ Tục, cho nên gọi là khéo léo
tiến vào. Trí có thể
tiến vào pháp thì gọi là Môn.


Trên đây nương theo từ Địa thứ hai đến Địa thứ bảy, xong.
Tiếp là năm câu
sau có năm loại từ đầu đến cuối (Thỉ
chung), nương theo tiến vào Địa thứ tám cho đến
Phật Địa, đối trị năm
loại chướng ngại đối
với Bồ-đề của Bồ-tát. Năm chướng ngại thuộc về
Địa thứ bảy cho đến
phần vị Đẳng giác. Kinh văn chỉ có chủ động đối
trị, chướng ngại thuộc về ngoài văn.

Hai câu đầu, tức là từ đầu đến cuối thuộc về
chủ động phá trừ chướng ngại của
Tà luận, không thể nào phá trừ chướng ngại của
Tà luận tức là thụ động đối trị. Tùy theo nơi đã
trú vào, tức là nơi của tâm


trú vào đắm
theo Tà luận. Nói về thuyết giảng hiển bày theo thứ tự, là dùng
Tông-Nhân-Dụ-Hiện-Tỷ-Giáo lượng, hiển bày về nghóa đích
thực của mình, tùy theo
bệnh mà đối trị. Trên đây đều là dựa vào Luận.
Nói về
Vô sở úy, tức là luận về
trang nghiêm.
Câu sau nói
về Biện tài, tức là luận về Thể, cũng là luận về
trang nghiêm. Nghóa là lời nói đầy đủ viên mãn, thuận theo ngôn từ chân thành
nghiêm túc,
cho nên gọi là Biện tài.

Lại trên đây
đều là luận về nhiều pháp đã thực hiện (Sở tác),
đã thực hiện có ba:
Một- Khéo léo về Tông chỉ của mình và người;
Hai- Dũng mãnh không sợ
hãi; Ba- Biện tài không hề cạn. Văn phối hợp có thể biết.
Nói về
Quang minh, là tánh vốn không tối tăm, tức là luận
về xuất ly, nghóa là khéo léo quán
sát về được-mất… Bởi vì đầy đủ các
nghóa trên, cho nên không
rơi vào thua kém. Bởi vì phá trừ chướng ngại
này, cho nên có thể tiến vào Địa thứ tám.

Từ đầu đến cuối thuộc về năng lực khéo léo giải
đáp chất vấn,
trên đây trình bày về chủ động phá trừ (Năng
phá), ở đây hiển bày về chủ động thiết lập
(Năng lập). Địa thứ chín là
Thiện Tuệ thuộc về
Biện tài, trú vào Địa tức là Chứng.


Từ đầu đến cuối thuộc về đối trị vui thích đắm theo của
Tiểu thừa, bởi vì không
quên Bồ-đề, cho nên hướng lên trên là mong cầu-
hướng xuống dưới là giáo hóa.

Từ đầu đến cuối thuộc về đối trị lười nhác giáo hóa
chúng sinh,
bởi vì thành tựu cho nên không mệt mỏi.

Từ đầu đến cuối thuộc về đối trị không có
phương tiện, khéo léo
thông hiểu về năm Minh mà mở bày tỏ ngộ cho tất
cả mọi nơi, vì vậy
có thể khéo léo giáo hóa. Lại năm chướng ngại
nói trên: Một- Không thể nào phá trừ
Tà luận; Hai- Tuy có thể phá trừ mà không thể nào
thiết lập; Ba- Tuy có thể phá trừ-thiết lập mà
tình thức vui thích
Tiểu thừa; Bốn-Tuy không vui thích Tiểu thừa mà không
chịu khó giáo hóa
người khác; Năm- Tuy giáo hóa không mệt mỏi mà không có phương
tiện giáo hóa. Đối trị năm chướng ngại này thì
thực hành giáo hóa
có thể rộng khắp.


Phần 6: Chính
thức hiển bày về tướng gia hộ. Luận nói: Đã trình bày vì
sao gia hộ, lại gia hộ như thế nào? Tướng của gia hộ có ba, đó
là khẩu-ý và thân.
Dựa theo tướng riêng biệt mà nói, miệng gia hộ để thêm
nhiều Biện tài, ý gia hộ để trao cho Trí, thân gia hộ để tăng thêm uy lực. Như
thật thuyết
giảng, là chủ động gia hộ thì giới hạn, thụ động gia hộ
đều nối thông. Nương
theo lời nói trước đây là thích hợp cho nên trước phải là miệng gia hộ; đạt được Trí có thể thuyết giảng về
sự việc thì cần phải rời khỏi Định là thích hợp; thân tiếp xúc khiến cho nhận biết
mà làm như vậy.

Tiếp theo đây
dựa vào chư Phật mười phương để biện giải.
Nếu dựa theo Đức Xá-na thì trước là ý khiến cho đạt được Định, nên có
pháp đã thuyết giảng,
tiếp là ánh sáng nơi thân soi chiếu tiếp xúc tăng
thêm uy lực, sau là ở
đài mây nói kệ khiến cho thuyết giảng. Cũng là
nghóa theo thứ tự không có gì hơn-kém.
Trong mục một là miệng gia hộ, có mười một câu: Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát: Khiến cho dùng Lạc thuyết để biện giải
thuyết giảng về pháp môn của
Thập Địa, danh-tướng
sai biệt không trái
với Sự-Lý, khéo léo
mà thành tựu, vì vậy nói là ông nên biện giải
thuyết giảng…

Trong riêng biệt từ “Sở vị…” trở xuống là mười câu, dựa vào
Biện tài căn bản có hai loại
Biện tài:
1- Biện tài thuộc về Tha lực, tức là câu đầu, nghóa là nương theo Lực của Phật. Nương theo Lực nào? Vốn là
Trí Minh của Như Lai.
2- Biện tài thuộc về Tự lực, tức là chín câu sau, bởi vì nhân duyên Tự-Tha
mới có thuyết giảng.
Thâu nhiếp chín Lực này làm bốn loại
thanh tịnh, bởi vì trong nhân có bốn nghóa:
1- Có Lực có thể thực hiện;
2- Không có Lực không thể thực hiện;
3- Đầy đủ hai loại có thể khiến cho phát sinh;
4- Phai mờ mà thâu nhiếp ba loại trước. Xứng với Lý mà thành tựu đức mà làm bốn thanh tịnh:

Một: Thanh tịnh
thiện căn của mình, là pháp thiện Hữu tác
thanh tịnh, tức là Giáo
hành, cũng dựa theo Tướng cho nên gọi là Hữu tác.
Hai: Thanh tịnh khắp nơi pháp giới, tức là pháp Vô tác thanh
tịnh, đây là dựa theo
Chứng hành, cũng dựa theo Thể cho nên gọi là Vô tác. Bởi vì dựa vào tánh-tướng này mà có
thuyết giảng. Hai loại trên
đều là Tự lợi.

Ba: Thâu nhiếp
tất cả chúng sinh, là Giáo hóa chúng sinh
thanh tịnh, tức là Lợi tha.

Bốn: Sáu câu
còn lại, kinh đều gọi là Thân thanh tịnh, thâu
nhiếp làm ba loại Tận,
đều hiển bày về Tự lợi-Lợi tha đầy đủ mà
thành tựu đức. Thành tựu đức có hai nghóa:
1- Ngay phần vị ấy hiển bày về lợi ích có Tận của Bồ-tát;
2- Dựa vào so sánh để biện giải về thù thắng có hai
Tận sau.
Nghóa 1:
Tận của Bồ-tát, là bởi vì cuối cùng phần vị của nhân, thâu nhiếp ba câu
trong kinh: Câu đầu là đầy đủ phần vị, nghóa là
Thắng tiến của Địa thứ mười, phá bỏ Thức hòa hợp mà biểu hiện rõ
ràng Pháp thân, không phải là do tâm-ý thức mà có thể đạt được, chỉ dựa vào
Như- Trí mà thành tựu
Trí thân, Bồ-tát soi chiếu vắng lặng cho nên nói là
tiến sâu vào. Hai câu sau
là thành tựu lợi ích: Một là thành tựu lợi ích
thuộc về Hiện báo, bởi
vì đạt được pháp Quán Đảnh của Phật mà tiếp nhận phần vị của Phật; hai là thành tựu lợi ích thuộc về
Hậu báo, Địa
thứ mười là quả Nhiếp
Báo, sinh đến cõi Đại Tự Tại, nói là thân cao lớn.

Cao lớn có hai nghóa:
1- Bởi vì lớn nhất đến mức cao nhất trong mọi hình sắc, cho nên ở cõi Hữu Đảnh;
2- Dựa theo Tam thừa, phần vị này thành tựu về
Báo thân, hết
sức rộng lớn, cho nên nói là cao
lớn. Luận nói: Sinh ra từ Trí xứ của
Ma-hê Thủ-la. Trí xứ cũng có hai
ng- hóa:
1- Bởi vì Trí tự tại của Ma-hê Thủ-la;
2- Bởi vì đầy đủ Trí của quả Nhiếp Báo mà thành tựu Chủng trí. Nghóa 2: Dựa vào
so
sánh để hiển bày về thù thắng:
Một- So sánh phần vị dưới để
làm sáng tỏ vượt ra có Tận không giống như Nhị
thừa, thâu nhiếp hai câu
trong kinh: a- Vượt lên trên tất cả các nẽo của
thế gian, là bởi vì vượt
qua năm nẽo (ngũ đạo), đạo tức là nghóa của
nhân; b- Thiện căn xuất
thế gian thanh tịnh, Luận nói: Lại vốn là đạo
thanh tịnh của Niết-bàn,
bởi vì Nhị thừa tuy vượt qua năm nẽo mà có ba
nẽo khác, cho nên
Niết-bàn không thanh tịnh. Nay không có ba nẽo
khác, cho nên nói là lại
thanh tịnh. Bởi vì đầy đủ hai loại này cho nên
không giống như
Nhị thừa. Hai- Hướng lên trên để hiển bày về giống nhau, gọi là
Tận của Phật, bởi vì
Bồ-tát Đẳng giác cùng đầy đủ về
Chủng trí. Hiển bày nhiều
nghóa trong Biện tài thuộc về Tự lực, bởi vì so
sánh những phần vị sau hơn hẳn những phần vị trước.

Trong mục hai
là ý gia hộ, có hai: Trước là chính thức hiển
bày; sau là đưa ra giải
thích về nguyên cớ chỉ gia hộ vị ấy.

Trong mục trước có mười câu: Đầu là tổng quát; còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát, thân có hai loại:
Một- Trao cho thân Uy đức

thù thắng vô
thượng, như vua ở giữa quần thần, không có ai có thể
hơn được; Hai- Trao cho
thân Biện tài không có ai có thể hơn được.
Trước là Sắc thân thù
thắng, sau là Danh thân thù thắng.
Sau từ “Dữ vô ngại…” trở xuống là
riêng biệt. Riêng biệt
tách Danh thân ra thành
chín loại thân, bởi vì đã gia hộ bao gồm ba nghiệp,
tăng thêm
Sắc thân ấy, ở nơi tâm gọi là Trí, ở nơi miệng gọi là
Biện. Kinh nói là trao cho
Trí, Luận phân định là Danh, hai văn phỏng
theo tóm lược hiển bày
về nghóa mới đầy đủ.

1: Trao cho Biện
tài không vướng mắc, thuyết pháp không gián đoạn bởi vì không có ngưng trệ ngăn ngại, nghóa là không có chấp
trước thiên lệch cho nên
không vướng vào Sự-Lý, nói là Lạc thuyết vô ngại. 2: Trao cho Biện tài không
sai lạc, bởi vì phân biệt về pháp tướng
có thể
thuyết giảng chính xác, cho nên gọi là thanh tịnh. Luận nói:
Trí có thể khéo léo
thanh tịnh có bốn loại: Một là Duyên, hai là Pháp, ba là Tác, bốn là Thành. Khéo léo nhận biết về nghóa này vốn là
tướng Thành và Bất thành.
Ở đây nói:
Một- Duyên, tức là do nhân duyên mà
sinh ra
pháp, cũng gọi là quán
sát về đối đãi (Quán đãi). Hai- Pháp, tức là pháp mà pháp vốn như vậy
(Pháp nhó).
Ba- Tác, là tác dụng của hai loại
này. Bốn- Thành, là dẫn
ra Chánh lý để ví dụ chứng minh thành tựu ba
loại trên. Nếu thuận theo
bốn loại này thì gọi là tướng Thành tướng,
không thuận với bốn loại này thì gọi là tướng
Bất thành. Bồ-tát khéo
léo nhận biết, cho nên có thể có đầy đủ năng lực
thuyết giảng, gọi là
Biện tài không sai lạc.

Nhưng bốn loại này thì Kinh-Luận trình bày nhiều. Kinh Tương Tục
Giải Thoát gọi là
Tứ Thành, kinh Tương
Tục Giải Thoát tức
là kinh Giải
Thâm Mật, do
trước-sau dịch khác nhau; kinh Giải
Thâm Mật quyển thứ 5 gọi là bốn loại đạo lý. Nhưng hai kinh này, văn mở rộng mà nghóa ẩn kín. Nay dựa vào luận
Tạp Tập quyển thứ 11 để giải
thích, tên gọi theo thứ
tự hoàn toàn giống với kinh Giải Thâm Mật. Luận
ấy nói: “
1- Đạo lý về quán đãi, nghóa là lúc các hành sinh khởi cần phải chờ đợi nhiều duyên, như lúc mầm mọc lên cần phải có hạt
giống-thời tiết-nước-đất…
2- Tác dụng, nghóa là các pháp có tướng khác nhau, có tác dụng khác nhau, như Nhãn căn… có tác dụng làm chỗ dựa cho
Nhãn thức…, cảnh giới
như Sắc… có tác dụng làm chỗ duyên cho Nhãn thức…
3- Chứng thành, nghóa là bởi vì chứng minh thành tựu do nghóa thích
hợp mà thành tựu,
thuyết giảng về các Lượng không trái ngược với lời
nói. Do nghóa thích hợp
mà thành tựu, nghóa là do Tự Thể sai biệt mà
thâu nhiếp, do nghóa thích
hợp mà thành tựu. Các Lượng không trái
ngược với lời nói,
nghóa là bởi vì nói về Hiện lượng… không trái ngược
Tông chỉ thiết lập…
4- Pháp nhó, nghóa là từ vô thỉ đến nay,
ở trong Tự tướng- Cọng tướng mà trú vào pháp,
tất cả thành tựu về pháp tánh,
bởi vì pháp vốn như vậy, như pháp hữu vi vô thường…, lửa có thể đốt cháy…” Nhưng
mà Kinh-Luận
ấy theo thứ tự như vậy, nghóa là pháp thuộc duyên
sinh có tác dụng này, dùng Lý thành tựu để
chứng minh,
sau kết luận
về tánh-tướng của các pháp thường như vậy. Nay luận về nghóa theo thứ
tự đã nói như trước.

3: Biện tài
lập tức tùy ý phát ra, thuyết giảng không cần đến thứ tự, ngôn từ không gián đoạn, khắp nơi tùy ý không quên danh nghóa, cho nên nói là Lực khéo léo nhớ nghó
không quên, nghóa là thuyết
giảng khác nhau tùy theo
môn mà không quên Tông chỉ vốn có.
4: Biện tài chủ động
thuyết giảng, bởi vì tùy theo thích hợp
mà hóa độ, cho nên đủ
loại thí dụ có thể đoạn trừ nghi ngờ, nghóa là thuận theo căn cơ đoạn trừ nghi ngờ cho nên gọi là
quyết định, có thể tùy
theo thích hợp thì gọi là rõ ràng.

5: Biện tài
không xen tạp, bởi vì ba loại Đồng Trí luôn luôn
hiện rõ trước mắt. Ba
loại Đồng Trí, tức là Tự tướng-Đồng tướng và Bất
nhị tướng. Tự tướng
là bởi vì khác nhau như Sắc-Tâm… Đồng tướng là bởi vì giống nhau về
Vô thường-Khổ-Vô ngã. Bất nhị tướng tức là
một Thật Lý.
Vả lại, Tự tướng tức là
Tục đế, Đồng tướng tức là
Chân đế, Bất nhị tướng tức là
Trung đạo đệ nhất nghóa đế. Các luận như Kim Cang Tiên…, đều trình bày về ba loại này, không có pháp nào không như
vậy, vì thế nói là cho
đến khắp nơi; tất cả Bồ-tát đã hiểu rõ, cho nên nói
là tỏ ngộ thông suốt.

6: Biện tài
giáo hóa vượt ra, dùng Trí thuộc Thập Lực mà tự
tại giáo hóa chúng sinh,
đoạn trừ phiền não mà đạt được quả, cho nên
nói là tự tại thành đạo.
7: Biện tài không
sợ hãi, bởi vì không yếu hèn đối với ngôn
thuyết của người khác.

8: Biện tài
vô lượng, đối với Nhất thiết trí, tùy thuận thuyết giảng về các pháp
như Tu-đa-la…, vốn là
sáu loại
Chánh kiến. Sáu Chánh kiến, tức là pháp môn.
Luận Kim Cang Tiên nói: “
1- Chánh kiến về Trí chân thật, có thể nhận biết về pháp thuộc Lý;
2- Chánh kiến về Hạnh, có thể nhận biết về pháp thuộc Hạnh. Hai loại này là ý nghóa của Giáo.
3- Chánh kiến về Giáo, có thể nhận biết về pháp thuộc Giáo;
4- Chánh kiến về lìa xa hai bên, nhận biết về pháp thuộc Lý trước đây không giống như tình thức giữ lấy;
5- Chánh kiến về không thể nghó bàn, nhận biết về pháp thuộc Hạnh trước đây, thành tựu đức vượt khỏi tình thức;
6- Chánh kiến về tánh của Căn-Dục, nhận biết về pháp thuộc Giáo trước đây, thuyết giảng tùy theo tâm của chúng
sinh.”
Luận Du Già quyển
thứ 64 gọi là sáu loại
Lý môn, ý chính không có gì khác nhau.
9: Biện tài cùng giáo hóa, bởi vì tất cả
Như Lai đều dùng ba
Luân để giáo hóa, ba
nghiệp thù thắng cho nên nói là trang nghiêm.

Mười câu trên đã biện giải về Tha lực.

Mục sau từ
“Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ
chỉ gia hộ vị ấy, để
hiển bày về Tự lực có thể gia hộ, chỉ dựa vào ý nghiệp để
giải thích, bởi vì ý là căn bản: Trước là ý đưa ra rằng: Từ lực của
chư Phật, nếu thuận theo
người thiết hụt thì có thể gia hộ riêng, đã có
Lực có thể trao cho, có
Từ có thể phủ khắp, vì sao mười loại trên chỉ
gia hộ cho Kim Cang Tạng mà không gia hộ cho vị khác?
Sau là giải thích
có mười câu: Đầu là
tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát trình bày về đạt được Tam-muội này thì pháp nên
gia hộ riêng biệt, bởi
vì Kim Cang Tạng đạt được Tam-muội này, những
vị khác thì không đạt
được. Vì sao đạt được Tam-muội này?

Sau trong riêng
biệt hiển bày có hai nhân: Một- Do Bổn
nguyện mà dẫn đến, ngay
nơi câu đầu hiển bày rõ ràng; Hai- Từ “Thiện
tịnh…” trở xuống là
thân trong Tam-muội mà thâu nhiếp công đức. Ở đây
lại có tám loại thanh
tịnh, bởi vì dựa vào Tự lợi-Lợi tha, nghóa là bốn
loại trước thuộc về Tự
lợi, bốn loại sau thuộc về Lợi tha.

Trong bốn loại
trước là Tự lợi:
1- Tâm sâu xa khéo léo thanh tịnh là nhân của thanh tịnh, bởi vì tin tưởng vui thích đến cuối cùng có thể hướng về Bồ-tát Địa, đều vốn là tận cùng của
thanh tịnh, cho nên nói là khéo léo
thanh tịnh. Một tâm này làm căn bản của các Hạnh cho nên
gọi là nhân. Tiếp là ba
loại trình bày về đức của hành Tự lợi:
2- Trí thanh tịnh, hướng đến tận cùng của Bồ-tát Địa, bởi vì tu đạo quán sát về Chân Như, như vầng mặt trời viên mãn,
soi chiếu khắp nơi pháp giới, đây
tức là Trí đức.
3- Thân chuyển thanh tịnh, nghóa là đời đời chuyển sang thù thắng, bởi vì tích
tập phước đức của Trợ đạo.
4- Tâm điều phục thanh tịnh, khéo léo đoạn trừ tập khí phiền não, cho nên nói là tu tập đối trị, đây tức là Đoạn
đức. Ba loại trên cũng là không trú vào Chứng-Trợ.

Trong bốn loại
sau là Lợi tha:
5- Nghe thâu nhiếp thanh tịnh, có thể nghe và duy trì pháp Phật, cho nên làm pháp khí, đây là phương
tiện Lợi tha. Ba loại còn lại là Thể của hành
Lợi tha, tức là nghiệp
thân-ngữ- ý.
6- Thần thông thanh tịnh, dùng Thần thông thù thắng mà phát
sinh tin tưởng hiểu biết
của chúng sinh.
7- Biện tài thanh tịnh, nhờ vào Lực của Tổng trì, ở trong một chữ thâu nhiếp tất cả câu chữ, trước-sau không có trái ngược,
cho nên không có sai lầm.
8-Lìa xa kiêu mạn mà thanh tịnh, nghóa là tuy giáo hóa chúng sinh, mà bởi vì phù hợp với Thật Trí, phù hợp với pháp giới không
trái ngược, cho nên không có kiêu mạn về giáo hóa.
Trong tám câu trên, bốn câu trước là nhân của Tự lợi:
1- Nhân của tinh tiến;
2- Nhân của không quên;
3- Nhân của thế lực;
4- Nhân của không cấu nhiễm. Như thứ tự phối hợp với bốn câu trước, nghóa là do tâm sâu xa mà có thể
khởi hạnh… Bốn câu sau là nhân của Lợi tha:
5- Nhân của đoạn trừ nghi ngờ, bởi vì nhận biết về pháp;
6- Nhân của kính trọng, bởi vì dùng
Lực của Thần thông khiến cho tin tưởng tiến vào;
7- Nhân của Lý chuyển vận giáo pháp, bởi vì nếu lúc pháp hoại diệt,
thì dựa vào pháp tôn
trọng khác để tụng trì;
8- Nhân của truyền trao giáo pháp xuất ly. Luận nói: Giáo hóa như vậy thì đạt được Tự lợi mà không quên. Ý này trình bày: Nếu lúc giáo hóa giữ lấy tướng, bởi vì phù
hợp với pháp giới thì
Tự lợi mà không quên, chính là có thể xuất ly.
Mục ba là thân gia hộ tăng thêm uy lực mà khiến cho rời khỏi định.
Nói đều duỗi tay, là không rời xa trú xứ của mình mà duỗi tay ra, tức
là kéo dài-rút ngắn vô
ngại. Chư Phật đều xoa trên đỉnh đầu, cho nên
nói là đều duỗi tay,
tức là một-nhiều vô ngại, tức là Như ý thông trong
bốn Thông. Nghóa còn lại
như trong Hội thứ ba trước đây trình bày.

Phần thứ tư:
Từ “Ma đảnh dó…” trở xuống là phần Rời khỏi
Định. Sở dó rời khỏi
là bởi vì kết thúc sự việc tiến vào Định. Vì
sao kết thúc? Bởi vì đã có được uy lực thù thắng. Tuy đã có được uy lực mà
sao
không an trú trong Định?
Bởi vì đến lúc thuyết giảng. Sao không thuyết
giảng ở trong Định? Bởi
vì Định không có ngôn thuyết.

Phần thứ năm:
Từ “Phổ cáo…” trở xuống là phần Căn bản
sơ
lược nêu ra cương yếu,
bởi vì mở rộng về phần Căn bản; cũng làm Căn
bản cho phần Thưa thỉnh sau
này. Không thưa thỉnh mà thuyết giảng, là lúc đầu không tự mình
thuyết giảng, Đại chúng thì không biết là
thuyết giảng hay không
thuyết giảng, lại cũng không biết sắp thuyết giảng
về pháp gì?

Văn phân làm
ba: Một- Trình bày về sáu Quyết định, dùng
làm Thể của Địa; Hai- Từ
“Phật tử hà đẳng…” trở xuống là nêu ra mười tên gọi, để hiển bày về
Tướng của Địa;
Ba- Từ “Phật tử ngã bất kiến…”
trở xuống là đưa ra
mười phương cùng thuyết giảng, làm sáng tỏ về
pháp quan trọng thù thắng của Địa.

Phần một: Thể của Địa đã biện giải như trước đây.
Trong văn: Câu đầu là nêu lên; từ “Cáo chư Phật tử…” trở xuống là chính
thức hiển bày, trong đó: Đầu là câu tổng quát trình bày,
sau từ “Vô tạp…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Trong tổng quát, nói Bồ-tát nguyện khéo léo quyết định, là nêu

lên con người
để đưa ra pháp. Bởi vì nói Bồ-tát đối với Đại
Bồ-đề lập nên lời thề hướng về mong cầu, cho nên gọi là Nguyện, tức là phát
tâm Bồ-đề trong Địa thứ nhất sau này.

Sở dó Nguyện
này gọi là Thiện quyết định, là bởi vì Trí chân
thật thâu nhiếp, nghóa là thâu nhiếp dẫn dắt
Nguyện này, đều khiến
cho thuận theo Lý mà quyết
định lựa chọn rõ ràng. Chân Trí tức là
Thiện, Thiện tức là
Quyết định, theo Trì nghiệp thích mà nhận tên gọi. Vì vậy luận nói
Thiện quyết định, tức là
Thiện quyết định. Đây là lựa chọn dựa vào nơi khác mà nhận tên gọi. Ở đây đã tiến vào Địa thứ nhất, là
Quyết định thuộc về
Chứng, không phải là Nguyện do Tín Địa thuộc Địa
tiền thâu nhiếp, mà nhận
tên gọi Quyết định.

Nếu luận tổng quát về Quyết định, thì có sáu nghóa:
1- Dựa
theo Thể của Hạnh, là
Quyết định kiên cố;
2- Hướng về pháp đã Chứng, là Quyết định cần phải Chứng;
3- Quyết định có thể đoạn trừ phiền não;
4- Quyết định tin tưởng không nghi ngờ;
5- Quyết định làm Thánh để độ chúng sinh;
6- Quyết định thành tựu quả Phật. Trong riêng biệt,
Thiện quyết định này có
sáu loại, tức là
sáu
câu trong kinh, luận
Du Già-luận Địa Trì đều nói về
sáu loại này, tên gọi
và thứ tự khác nhau ở
chi tiết, mà ý chính thì không khác nhau.
Tướng của
sáu
Hạnh này, năm loại trước là
Tự phần, một loại
sau là Thắng tiến.

Trong năm loại: Bốn loại trước là Tự lợi, một loại sau
là Lợi tha. Trong bốn loại: Ba loại trước là trình
bày về Thể đức của Hạnh,

một loại sau
là hiển bày về công năng của Hạnh.
Trong ba loại:
Hai loại trước là Thể tròn vẹn của Hạnh, một
loại sau là Đức đầy đủ của Hạnh.

Trong hai loại: Một loại trước là trình bày về Hạnh thuộc
Tự Thể, một loại
sau là hiển bày về Hạnh lìa xa lỗi lầm. Vì thế cho nên
Tự Thể lìa xa lỗi lầm thâu
nhiếp công đức làm nhân. Hạnh Tự lợi-Lợi tha
tròn vẹn, thành tựu quả
Phật, là Tướng của Hạnh này.
Một: Không có xen tạp, tức là
Thiện quyết định về tướng
quán sát, quán sát về
Chân Như vốn là tướng cùng một vị. Nghóa là
Chánh Thể duyên với Như, Cảnh và Trí cùng một vị là tướng của
quán sát,
bởi vì không có xen tạp
của tướng kèm theo.
Hai: Không thể nhìn thấy, là
Thiện quyết định về chân thật, không phải là cảnh giới của tất cả thế gian, bởi vì xuất thế gian. Nghóa là
Chân Trí này vượt lên pháp xuất thế gian có thể hủy hoại, cho nên gọi là
chân thật, chân thật cho
nên không phải là do Trí thế gian mà thấy được.

Ba: Rộng lớn
như pháp giới, là Thiện quyết định thù thắng.

Luận giải thích tổng quát rằng: Bởi vì pháp giới rộng lớn, vốn
là căn bản của tất cả
chư Phật. Trong này, câu trước nêu ra pháp giới
là Như thụ động, cũng
giải thích về nghóa của Đại; câu sau hiển bày
Trí của Địa là Như chủ
động, cũng giải thích về nghóa của Quảng.

Pháp giới sở dó gọi là Giới, một là nghóa của Nhân, bởi vì nguồn gốc
của mê-ngộ; hai là nghóa của Tánh, bởi vì tánh vốn có của pháp. Nay Trí của Địa là
Như chủ động, làm căn bản của chư Phật, mà
đạt được Như; ví như
Thể hợp với Như thì không có Như thụ động.

Sau là tách ra nghóa để giải thích: Kinh nêu lên Quảng Đại, giải thích theo
Thiện thù thắng, ở đây
sao nói là giống nhau? Luận giải
thích tổng quát rằng:
Đại-Thắng-Cao-Quảng cùng một Thể mà khác tên
gọi, bởi vì nghóa về
tướng của pháp. Nói cùng một Thể là bởi vì chỉ có
một Vị, tên gọi khác
nhau là bởi vì tùy theo nghóa về tướng của pháp.
Thể không nơi nào không
có gọi là Đại, mà Tướng không phải là tình
thức giữ lấy gọi là
Thắng, Lý vượt lên trên số lượng biểu thị là Cao,
Dụng không có gì không đầy đủ là Quảng.
Trên đây giải thích về hai chữ
Quảng Đại. Tiếp theo giải thích về tên gọi
Pháp Giới, nói là tất cả các pháp bởi vì pháp vốn như vậy, tất cả các pháp là giải thích chữ Pháp, pháp vốn như vậy tức là nghóa của
Giới, bởi vì Tánh tự nhiên như vậy.
Về sau, chữ pháp vốn như vậy (Pháp
nhó) đều dựa theo đây biết được.
Trên đây giải thích về Pháp giới là
Như thụ động,
sau biện giải
về Trí của Địa là Như
chủ động, cũng nhận lấy bốn tên gọi:

1: Cùng giải
thích về nghóa của Đại-Thắng rằng: Lại quán sát
về Chân Như to lớn của
pháp giới, Trí hơn hẳn phàm phu-Nhị thừa…
Pháp thanh tịnh là bởi vì pháp vốn như vậy. Ở đây nói là Tịnh, bởi vì khác với Thể của Như thụ động trước đây bao
gồm nhiễm-tịnh, đây tức là
Trí căn bản của Địa, Thể ấy hợp với Như rộng khắp mọi nơi gọi là Đại,
so
sánh đối với phàm
phu-Tiểu thừa vượt lên trên yếu kém gọi là Thắng.
2: Giải thích về nghóa của
Quảng rằng: Lại Địa tích tập
phương tiện to lớn của
pháp giới, nghóa là thuyết giảng về pháp Đại thừa bởi vì pháp vốn như vậy, do chứng được
Chân-hiểu rõ Tục, tích tập nhiều
Đại Hạnh, đã thông
suốt hai Trí cho nên gọi là Đại thừa.
3: Giải thích về nghóa của
Cao rằng: Pháp thiện của pháp
giới thanh tịnh vô cùng
bởi vì pháp vốn như vậy, nghóa là pháp thiện vô lậu vốn vượt ngoài
sự biểu thị của thế gian, tức là thiện do hai Trí mà
thành tựu, cho nên tùy
theo nghóa thiết lập bốn tên gọi, nhưng không ra ngoài

một Như của Cảnh-Trí.
Bốn: Cứu cánh như hư không tận cùng thời gian vị lai, là
Thiện quyết định về
nhân. Ở đây có hai loại:
1- Nhân thành tựu về quả yêu quý thuộc Vô thường, là nhân như hư không, dựa vào đây
sinh
ra các Sắc, cho nên Sắc không cùng tận;
2- Nhân thuộc quả Thường, bởi vì đạt được đạo Niết-bàn, vì vậy kinh nói: Tận cùng thời gian vị lai.
Có nơi giải
thích rằng: Một là
Sinh nhân, bởi vì
sinh ra quả
Bồ-đề hữu vi; hai là
Liễu nhân, bởi vì hiểu rõ về quả Niết-bàn vô vi.
Đây là
thuận theo tướng của pháp, chứ không thuận với
Tông chỉ của kinh, bởi vì Tông chỉ của kinh thì Thường và Vô thường không
phải một-khác. Nay lại
giải thích thẳng vào văn của luận, trình bày Trí
của Địa này có hai công
năng:
1- Tịch mà thường Dụng bởi vì là nhân
của Vô thường, Dụng tuy thiếu-đủ mà Trí không
có khởi-diệt, như hư
không đã dựa vào thì
không phải là Vô thường, cho nên kinh trình bày về
Trí này cứu cánh như hư không.
2- Dụng mà thường Tịch bởi vì là nhân thuộc
quả Thường, tuy
Niết-bàn vónh viễn vắng lặng mà Thể của
Trí không phải không có,
không như vậy thì lấy gì để tận cùng thời gian vị lai? Nếu hợp với ba thân, thì Dụng là
Hóa thân, Tịch là
Pháp thân, Trí là Báo thân, không phải
là Vô thường. Nếu như Trí là Liễu nhân thì cũng cùng hiểu rõ về
Bồ-đề và Niết-bàn, vì vậy luận nói rằng:
Đạo Niết- bàn, bởi vì Đạo cũng là Bồ-đề. Nếu dung thông thâu nhiếp với nhau
thì hẳn nhiên không thuộc
về ngôn từ. Nói quả yêu quý thuộc Vô
thường, là bởi vì Dụng hợp với căn cơ.
Năm: Khắp nơi tất cả cõi Phật, cứu giúp che chở tất
cả chúng sanh, là
Thiện quyết định thuộc về Đại, bởi vì tùy thuận thực hiện
Hạnh làm lợi ích cho
người khác, tức là che phủ khắp nơi gọi là Đại.

Luận lại nói: Tiếp theo
Thiện quyết định trước đây, trong này Nguyện về
Niết-bàn của thế gian bởi vì không phải là luôn
luôn trú vào, nghóa là dựa vào thiện của nhân trước đây thì Đại Trí không
trú trong sinh tử, dựa
vào thiện thuộc Đại ở đây thì Đại Bi không trú
trong Niết-bàn. Trước tuy
có Ứng mà Dụng cũng thành tựu do Trí.
Có nơi
giải thích: Chọn lấy nhân thuộc quả
Thường trước đây, bởi vì không trú trong
sinh tử; chọn lấy nhân thuộc quả Vô thường
trước đây, và thiện
thuộc Đại ở đây, là không trú trong Niết-bàn
cũng không trái với Lý. Nhưng dựa theo ngăn chặn
cả hai thì cả hai không trú vào. Nếu dựa theo
soi chiếu cả hai thì cả hai đều trú vào, nghóa là bởi vì Đại Bi cho nên thường ở trong
sinh tử… Vì thế cho nên Luận nói không
phải là luôn luôn trú vào.

Sáu: Vì tất cả, hướng xuống dưới là Thiện không yếu hèn, hướng lên trên thì tiến vào Địa của Trí mà không yếu hèn. Luận về
Kinh thiếu mất một câu: Được
tất cả chư Phật che chở. Nhưng nói: Tiến vào Địa của Trí không yếu hèn. Nếu dựa theo
Kinh này thì do được che chở
cho nên tiến vào Trí không sợ hãi gì.
Nói chư
Phật che chở, là Trí đạt đến cảnh Phật cho nên
Trí của Phật
soi chiếu, bởi vì được chư Phật che chở và tiến vào Địa của
Trí lặp đi lặp lại mà tác thành lẫn nhau.

Phần sau Luận nói về
sáu tướng viên dung, giống như
trước có thể thấy.
Trong phần hai là
Tướng của Địa, có bốn:
1- Dựa vào thưa hỏi để đưa ra phát khởi;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là đưa ra số lượng để hiển bày giống nhau;
3- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra số lượng để nêu ra tên gọi;
4- Từ “Phật tử thử Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về tên gọi để hiển bày thù thắng.

Phần 1, có thể biết.
Trong phần 2, bởi vì
Sinh-Thành-Trú-Trì, cho nên ba đời
cùng thuyết giảng. Nói
về Cùng thuyết giảng, văn thuộc về Tướng của
Địa mà nghóa bao gồm Thể của Địa.

Trong phần 3, là nêu ra tên
gọi, vì đối trị với mười chướng, chứng được mười
Chân Như, thành tựu mười
Hạnh thù thắng, mà thuyết giảng về Thập Địa và dẫn ra các Luận, đều biện giải như trong phần mở rộng giải thích ở
văn sau. Nay dựa vào Luận này
sơ lược giải thích về tên
gọi của Địa. Luận nói:
Thành tựu Hạnh Tự lợi-Lợi tha Vô thượng:

Một- Chứng được Thánh xứ mà phần nhiều
sinh tâm hoan hỷ,
cho nên gọi là Hoan Hỷ
Địa. Địa này có hai nghóa:
1- Bởi vì Tự lợi-Lợi tha bắt đầu thành tựu;
2- Bởi vì Thánh vị mới đạt được, thành tựu như tâm mong mỏi lúc đầu cho nên sinh lòng hoan hỷ.
Hai- Lìa xa tâm
sai lầm có thể khởi lên phiền não cấu trược
như phạm giới…, Giới thanh tịnh đầy đủ, cho nên gọi là
Ly Cấu Địa. Địa
này có ba nghóa:
1- Tức là lìa xa nhân, nghóa là lìa xa có thể khởi lên phiền não phạm vào sai lầm;
2- Lìa xa hành của quả, nghóa là lìa xa ác nghiệp phạm giới, cho nên nói là Đẳng;
3- Đối trị để lìa xa, nghóa là Giới thanh tịnh đầy đủ. Ba- Tùy thuận
Văn-Tư-Tu… dựa theo pháp hiển bày rõ ràng, cho nên gọi là
Minh Địa. Địa này chỉ có một nghóa, nghóa là ba
Tuệ dựa theo pháp đã nghe ở
Địa ấy. Nếu dựa theo văn sau của Luận thì lại
có một nghóa, nghóa là
bởi vì đạt được tướng ánh sáng của Tuệ thuộc Địa

thứ tư, cho
nên như Minh Đắc Định… Văn sau của Luận nói: Tuệ
thuộc Vô sinh hạnh-Vô
hạnh của Địa ấy, ở đây gọi là Quang Minh, dựa vào Quang Minh này cho nên gọi là
Minh Địa. Nhưng luận
Duy Thức và kinh này đều gọi là
Phát Quang, nghóa là thành tựu về Định thù thắng, duy trì toàn bộ Đại pháp, cho nên có thể phát ra ánh
sáng của
Diệu Tuệ vô biên. Ở đây
là ba nghóa:
1- Định là chủ động phát ra;
2- Trì là chủ động duy trì;
3- Ánh sáng thuộc Tuệ của Địa sau là thụ động phát ra-thụ động duy trì. Nhưng ba Tuệ dựa vào nghóa đầu, phát ra ánh
sáng
dựa theo nghóa sau, cho nên
nhận lấy tên gọi không giống nhau.

Bốn- Không quên củi phiền não thì lửa Trí có thể đốt cháy, cho nên gọi là
Diệm Địa. Diệm tức là
Tuệ Diệm, cho nên ở đây gọi là
Diệm Tuệ Địa. Địa này cũng bao gồm hai
nghóa sau:
1- Tức là lửa của Căn bản trí có thể đốt cháy phiền não cậy vào Văn trì không quên mà trở thành Mạn của Địa trước;
2- Dựa vào Hậu đắc trí mà khởi Dụng.
Văn sau của Luận nói:
Trong ánh sáng của vật báu Ma-ni thuộc về
Chứng Trí Pháp Minh của
Địa ấy, phát ra ánh sáng A-hàm tiến vào nghóa của vô lượng pháp môn,
Quang Minh Trí Xứ soi chiếu khắp nơi hiển bày
rõ ràng. Bởi vì nghóa
này, cho nên Địa này giải thích tên gọi là Diệm.

Hỏi: Dựa theo nghóa đầu, thì các Địa trước-sau lẽ nào không
đốt cháy phiền não?
Đáp: Có hai nghóa cho nên chỉ riêng Địa này nhận
lấy tên gọi:
1- Dựa vào
phần vị nương nhờ mà nói, thì Địa này nương
nhờ là pháp vô lậu
xuất thế gian;
2- Theo ba Học thì Địa này là Tuệ, bởi vì ban đầu đạt được Tuệ. Năm- Đạt được Trí xuất thế gian, dùng phương tiện khéo léo
có thể vượt qua những
pháp khó vượt qua, cho nên gọi là Nan Thắng
Địa. Địa này chỉ có một
nghóa, nghóa là Chân-Tục không có trái ngược,
vốn là điều hơn hẳn
khó nhất. Bởi vì Địa thứ ba giống với thế gian chưa có thể vượt ra được; Địa thứ tư tuy vượt ra mà không có thể thuận theo, phần nhiều vướng vào hai bên,
khó mà vượt qua được. Nay đạt được xuất thế gian, lại có thể thuận theo Tục, khéo léo thông hiểu năm
Minh, Chân-Tục không có
trái ngược, có thể vượt qua vướng mắc thiên lệch, thật
sự là khó hơn hẳn. Địa này lần đầu đạt được, cho nên chỉ riêng
Địa này nhận lấy tên gọi ấy.

Sáu- Thực hành Bát-nhã Ba-la-mật có gián đoạn, Đại Trí hiện
rõ trước mắt, cho nên gọi là Hiện Tiền Địa. Nghóa
là khéo léo thông hiểu về
duyên sinh, khiến cho không có phân biệt, gọi là thực hành
Bát-nhã. Gần gũi như
mắt nhìn thấy, gọi là hiện rõ trước mắt, hướng về Địa
sau làm sáng tỏ yếu kém
gọi là có gián đoạn, bởi vì Địa thứ bảy luôn luôn
ở trong Quán.

Bảy- Khéo léo tu tập thực hành
Vô tướng, công dụng đến
cuối cùng có thể vượt
qua thế gian và đạo xuất thế gian của Nhị thừa,
cho nên gọi là Viễn Hành
Địa. Địa này hoặc là có ba nghóa:
1- Khéo léo tu tập về Vô tướng đến giới hạn của Vô tướng, cho nên gọi là Viễn Hành;
2- Công dụng đến
cuối cùng, cho nên gọi là Viễn Hành;
3- Hướng về trước vượt lên trên, cho nên gọi là Viễn Hành. Hợp lại chỉ là một nghóa, khéo léo tu tập thực hành Vô tướng là giải thích chữ Hành, từ công dụng về sau đều giải
thích về chữ Viễn.
Nhưng khéo léo tu tập có hai nghóa:
1- Địa trước có gián đoạn không gọi là khéo léo tu tập, nay luôn luôn ở trong Quán, cho nên nói là khéo léo tu tập;
2- Rời bỏ không có thuộc về có, không phải là khéo léo tu tập về không có, nay có và không có đều lìa xa cả hai, cho nên nói là khéo léo tu
tập. Vì sao đều lìa xa cả hai? Nghóa là Tuệ
phương tiện ở trong Không cho nên lìa xa có, Hành thù thắng trong
Hữu cho nên lìa xa không có.
Sau trong giải thích về chữ Viễn, công dụng
đến cuối cùng chính là
trình bày về nghóa của Viễn, bởi vì xa như giới
hạn cuối cùng của một
cõi. Vượt qua nơi nào? Hướng về tướng của ba Địa trước thì giống với thế gian, vượt qua đã xa; hướng về tướng của Địa
thứ tư-thứ năm-thứ
sáu thì giống với Nhị thừa, nay cũng vượt lên trên. Địa thứ năm thì
Chân-Tục không có
trái ngược, đâu khác gì có và không có cùng lìa xa trong này? Sơ lược có ba loại khác nhau:
1- Bởi vì Địa ấy hãy còn chưa có thể vượt qua Nhị thừa;
2- Bởi vì tuy dùng Chân để
tiến vào Tục mà hãy
còn chưa tự tại đối với hai hành;
3- Bởi vì Địa ấy hãy còn chưa đạt được Bát-nhã rất sâu xa, cho nên không phải là sâu xa vi diệu đối với hai hành.

Tám- Hành của
Báo thuần thục, Vô tướng không có gián đoạn, cho nên gọi là
Bất Động Địa. Địa này cũng có ba nghóa:
1- Xả bỏ hành Sinh của ba cõi, nhận lấy quả biến dịch, cho nên nói là hành
của Báo, dựa vào đây
để khởi hạnh, tùy ý vận dụng mà thành tựu, cho nên công dụng không thay đổi;
2- Đạt được Diệu Tuệ-Vô tướng của
Vô sinh Nhẫn, thì Hữu tướng không làm cho lay động;
3- Hai loại này không có gián đoạn thì phiền não không làm cho lay động.
Hợp lại chỉ là một nghóa, nghóa là Địa trước đã đạt được Vô tướng, tướng không có
gián đoạn và phiền não
cũng không thể làm cho lay động, mà bị công dụng làm cho lay động, không có tên gọi của
Bất Động. Nay bởi vì không
có công dụng, khiến cho
quán sát về Vô tướng, tùy ý vận dụng không
có gián đoạn, cả ba
loại không thể nào làm cho lay động. Sau dụ về Luân

Vương-Phạm Vương có thể chứng minh điều này.
Chín- Đạt được Lực vô ngại mà
thuyết pháp, thành tựu
hành Lợi tha, cho nên gọi
là Thiện Tuệ Địa. Đạt được Tuệ vô ngại hãy
còn chưa gọi là Thiện,
thuyết giảng khắp nơi, lợi ích cho tất cả mới gọi là Thiện.

Mười- Đạt được Đại Pháp thân đầy đủ tự tại, cho nên gọi là
Pháp Vân Địa. Địa này có hai nghóa:
1- Đạt được Đại Pháp thân là nói về Thể của Pháp Vân, đầy đủ tự tại là giải thích về nghóa của Pháp Vân, nghóa là có thể thuyết
pháp như mây cuộn mưa tuôn, bởi vì Dụng tự tại;
đây là dựa theo chủ
động thuyết giảng làm tên gọi.
2- Đạt được Đại Pháp thân, đây là trình bày về nghóa của Pháp, bởi vì là Đại pháp khí; đầy đủ tự tại,
đây là giải thích về nghóa của Vân,
bởi vì có thể tiếp nhận thuyết pháp như mây cuộn mưa tuôn của Như Lai.
Sau trong phần giải thích tên gọi, tự nhiên sẽ
giải thích mở rộng.

Mười Địa này có được tên gọi, tóm lược có bốn cặp:
1- Dựa theo Pháp-Dụ, Diệm Tuệ
và Pháp Vân là Pháp-Dụ hợp lại làm tên gọi,
còn lại đều dựa vào
Pháp.
2- Dựa theo Thể-Dụng, Hoan Hỷ và Thiện Tuệ là dựa theo Thể làm tên gọi, còn lại đều dựa vào Dụng.
3- Dựa theo Tự-Tha, Ly Cấu và
Bất Động là dựa vào Tha mà nhận lấy tên gọi, còn lại đều thiết lập tên gọi theo nghóa của mình.
4- Dựa theo tướng của phần vị ấy để
so sánh,
Nan Thắng và
Viễn Hành là
so
sánh với
phần vị khác mà nhận
lấy tên gọi, còn lại đều ngay nơi phần vị mà nhận lấy tên gọi.
Mười loại này
Viên dung, từng Địa từng Địa đều đầy đủ.
Nếu dựa theo Hành bố,
thì tên gọi của những Địa trước thuận theo bao gồm những
Địa sau, tên gọi của những Địa
sau thì không bao gồm
những Địa trước, như tên gọi của
Hoan Hỷ Địa thì nghóa bao gồm mười Địa, tên
gọi của Pháp Vân Địa
thì không đưa vào trong chín Địa trước. Nay bởi vì hiển bày về tướng
riêng biệt, đều thuận theo ban đầu đạt được mà
nhận lấy tên gọi, văn
sau sẽ trở lại hiển bày.

Phần 4, là kết luận về
tên gọi để hiển bày thù thắng, có thể biết.
Phần ba là làm
sáng tỏ về pháp quan trọng thù thắng của Địa, bởi vì muốn khiến cho chúng
sinh
sinh lòng khao khát ngưỡng mộ,
trong văn có hai:
1- Trình bày về không thấy nơi nào không thuyết giảng, trở lại hiển bày Báo-Hóa ở mười phương đều thuyết giảng;
2- Đưa ra giải thích về nguyên cớ. Đưa ra rằng: Quốc độ chư Phật không giống nhau, nghi thức giáo hóa cũng khác nhau, đều thuyết giảng về pháp quan trọng của mười Địa
là như thế nào? Ý giải thích rằng: Bởi vì pháp này
thù thắng
nhất, nghóa là vạn pháp đều Như, Như là Thể thành
Thánh, lìa xa Chứng Trí
này đều là tùy theo thích hợp, là pháp quan trọng thù thắng.
Văn có bốn câu. Hai câu đầu là tổng quát nêu lên để hiển
bày thù thắng: Câu đầu là
Chứng Hành, nghóa là chư Phật chứng được
Hành này làm nhân mà thành tựu Bồ-đề, còn lại đều là
Trợ đạo, cho nên pháp
này là Tối thượng-Tối
thắng; câu sau là pháp môn A-hàm, gọi là Thể
của pháp, Quang minh là
hiển bày về soi chiếu tất cả các pháp môn khác. Hai câu
sau là riêng biệt hiển bày về tướng ấy: Câu đầu là giải thích
về A-hàm trước đây,
nói là phân biệt thuyết giảng, tức là trình bày về
ánh sáng của pháp trước
đây, là Thể-Dụng của Giáo. Câu này là pháp
môn mà Giáo đã soi
chiếu, Luận nói: Phân biệt về sự việc của mười Địa, là hiển bày rõ ràng về pháp do Trí thế gian mà nhận biết.
Câu sau là
hiển bày về Chứng Đạo
trên đây, không phải là Trí thế gian thuộc Địa tiền mà nhận biết, cho nên gọi là không thể nghó bàn,
luận nói: Hiển bày rõ ràng về Trí xuất thế gian mà thuyết giảng về Chứng, muốn im lặng
cho nên gọi Phật tử. Đã
nói về phần Căn bản.


<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 32</卷>


Phần thứ sáu: Từ “Nhó
thời Kim Cang Tạng Bồ-tát thuyết
thử…” trở xuống là
trong phần Thưa thỉnh, có ba: Một- Thuyết giảng rồi
dừng lại im lặng; Hai- Từ
“Thị thời…” trở xuống là ba vị thưa thỉnh năm lần; Ba-
Từ “Nhó thời
Kim Cang Tạng quán
sát…” trở xuống là nhận
lời thuyết giảng về
phạm vi giới hạn.

Sở dó im lặng, là lúc sắp thuyết giảng thì nhất định phải im
lặng, bởi vì muốn khiến
cho Đại chúng khao khát ngưỡng mộ mà thưa
thỉnh thuyết giảng. Sở dó
chờ đợi thưa thỉnh, sơ lược có hai ý:
1- Bởi vì tăng thêm tâm tôn kính pháp của các Bồ-tát;
2- Bởi vì trong phần Căn bản trước đây, nêu ra Địa ca ngợi thù thắng để làm tăng thêm ưa thích, muốn khiến cho trong phần Thưa thỉnh này phát sinh hiểu biết
đích thực. Vì sao phát
sinh hiểu biết? Nghóa là bởi vì thưa thỉnh cho nên
có thể nói rõ nguyên
cớ im lặng, hiển bày về Thể của Địa rất sâu xa,
lìa xa nói năng-suy nghó,
khiến cho Đại chúng trước đã hiểu biết, sau
khi nghe phần Thuyết giảng
không giữ lấy thuận theo âm thanh, mà lìa xa hiểu biết
sai lạc. Tức là cũng bởi vì điều này, cho nên có phần ba là
nêu ra thuyết giảng về
phạm vi giới hạn.

Phần một: Thuyết giảng
rồi dừng lại im lặng, có thể biết.

Trong phần hai
là thưa thỉnh, ba vị thưa thỉnh khác nhau, tức
phân làm ba phần:
1- Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh;
2- Đại chúng thưa thỉnh;
3- Như Lai thưa thỉnh. Sở dó cần phải ba vị
thưa thỉnh, là hiển bày về pháp
sâu
xa vi diệu, mà khiến cho nghe hiểu. Vị đứng đầu Đại chúng là biểu lộ rõ ràng
sự khao khát ngưỡng mộ của Đương cơ, vị
Hóa Chủ gia hộ
khuyến khích cho nên sự
việc mới tròn vẹn. Đạo rộng lớn đều không còn,
cho nên pháp cần phải
thưa thỉnh, là thuận theo người đứng đầu thưa
thỉnh. Đại chúng này có
thể nghe, bởi vì lời nói không hư rỗng, là người thưa
thỉnh thành tựu. Như Lai hộ niệm mà
sinh tâm tin nhận, bởi vì lời nói
có chứng minh. Đây là dựa theo nguyên nhân thưa thỉnh mà phát
sinh
thưa thỉnh, cũng là theo thứ tự.

Vả lại, Đức Phật thưa thỉnh thì gọi là gia hộ, nghóa là bởi vì
Đại chúng tuy đã thưa
thỉnh, mà cần phải nhờ vào uy quang của Phật chủ, mới có thể
thuyết giảng; cũng gọi là chỉ dạy,
Như Lai chỉ dạy
thuyết giảng là hiển bày
sự thuyết giảng của
Kim Cang Tạng, bởi vì truyền
bá giáo pháp của Phật.

Lại hai vị thưa thỉnh trước, hiển bày về pháp của Địa này vốn
là nhân của người tu
tập; một vị thưa thỉnh sau, hiển bày về pháp của Địa
này vốn là Đức Phật đã chứng. Hai vị thưa thỉnh
trước thì ở kinh khác có thể là có, một vị thưa thỉnh
sau thì ở kinh khác không có, ba lần thưa thỉnh trong kinh Pháp Hoa chỉ là một vị. Bởi vì pháp của Địa rất
sâu
xa, dựa vào phần vị khó mà thuyết giảng.

Lại ba lần thưa thỉnh theo thứ tự: Đầu là Giải Thoát Nguyệt
thưa thỉnh, bởi vì là vị
Thượng thủ trong Đại chúng ấy, nếu vị khác thưa hỏi thì lộn xộn.
Vì sao Đại chúng không thưa hỏi lộn xộn? Bởi vì Đại chúng đã được điều phục, nhờ vào hai lần ngăn lại-ba lần thưa thỉnh trước đây mà Đại chúng lúc ấy ghìm
xuống-nâng lên. Tiếp là Đại chúng thưa thỉnh để biểu thị cho
sự
thành kính, nhưng không phải là tranh
nhau đứng lên, mà dựa
vào nghi thức thưa thỉnh trước đây, đồng thanh
cùng thưa thỉnh, cho nên
cũng không lộn xộn. Sau là lắng nghe thuyết
giảng về Lý tận cùng,
cho nên Như Lai khuyến khích thuyết giảng.

Trong phần 1: Giải Thoát
Nguyệt thưa thỉnh, tổng quát có ba
lần thưa thỉnh. Sở dó ba lần là thuận theo nghi thức của thế gian, bởi vì
ít thì không thiết tha sâu
nặng, nhiều thì lộn xộn phức tạp, đích thực
thích hợp với trung bình,
cho nên chỉ có ba lần. Lúc ấy ghìm xuống-nâng
lên là bởi vì điều
phục căn cơ, cho nên hai vị trợ giúp thành tựu đều chỉ
có một lần thưa thỉnh.
Nhưng dựa vào ba lần thưa thỉnh, thuận theo
phân làm ba phần; nếu bao
gồm ba lần ngăn lại thì phải phân làm sáu.
Bởi vì ngăn lại mà
đứng im lặng trước đây, nối thông làm căn bản của
năm lần thưa thỉnh, không
thể nào chỉ thuộc về phần đầu, cho nên ngăn
lại và thưa thỉnh nương
theo nhau. Tạm thời phân làm năm mục: Một-
Lạ lùng vì im lặng vượt
lên trên nghi ngờ mà thưa thỉnh. Hai- Pháp sâu
xa khó tiếp nhận mà ngăn
lại. Ba- Ca ngợi Đại chúng có thể nghe nổi
mà thưa thỉnh. Bốn- Không
chịu nổi sẽ có tổn hại mà ngăn lại, nghóa là
tuy có người có thể
nghe mà cũng có người không chịu nổi. Năm- Cùng
ca ngợi về người và
pháp mà thưa thỉnh, nghóa là người nghe không chịu
nổi bởi vì pháp
sâu xa, cũng được chư Phật che chở thì hẳn nhiên thuận theo để
thuyết giảng, ngay
sau đó
Kim Cang Tạng theo lý cuối cùng
lại không làm trái sự thưa thỉnh.

Ngay trong mục
một là thưa thỉnh lần thứ nhất, phân hai:
1- Trình bày về Đại chúng nhìn thấy im lặng sinh tâm nghi ngờ;
2- Từ “Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là vượt lên trên nghi ngờ mà thưa thỉnh.
Mục 1: Nói về Nhân
gì-Duyên gì, là từ ngữ của sự nghi ngờ cảm thấy lạ lùng.
Vì Nhân của người thuyết giảng không có thể thuyết
giảng chăng? Vì Duyên của
người nghe không có thể nghe chăng? Từ
“Kim Cang Tạng…” trở
xuống là nêu ra sự việc đã nghi ngờ.
Trong mục 2 là vượt lên trên nghi ngờ mà
thưa thỉnh, có hai: a- Nói về nhân
thưa thỉnh, nghóa là hiểu được nghi ngờ của Đại
chúng; b- Dùng tụng để
chính thức thưa thỉnh.

Văn có năm kệ hiển bày về thuyết giảng-lắng nghe không có
lỗi lầm, vì vậy nên
thuyết giảng. Tức là phân làm hai: Đầu là một kệ
về người thuyết giảng
không có lỗi lầm, cũng loại bỏ nghi ngờ về Nhân gì của Đại chúng;
sau là bốn kệ về người nghe không có lỗi lầm, cũng
loại bỏ nghi ngờ về
Duyên gì của Đại chúng. Tuy tựa như hai mục đầu đưa ra nguyên cớ im lặng, là vì lướt qua nghi ngờ của Đại chúng, mà ba
mục sau thưa thỉnh thuyết
giảng là vì thỏa mãn mong muốn của Đại
chúng. Văn làm sáng tỏ
tóm lược mà thôi, không phải là không nối thông
vói nhau, cho nên dựa vào
cách phân định trước đây.
Đầu là một kệ ca ngợi người thuyết giảng là vị Giác ngộ
thanh tịnh (Tịnh Giác) không
có lỗi lầm: Hai chữ đầu kệ, ba chữ cuối kệ,
hợp lại làm từ ngữ
đưa ra thưa hỏi, nghóa là ở giữa có Giác ngộ thanh
tịnh không có lỗi lầm,
vì sao không giải thích? Thánh đức tuy nhiều, mà
chỉ ca ngợi về Giác ngộ
thanh tịnh, là bởi vì nói về nhân. Giác tức là
Giác quán, từ đó đạt
được mà làm gia hạnh của miệng, đầy đủ chủ
động đối trị-thụ động đối trị, không
suy nghó gì mà phát ra ngôn từ, cho nên nói
là Giác ngộ thanh tịnh.
Người Giác ngộ thanh tịnh gọi là người Tịnh
Giác, ba chữ làm tổng
quát, còn lại đều là riêng biệt.

Riêng biệt ca
ngợi về Giác ngộ thanh tịnh có hai công năng thù thắng:
1- Thâu nhiếp đối trị, nghóa là Niệm-Trí đầy đủ, Niệm là bốn Niệm, Trí là Trí thuộc Như.
2- Lìa xa các sai lầm, nghóa là mười chữ còn lại, chữ đầy đủ (Cụ) sử dụng hai nơi.
Trong công năng 1, do có chủ động đối trị, mà thụ động đối trị không
sinh khởi. Thụ động đối trị có hai: a- Hiểu biết xen tạp
(Tạp giác), nghóa là
Tầm-Tứ của phàm phu tương ưng với bốn điên đảo,
tức

là điên đảo
mê lầm về Sự, dùng bốn Niệm để đối trị; b-
Nhân của hiểu biết xen tạp là nhớ
tưởng phân biệt, nghóa là chuyển theo
Danh-Tướng, tức là điên đảo mê lầm về Lý, dùng Trí thuộc
Chân Như để đối
trị. Trước là chỉ riêng
phàm phu, sau thì bao gồm phàm phu-Tiểu thừa.

Nói lìa xa lỗi lầm, là lìa xa ba loại lỗi lầm: a- Bởi vì đầy đủ công đức không có Sân…, cho nên lìa xa lỗi lầm của keo kiệt-ganh
ghét, nghóa là không có
Sân đối trị ganh ghét… mà dẫn đến không có
Tham, không có Tham đối
trị keo kiệt không bình đẳng mà đạt được không có Si, không có Si tức là
Niệm-Trí trước đây
thâu nhiếp. b- Bởi vì
trước đã nói về sự
Thượng Diệu của Địa, cho nên không có lỗi lầm lười
nhác về thuyết pháp. c-
Bởi vì có năng lực của Lạc thuyết biện tài, cho
nên không có lỗi lầm
về không Lạc thuyết.

Nhưng Niệm-Trí
chính là vì đối trị về hiểu biết xen tạp…, cho nên nhận lấy tên gọi Đối trị, mà không có Sân… thì chủ ý không vì đối trị với ganh ghét… Có pháp này tùy ý vận dụng thì tự nhiên không có
pháp kia, cho nên chỉ gọi
là lìa xa lỗi lầm.

Sau là ca ngợi
người nghe không có lỗi lầm, trong đó có bốn
kệ phân ba: Hai kệ đầu
là ca ngợi về chúng Đồng sinh, Luận nói: Bởi vì đồng pháp
quyết định, cho nên có vui thích lắng nghe. Một kệ tiếp là
ca ngợi về chúng Dị sinh,
Luận nói: Lại nêu ra những người khác, bởi vì tâm
thanh tịnh. Một kệ
sau là ca ngợi hai chúng,
Luận nói: Lại hiển
bày Đại chúng này đều
có thể nghe pháp.
Hai kệ đầu: Kệ trước ca ngợi về Căn, cho nên nói là Quyết
định. Kệ sau ca ngợi về
Dục (mong muốn), cho nên nói là mong muốn được nghe. Nếu có mong muốn-không có căn thì tuy nghe mà
không hiểu,
có căn-không có mong
muốn thì tuy nghe mà không tiếp nhận, vì vậy
cần phải ca ngợi cả hai.

Kệ trước: Đồng pháp tức là
Đồng sinh, chọn ra
Dị sinh ở
sau; Quyết định tức là
căn khí, chọn ra vui thích mong muốn ở sau.

Câu đầu là tổng quát, luận nói: Quyết định là bởi vì trí tuệ
sáng suốt hiểu biết rõ ràng, trí tuệ
sáng
suốt tức là căn,
sáng
suốt có thể
nhận biết về Giáo, trí
tuệ có thể tiến vào Chứng.

Hai câu tiếp
là riêng biệt, Luận nói: Quyết định có ba:
1- Quyết định hướng lên trên Nguyện đạt được Đại Bồ-đề, cho nên nói là dũng mãnh;
2- Quyết định về danh tiếng, người khác dễ dàng kính trọng, cho nên nói là không có yếu hèn, bởi vì bên trong không có yếu hèn cho nên bên ngoài nổi tiếng khắp nơi;
3- Quyết định về thâu nhiếp tiếp nhận, nghóa là người thuyết giảng ấy vốn khéo léo nhận biết, tức là kinh nói về tên gọi của Địa, do có thể thâu nhiếp tiếp nhận mới thuyết
giảng cho biết mà thôi.

Một câu sau
là đưa ra im lặng, có thể biết.
Trong kệ
sau là ca ngợi về mong muốn: Câu đầu là pháp mà
mình mong muốn, hai câu tiếp là chính thức trình bày về có mong
muốn, một câu sau là kết
luận về thưa thỉnh. Luận nói: Trong này, nếu chỉ có Quyết định về A-hàm mà không có Quyết định về Chứng, chỉ có
Quyết định về Phi hiện tiền mà không có Quyết định về
Hiện tiền, Quyết định như vậy thì pháp khí không đầy đủ. Không thể nào nghe nhận, thì
Hiện tiền là Dục, bởi
vì đang thấy mà khởi lên; Phi hiện tiền là Căn, bởi
vì chỉ âm thầm đầy đủ.

Trong này, ý
trình bày là chỉ có Căn mà không có Dục thì không có thể nghe pháp. Nay kệ trước đối với Giáo quyết định hiểu rõ, đối
với Lý quyết định chứng
được, đầy đủ hai Quyết định, là Căn thuộc về
Phi hiện tiền. Lại có Dục thuộc Hiện tiền trong kệ này là Quyết định
về Giáo-Chứng, thì đầy
đủ Quyết định cho nên có thể tiếp nhận. Tâm
ấy không có yếu hèn,
thì Luận về kinh nói: “Trí của Phật tử là Vô úy. Vô úy tức là không có yếu hèn, tâm hợp với Lý thì gọi là
Trí.” Nhưng Trí có hai loại:
1- Chứng được pháp, vì vậy thuộc về Căn trước đây;
2- Hiện tại tiếp nhận, vì vậy thuộc về mong muốn hiện tại. Mong muốn cũng cần đến Trí, cho nên đối
với vui thích lắng nghe, tâm không có yếu hèn.

Tổng quát về
Căn-Dục ở hai kệ trước, cùng đầy đủ về diệu
nghóa của các Địa, Nguyện
thuyết giảng cho biết về điều đó.

Một kệ tiếp ca ngợi về chúng Dị sinh, chỉ nói là Chúng hội bởi
vì cùng ca ngợi về Căn-Dục: Câu đầu là tổng
quát, bởi vì tâm không
có cấu trược, cho nên gọi là
thanh tịnh. Ba câu
sau là
riêng biệt, riêng
biệt lìa xa sáu cấu
trược:
1- Cấu trược vì không mong muốn, nghóa là bởi vì không có tâm thu nhận chọn lấy, dùng lìa xa lười nhác để đối trị.
2- Cấu trược của oai nghi, bởi vì không cung kính nghiêm túc, dùng
nghiêm túc chỉnh tề để
đối trị.
3- Cấu trược của năm loại ngăn che, bởi vì tham danh…, dùng trong
sáng để đối trị.
4- Cấu trược của suy nghó kỳ quái, nghóa là tạp nhiễm của cao ngạo, tạp nhiễm của khinh mạn…, đều gọi là
suy nghó kỳ quái, nay nói về Hạnh kiên cố không lay động để đối trị.
5- Cấu trược vì công đức không đủ, bởi vì thiện căn nhỏ bé ít ỏi,
cho nên ở trong pháp thuyết giảng ấy, tâm không vui thích trú vào, dùng
công đức đầy đủ để
đối trị.
6- Cấu trược của ngu si, nghóa là bởi vì ngu muội tối tăm không hiểu rõ, dùng trí tuệ để đối trị.

Một kệ sau
là cùng ca ngợi hai chúng, cho nên nói là tất cả. Nhìn
thấy nhau là
tổng quát, luận nói: Lần lượt theo nhau cùng ngước
nhìn, là nêu ra vốn không
có tạp nhiễm. Còn lại đều là riêng biệt. Đều cung kính… là không có tạp nhiễm của khinh mạn. Nửa kệ
sau là
Dụ hiển bày cung kính đối
với pháp càng sâu xa, đâu có gì tạp nhiễm? Luận
về Kinh nói: “Như ong muốn mật chín muồi.” Xưa giải thích rằng:
“Một lòng một dạ hướng về chứng đạt, như ong chuyên ý làm mật chín muồi, mong cầu giáo pháp như khát nước nghó đến cam lồ.” Nay thì chỉ
nói nghó đến mật, là
hai câu đều bao gồm Giáo-Chứng. Nhưng ong là
nghó đến mật, khát là
nghó đến nước mát, dụ cho vị Giải thoát hiếm có
của pháp Hỷ. Lại nói là mật ngon, lại nghó đến cam lồ, hiển bày về pháp vi diệu mà tình thức
sâu xa khao khát
suy nghó. Mục hai-
Từ “Nhó thời Đại Trí…” trở xuống là pháp
sâu xa khó tiếp nhận mà ngăn lại, trong văn
có hai:
1- Nói về ý;
2- Dùng kệ đáp lại.
Trong mục 1, khiến cho Đại chúng hoan hỷ, là tổng quát về
tướng đáp lại, nghóa
là nói kệ chủ yếu để loại trừ nghi ngờ phiền muộn
trước đây mà đạt
được tâm hoan hỷ. Đáp lại có hai: a- Có thể đáp
lại, bởi vì tự mình có Đại Trí; b- Đáp lại không yếu hèn, bởi vì không
sợ gì Đại chúng không chịu nổi, luận nói: Hai điều này nêu ra rõ ràng tự
mình và người khác
không có lỗi lầm, bởi vì ý kệ sau trình bày về pháp
khó thuyết giảng, không phải là tự mình không có Trí mà không có
thể thuyết giảng; nhưng
nói khó nghe, không phải là chê trách Đại
chúng hoàn toàn không có thể nghe nổi.

Trong mục 2, là dùng kệ
đáp lại, có năm kệ phân bốn: Đầu là hai kệ trình bày về pháp khó
thuyết giảng, loại bỏ nghi ngờ về
Nhân gì trước đây, thành
tựu về nghóa có Trí nói trên. Tiếp là một kệ hiển
bày về pháp khó nghe
nổi, loại bỏ nghi ngờ về Duyên gì trước đây, thành tựu về nghóa Vô úy nói trên. Tiếp là một kệ dụ về khó thuyết
giảng-khó nghe nổi. Sau
cuối là một kệ nêu ra khó để kết luận về im lặng.
Trong hai kệ đầu phân hai: Kệ trước hiển bày về pháp khó
thuyết giảng, kệ sau làm
sáng tỏ nguyên cớ khó thuyết giảng.
Kệ trước, chữ Khó (Nan) ở cuối kệ, tức là tướng tổng quát, đó là bởi vì khó đạt được. Nguyên cớ khó đạt được, trình bày ở
kệ sau. Ở đây, khó có hai loại:
Một- Khó nhất, bởi vì Thể vượt
ngoài danh-tướng, kinh nói là
Bậc nhất; Hai- Khó chưa từng có, bởi vì thuộc về tướng mà
không có, kinh nói là
Hiếm có. Hai loại trên là trình bày về tướng của khó.
Cái gì là Thể của pháp khó? Tức là hai câu đầu của kệ:
Hạnh Bồ- tát là Trí xuất thế gian, đó chính là
Chứng đạo. Chứng tâm trải qua
cảnh cho nên gọi là Hành
Địa. Sự nghóa là Hành thuộc Sự của mười Địa, tức
là
Giáo đạo, bởi vì tướng
sai biệt. Tối thượng là nói bao gồm hai loại thù thắng trên đây. Căn bản của chư Phật, là giải thích về
Chứng Trí trên đây, có được
tên gọi của Hạnh Bồ-tát, cho nên Hành là nghóa của nhân; Giác ngộ bởi
Trí của Phật, cho nên gọi là Phật.
Nay Chứng Trí này cũng là Giác
ngộ về Trí của Phật, cho nên làm căn bản của
Chứng Trí, căn bản tức là nhân.

Giáo-Chứng này đối với nơi nào trở thành khó? Nghóa là
biểu hiện rõ ràng phân
biệt mà thuyết giảng, Chứng đạo không còn tâm
cho nên khó mà biểu hiện
rõ ràng, Giáo đạo dựa vào Chứng cho nên
cũng khó mà phân biệt.

Kệ sau là
giải thích về nguyên cớ của khó: Sự của Hạnh
Bồ-tát trước kia
sở dó khó, là bởi vì trú trong nghóa
sâu xa vi diệu, cho
nên Luận nói: Trú trong nghóa thuộc Sự của
Hạnh Bồ-tát ấy, không
thể thuyết giảng như vậy.

Trong kệ: Hai
câu đầu là so sánh yếu kém để làm sáng tỏ về sâu xa, một câu tiếp dựa vào thù thắng để hiển bày về vi diệu, một
câu cuối là nêu ra nghe
mà mê hoặc để hiển bày thành tựu về khó thuyết giảng.

Trong đó, khó là tướng tổng quát.
Vì sao khó? Bởi vì khó
đạt được, khó chứng đắc.

Khó đạt được có bốn:
1- Vi tế khó đạt được, hiển bày vốn không phải là cảnh của Văn tuệ.
2- Khó nhìn thấy-khó đạt được, cũng không phải là Tư tuệ và Tâm nhãn mà thấy được.
3- Lìa xa Niệm khó đạt được, cũng không phải là cảnh của Tu tuệ thuộc thế gian, bởi vì Trí của Địa là thuộc về Chân Tu, vốn không phải là cảnh thuộc tâm
sở phân biệt duyên vào tu của Địa tiền.
4- Vượt quá tâm địa khó đạt được, không những không phải là cảnh của Địa tiền,
mà cũng không phải là cảnh của Báo sinh khéo léo đạt được Trí về Tu đạo từ Đăng Địa trở lên, ng- hóa là do Biến dịch mà khởi lên
Tâm-Thức của Dị thục gọi là
Báo sinh, sinh ra liền có thể nhận biết về
Vô thường…, cho nên gọi là khéo léo đạt được Trí về
Tu đạo. Bởi vì không phải là
Trí soi
chiếu Thật, cho
nên cũng không lường
được Trí của Địa. Nhận biết về Vô thường… mà chưa quên tâm cảnh, cho nên gọi là tâm địa, bởi vì Địa thứ bảy trở về
sau
đều có thể ra khỏi
Quán. Vả lại, khéo léo đạt được Trí về Tu đạo này
tức là gia hạnh, vốn là
Hậu đắc trí chứ không phải là Căn bản trí, cho nên chọn ra
Trí ấy. Bởi vì luận
Du Già quyển thứ 55 nói:
“Trong phần
vị Tu đạo, có đạo thuộc
về Đoạn xuất thế gian, có đạo thuộc về Đoạn thế gian và xuất thế gian. Đã nối thông với thế gian, cho nên không phải
là cảnh của tâm. Đã không phải là cảnh của bốn tâm, thì đó là cảnh
gì? Tức là cảnh thuộc
về Trí của Phật. Thế nào là Trí? Bởi vì thấy rõ
Thật nghóa.” Xuất sinh có
hai nghóa:
1- Bởi vì sinh ra Trí của Phật ấy;
2- Bởi vì ra khỏi sinh là vô lậu. Câu cuối nói: Sở dó khó thuyết giảng, là bởi vì người nghe
thuận theo nghe mà giữ
lấy đắm theo thì sẽ mê hoặc.
Một kệ tiếp hiển bày về pháp khó nghe nổi,
Luận nói: Đã biện giải về khó
thuyết giảng, lại hiển bày về khó nghe nổi.
Nhưng trong
kệ nêu ra đầy đủ đức
có thể nghe, là trở lại hiển bày về khó nghe nổi,
bởi vì bao gồm mong muốn khiến cho người học có thể nghe.

Trong đó: Ba câu đầu là nêu ra đức, câu cuối là kết luận thành
tựu về có thể nghe.

Trong ba câu
đầu: Câu trước là tổng quát, nghóa là giữ tâm
nghe pháp vững chắc như
Kim cang thì tự nhiên có thể nghe; hai câu sau
là riêng biệt. Vững chắc có hai loại:
1- Quyết định tin tưởng vững chắc, tức là câu thứ hai, bởi vì nếu không có niềm tin vững chắc này thì không thể nào tiến vào đối với pháp thuộc phần của người khác;
2- Chứng được vững chắc, tức là câu thứ ba, bởi vì nếu không có Chứng được vững chắc thì không thể nào tiến vào đối với pháp thuộc phần của mình.

Tướng của niềm tin sâu xa như thế nào? Nghóa là đối với Trí
của Phật, nếu như Tâm-Trí
không đạt tới, thì ngưỡng mộ tôn sùng Trí
của Phật không phải cảnh
giới của mình, là tướng của niềm tin sâu xa,
tức là Trí ngưỡng mộ
tôn sùng trong ba loại Chánh Trí ở kinh Thắng
Man. Pháp đã tin tưởng
là gì? Nghóa là Trí tuệ thù thắng của Phật, bởi vì
Trí của Địa này hướng lên trên giống với
Trí của Phật. Trí của
Phật có hai:
1- Trí thuộc Bồ-đề, là Tự hành-Chứng pháp, Xứng tánh vô biên;
2- Quyền Trí giáo hóa chúng sinh, là giáo pháp Lợi tha, tùy theo căn cơ ẩn hiện đủ loại
sai biệt, tức là Trí tuệ của chư Phật và môn Trí tuệ
trong kinh Pháp Hoa, đối
với hai loại sâu xa này đều tự nhiên tin tưởng.

Thế nào là Chứng được vững chắc? Ở đây cũng có hai:
1- Nhận biết là chủ động Chứng;
2- Tâm địa là thụ động Chứng. Nói về Vô ngã, bao gồm chủ động Chứng-thụ động Chứng. Tâm địa tức là
Chân Lý thuộc hai Không, chỗ dựa của Sự gọi là tướng thuộc
Duy Thức, luận nói: Tùy theo tâm
sở mà nhận lấy Báo trong ba cõi. Đây tức là Thức dị thục. Lại tùy theo tâm
sở hiện hành tất cả các cảnh giới, cũng gọi là tâm địa. Đây tức là bảy
Chuyển thức trước, và bao gồm các cảnh
trong-ngoài thuộc Tướng
phần của Thức thứ tám. Đối với hai loại này, nhận biết
rõ ràng như thật về Ngã
Không-Pháp Không, thành tựu Trí về Vô ngã.
Câu cuối là kết luận thành tựu. Đã biết về nghóa khó nghe
nổi, như vậy đầy đủ
hai loại vững chắc nói trên, thì mới nghe nổi về
Trí thù thắng vi tế trên đây.

Trong một kệ
tiếp dụ về khó thuyết giảng-khó nghe nổi: Nửa kệ
trước là Dụ, nửa kệ sau là Pháp-Hợp.

Trong này, ý của Dụ không chỉ chọn lấy hư không, bởi vì
trống rỗng không có nét
vẽ thì không làm Dụ; cũng không chỉ chọn lấy
nét vẽ, bởi vì nét vẽ
trên bức tường không làm Dụ; cho nên chủ yếu
chọn lấy nét vẽ giữa
hư không. Dụ về gió cũng như vậy, trong đó gió và nét vẽ là chủ động dựa vào mà dụ cho A-hàm, hư không là thụ động
dựa vào mà dụ cho Chứng
Trí. Nhưng gió và nét vẽ giữa hư không, không thể nói là không có, nghóa là nếu dựa vào cây cối-bức tường thì
có thể thấy; cũng không
thể nói là có, bởi vì dựa vào hư không thì
không dừng lại. Không phải là có, không phải là không có, cho nên không
thể thuyết giảng. Ý của
văn đích thực như vậy.

Luận có ba mục: Đầu là
giải thích về tướng của Dụ; tiếp là
giải thích về tướng của
Hợp; sau là chọn ra không giống với Dụ.
Trong mục đầu có ba:
1- Tách ra giải thích về hai Dụ để trình bày không phải là có;
2- Hợp lại giải thích về hai Dụ để trình bày không phải là không có;
3- Cùng kết luận về hai Dụ thành tựu không
thể thuyết giảng.
Trong tiết 1, Dụ về nét vẽ có hai: a- Chính thức hiển bày về
tướng của Dụ, nói rằng kệ này nêu ra rõ ràng như màu
sắc nét vẽ giữa hư không cũng giống như bức tường, nghóa là màu
sắc nét vẽ giữa hư
không này không khác gì
màu sắc nét vẽ trên bức tường, cho nên nói là giống như bức tường. Nếu như vậy thì vì
sao không thấy? b- Hiển bày về điều ấy không phải là có,
Luận nói: Không trú vào trong này cho nên
không thể thấy, nghóa là nét vẽ trên bức tường có bức tường có thể trú vào cho nên có thể thấy được, nét vẽ giữa hư không thì không có thể dựa
vào cho nên không thể thấy.

Sau là Dụ về
gió cũng có hai: a- Nói như gió giữa hư không cũng giống như lá cây, đây chính là hiển bày về tướng của Dụ. b-
Nói không trú vào trong này
cho nên không thể thấy được, đây là hiển bày
không phải là có, nghóa
là gió trên lá cây có lá có thể dựa vào cho
nên có thể thấy được, gió giữa hư không thì
không có thể dựa vào cho nên không thể thấy.

Tiết 2, là hợp lại giải
thích về hai Dụ để trình bày không phải
là không có: Nói động tác này, không phải là không có hai
sự việc này
giữa hư
không, ý Luận này trình bày chỉ vì không có thể dựa vào cho nên không thấy được, không phải là Thể của gió lay động-nét vẽ tạo
ra hoàn toàn không có.

Tiết 3, là kết luận thành
tựu về nghóa không thể thuyết giảng, nói là
sự việc ở giữa hư không thì không thể thuyết giảng về nơi chốn được, ở giữa hư không là hư không làm chỗ dựa của gió và nét vẽ,
sự việc giữa hư không là tướng của gió và nét vẽ ở giữa hư không. Bởi vì
nghóa trước cho nên không
thể nói là có, bởi vì nghóa sau cho nên không
thể nói là không có, vì
vậy ở giữa hư không này và sự việc của nét
vẽ-sự việc của gió,
đều không thể nói đến xứ sở ấy.
Trong mục tiếp là giải thích về tướng của Hợp, theo thứ tự
hợp với ba tiết trên,
mà chỉ hợp với hai tiết: Một- Luận nói là nét vẽ và gió như
thuyết giảng, đây là hợp với tướng của
Dụ nói trên. Tiếp đến
Luận nói: Bởi vì không
phải tự tánh không thể thấy được, mà chính là không trú vào bởi vì vốn là khách, hợp với không phải là có nói trên; tức
là bởi vì không phải
tự tánh, hợp với không trú vào nói trên; bởi vì vốn là khách, là đưa ra nguyên cớ của tên gọi Vô tánh không trú vào, nghóa
là tên gọi chính là
khách của Thật, cho nên không có trú vào-không có tự tánh.
Hai- Hợp với không phải là không có trước đây, nói không phải
là không có ngôn thuyết
này ở trong đó. Ba- Hợp với kết luận thành tựu không thể thuyết giảng trước đây, nói như vậy Trí của Phật ngôn
thuyết biểu hiện rõ ràng
về Địa so sánh thù thắng phân biệt khó thấy, Trí
của Phật tức là thụ
động phân biệt, hợp với ở giữa hư không nói trên;
ngôn thuyết biểu hiện rõ
ràng…, là chủ động phân biệt, hợp với sự việc giữa hư không nói trên; bởi vì giải thích thuận theo ý nghóa cho nên cũng
khó thấy, hợp với
không thể thuyết giảng về nơi chốn nói trên. Nhưng
Trí của Phật trong Luận
tức là Trí của Mâu-ni ở kinh này. Mâu-ni,
Trung Hoa nói là
Tịch Mặc, bởi vì tướng của Trí tức là tánh của Trí. Ở đây
tức là Trí của Địa mà
gọi là Trí của Phật, bởi vì không có hai Thể, cũng
là bởi vì người dịch
thấy chữ Mâu-ni, nói là Thích-ca mà thôi.

Mục sau là chọn ra không
giống với Dụ, nêu ra hai Dụ là bởi
vì ý nghóa của Dụ sai
khác. Luận nói: Nét vẽ là dụ cho Danh-Tự-Cú dựa vào tướng mà
thuyết giảng, nghóa là nét vẽ có tướng trạng như
Danh-Cú gập lại, có thể
hiển bày về tướng của Địa. Gió là để dụ cho âm
thanh, âm thanh không có
gập lại, như tướng của gió. Giả-Thật đã khác nhau, cho nên cùng nêu ra.
Vả lại, Giả-Thật dựa vào nhau, thiếu đi một
thì không được, cho nên nói đến cả hai. Lại người thuyết giảng theo hai
sự việc này mà nói, người nghe theo hai
sự việc này mà nghe, cho nên nêu

ra hai Dụ cùng
Dụ cho thuyết giảng và nghe. Nếu dùng hai Dụ, dụ cho pháp đã
giải thích, thì vẫn có hai lớp:
1- Gió và nét vẽ dụ cho
tướng của Địa,
sở dó không thể thấy là bởi vì giống với
Trí của Địa, như gió và
nét vẽ hợp với hư
không;
2- Đem gió và nét vẽ trở lại dụ cho Trí của Địa, Trí của Địa
sở dó không thể thuyết giảng là bởi vì đã giống
với phần quả, lìa xa tướng của
ngôn thuyết, cho nên như gió và nét vẽ hợp
với hư không. Nếu lấy quả thuận theo nhân thì cũng có thể
thuyết giảng,
dùng Trí thuận theo tướng
thì Địa có sai khác, dùng ý nghóa thuận theo
giải thích thì có thể
nghe-có thể thuyết giảng, đó là nghe-thuyết giảng
mà không có gì
nghe-thuyết giảng.
Một kệ cuối nêu ra khó để kết luận về im lặng: Nếu dựa
theo nghóa trên, dùng hai
sự việc để thuyết giảng-dùng hai sự việc để nghe, thì có thể thuyết giảng-có thể nghe, nhưng khó thấy vì
sao
không thuyết giảng, cho nên có kệ này, ý nói:
Thuyết giảng-nghe chủ yếu ở tại
Chứng thấy, khó thấy thì
thuyết giảng nào lợi ích gì? Huống hồ lại thêm
vào khó tin, cho nên tôi im lặng không nói gì. Câu một là pháp đã
Chứng thấy. Câu hai là
khó Chứng, khó ở trong khó cho nên nói là Tối thắng. Câu ba là khó tin, không phải là
Chứng-Tín của Địa tiền cho nên nói
là Thế gian. Ba câu trên
là nêu ra sự khó, một câu sau là kết luận về im lặng.

Mục ba: Giải Thoát Nguyệt ca ngợi Đại chúng có thể nghe nổi
mà thưa thỉnh. Trước đã ca ngợi xong, ở đây tiếp tục ca ngợi, là bởi vì
nghe đến Chứng-Tín khó
đạt được nói trên, nêu ra rõ ràng Đại chúng này
có Tín-có Chứng, cho nên có thể nghe nổi.
Văn có hai: Trước là
trường hàng, sau là kệ tụng.

Trong mục trước, phân hai:
1- Nói về thưa thỉnh;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là phát ra lời nói chính thức thưa thỉnh.
Trong mục 2 có
ba tiết: Một- Trình bày về Đại chúng quy tụ; hai- Từ
“Thiện tịnh…” trở xuống là ca ngợi Đại chúng đầy đủ đức;
ba-Từ “Thiện tai…”
trở xuống là kết thúc thưa thỉnh.

Trong tiết hai
có mười câu: Đầu là câu tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Đầu là tổng
quát nói bởi vì tâm sâu xa khéo léo thanh tịnh, lìa bỏ

lỗi lầm của
Giáo-Chứng, cho nên gọi là Thiện tịnh. Tâm sâu xa có hai:
1- Bởi vì tu tập đầy đủ tất cả các thiện hạnh, tức là Giáo tịnh ở văn sau;
2- Bởi vì tương ưng với Lý, tức là Chứng tịnh ở văn sau. Sau trong chín
câu riêng biệt: Năm câu trước là A-hàm tịnh,
bốn câu sau là Chứng
tịnh, nghóa là thuận theo Giáo tu hành gọi là A-hàm
thanh tịnh,
Chứng Lý khởi Hạnh gọi là
Chứng thanh tịnh, Giáo bao
gồm Địa tiền, Chứng chỉ
riêng Địa thượng.

Trong năm câu trước:

Khéo léo trong sáng Tư-Niệm tức là Dục thanh tịnh, tùy theo A-hàm đã nghó đến, đạt được Niệm giác ngộ thanh tịnh làm
phương tiện, nghóa là đạt được
phương tiện, tức là không giữ lấy tướng của
Niệm gọi là khéo léo trong sáng.

Khéo léo tu tập các Hạnh là mong cầu ba nghiệp
thanh tịnh,
cung kính thuận theo mà khởi Hạnh cầu pháp.


Khéo léo tích tập Trợ đạo tức là thanh tịnh do sinh ra đạt được (Sinh
đắc tịnh), nguyện được
sinh đến nơi thù thắng bậc nhất làm lợi ích
cho chúng sinh, sinh đến rồi liền đạt được Niệm
thù thắng của Bi-Trí,
để giúp cho Chánh đạo.

Khéo léo có thể… tức là thọ trì
thanh tịnh, gần gũi nhiều vị Phật,
ý muốn nghe nhiều mà ghi nhớ giữ gìn.

Thành tựu thiện căn tức là
Hạnh thanh tịnh, vì mong cầu chứng được pháp chân thật của
Địa thượng, cho nên luyện tập thiện căn lìa xa
đắm trước như hạnh Đầu-đà ít ham muốn…


Trong bốn câu
sau là Chứng tịnh:

Rời bỏ Si-Hoặc, là đạt được Hiện trí thanh tịnh, cho nên khéo
léo quyết định, nghóa là trong chân thật Kiến đạo
đạt được Trí vô phân
biệt, bởi vì không phải là nhận biết do so sánh,
cho nên gọi là Hiện trí; trong tương tự Kiến đạo,
bởi vì Hậu đắc trí quán sát kỹ càng về Lý trí, cho nên quyết định không có mê hoặc. Cũng có thể cùng thông
suốt
trong tương tự Kiến đạo, cũng gọi là Hiện quán;
trong chân thật
Kiến đạo thì quyết đoán về Lý không có mê hoặc, đều
phá trừ Vô minh, cho
nên nói là rời bỏ Si-Hoặc.

Không có cấu nhiễm tức là thanh tịnh không hiện hành (Bất
hành tịnh), bởi vì trong Tu đạo thì tất cả phiền não không
hiện hành, tương tự Kiến đạo về
sau cho đến trong
Kim cang-Vô gián đạo, đều
là Tu đạo; lại thường xuyên tu tập về Trí vô
phân biệt, cho nên gọi là
Tu đạo. Diệt trừ hai loại phiền não thô nặng đều
khiến cho không hiện hành, đối với trong Kiến đạo thì ban đầu đoạn trừ
Sở tri chướng, cho nên gọi là
cấu nhiễm.
Luận Thành Duy Thức quyển thứ 10 nói: “Chủng tử do Tu mà đoạn trong phiền
não chướng, lúc Định
Kim Cang Dụ hiện
rõ ở trước mắt thì tất cả lập tức đoạn trừ.
Chướng ấy hiện khởi thì Địa
tiền từng bước làm cho ẩn kín, từ Địa thứ
nhất trở lên có thể lập tức ẩn
kín tất cả, khiến cho vónh viễn không hiện hành, như
A-la-hán. Bởi vì
lực của ý,
cho nên trong Địa thứ bảy tuy tạm thời hiện khởi mà
không làm mất đi; từ
Địa thứ tám trở lên hoàn toàn không hiện hành…
Phiền não tức là cấu
nhiễm, không hiện hành tức là không có.” Nhưng
trong Kiến đạo, không
phải là tăng về nghóa không đoạn trừ phiền
não-thấy được Lý;
trong phần vị Tu đạo suy nghó kỹ càng, trở lại quán
sát trừ bỏ chướng ngại thì nghóa hơn hẳn, cho nên
ở đây chỉ nói về điều ấy.
Tâm tin hiểu
sâu xa tức là thanh tịnh không hề thỏa mãn, không vui với
Tiểu thừa, nhưng đối với đức thù thắng bậc nhất của Phật thì tâm
hết sức mong mỏi, cho nên quyết định tin hiểu.

Đối với pháp của Phật về
sau không thuận theo Giáo thanh tịnh nào khác, bởi vì Chánh hạnh của mình hướng đến trong tận cùng
Bồ-tát Địa. Trên đây ca ngợi về đức, xong.


Tiết ba là kết thúc thưa thỉnh, có thể biết.
Trong mục
sau là kệ tụng: Kệ đầu thẳng thắn nêu ra pháp thưa thỉnh mà không tụng về văn trước đây, nửa kệ trước là nêu ra pháp thưa thỉnh
thuyết giảng, nửa kệ
sau là làm
sáng tỏ về thuyết giảng có lợi
ích. Kệ sau là tụng về
phần thưa thỉnh trước đây, có thể biết.

Trong mục bốn:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là không chịu nổi
sẽ
có tổn hại mà ngăn lại, có hai:

Trong trường hàng cũng có hai: Trước là tiếp nhận
sự ca ngợi trước đây mà có
sự tổn hại đối với phần vị dưới, cho nên nói là
Tuy. Sau từ
“Nhiên hữu…” trở xuống là nêu ra
sự tổn hại mà làm trái lời
thưa thỉnh, trong đó có
hai:
1- Nêu ra sự tổn hại đối với người hiểu biết yếu kém. Bao gồm phàm phu-Tiểu thừa…, bởi vì đều là căn khí mê lầm về pháp. Phần nhiều sinh
lòng nghi ngờ, là bởi vì nghóa về do dự làm
trái với Chánh hạnh. Mê
hoặc là bởi vì tâm mê lạc đối với Lý, có thể phá hoại thiện pháp mà xa rời
thiện pháp. Đây là trình bày về
sự tổn hại của hiện tại, từ “Ư trường dạ…” trở xuống là trình bày về
sự tổn hại
của vị lai.
2- Từ “Ngã mẫn…” trở xuống là kết luận về sự im lặng làm trái lời thưa thỉnh.
Trong kệ tụng
cũng có hai: Kệ đầu tụng về mục trước, thanh tịnh rõ ràng là có Tín, còn lại đều là có Chứng; như núi-như biển là cùng
dụ cho Giáo-Chứng. Kệ
sau tụng về mục sau, bởi vì giữ lấy tướng, chỉ
dựa vào Thức mà không
có thể dựa vào Trí.

Trong mục năm: Là cùng ca ngợi về người và pháp mà thưa
thỉnh: Lại tiếp tục thưa
thỉnh, là nêu ra nghi ngờ kia cần phải đoạn trừ, lẽ nào có thể lẫn tránh? Lẫn tránh không thuyết giảng thì có nhiều
sai lầm. Sai lầm như thế nào? Bởi vì không có thể thành tựu pháp của tất cả chư

Phật. Trong văn: Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.

Trong trường hàng có ba:
1- Nêu lên thưa thỉnh;
2- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về
thưa thỉnh;
3- Từ “Thị cố Phật tử…” trở xuống là kết luận về thưa thỉnh. Trong mục 2 là
giải thích có hai: Trước là thẳng thắn đưa ra
giải thích; sau là quay lại
đưa ra giải thích.

Trong mục trước: a- Đưa ra ý nói rằng: Vì sao sẽ được Phật che chở mà có thể tin tưởng như vậy? b-
Giải thích rằng: Pháp cần phải
được che chở, bởi vì
được che chở cho nên chắc chắn có thể tin nhận.
Trong mục
sau là quay lại đưa ra
giải thích: a- Đưa ra; b-
Giải thích.
Đưa ra ý nói rằng:
Vì sao lúc thuyết giảng về
Thập Địa, pháp cần
phải được
Phật che chở như vậy?

Sau giải thích, ý nói rằng:
Như Lai thuyết pháp không lìa xa
Giáo- Chứng, bởi vì đó
là điều quan trọng nhất. Trong văn có ba, đó là Pháp- Dụ và Hợp.

Trong Pháp: Đầu tiên là những công hạnh, vốn dựa vào
hạnh thuộc A-hàm. Thành
tựu tất cả các pháp của chư Phật, là bởi vì
Chứng Trí; đây tức là
loại thứ tư về Tu-Thành đối lập với nhau trong chín loại Giáo-Chứng.

Trong Dụ: Dùng Tự mẫu (chữ cái) để dụ cho
Trí của Địa,
làm căn bản của các
pháp. Luận nói: Thư (viết chữ) là tướng của chữ, như chữ Tư (ngựa hý) là hình tướng của
Sư tử…, dùng thể chữ để ghi chữ
mà không phải là Thể
của chữ đích thực.

Nói hình dạng
Sư tử, nghóa là chữ Doãn như hình dạng ngồi
xổm. Có nơi nói: “Như
gọi Sư tử là Thất Đa.” Tượng hình của chữ
Thất tựa như đầu đuôi của
Sư tử, thì hoàn toàn không tương tự. Tự (chữ),
Luận nói là Ác-A…, tức là mười bốn âm chính là
Thể của chữ, chữ tức là
văn, giống như mười hai âm khác.

Nhưng có mười
bốn âm, hai âm không đưa vào chữ cái, đó là hai chữ Lí-Lê.

Số là Danh-Cú. Hai chữ này là nghóa về Số, nghóa là Danh có
hai chữ-nhiều chữ, nhất
định phải dùng nhiều chữ làm thành Cú (câu)
cho nên đều là Số.

Thuyết là ngôn ngữ, đều dùng Tự mẫu làm căn bản, là trình
bày về ngọn dựa vào
gốc, dụ cho quả dựa vào nhân.

Tự mẫu cứu cánh, là trình bày về gốc có thể thâu nhiếp ngọn,
dụ cho nhân không có gì
không thâu nhiếp.

Hai mục trên
là thuận theo để trình bày.

Không có một
phần nào lìa xa Tự mẫu, là ngược lại thành tựu hai mục trên.

Nói về Tự mẫu, tức là ba mươi bốn chữ như Ca-Khư…, lấy
mười hai âm trước đây
đưa vào ba mươi bốn chữ này, thì trong mỗi một chữ thành ra mười hai chữ. Lại có hai
Hợp-ba Hợp cho đến
sáu Hợp, lần
lượt chuyển tiếp theo
nhau đưa ra tất cả các chữ, cho nên gọi là Mẫu.
Luận về Kinh gọi là
Chương thứ nhất, bởi vì trong Chương cú của tiếng
Phạn đều nói đến Tự mẫu ở
Chương đầu tiên. Nhưng năm xứ
Thiên Trúc phát âm thì nặng nhẹ có khác nhau, mà Thể của chữ viết trên
Bối Diệp không khác nhau. Chữ viết của
Phạm Thiên xưa nay không có thay
đổi, không giống như chữ
Triện-Lệ của Trung Hoa tùy theo thời gian,
cho nên làm Mẫu, cũng là
phép tắc cố định không đổi.
Trong Hợp: Đầu là Hợp ngọn dựa vào gốc; sau là Hợp với mười Địa cứu cánh, nhân không có gì không
thâu nhiếp. Sở dó cần phải có
hai loại này, bởi vì nếu
chỉ nói làm gốc thì có lẽ không phải là ngọn,
như lấy một trăm đồng
tiền làm gốc mà thành ra nhiều tiền của-hàng
hóa… Nay trình bày như
nước làm gốc của biển, thì không có biển nào
không phải là nước, cho
nên nói là cứu cánh không có gì lìa xa. Lại làm gốc, thì không những là nhân làm gốc của quả, mà cũng chính là phần vị
sau làm gốc của phần vị trước, bởi vì Địa tiền hướng về Chứng mà tu
tập A-hàm. Tâm ban đầu
tức là dùng Trí quán sát về Như.

Trong mục 3 là
kết luận về thưa thỉnh, có thể biết.

Hỏi: Nếu dựa
vào nghóa trên, thì chư Phật có uy lực có thể khiến cho tin tưởng, vì
sao về
sau chúng
sinh ở trong pháp ấy cũng có ý
bài báng? Đáp: Bởi vì có hai loại Định không được gia hộ:
1- Định thuộc về cảm báo, bởi vì đời trước-đời nay thành tựu về nghiệp của Định;
2- Định thuộc về tác nghiệp, bởi vì nghiệp ác vốn có huân tập trong tâm nhanh nhạy sắc bén, ràng
buộc khởi lên khó mà nói cho biết. Loại trước
như giải thích về chủng
tử, loại sau như lưu ly.

Trong kệ tụng: Kệ đầu tụng về phần nêu lên
thưa thỉnh, kệ
sau tụng về phần giải thích
thưa thỉnh, lược qua không tụng về
phần kết luận.

Trong kệ sau
tụng phần giải thích thưa thỉnh, trong trường hàng nói về Pháp không có chữ
Cứu Cánh, mà trong Dụ thì có. Nay ở đây ngược lại với trước, muốn hiển bày có đầy đủ. Lại trong Pháp trình bày về gốc có thể
sinh ra ngọn, trong Hợp thì trình bày về ngọn dựa vào
gốc, đều phỏng theo tóm lược mà thôi.

Phần 2: Đại chúng cùng nhau
thưa thỉnh: Trên đây là vị đứng
đầu Đại chúng thưa thỉnh
thuyết giảng, hiển bày Đại chúng có thể nghe và vui thích được nghe; nay Đại chúng bày tỏ chân thành tự mình trình
bày có Căn-có Dục.

Trong văn có
hai mục: Một- Nói về thưa thỉnh; Hai- Chính thức nói kệ thưa thỉnh.
Trong mục hai,
có hai: Bốn kệ rưỡi trước là ca ngợi về người
có thể có năng lực
thưa thỉnh; một kệ sau là ca ngợi về pháp thành tựu
lợi ích thưa thỉnh.
Trong bốn kệ rưỡi, cũng có hai:
1- Có hai kệ ca ngợi về người thuyết giảng;
2- Có hai kệ rưỡi ca ngợi về người nghe. Trong hai kệ
đầu: Năm câu đầu ca ngợi về người thuyết giảng,
tự mình thành tựu về
Giáo-Chứng; ba câu sau ca ngợi về năng lực
khiến cho người khác tiến vào.
Trong năm câu đầu: Bốn câu trước ca ngợi về Chứng, một câu
sau ca ngợi về Giáo. Tự
phần đã thành tựu tất cả các hạnh của phần vị, gọi chung là Chứng; hướng lên trên (Thượng) tiếp nhận giáo pháp của
Phật, nói là A-hàm, tức
là môn thứ tám trong chín loại Giáo-Chứng.

Nay ca ngợi về Chứng, hướng lên trên là tổng quát. Nhưng
tổng quát có hai nghóa:
1- Cùng làm tổng quát của Giáo-Chứng;
2- Chỉ hiển bày về Lực của Chứng là Biện tài, đối với Giáo gọi là Thượng.
Trong này, ca
ngợi về Biện tài của Chứng, có ba: Một- Trí
chân thật là chỗ dựa
của Biện tài, tức là câu thứ nhất trong kinh, Vô lậu
cho nên không có cấu
nhiễm, vượt qua Tiểu thừa cho nên nói là Diệu.
Hai- Thể tánh của
Biện tài, tức là câu thứ hai, nghóa là có thể có năng
lực phân biệt về nghóa
của vô biên pháp. Ba- Quả của Biện tài, tức là
hai câu sau, dựa vào
trước đây phát khởi về Từ-Lạc thuyết, cho nên
gọi là quả: a- Giải thích trình bày Tông chỉ
sâu xa, thành tựu về nghóa của chữ, tức là một
câu sau; b- Nhanh nhạy
sắc bén thù thắng hướng lên
trên, thành tựu về nghóa
của chữ, tức là câu trình bày thông suốt.

Một câu sau
ca ngợi về A-hàm, nghóa là nghó đến duy trì đối với Giáo, đạt được
Tuệ thanh tịnh, không nghi ngờ gì, gọi là
hành thanh tịnh.

Trong ba câu
sau ca ngợi về năng lực khiến cho người khác
tiến vào: Câu đầu là
khiến cho tiến vào Chứng, nghóa là đã tiến vào Địa
thì khiến cho đạt được
mười Lực của Phật, chưa tiến vào Địa thì khiến
cho có thể tiến vào, cho
nên nói là tích tập công đức. Tích tập công đức tức là tâm thanh tịnh trong
Luận về Kinh. Tâm thanh tịnh tức là Địa thứ

nhất, do tích
tập công đức mà thành tựu. Hai câu sau là khiến cho
tiến vào A-hàm, là Biện tài phân biệt về
thuyết giảng, bởi vì ý khiến cho thọ trì pháp của mười Địa. Vị chủ
thuyết giảng, bên trong đã đầy
đủ hai Lực, bên ngoài
khiến cho người khác tiến vào, vì sao không
thuyết giảng?
Trong hai kệ rưỡi
sau là ca ngợi về
người nghe, có hai: Kệ đầu
ca ngợi Đại chúng có
căn; một kệ rưỡi sau ca ngợi Đại chúng có Dục.

Kệ đầu: Bởi vì có Căn cho nên có thể tiếp nhận Giáo-Chứng, câu đầu là có đối trị, hai câu tiếp là lìa xa pháp đã đối trị, một câu
sau là
kết luận về thưa thỉnh.

Kết luận về thưa thỉnh chỉ nguyện (Duy nguyện) là tổng quát,
chỉ nguyện có hai:
1- Mong cầu A-hàm;
2- Mong cầu đích thực về Chứng. Có hai vọng tưởng không có thể nghe Giáo: a- Ngã; b- Mạn. Bởi vì Ngã mạn cho nên không
sinh tâm cung kính đối với Pháp và
Pháp Sư. Dùng Định và Giới
để đối trị, nghóa là nếu có Định thì tâm điều phục, cho nên bên trong không có
Ngã mạn; Giới thì khéo léo trú trong
oai nghi, tướng bên ngoài không nổi bật.

Có hai vọng tưởng không có thể đạt được Chứng: a- Tà kiến, bởi vì kiến chấp điên đảo; b-
Nghi ngờ, bởi vì nghó đến pháp không thể
nghó bàn mà không phát sinh niềm tin.
Có hai đối trị thì có thể đạt
được Chứng: a- Chứng, thấy nghóa
mà khéo léo suy nghó, tức
là tích tập đúng đắn trong kinh, nghóa là tích tập mà đi
sâu vào
suy nghó; b-
Tâm đúng đắn, nghóa là tâm tin
tưởng mà hoan hỷ.

Một kệ rưỡi sau là ca ngợi Đại chúng có Dục, biểu hiện rõ
ràng Đại chúng cầu pháp
càng sâu xa, trong đó: Một kệ là Dụ để trình
bày, nửa kệ là Pháp-Hợp.
Trong một kệ có bốn Dụ, dụ cho bốn loại
Nghóa môn, nêu ra Chánh
Thọ hiện tại, thuộc về nghóa đã thuyết giảng ấy:
1- Thọ trì, nghóa là mong cầu Văn tuệ, mới nghe liền tiếp nhận tùy theo nghe mà thọ trì, như nước không nhai tùy theo có được mà uống.
2- Trợ lực, nghóa là mong cầu Tư tuệ, nghiền ngẫm về pháp đã nghe để giúp cho thành tựu Trí lực, như nhai thức ăn để cung cấp
sức mạnh cho thân.
3- Xa lìa, nghóa là mong cầu Tu tuệ, dựa vào thực hành Văn-Tư có thể trừ bỏ tập khí phiền não, như uống thuốc tốt thì thuốc lưu thông
trừ hết bệnh tật. Ba
loại trên là ba Tuệ.
4- Hạnh an lạc, nghóa là mong cầu Chứng Trí, tức là quả thuộc ba Tuệ,
vốn là hạnh tiếp nhận niềm vui trong pháp hiện tại làm chỗ dựa của bậc Thánh, như mật làm chỗ dựa
của đàn ong,
cho nên gọi là Tham.

Trong nửa kệ
sau là Pháp-Hợp: Chủ động mong cầu luôn luôn là Pháp, thụ động mong cầu hãy còn bao
gồm Pháp-Dụ. Dùng một vị Cam lồ để tổng quát kết hợp bốn Dụ, bởi vì Cam lồ có bốn công năng:
1- Trừ khát;
2- Hết đói;
3- Lành bệnh;
4- An lạc. Một kệ sau là ca ngợi về lợi ích của pháp mà thưa thỉnh.
Quan sát thẳng vào văn kinh thì tựa như là kết luận về thưa thỉnh.
Nay dựa vào Luận mà phân định, cho nên nói là ca ngợi về pháp. Thiện tai (khéo
léo thay) là tổng quát,
bởi vì trong pháp đã thuyết giảng khéo léo đầy
đủ. Thiện tai có ba:
1- Chỗ dựa tức là Trí rộng lớn, bởi vì thuyết giảng về Địa thì nhất định phải dựa vào
Tuệ này;
2- Thể tánh, tức là câu thứ hai, bởi vì chính thức thuyết giảng đi vào các Địa thì từng Địa-từng Địa càng thêm thù thắng;
3- Quả của Địa, tức là hai câu sau, nghóa là bởi vì đầy đủ mười Lực không chướng ngại gì Bồ-đề của Phật. Hành cũng là hành thuộc quả, như phẩm
Xuất Hiện trình bày.

Phần 3: Như Lai gia hộ thưa
thỉnh: Trước tuy là hai vị đã bốn
lần thưa thỉnh, bởi vì
hiển bày về pháp thù thắng lại chờ đợi Đức
Phật gia hộ. Trước đây là
phân ra chủ-bạn thuộc Phật chủ, chỉ trình bày gia
hộ qua ý; nay muốn đầy
đủ thân-miệng cho nên tiếp tục trở lại gia hộ.
Lại trước đây im lặng
trao cho uy thần, khiến cho có thưa thỉnh gia hộ;
nay gia hộ để thuyết
giảng không giống với trước đây. Nếu như vậy thì
chư Phật trước đây đã đầy đủ ba nghiệp, đâu
nhất định phải trở lại gia hộ? Bởi vì trước chỉ là gia hộ, chưa phải là
thưa thỉnh; nay lấy gia hộ
làm thưa thỉnh, hoàn toàn khác với trước.

Trên thì uy lực che phủ, dưới thì thuyết giảng để mà gia hộ,
nhờ vào gia hộ khuyến
khích thuyết giảng, gọi đó là thưa thỉnh. Gia hộ
tức là thưa thỉnh, cho
nên nói là thưa thỉnh gia hộ. Phần trường hàng thì lấy gia hộ làm
thưa thỉnh, phần kệ tụng thì lấy thưa thỉnh làm gia hộ.
Không dùng miệng bình thường để mong cầu
thưa thỉnh, mà dùng đài mây
phát ra lời nói. Không
dùng thân bình thường để bày tỏ cung kính, mà
dùng ánh sáng thay cho
nghiệp, là bởi vì không xem thường địa vị tôn
kính. Cần phải trở lại
thưa thỉnh, là bởi vì trọng pháp.
Trong phần Gia hộ trước đây không gia hộ cho Đại chúng,
nay ở đây thì gia hộ,
bởi vì trước đây nếu chính là gia hộ cho người thuyết giảng, thì ba lần ngăn lại không biết do đâu; ở đây nếu không gia hộ
cho người thưa thỉnh, thì
trước đây nói được chư Phật hộ niệm sẽ trở
thành không có ứng nghiệm.
Trong văn gồm có tám
nghiệp-hai thân, tạm thời phân làm hai:

Trước là trường hàng có hai thân-bảy nghiệp; sau là kệ tụng chỉ
trình bày về nghiệp thưa thỉnh.

Trong mục trước có hai: Một- Ánh sáng của Đức Phật ở thế giới này
soi chiếu
mười phương;
Hai- Chư Phật mười phương phát ra
ánh sáng soi chiếu. Hai
ánh sáng này soi chiếu lẫn nhau thì chắc chắn
nhìn thấy lẫn nhau, hai mục
đều có hai thân-bảy nghiệp.

Mục một phân hai:
1- Trình bày về Thể và nghiệp dụng của ánh sáng;
2- Từ “Tác thị sự dó…” trở xuống là chính thức trình bày
về những việc làm.

Mục 1: a- Trình bày về
nguồn gốc của ánh sáng, trên gia hộ
cho dưới phần nhiều dùng
ánh sáng giữa chặng mày, cũng biểu thị cho
sắp thuyết giảng về Chánh giáo
Trung đạo. b-
Từ “Xuất thanh tịnh…”
trở xuống là chính thức
trình bày về Thể-Dụng.

Trong mục b, văn có
sáu nghiệp:
Một- Nghiệp thuộc về
Giác, ngay nơi ánh
sáng gọi là Thể, nghóa là ánh
sáng này chiếu vào
thân của Bồ-tát, đã tự mình hiểu rõ uy lực của
Như Lai gia hộ, hiểu rõ
Dụng của ánh
sáng chiếu vào, cho nên nói là
Diệm Minh. Hai- Từ “Bách thiên…” trở xuống là nghiệp thuộc về nhân, vốn là nghóa về có thể
sinh
ra quyến thuộc.
Ba- Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là nghiệp thuộc về tụ vào-tản ra, tản ra thì
soi chiếu khắp nơi
mười phương, tụ vào thì trở lại hợp với
ánh sáng bình thường
(Thường quang). Nay văn tóm lược không có
nghiệp thuộc về tụ vào; nếu bao gồm chọn lấy
văn sau, như trong thân mặt trời trú ở giữa hư không, thì nghóa gồm có tất cả.
Bốn- Từ “Tam ác…” trở xuống là nghiệp thuộc về ngăn chặn.
Năm- Nghiệp thuộc về hàng phục, Luận về
Kinh nói: “Tất cả cung điện của ma ẩn kín không hiện ra.”
Nay kinh thiếu về nghiệp
này. Sáu- Từ “Hựu chiếu nhất thiết…” trở
xuống là nghiệp thuộc về
cung kính, biểu hiện rõ ràng pháp hội của Phật mà khiến cho chúng
sinh cung kính.
Bảy- Từ “Hựu chiếu thập phương…”
trở xuống là nghiệp
thuộc về thị hiện, chính là khiến cho Đại chúng nhìn thấy người thuyết
giảng-người nghe, đều được Đức Phật gia hộ cho
nên có thể thuyết
giảng-lắng nghe. Phần trường hàng nhận lấy tên gọi
của thân gia hộ, chỉ từ
đây mà thiết lập.
Mục 2, là chính thức hiển bày về những việc làm, tức là một
trong hai thân.
Nói hai thân:
Một- Thân như
sao băng
(Lưu tinh), bởi vì
hướng tới thế giới ở
phương khác, luận không dựa vào kinh. Cổ đức cùng dựa vào ba nghiệp là tụ vào tản ra-cung kính và thị hiện, bởi vì Thể của
ánh sáng qua lại này
giống như sao băng. Hai- Thân như mặt trời, nghóa
là như mặt trời ở
giữa hư không, ngay nơi này là những việc làm, chính là

đài cao ở giữa hư không.
Vì vậy dùng
thân-nghiệp đối lập với nhau, nên làm thành bốn
câu phân biệt:
1- Nghiệp mà không phải là thân, nghóa là trong tám nghiệp trừ ra ba nghiệp;
2- Thân mà không phải là nghiệp, tức là thân như mặt trời;
3- Cũng là thân-cũng là nghiệp, tức là thân như sao băng;
4- Không phải thân-không phải nghiệp, kinh này vốn không có. Ngay trong Luận về Kinh nói là đôi bên nhìn thấy nhau, bởi vì thân dựa theo có
Thể, nghiệp dựa theo có Dụng, ba là cả hai đều có, bốn là không phải
những việc làm đích thực.

Mục hai: Chư Phật mười
phương phát ra ánh sáng soi chiếu nơi này, chính là
soi chiếu thế giới này, nhưng tác nghiệp ấy cũng
rộng khắp mười phương,
bảy nghiệp-hai thân không khác với Đức Phật
này mà gia hộ. Lại cũng
soi chiếu thế giới Ta-bà này, kinh văn dùng
Phật chủ soi chiếu khắp nơi thế giới này, không cần nói đến Phật bạn
soi chiếu khắp nơi, ý
chính là bởi vì tướng che phủ gia hộ nơi này.

Trong mục sau
là kệ tụng trình bày về nghiệp thưa thỉnh, có hai: Một- Kệ về chỗ dựa
so với trước hãy còn thuộc về thân;
Hai- Chính thức nói kệ thưa thỉnh.
Năm kệ phân hai:
1- Bốn kệ trước là gia hộ thưa thỉnh về pháp đã thuyết giảng;
2- Một kệ sau là phạm vi giới hạn thuyết giảng của Giáo. Trong bốn kệ trước cũng có hai: Hai kệ đầu nêu ra pháp
thưa thỉnh, hai kệ sau nêu
ra lợi ích thưa thỉnh.

Trong hai kệ
đầu cũng có hai: Kệ một là chính thức hiển bày
về thực hiện gia hộ; kệ
hai là hiển bày về gia hộ qua những việc làm.

Kệ một: Ba chữ Gia ư bỉ (gia hộ cho vị ấy) là tổng quát, bởi vì kệ này chính là nói về gia hộ. Cao nhất giữa thế gian cũng là tổng quát- cũng là
riêng biệt. Hướng về Gia hộ cho vị ấy là
riêng biệt, bởi vì trong hai loại gia hộ thì đây là gia hộ đầy đủ về quả. Hướng về bốn
Thắng nghóa là tổng quát,
bởi vì cao nhất tức là Thắng nghóa, đầy đủ bốn
loại thù thắng là cao
nhất giữa thế gian. Nói về bốn loại thù thắng, thì
cũng như vua ở thế gian:
1: Tự tại thù thắng, bởi vì những việc làm không ngăn ngại gì,
tức là câu thứ nhất
trong kinh. Nói về Phật không gì sánh bằng (Vô đẳng), bởi vì lìa xa
hai chướng, giải thoát tự tại không cấu nhiễm giống
như hư không, Thập Địa
trở về sau đều không gì sánh bằng. Nói lặp lại chữ Đẳng là chỉ cùng với
Phật như nhau, bởi vì muốn hiển bày
Phật-Phật đều là Chánh Giác.
2:
Lực thù thắng, tức là trong kinh nói mười Lực, bởi vì có thể
làm cho oán địch của Tà
trí phải khuất phục.

3: Quyến thuộc
thù thắng, tức là vô lượng công đức thù thắng
và thù thắng nhất trong
loài người. Luận về Kinh nói chính là vị đứng
đầu vô lượng các chúng, nghóa là đầy đủ công
đức có thể làm vị đứng
đầu Đại chúng, cho nên
nói là thù thắng nhất trong loài người. Luận nói
là vị đứng đầu các
chúng, bởi vì Phật là thù thắng tối thượng đối
với thế gian.

4: Chủng tánh
thù thắng, nghóa là bởi vì gia tộc thù thắng, tức là pháp của
Thích Sư Tử. Trong đó lại có hai:
Một- Thích Sư Tử là
sinh trong gia tộc thù
thắng, nghóa là ứng hiện sinh làm con nhà quý tộc của Luân
Vương họ Thích, cho nên chư Phật cùng gia hộ. Chỉ nói đến họ Thích là bởi vì hiện tại
trông thấy, chính là
Phật chủ. Hai- Một chữ
Pháp là pháp của gia tộc
thù thắng, nghóa là không những sinh trong gia
tộc thù thắng, mà cũng
giống như chư Phật đều trú trong pháp Chân Như.

Bởi vì bốn nghóa trên, cho nên xưng là Pháp Vương, tên gọi
cao nhất giữa thế gian.

Trên đây nói hai loại gia hộ: Một- Gia hộ đầy đủ về thân bởi
vì dựa vào Pháp thân,
nghóa là Thích Sư Tử thì có thân làm chỗ dựa cho pháp;
Hai- Gia hộ đầy đủ về quả bởi vì chứng được quả Phật, tức là
cao nhất giữa thế gian,
và riêng biệt trình bày về bốn loại thù thắng, bởi
vì khác với Sắc thân
khi chưa thành Phật. Nay gia hộ cho Kim Cang
Tạng là người đầy đủ đức này.

Kệ hai: Gia hộ
qua những việc làm, là bởi vì muốn khiến cho mở
bày rõ ràng về nghóa của Pháp Tạng. Trong văn: Câu đầu và câu cuối, bởi vì uy thần của Phật là chỗ dựa của
thuyết giảng; hai câu còn lại chính thức biện giải về những việc làm. Mở bày về
Tạng thù thắng,
một câu là tổng quát,
mười chữ sau là riêng biệt.
Riêng biệt ca ngợi về
Tạng thù thắng, có hai loại: a- Thành tựu
về Tạng của nghóa; b-
Thành tựu về Tạng của chữ.

Tạng của nghóa, tức là hành
thắng diệu. Hành là các
hành của Bồ-tát, đó gọi là pháp
Trợ đạo. Diệu là
Trí chân thật, tức là
Chứng đạo. Thắng là thần lực
thù thắng, là đạo không trú vào, nhiễm-tịnh vô ngại cho nên nói là thần lực. Như vậy biểu hiện rõ ràng về nghóa rất vi
diệu- rất thù thắng.

Tạng của chữ, tức là Trí rộng lớn của các Địa cho đến phân
biệt thuyết giảng, nghóa là thuyết giảng về tướng
sai biệt của mười
Địa. Trên đây nêu pháp
thưa thỉnh, xong.

Hai kệ sau nêu
ra lợi ích thưa thỉnh, hiển bày về pháp đã
thuyết giảng vốn là Lợi
tha, có lợi ích của ba thời gian, hai kệ phân ba:
Đầu là nửa
kệ nói về lợi ích ở thời gian nghe, nếu cảm được
gia hộ trên đây thì Pháp
quý báu đi vào tâm, thành tựu về nghe mà giữ gìn (Văn trì).

Tiếp là nửa kệ nói về lợi ích ở thời gian tu tập, câu trước nói
về nhân tròn vẹn ở
thời gian tu tập, câu sau nói về quả đầy đủ do tu tập.

Sau là một kệ nói về lợi ích ở thời gian chuyển sinh, tức là
người đầy đủ chủng
tử kiên cố: Nửa kệ trước trình bày thuận theo, trình bày về lợi ích của có Tín; nửa kệ
sau hiển bày ngược lại, nêu ra tổn hại
của không có Tín. Luận
về Kinh chỉ có trình bày thuận theo, kệ nói:

Tuy ở nơi biển rộng mênh mông,
Và trong lửa của kiếp cuối cùng, Quyết định tin
tưởng không ngại gì, Chắc chắn được nghe đến kinh này.

Nay kinh nói có thể tiếp nhận tức là nghóa về quyết định tin tưởng, đại ý trong này nói: Nếu có tin tưởng-có căn cơ thì có thể tiếp
nhận, không ngại gì nẽo ác hay nẽo thiện,
sinh ở nơi khó khăn đều
được nghe kinh. Bởi vì khó khăn không trở ngại đến nghe, cho nên nói là tuy.
Nước của biển-lửa của
kiếp tức là chuyển sinh ở nơi khó khăn. Biển rộng tức là nẽo ác, bởi vì hướng về
súc sinh, cho nên
Luận nói: Thế giới
Trường Thọ của loài
rồng, cũng có thể nghe đến kinh này.

Kệ nói tuy ở
nơi biển rộng mênh mông, mà nói về Trường
Thọ, như có kinh nói:
“Hông bên phải chạm đất trong khoảng thời gian
chư lay động, đã trải qua ngàn vị Phật ở kiếp
Hiền xuất thế, trải qua một
lần chuyển cũng như vậy.”
Chỉ tạm thời nằm nghỉ hãy còn như vậy,
huống hồ một đời hay
sao? Trong ngọn lửa của kiếp, tức là nẽo thiện.

Luận nói: Tuy là trời Quang Âm ở cõi Sắc…, cũng được
nghe kinh này.
Kệ nói: Và trong lửa của kiếp cuối cùng. Đây tức là dựa vào
Thiền thứ hai trở lên, là nạn thuộc cõi trời
Trường Thọ. Nhưng Luận không có chữ
Trường Thọ, mà thế giới loài rồng trước đây lại có
Trường Thọ. Lại ba nẽo ác là nạn không nhất định phải
Trường Thọ, sợ rằng là
người dịch nhầm lẫn, đem
Trường Thọ trong phần này đưa vào ở văn trước.
Nhưng văn trong hai kinh đều khéo léo tóm lược. Nếu đầy đủ thì phải nói là: Lúc lửa của kiếp cuối cùng nổi lên, bởi vì ở trong
trời Quang Âm. Luận là giải thích điều này, bởi vì lúc ngọn lửa nổi lên thì
ở Thiền thứ nhất không
có người, Thiền thứ hai thì không bị hủy hoại
mà ở trong đó được
nghe; chữ Đẳng là cùng chọn lấy Thiền thứ ba-Thiền thứ tư,
tránh khỏi Thủy tai-Phong tai và nạn của cõi trời
Trường Thọ, cho đến
Vô sắc cũng đều được nghe. Nay đưa ra đầu thâu
nhiếp sau, và đối với nước thành tựu văn, cho nên nói là lửa của kiếp
(Kiếp hỏa).
Dựa vào Trí Luận… bao gồm hai cõi trên, trừ ra năm cõi trời
Tịnh Cư, còn
lại đều là nạn của Trường Thọ.

Nay không chọn
lấy Thiền thứ nhất, bởi vì ở đó có Phạm
Vương phần nhiều rất
thích thuyết pháp, có Giác-có Quán ít chướng ngại
đến nghe pháp, lại đích
thực đã đốt cháy cho nên không nói đến. Trên
đây là giải thích thuận theo luận.

Trong tám nạn
thì nẽo thiện-nẽo ác đều đưa ra một loại, lý thật thì tám nạn đều có thể được nghe. Lại nói đến lửa của kiếp thì bao
gồm trước Phật-sau Phật,
bởi vì lúc kiếp hoại không có Phật xuất thế,
Tu-la và địa ngục có thể
ở trong biển thì bao gồm nhiều nạn rồi.

Nay kinh chỉ nói đến lửa của kiếp, thì đang ở trong ngọn lửa cũng có thể được nghe, bởi vì chúng
sinh thấy đốt cháy mà ở nơi đốt cháy
có nơi không bị đốt cháy.
Hỏi: Nếu dựa vào nghóa trước đây, thì tại
sao người có thể tiếp nhận giáo pháp lại
sinh vào nơi khó khăn? Đáp: Đây là dựa theo
Thừa- Giới chậm và nhanh, nên làm thành bốn câu phân biệt:
1- Thừa trì hoãn mà Giới cấp bách, sinh ở cõi Trường Thọ và Bắc Câu-lô châu, không nghe đến pháp quan trọng;
2- Thừa cấp bách mà Giới trì hoãn, sinh trong ba đường dữ mà không trở ngại nghe pháp, trong pháp hội của Phật phần nhiều nêu ra chủng loại
như rồng-quỷ…;
3- Thừa và Giới đều cấp bách, là ở loài người và loài trời mà nghe pháp;
4- Thừa và Giới đều trì hoãn, là ở ba đường dữ không đầy đủ các căn lại
không nghe đến pháp.

Nay nước của
biển-lửa của kiếp là hai câu
2-3, bởi vì hai câu còn lại không có Thừa. Kinh-Luận không trình bày,
tức là ý nửa kệ sau khuyên nhủ người học cố gắng, nguyện để tâm đến pháp quan trọng.
Vì vậy kinh Niết Bàn nói:
“Đối với Giới trì hoãn thì không gọi là trì
hoãn, đối với Thừa trì
hoãn thì mới gọi là trì hoãn.”

Trong một kệ
sau là phạm vi giới hạn thuyết giảng của Giáo,
cần phải thuyết giảng về
các Địa, là tổng quát khuyến khích thuyết
giảng. Thuyết giảng về nghóa gì của Địa? Nghóa là cần phải thuyết giảng về
ba tướng từ từ theo
thứ tự (Tiệm thứ) thuộc Trí rộng lớn của các Địa
trong Tạng của chữ trước
đây. Tiếp đến nói về tu tập tức là tướng tổng
quát. Nói về từ từ theo thứ tự, từ từ (Tiệm)
thì trình bày không phải
là nhanh chóng (Đốn), theo
thứ tự (Thứ) thì biện giải không lộn xộn. Như thế nào là ba?
Một- Quán sát từ từ theo thứ tự;
Hai- Chứng từ từ
theo thứ tự; Ba- Tu hành
từ từ theo thứ tự. Đây tức là ba Trí thuộc Gia hạnh- Căn bản-Hậu đắc trong mười Địa, là tướng
đầu-giữa-sau trong
mỗi một Địa.
Đạo thuộc
Trí thù thắng, tức là
Quán sát từ từ theo thứ tự,
Đạo là nhân. Bởi vì
Trí gia hạnh là đích thực chứng đạt về Trí thù thắng
từ từ theo thứ tự,
cho nên gọi là Đạo thuộc Trí thù thắng, nghóa là
thuyết giảng về mười
Địa này, hoặc là quán sát về gia hạnh, hoặc là
Lý làm chỗ dựa của gia
hạnh, mà có thể phát sinh Thật Trí của các Địa.
Tiếp đến tiến vào trú lần lượt
chuyển tiếp, là Chứng từ từ
theo thứ tự. Tiến vào là tâm tiến vào Địa. Trú tức là tâm trú vào Địa, bởi vì
chưa chuyển hướng đến Địa khác. Lần lượt chuyển tiếp tức là tâm
ra khỏi Địa, bởi vì mỗi một Địa chuyển đến nơi đã trú vào. Ngay nơi ba tâm
này chứng đạt Trí tự
nhiên mà từ từ theo thứ tự.

Câu thứ ba tức là tu hành từ từ theo thứ tự, bởi vì Trí hậu đắc
cần phải nhờ vào tu
hành mà chứng đạt Chân, mới có thể hiểu rõ Tục,
cho nên gọi là tu hành
từ từ theo thứ tự.
Nói về
Pháp trí, là chính thức biện giải về Thể của Trí hậu đắc duyên với pháp
riêng biệt, cho nên gọi là
Pháp trí. Trí này
sinh ra
từ hai cảnh:
1- Do chứng Chân, cho nên nói là thuận theo hành mà
sinh ra. Luận nói: Hành là
tiến vào trú, lần lượt chuyển tiếp mà thành tựu.
2- Bên ngoài có thể hiểu rõ Tục, cho nên nói là thuận theo cảnh giới mà sinh ra.
Luận nói: Cảnh giới, là bởi vì cảnh giới của hành này đủ loại khác nhau, nghóa là
dùng hành đích thực chứng đạt, hiện hành ở
cảnh Tục là Trí hậu đắc.

Lợi ích cho chúng sinh, là một câu kết luận về lợi ích của
thuyết giảng, cũng là
cảnh của Trí hậu đắc.

Hỏi: Mỗi một
Địa đích thực chứng đạt, Như trong Địa thứ nhất là Chánh Trí tự chứng
Chân Như, thì trong chín Địa
sau không cần
phải trải qua chứng đạt,
bởi vì Như không hai-không khác. Cổ đức giải thích rằng: “Như tuy là cùng một vị, mà dựa theo
Trí sáng-tối thì có mười loại tự chứng đạt (Thân chứng).” Điều này cũng thuận với Lý.
Luận Duy Thức nói: “Tuy
tánh của Chân Như thật sự không có sai biệt,
mà tùy theo đức thù
thắng để thiết lập mười loại.” Đây là dựa theo đức
đã chứng đạt khác
nhau, cho nên có tự chứng đạt của mười Địa. Lại nói: “Tuy trong Địa thứ nhất đã đạt được tất cả,
nhưng hành chủ động chứng đạt hãy còn chưa viên mãn, vì khiến cho viên mãn, mà kiến lập ở những Địa
sau.” Đây là cũng dựa theo ý
sáng-tối chủ động chứng đạt. Nếu chỉ
chọn lấy đức đã chứng đạt khác nhau, thì ở Địa thứ nhất chưa hoàn
toàn chứng đạt về Như,
cũng chưa có thể hoàn toàn thông suốt chất vấn về Như không có khác nhau; như người nhìn bầu trời, lúc nhỏ thì
không thấy xa, lớn lên
thì dần dần tăng thêm, bầu trời tuy không có sai
khác nhưng mắt có sáng-tối.
Phần ba là nhận lời thuyết giảng về phạm vi giới hạn, nghóa là
đã thuyết giảng không
vượt qua Nghóa Đại và Thuyết Đại, là phạm vi giới hạn của Địa. Trong đó có hai: Trước là nói về ý của nghi thức
thuyết giảng, sau là chính
thức hiển bày về lời kệ.

Phần trước: Quán sát mười phương là nói về nghi thức thuyết
giảng. Luận nói: Bởi vì chỉ rõ không có
Ngã mạn, không có tâm thiên
lệch. Quán sát chư Phật
mười phương mà mong muốn nương theo uy lực,
cho nên không có Ngã
mạn. Quán sát căn cơ mười phương mà mong muốn che phủ tất cả, cho nên không có tâm
thiên lệch.
Văn trước-sau đều nói nương theo thần lực của Phật, quán
sát tất cả
mười phương.
Cũng có thể quán sát tất cả
căn cơ chúng sinh mà không khinh mạn người khác,
quán sát tất cả chư Phật mà không nghiêng về một vị Phật nào.

Muốn khiến cho Đại chúng tăng thêm niềm tin thanh tịnh, là nói về ý
thuyết giảng. Nghóa là Đại chúng trước đây có niềm tin
sâu
xa, khao khát đối với
pháp đã nghe, nay lại nêu ra thuyết giảng về hai
Đại của Chánh Địa, làm
tăng thêm lợi ích cho người nghe, có thể tiếp
nhận Chánh nghóa, không như lời nói chọn lấy, gọi là tăng thêm
niềm tin thanh tịnh.
Nếu dựa theo Luận về
Kinh thì lại có tăng thêm hoan hỷ.
Kinh ấy nói:
“Muốn khiến cho Đại chúng lại tăng thêm vui mừng hớn hở, mà phát
sinh
Chánh Tín.” Bởi vì vui mừng hớn hở tức là niềm tin thanh
tịnh, cho nên nay lược
bớt không có. Luận nói: Vui mừng hớn hở, là bởi vì tâm trong
sáng không vẩn đục, dựa vào Tín lấy tâm thanh tịnh làm
tánh, thì xứng với Lý mà vui mừng.

Bởi vì trong
phần trước đây, người thuyết giảng làm trái lời
thưa thỉnh đã khiến cho
Đại chúng hoan hỷ, nay nói tăng thêm như thế nào mà có được
sự vui mừng hớn hở này?
Luận nói: Vui mừng hớn hở có
hai loại:
1- Vui mừng hớn hở về Nghóa Đại, bởi vì đạt được nghóa;
2- Vui mừng hớn hở về Thuyết Đại, bởi vì nhờ vào Thuyết Đại này mà có thể đạt được nghóa.
Nghóa gọi là nguyên cớ sâu rộng xứng với Đại, tức
là ngay nơi pháp mà nhận
lấy tên gọi; Thuyết gọi là giải thích bày tỏ, bởi vì nhờ vào
sự thuyết giảng này mà đạt được nghóa ấy, dựa vào nghóa
đã đạt được cho nên
gọi là Đại, thuyết giảng về Đại vốn dựa vào nơi khác
mà nhận lấy tên gọi. Nghe đến hai Đại đều vui mừng hớn hở, là
nhờ vào giải thích mà
hiểu được ý nghóa rất thanh tịnh không nghi ngờ
gì, bên trong tràn đầy
pháp Hỷ cho nên tăng thêm vui mừng hớn hở. Đại ý như vậy.
Nhưng mà
Thể-Tướng của hai Đại, xưa giải thích không giống nhau.

Viễn Công nói: “Tông
chỉ quan trọng trong Địa Kinh này có bốn:
Một là
Ngôn giáo, hai là hạnh của Giáo đạo đã
thuyết giảng, ba
là hạnh của Chứng đạo
đã hiển bày, bốn là pháp của Địa do Chứng
đạo mà biểu hiện. Ngay
trong bốn loại này, hai loại đầu là Thuyết Đại,
bởi vì hạnh dựa vào
ngôn từ mà thành tựu, ngôn từ dựa vào hạnh
mà phát ra, cho nên hợp lại
làm Thuyết; hai loại
sau hợp lại làm
Nghóa Đại, bởi vì chứng đạt dựa
vào pháp mà thành tựu, pháp dựa vào chứng đạt
mà hiển bày, cho nên hợp lại làm Nghóa.”
Hiền Thủ giải thích rằng: “Tông
chỉ quan trọng của kinh này
có sáu:
1- Chỗ dựa của
Quả Hải như hư không rộng lớn;
2- Do Trí của Địa mà chứng đạt mười lớp pháp giới, như nơi đã vẽ ra ở giữa hư
không;
3- Trí căn bản chủ động chứng đạt pháp giới, như tướng chủ động dựa vào nét vẽ;
4- Trí hậu đắc của các Địa tùy theo sự việc mà khởi Hạnh, không trú vào Bi-Trí;
5- Do Trí gia hạnh của các Địa mà
khởi Hạnh- Giải, làm phương tiện hướng đến Địa;
6- Nương vào pháp hiển bày thành tựu sai biệt về các Địa, như trong Địa thứ hai lấy mười thiện làm Chánh, Địa thứ ba là các chi Thiền…” Ở trong sáu loại này, ba loại
trước hợp lại làm
Nghóa Đại, ba loại sau hợp lại làm Thuyết Đại.
Nhưng cách giải thích
sau không chọn lấy chủ động giải
thích (Năng thuyên), ý nói rằng: Như bảy kệ trong phần kệ cũng trình bày
về Nghóa Đại, lẽ nào
không có chủ động giải thích hay sao? Chính là hợp với Dụng bởi vì rất
sâu xa, cho nên gọi là Nghóa; có thể nương vào
ngôn thuyết, cho nên gọi
là Thuyết. Lại dựa vào cách giải thích sau, Cổ đức dựa vào đây lại biện giải về nghóa có thể thuyết
giảng-không
thể thuyết giảng. Nhưng văn
sau của Luận tự trình bày về nghóa của thuyết
giảng- không thuyết giảng
thuộc hai phần nhân quả, không phải là không
có điểm cốt yếu, cho
nên nay nói về điều đó.

Trong đó: Trước là dựa vào
Nghóa Đại, tiếp là dựa theo
Thuyết Đại, sau là biện
giải dung thông cả hai.
Trong mục trước là dựa vào
Nghóa Đại, có ba:
Một- Dựa theo
Quả Hải, có thể tổng
quát nêu lên khiến cho người nhận biết về có, gọi là có thể
thuyết giảng; không thể dựa vào mở rộng nêu ra cho người nhận

biết, gọi là
không thể thuyết giảng. Hai- Dựa theo nơi chứng đạt, đã
từ đây mà chứng đạt
lìa xa tướng-lìa xa danh, trở lại nói rằng: Pháp
này không thể thuyết
giảng-lắng nghe, dùng ngôn từ này để loại bỏ
ngôn từ, thích hợp với pháp ấy cho nên gọi là
có thể thuyết giảng; có
ngôn từ thì loại bỏ,
gọi là không thể thuyết giảng. Ba- Dựa theo Trí căn
bản, nghóa là bởi vì
giải thích chặn lại thì dễ dàng hiểu được, cho
nên gọi là có thể thuyết giảng; giải thích thẳng
vào không đạt tới, cho nên gọi
là không thể thuyết giảng.

Nhiếp Luận nói: “Trí không có phân biệt bởi vì lìa xa năm
tướng, gọi là Thụy
miên-Hôn trầm… Bởi vì giải thích thẳng vào không đạt
tới, cho nên dựa theo
giải thích chặn lại để nêu ra pháp ấy.”
Trong mục tiếp là dựa theo
Thuyết Đại, cũng có ba:
Một- Dựa theo Trí hậu đắc, tùy theo hành tướng của
sự việc, có thể dùng ngôn từ để phân biệt, vậy thì có thể
thuyết giảng; là xuất thế gian cho
nên không thể thuyết
giảng. Hai- Dựa theo Trí gia hạnh, nói là bởi vì
quán sát ý nghó-ngôn
từ, vậy thì có thể thuyết giảng; hành tướng trong quán thì ngôn từ không đạt tới, cho nên gọi là không thể
thuyết giảng. Vả lại, Tự tướng của các pháp đều không thể
thuyết giảng, Cọng tướng
của các pháp đều là
có thể thuyết giảng, đây là bao gồm tất cả các
pháp. Ba- Dựa theo pháp
đã nương vào, có thể nương vào pháp này để biểu hiện rõ ràng khiến cho người hiểu rõ về mười Địa, cho nên gọi là có thể
thuyết giảng; không thể nương vào pháp này tức là mười Địa, gọi
là không thể thuyết giảng.

Trong mục sau
là dựa theo dung thông cả hai: Trong sáu loại trên đây đều thuyết giảng tức là không có
thuyết giảng, không có
thuyết giảng tức là
thuyết giảng, không có hai đều dung thông, dựa theo
suy nghó có thể biết.

Vả lại: Một- Quả Hải lìa xa duyên cho nên không thể
thuyết giảng, pháp đã
chứng dựa vào duyên vậy thì có thể thuyết giảng.
Hai- Pháp đã chứng không
phải là tu cho nên không thể thuyết giảng,
pháp có thể chứng do tu
khởi lên vậy thì có thể thuyết giảng. Ba- Chính thức chứng đạt lìa xa tướng cho nên không thể
thuyết giảng, Trí hậu đắc
hiện rõ tướng vậy thì
có thể thuyết giảng. Bốn- Trí hậu đắc không có phân biệt cho nên không thể
thuyết giảng, Trí gia hạnh có ý nghó-ngôn từ vậy thì có thể
thuyết giảng.
Năm- Quán sát gia hạnh không có phân biệt cho nên không thể
thuyết giảng, nương vào pháp biểu thị cho Địa vậy thì
có thể thuyết giảng.
Không thể thuyết giảng trên đây, tất cả đều không khác với có thể

thuyết giảng, bởi vì Lý chân thật có khắp mọi nơi, cho nên có thể
thuyết giảng không khác với không thể
thuyết giảng; bởi vì
Duyên-Tu vô
tánh, cho nên văn sau tuy
thuyết giảng một phần mà nghóa cũng không
thiếu sót. Vì vậy, Luận
nói: Thâu nhiếp tiếp nhận đầy đủ đúng như thật.
Ý ở tại nơi này. Kinh Niết Bàn cũng nói:
“Sinh-không sinh… đều không thể thuyết giảng, bởi
vì có nhân duyên cho nên cũng có thể thuyết
giảng. Thuyết
giảng-không
thuyết giảng, không thể cố chấp hạn hẹp.”
Còn lại về sau sẽ trình bày.
Trên đây là nói về ý, xong.

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 33</卷>


Phần sau là
chính thức hiển bày về lời kệ, có mười hai kệ, tất
cả phân làm hai: Trước
là bảy kệ hiển bày về Nghóa Đại; sau là năm
kệ trình bày về Thuyết Đại.
Trong bảy kệ trước, phân bốn:
Một- Có bốn kệ tổng quát hiển bày về Trí vi diệu của Địa;
Hai- Có một kệ tương tự về hành vi
diệu của Địa; Ba- Có một kệ nương vào
so
sánh làm
sáng tỏ về vi diệu;
Bốn- Có một kệ dùng Dụ để
hiển bày về vi diệu của Địa.

Một- Có bốn kệ, phân hai: Hai kệ đầu tổng quát hiển bày về
Địa ngục, hai kệ sau riêng
biệt hiển bày về tướng vi diệu.
Hai kệ đầu: Chính thức hiển bày về tướng vi diệu thuộc Trí
của Địa, vì vậy luận
nói: Kệ này dựa vào nghóa nào mà thuyết giảng? Bởi vì dựa vào
Trí của Địa. Dựa vào tức là căn cứ.
Vì sao biết là dựa vào Trí của Địa?
Phần Căn bản, phần Thưa thỉnh trước đây đều dựa vào
Trí của Địa;
sau trong phần
Thuyết giảng cũng thuyết giảng về Trí của Địa. Nay ở đây kệ thứ
sáu trong phần này, nói Trí khởi lên cảnh giới
của Phật, cũng dựa vào
Trí của Địa, biết rõ ràng ở đây hiển bày về
Trí vi diệu của Địa, không phải là riêng biệt trình bày về quả Phật.
Trong đó, luận về kinh chỉ có
sáu câu: Hai câu đầu tức là kệ thứ nhất ở đây.
Luận ấy nói Thánh đạo
vi diệu khó nhận biết, không phải là phân biệt về
lìa xa niệm. Nói đến vi
diệu, là tướng tổng quát của hai kệ, tức là Trí
của Địa tiền vốn vượt
lên trên ngôn từ-ý nghó, còn lại đều là riêng biệt.

Trong riêng biệt: Câu đầu là
Thể vi diệu, còn lại đều là nguyên
cớ của vi diệu. Trong đó:
Khó có thể nhận biết, là tổng quát hiển bày
về nguyên cớ; sáu câu
sau là riêng biệt hiển bày về nguyên cớ. Luận
nói: Vì sao vi diệu? Kệ
nói: Bởi vì khó nhận biết về Thánh đạo. Đây tức là cùng nêu ra, nói Thánh đạo là Thể khó nhận biết cho nên vi diệu.
Vì vậy kinh Tịnh Danh nói:
“Vi diệu là Bồ-đề, bởi vì các pháp khó nhận
biết.”
Vì sao khó nhận biết? Ở đây có hai nghóa:
Một- Lúc thuyết giảng khó nhận biết, bởi vì miệng muốn biện giải mà từ ngữ mất đi;
Hai- Lúc chứng đạt khó nhận
biết, bởi vì tâm sắp duyên vào mà suy nghó dừng lại.
Đạo Đại
Tiên trên đây là thuyết giảng về pháp đã chứng
đạt, bởi vì Đại Tiên là Phật.

Nói về Đạo vi diệu, là nhân của Chứng Trí nhờ vào tu hành,
cho nên đạt được quả của Đại Tiên.

Trong sáu câu
riêng biệt hiển bày về nguyên cớ của vi diệu:
Một câu đầu tức là lúc thuyết giảng khó nhận biết. Nói không
phải là niệm, bởi vì không phải là cảnh giới của tâm phân biệt có
ý niệm-suy nghó.
Vì sao không phải là cảnh của ý
niệm-suy nghó? Bởi vì
Tự Thể thuộc Trí của Địa
này là Vô niệm, cho nên nói là lìa xa các niệm.
Do hai nghóa nói trên, cho
nên Thánh đạo như vậy gọi là rất vi diệu.
Năm câu
sau trình bày về lúc chứng đạt rất vi diệu, trong đó lại
có tổng quát-riêng biệt:
Câu một là tổng quát, cầu mong chứng thấy
vốn khó chứng được,
bởi vì không có thấy-không có được mới có
thể chứng đạt. Bốn câu
sau là
riêng biệt, có bốn loại rất vi diệu:
Một- Quán hành; Hai- Y chỉ; Ba- Thanh
tịnh; Bốn- Công đức.
Câu một tức là Công đức rất vi diệu:
Không sinh, là bởi vì hợp
với lý xuất thế gian;
không diệt, là bởi vì không phải luôn luôn diệt,
không rời bỏ việc làm
lợi ích cho chúng sinh, tức là không trú vào
Niết-bàn, công đức
Tịch-Dụng vô ngại.
Câu hai tức là Thanh tịnh rất vi diệu: Tánh lìa xa phiền não,
không phải là trước
đây có cấu nhiễm, về sau mới lìa xa, cho nên gọi là
tánh thanh tịnh. Như vậy thì không có lúc nào không lìa xa, cho nên
luôn luôn vắng lặng, tức
là tánh thanh tịnh của Niết-bàn.

Nói lìa xa cấu nhiễm, tức là Quán hành rất vi diệu, nghóa là trong Trí quán
sát lìa xa cấu nhiễm của
Vô minh, không giống như tám
Thiền của thế gian, bởi
vì xen tạp Vô minh.

Từ “Thông tuệ nhân…” trở xuống, tức là Y chỉ rất vi diệu.
Người thông tuệ, là
người có Trí tuệ từ Đăng Địa trở lên, Trí tuệ của người ấy có thể hiện hành ở
Trí của Địa. Trí nào có thể hiện hành? Nếu dựa
vào tổng quát-dựa vào
Thật, thì chỉ một Thật Trí mà thấy rõ một Thật Đế. Nếu dựa vào riêng biệt bao gồm Quyền, thì gồm chung ba Trí:
Một- Trí gia hạnh, bởi vì Thắng giải hết
sức
tăng thượng;
Hai- Trí căn bản, bởi vì Tịch diệt hết
sức
tăng thượng, nghóa là diệt trừ các phiền não mà chứng Lý vắng lặng;
Ba- Trí hậu đắc, bởi vì tùy theo nghe mà nhận biết rõ ràng.

Nơi hiện hành
(Hành xứ) thế nào? Trí của Địa này là Chứng Trí của Địa ấy, bởi vì tự
chứng biết, dựa vào Trí của Địa ấy thuyết giảng
về Chứng Trí phát sinh,
cho nên nói là Hành, không phải là có hành
chủ động-hành thụ động
vào lúc đang chứng (Chánh Chứng).
Trong bốn loại vi diệu nói trên: Công đức khác với
Tiểu thừa, Quán hành khác với phàm phu, Y chỉ và Thanh tịnh là chọn ra khác
với ngoại đạo. Người
tự mình tôn trọng, bởi vì Trí-Đoạn khác nhau.
Thanh tịnh vi diệu trước
đây là Đoạn đức, bởi vì không giống như ngoại
đạo ấy có Kiến hoặc
và diệt tâm tưởng, vốn là thanh tịnh. Y chỉ tức là
Trí đức, bởi vì không
giống như ngoại đạo ấy dùng sáu hành mà điều phục phiền não.
Trên đây là dựa vào tăng trưởng thù thắng. Nếu nối thông mà
nói thì đều khác với
phàm phu-Tiểu thừa.

Hai kệ sau: Riêng biệt hiển bày về tướng vi diệu, vì vậy
Luận nói: Trí rất vi diệu này
lại có tướng gì? Đây là đưa ra Thể tướng. Trí này
có hai tướng: Hai câu
đầu trình bày về tướng giống nhau, bởi vì Thể
của Trí rỗng rang vắng
lặng; sáu câu sau là tướng không giống nhau, bởi
vì phần vị của Trí sai biệt.
Trong hai câu đầu về tướng
giống nhau, câu trước là tổng
quát, câu sau là riêng biệt.

Trong tổng quát: Đây là tướng gì? Bởi vì tướng của
Trí ấy, cho nên nói là Tự Thể.
Tự Thể của Trí này lấy gì làm tướng? Nghóa là vốn rỗng rang vắng lặng.
Vì sao nói là giống nhau? Đây chính là tánh
thanh tịnh của Niết-bàn,
trên giống với chư Phật, dưới giống với chúng
sinh, bởi vì tất cả chúng
sinh đều có tánh này.
Chiều ngang giống với
các pháp, bởi vì các
pháp là Như, mà Như này chính là Tự Thể rỗng rang (Không). Tất cả đều lấy Không để làm tự tánh, bởi vì tánh của
Trí-tánh của Sắc vốn
không có sai khác, cho nên tất cả đều có tánh an lạc.

Câu sau là
riêng biệt, Luận về Kinh thêm vào một chữ Có, nói
là có bất nhị-bất tận.
Giải thích rằng: Trí này rỗng rang vắng lặng,
tướng ấy thế nào? Nghóa
là lìa xa ba loại Không, thâu nhiếp tướng của Chân Không này.

Ba loại Không, tức là Không của Địa tiền làm cho ý hỗn
loạn, Bồ-tát có ba loại nghi ngờ:
1- Nghi ngờ về Không diệt trừ Sắc, chọn
lấy Không của đoạn
diệt, đây là mất đi Không thuộc Như Lai Tạng, bởi vì làm cho giảm bớt.
2- Nghi ngờ về Không khác với Sắc, chọn lấy Không ở ngoài Sắc.
3- Nghi ngờ về Không đều là vật chất, chọn lấy Không làm có. Nay nói là Có, tức là thứ nhất thâu nhiếp lìa xa bài báng, bởi
vì không nói đoạn diệt
vốn như sừng thỏ.

Nói về Bất nhị, tức là thâu nhiếp lìa xa khác nhau, bởi vì
không nói khác với
Không này, Trí lại có Không khác.

Nói về Bất tận, là thâu nhiếp lìa xa tận diệt, bởi vì không nói có Tự Thể của bên
này-bên kia, chuyển diệt của bên
này-bên kia.
Đây là trình bày không
phải là diệt đi Trí của Thể có, trở thành Không
của Thể có, cũng không
phải là vật có trống rỗng có thể chuyển diệt.
Lìa xa ba Không này, tức
là thấy tự tánh vốn Không là Không thuộc Như Lai Tạng.

Nay thiếu mất
chữ Có, làm thế nào để hiểu thông suốt? Ở đây có hai ý:
Một- Thâu nhiếp theo
Bất tận, nghóa là Thể có cho nên
không tận, không có thì
khác với đoạn diệt. Nếu không có mà có thể tận diệt thì không phải là có vật, nghóa như trước đã nói.
Hai- Kinh của Tây Vức tự có hai bản, cho
nên luận nói: Có hai loại tụng:
1- Có bất nhị-bất tận;
2- Nhất định bất nhị-bất tận. Tụng này tuy khác mà cùng trình bày về Thật có.
Nếu không phải là Thật có thì không có thể nói là nhất định. Điều này vì
sao nhất định? Bởi vì nhất định có thể diệt trừ
các phiền não. Ý nói: Nhất định tức là có, bởi vì có thể diệt trừ phiền não.
Nay kinh cũng không có chữ Định, nghóa giống như nhất định vốn có,
bởi vì nói nhất định
là pháp có-không có vốn không hai; lìa xa hai
Không trước đây, nghóa là trong không có hai bao gồm đạt được Không và
Hữu không hai, cho nên
không phải là đoạn diệt. Nghóa về ba loại
Không, như luận Bảo Tánh
quyển thứ 4 đã trình bày.

Sáu câu sau
trình bày về tướng không giống nhau, tức là
phương tiện thanh tịnh
của Niết-bàn, đoạn trừ phiền não bình đẳng không
giống như phàm phu-Tiểu
thừa, mà có thể đoạn trừ cho nên không giống
như cảnh bên ngoài.
Nhưng pháp đã chứng đạt có tướng khác nhau, cho nên
không giống với Không.
Niết-bàn là quả, quả này vì
sao đều là dựa theo
Phần chứng? Lại là chỗ
dựa của Quả Hải, như văn sau nói về mười núi vốn là mười đức không lìa xa biển? Bởi vì đây là
Nghóa Đại, cho nên
không thể thuyết giảng.

Nay trình bày
về Trí của Địa phải là Bồ-đề, sao nói là Niết-bàn?
Nếu như Phần
tướng môn thì pháp đã chứng là Niết-bàn.
Nay hiển bày về dung thông với nhau, ngay nơi tánh của
Trí là tánh thanh tịnh của
Niết-bàn, Trí ra khỏi phiền não chướng là phương

tiện thanh tịnh
của Niết-bàn, hai mà không hai, rất sâu xa khó
thuyết giảng, chính là ở nơi này.
Trong văn: Giải thoát là tổng quát, còn lại đều là riêng biệt.
Tổng quát nói là tướng thanh tịnh giải thoát cho nên
khác với trước.
Luận Bảo Tánh quyển thứ 4 nói:
“Thanh tịnh có hai loại:
Một- Tự tánh thanh tịnh, nghóa
là tánh giải thoát tức là tướng giống nhau trước đây;
Hai- Ly cấu
thanh tịnh, nghóa là đạt được giải thoát tức là
tướng thanh tịnh giải thoát ở đây.

Trong riêng biệt: Dùng riêng biệt để hiển bày tổng quát.
Riêng biệt có hai loại:
Một- Nơi nào được giải thoát? Tức là trải qua ở các
nẽo (Thú). Đây là hiển
bày về đã thoát khỏi, nghóa là phiền não làm
duyên của nẽo, nghiệp
làm nhân của nẽo, sinh làm quả của nẽo. Ba loại tạp nhiễm đều thâu nhiếp các nẽo, nếu thoát khỏi nhân-duyên thì không
có quả của sinh. Hai- Vì
sao giải thoát? Tức là năm câu sau.
Ở đây trình bày về Thể của
giải thoát, năm câu tức là hiển
bày về tướng của năm
loại giải thoát:
1- Hai đời bình đẳng là tướng của Trí quán sát;
2- Đoạn trừ phiền não là tướng của lìa xa chướng ngại; 3 câu sau là Thể-Đức viên mãn, tức là tướng của Niết-bàn.

Nói về bình đẳng, nghóa là thế gian và Niết-bàn thâu nhiếp tiếp nhận bình đẳng, bởi vì không giống như Thanh văn luôn luôn rời
bỏ thế gian, bởi vì tánh của thế gian tức
là Niết-bàn.
Luận Trung Quán nói: “Thật tế của thế gian, tức là ở
trong Niết-bàn, bởi vì không có mảy
may sai biệt.”

Tướng đoạn trừ phiền não, nghóa là ba thời gian không có gì
đoạn mới nói là đoạn,
cho nên nói: Không phải đầu-không phải
giữa-không phải sau. Giải
thích điều này có hai nghóa:
1- Dựa theo trái ngược
lẫn nhau;
2- Dựa theo nối tiếp lẫn nhau.
Nói về trái ngược lẫn nhau, nghóa là lúc đạo vô gián đang đoạn
trừ phiền não, là Trí dấy khởi
trước-phiền não diệt
trừ sau, hay là phiền não diệt trừ trước-Trí phát
sinh sau, hay là cùng lúc chăng? Ba thời gian
này thì phiền não và Trí
đều có hai sai lầm, như không thành tựu về
đoạn, nghóa là Trí dấy
khởi trước thì Trí có sai lầm về tự nhiên thành tựu
vô lậu, sai lầm vì không
có thể diệt trừ phiền não; phiền não diệt trừ
trước thì phiền não có
sai lầm về tự nhiên diệt mất, sai lầm vì không
chướng ngại
Thánh đạo. Trí dấy khởi
sau và cùng lúc đều có đủ bốn
sai
lầm, như ngọn đèn không
phá tan bóng tối, có thể dụ cho điều này.

Lại kinh Niết
Bàn nói: “Tỳ-bát-xá-na không phá trừ phiền não.” Nếu như vậy thì tại
sao nói là đoạn trừ? Nếu dựa vào luận Duy Thức quyển thứ 9: “Rõ ràng là lúc Chân đạo và Kiến đạo hiện rõ ở
trước mắt, thì chủng tử
của hai chướng ấy chắc chắn không thành tựu,
giống như sáng và tối
nhất định không cùng lúc sinh ra, như hai đầu cân lúc xuống thấp-lúc lên cao… Các pháp trái ngược nhau thì lý nhất định phải như vậy.” Vì vậy hai tánh không có thành
tựu-sai lầm cùng lúc, đây
chỉ nêu ra một phía của
pháp tướng, cũng không trái với nghóa về
Duyên- Tập-Đoạn còn
lại. Nếu hướng về Tông này thì có điều còn sót,
nghóa là cái cân thì một
mà xuống thấp-lên cao không có gì ngăn ngại,
hiểu biết và mê hoặc
thì không như vậy, lẽ nào có thể cùng lúc hay sao?
Dụ về sáng-tối, tuy là
dựa theo nhau mà đến và không đến đều không phá
tan bóng tối, bởi vì cùng lúc thì trái ngược với
nhau, khác lúc thì không xen tạp với nhau. Nếu như
Tông này thì Đoạn Kiết phải là
tánh-tướng vô ngại.

Trên đây trình bày về không phải trước-sau-cùng lúc, là hiển
bày về Vô tánh. Duyên
với Vô tánh mà thành tựu thì nói là Đoạn Kiết, bởi vì chủ động đoạn trừ là Vô tánh thì mới trở thành chủ động đoạn trừ,
thụ động đoạn trừ vốn
là Không thì mới thành tựu thụ động đoạn trừ.
Nếu nhất định là có thì rơi
vào Thường, cho nên không thể đoạn trừ.
Nếu nhất định là không
có thì rơi vào Đoạn, cho nên lạc mất Thánh Trí.
Nói về nối tiếp lẫn nhau, không dựa theo phiền não-Trí đối
lập với nhau, chỉ dựa
theo một Trí, tự nhiên có ba thời gian. Luận dựa vào cách giải thích này, dựa vào ba thời gian này lại có hai loại:
1- Dựa theo cứu cánh thuộc tâm
ban đầu, tất cả phân làm ba thời gian;
2- Dựa
theo ba thời gian thuộc
sát-na trong đạo Vô gián. Kinh-Luận đều bao
gồm hai loại này.

Luận nói: Trí này
sạch hết lậu là đầu, Trí đoạn trừ là giữa
hay là sau? Đáp rằng:
Không phải là đầu, Trí đoạn trừ cũng không phải
là giữa-sau. Kệ nói:
Vốn không phải là đầu-giữa-sau.
Trên đây là giải thích thuận theo văn kệ, bao gồm xác định
về ba thời gian, chỉ dựa
theo Trí mà nói, cho nên nói là Trí đoạn trừ phiền não. Nếu như vậy thì ba thời gian không có đoạn, vì
sao đoạn trừ?
Luận nói: Như ngọn lửa
của cây đèn, không phải là chỉ riêng
đầu-giữa-sau, mà chọn
lấy trước-giữa-sau. Đây là nêu ra dụ để giải thích về
thành tựu, nghóa là Thật
giáo đoạn trừ phiền não thì nhất định phải trình
bày đầy đủ tánh-tướng.
Văn kinh chính là hiển bày về Chứng Trí, chỉ
dựa vào nghóa về tánh
của duyên rất sâu xa không thể nói được. Luận chủ bao gồm trình bày về nghóa của đoạn trừ, cho nên phân rõ đầy đủ
tánh- tướng, không phải
là đầu-giữa-sau. Phân rõ về nhân-duyên Vô tánh, là
đoạn trừ
mà không đoạn trừ; chọn lấy trước-giữa-sau thì không giữ
lấy tướng của duyên,
là không đoạn trừ mà đoạn trừ. Kinh Đại Phẩm
nói: “Bồ-tát đạt được
Bồ-đề không phải là tâm ban đầu, cũng không lìa xa tâm ban đầu, tâm
sau cuối cũng như vậy mà đạt
được Bồ-đề; ví như
đốt đèn, không phải là
ngọn lửa ban đầu đốt cháy tim đèn, cũng không
lìa xa ngọn lửa ban đầu,
ngọn lửa sau cuối cũng như vậy mà tim đèn
thật sự đốt cháy.”
Long Thọ phân định rằng: “Đức Phật dùng nhân duyên
rất sâu xa để giải
đáp.” Kinh Niết Bàn quyển thứ 29 cũng nói: “Năm ấm của
chúng sinh, tuy niệm niệm diệt đi mà có
Tu đạo; như ngọn đèn,
tuy niệm niệm diệt đi mà
có ánh sáng.”

Các Kinh-Luận trên đây, đều hiển bày về tánh-tướng vô
ngại, không có đoạn trừ mà đoạn trừ.

Lại Kinh-Luận
này lặp đi lặp lại tác thành lẫn nhau, nghóa là nếu nhất định đoạn trừ, thì một niệm đã đủ,
sao lại nhờ vào ba tâm? Đã đều chọn lấy mới thành tựu, thì biết rõ ràng là
Vô tánh, không có
đầu-giữa- sau. Không có
đầu-giữa-sau là Vô tánh, cho nên mới có thể thành
tựu về đoạn trừ đối
với đầu-giữa-sau. Vậy thì nhân-duyên vốn là Vô tánh, Vô tánh vốn
là nhân-duyên. Nếu nói niệm đầu là có thể đoạn trừ,
niệm sau mới đoạn trừ
cứu cánh, thì không khác với luận Tỳ-đàm nói
là một niệm có đốt cháy, trước-sau mới hết
sạch. Nếu nói niệm đầu một mình không thể nào
đoạn trừ, tích lũy đến giữa-sau mới có thể đoạn trừ,
thì không khác với luận
Thành Thật nói là một niệm không đốt cháy,
nối tiếp nhau mới đốt
cháy. Đừng lạc mất Tông chỉ!

Trên đây hãy còn bao gồm Thật giáo. Nếu dựa vào Tông chỉ
của Viên giáo thì phiền
não đã đoạn trừ, vốn là một mê mờ-tất cả mê mờ, một đoạn trừ-tất cả đoạn trừ, không có đoạn trừ-không có gì
không đoạn trừ. Nếu hiển bày đầy đủ về các
Tông sai biệt thì như chương
Biệt hành nói rõ.

Từ “Phi ngôn từ…” trở xuống là ba câu, trình bày về ba đức:
Câu
1- Tức là Bát-nhã, là tướng của Quán hành, nghóa là Quán không có phân biệt, Thể bặt dứt danh ngôn,
Chân Trí phát ra từ
bên trong, không giống như
Thanh văn dựa vào âm thanh mà tỏ ngộ. Trước đây
nói: Trí quán sát dựa theo sự quyết đoán rõ ràng. Ở đây nói:
Hành quán sát dựa theo
hành hết sức phù hợp.
Câu
2- Pháp thân là tướng của Chuyển y, nghóa là chuyển đổi dựa vào Vô thường, cho
nên nói là vượt qua ba đời, Trí vi diệu này dựa vào Pháp thân
Thường trú. Luận nói: Không giống như Trí thuộc
Ý-Thức Vô thường nương
vào nhân-duyên Vô thường, đây là chọn ra lúc chưa

Chuyển y, nay là đã
Chuyển y. Trí thuộc Ý-Thức Vô thường là chủ động dựa vào nhân-duyên
Vô thường, nhân-duyên Vô thường tức là thụ động dựa vào, duy trì chủng tử của Bổn thức là nhân của
Vô thường, các chủng tử
nhiễm-tịnh… đã duy trì là duyên của
Vô thường. Dựa vào
nhân- duyên này khởi
lên Ý-Thức Vô thường. Nay chuyển Thức Vô
thường thành
Trí Diệu quán sát, chuyển Ý Vô thường thành
Trí Bình đẳng tánh, lấy làm chủ động dựa vào; Pháp thân
Chân Như thuộc tánh
Như Lai Tạng dựa vào Bổn
thức ấy, lấy làm thụ động dựa vào. Luận nói:
Như quyết định thuyết
giảng trong Tu-đa-la, vốn là Liễu nghóa. Kinh Niết Bàn nói: “Chuyển
Thức Vô thường mà đạt được Thức Thường.”
Trong các kinh Đại thừa,
văn nói về điều này không phải là một.
Hỏi: Thụ động dựa vào vốn có thì có thể là Thường, chủ động dựa vào do Tu mà phát khởi thì lẽ nào không có
sinh diệt? Nếu dựa
vào luận Duy Thức, thì
thụ động dựa vào vốn là Thường, chủ động dựa
vào cũng nói là Thường,
bởi vì không phải Thường thuộc tự tánh mà là hữu

Như luận Khởi Tín…, thì Thỉ giác giống như Bổn giác, cũng đều là
Thường. Kinh Thắng Man nói: “Tất cả các pháp vốn
là thường trú.”

Câu
3- Tướng ấy như hư không tức là tướng giải thoát, không giống như Thanh văn còn có chướng ngại của Trí; bởi vì hai chướng đều không còn, cho nên
giống như hư không vô ngại.
Nghóa của ba đức đã thấy ở văn trên, nhưng viên mãn thuộc
về Phật, Viên giáo thì
Thập Trú có thể làm cho mở rộng. Trong này
dựa theo nhân, tức là nói về
Phần Đắc, làm chỗ dựa cho
Quả Hải giống như Phật không có
sai khác; Chuyển y cũng như vậy, là
Chuyển thuộc
Kiến- Tu thuận theo trong Nhân môn.
Dựa vào Quả để phân rõ, thì
Chuyển rộng lớn đến cuối cùng; đây là tướng không
giống nhau. Do đạt được tướng giống nhau trước đây
mà thành tựu về tướng
không giống nhau ở đây, có thể hiển bày về
tướng giống nhau trước đây, không có
sai khác về tướng không giống nhau khiến cho thanh tịnh lìa xa chướng, như vàng nấu chảy làm thành
tượng, tượng không phải là ở
ngoài vàng.
Trong Luận, kết luận về năm
câu sau rằng:
Quán sát về
Trí như vậy, đoạn trừ phiền não như vậy, quán
sát về Như như vậy mà quán
sát về Như, nương tựa như vậy mà nương tựa,
giải thoát như vậy mà
đạt được giải thoát.
Ba câu
sau đều nói lặp lại, bởi vì đều là trên thì nhắc
lại trước đây, dưới thì kết luận thành tựu, nghóa là quán
sát như vậy mà quán
sát… Riêng ba câu
sau này có nhắc lại, là dùng ba câu
sau của văn trước
đây so sánh với Vọng
để hiển bày Chân. Cần phải nhắc lại Chân là để kết

luận về điều đó.

Hai- Có một kệ tương tự về hành vi diệu của Địa, trong đó:
Nửa kệ trước nhắc lại Trí của Địa trước đây lìa xa ngôn từ, lấy làm chủ
động tương tự; nửa kệ
sau chính thức nêu ra hành của Địa, lấy làm thụ động tương tự.
Trong nửa kệ trước, nghóa là Trí của Địa trước kia hiển bày
về hai Niết-bàn, đều là ngôn từ không đạt tới được. Tịch tức là tướng
giống nhau, thuộc về tánh
thanh tịnh của Niết-bàn, bởi vì tự tánh vắng lặng. Diệt tức là tướng không
giống nhau, thuộc về phương tiện thanh
tịnh của Niết-bàn, bởi vì Trí chủ yếu duyên vào Diệt, chứ không phải là dựa theo tánh Diệt.
Hai Niết-bàn này là pháp đã thực hành của Phật,
cho nên ngôn từ không
đạt tới được. Hành là Chứng. Ngôn từ không
đạt tới được, là thuyết giảng-lắng nghe đều khó. Sao không nói thẳng là không có ngôn từ,
mà nói là ngôn từ vốn không đạt tới được.
Nếu luôn luôn không có ngôn từ, thì hiểu biết tỏ ngộ từ đâu?
Bởi vì khiến cho tìm theo ngôn từ-mong cầu Lý, mà nhận biết Lý tròn vẹn-ngôn từ
thiên lệch,
cho nên chỉ nói là không đạt tới được.
Nửa kệ
sau là thụ động tương tự, nghóa là không những
Chứng Trí sâu xa khó
hiểu như vậy, mà còn khiến cho hành quyến thuộc
của Trí cũng khó thuyết
giảng-tiếp nhận. Luận nói: Địa là cảnh giới.
Quán hành là quyến thuộc
của Trí. Quyến thuộc của Trí, nghóa là hành
giống nhau. Hành giống
nhau, nghóa là các Ba-la-mật như Bố thí (Đàn)…

Nói về quán sát cảnh giới, Như là cảnh giới, soi chiếu thông
suốt gọi là Quán. Đây
tức là Gia hạnh. Giả sử Địa là Thể của Địa, ý ở chỗ nêu ra Địa mà chọn lấy hành, cho nên nói là hành của Địa.
Dùng Trí của Địa này tu tập
thực hành Bố thí…, cho nên gọi là hành giống
nhau, bởi vì giống như sự
việc ấy mà thực hành. Đây tức là Trí Hậu đắc
làm quyến thuộc cho Chứng Trí.
Ba- Có một kệ nương vào
so
sánh làm
sáng tỏ về vi diệu,
so
sánh Văn-Tư… để hiển bày về vi diệu.

Câu
1- Nêu ra Thể của pháp, Trí là Trí của Địa đã khởi lên, tức là năm kệ trước đây đã trình bày về Trí Căn bản. Khởi lên tức là hai Trí Gia hạnh-Hậu đắc
đều quán sát về Như, Như tức là cảnh giới của Phật, bởi vì đều là chủ động khởi lên.
Luận nói: Lấy gì để
quán sát, lấy gì để hành
giống nhau, mà có thể khởi lên Trí này? Đây tức là kệ
trước đã nói.
Quán sát điều gì?
Quán sát cảnh giới trước đây.
Hành giống nhau thế nào? Thực
hành Bố thí… trước đây. Đều nói là Thế nào
(Hà), tùy theo quán
sát-thực hành thế nào, là nói không phải một pháp, bởi
vì Gia hạnh tùy theo Địa không
giống nhau, Hậu đắc duyên
với cảnh khác nhau.
Câu
2-
3- Là trình bày về khó thuyết giảng, trong đó: Câu đầu không phải là Tâm số, cho nên khó thuyết giảng; không phải là
Niệm, bởi vì không phải là cảnh giới của
Tư tuệ; lìa xa
Tâm đạo, bởi vì không phải là cảnh giới của
Trí-Thức thuộc
Báo sinh. Thức thuộc
Báo sinh, phân rõ như trong mục
làm trái lời thưa thỉnh trước đây. Câu sau
trình bày về không giống
nhau, ba khoa có Sắc-Tâm và Căn cảnh, cho
nên không thể thuyết
giảng. Luận về Kinh nói: “Không phải thuyết
giảng về Ấm-Giới-Nhập.”
Luận giải thích về không phải thuyết giảng, là bởi vì lìa xa văn tự.
Nay Kinh lược bớt không có
chữ Thuyết, bởi vì
Môn tức là Thuyết, trong kinh Pháp Hoa lấy Thuyết làm Trí môn.
Câu
4- Trình bày về không thể nghe nổi. Trí nhận biết, là chỉ riêng Chứng Trí mới nhận biết. Ý không đạt tới được, là như nghe
mà chọn lấy, tức là
dựa vào Trí chứ không dựa vào Thức.

Bốn- Có một kệ dùng Dụ để hiển bày về vi diệu của Địa:
Nửa kệ trước là Dụ, nửa kệ sau là Hợp.

Dụ trong này, không chỉ chọn lấy hư không, bởi vì hư không ở nơi khác không làm Dụ; không chỉ chọn lấy dấu tích, bởi vì đất cát
trên dấu tích không làm
Dụ; chủ yếu chọn lấy dấu tích của chim ở giữa hư không.
Luận nói: Nơi dấu tích của chim bay ở giữa hư không, không
thể nói về tướng cũng
không thể thấy được, là tổng quát hiển bày về
tướng của Dụ. Xứ tức
là hư không ở nơi dấu tích, Tướng tức là dấu tích ở
nơi hư không, không thể
chỉ rõ về dài-ngắn, lớn-nhỏ khiến cho thấy
được, không thể nói là có-không có…
Trong này, hư không ở nơi dấu tích
dùng để dụ cho Chứng
Trí, dấu tích ở nơi hư không dùng để dụ cho
A-hàm. Luận hợp lại nói
rằng: Như vậy dấu tích của chim là trú xứ,
Danh-Cú- Tự thân là trú
xứ. Vì sao không thể nói được? Luận nói: Bởi vì dấu tích của chim ở giữa hư không là tướng không thể phân biệt.
Ý nói rằng: Chân chim đi giữa cát thì có dấu tích và nơi chốn, bởi vì bay giữa
hư không cho nên nơi chốn
và dấu tích khó phân biệt; Danh-Cú-Tự
thân cũng như vậy, do
Chứng Trí của Bồ-tát mà thâu nhiếp, cho nên
không thể thuyết
giảng-lắng nghe, như thuyết giảng-như lắng nghe mà tâm ý không thể nào hiểu rõ được. Vì vậy dùng Chứng thâu
nhiếp Giáo, giống như hư không thâu nhiếp dấu tích, khiến cho
Danh-Cú… không
giống như tánh của âm
thanh, bởi vì Chứng Trí này vốn là Danh-Cú…

Trên đây trình bày về tướng Thô không phải là có, thuận
theo dụ cho không thể thuyết
giảng-lắng nghe. Sau là trình bày về tướng Tế không phải
không có, để dụ cho có thể Chứng. Luận nói: Bởi vì không phải là không có dấu tích đi giữa hư không,
nghóa là hư không ở nơi dấu tích khác với hư không nơi khác, dụ cho không phải là không có
Trí của Địa; dấu tích ở nơi
hư không khác với không có dấu tích, dụ cho không phải là không có
Danh-Cú-Tự thân. Bởi vì có chim bay qua thì
nhất định phải có dấu
tích, vì vậy Luận nói: Không phải là không có Trí của Địa và
Danh-Cú-Tự thân, tức là cùng kết hợp. Nghóa là có các
Thánh tự mình chứng về Như,
chứng hãy còn không thể không có, huống gì
đối với ngôn giáo hay
sao? Lại dùng hư không thâu nhiếp dấu tích mà
dấu tích không thể chỉ
rõ, dùng dấu tích thâu nhiếp hư không mà hư không cũng không phải không có, dụ cho dùng Chứng thâu nhiếp
Giáo mà Giáo không thể chỉ
rõ, dùng Giáo thâu nhiếp Chứng mà Chứng có
thể nương vào ngôn từ.
Ý của Dụ đích thực như vậy.

Nếu muốn tách biệt về chim khác với dấu tích, thì chim là dụ cho ngôn từ
giải thích, dấu tích là dụ cho tướng của Địa
sai biệt, bởi vì có
ba sự việc. Nhưng trong nơi
chốn của dấu tích dùng dấu tích tùy theo
chim mà tướng của dấu
tích không phải không có, dùng dấu tích tùy theo hư không mà tướng của dấu tích không phải là có, dụ cho dùng
sai biệt tùy theo giải thích mà
sai biệt không phải không có, tướng của Địa tùy
theo Chứng mà sai biệt
không phải là có.
Nếu lại tách biệt về hư không ở nơi dấu tích khác với hư
không rộng lớn, thì hư
không nơi dấu tích là dụ cho Chứng Trí, hư không
rộng lớn là dụ cho Quả
Hải. Hư không nơi dấu tích tùy theo dấu tích mà
Trí của Địa có thể
thuyết giảng, hư không nơi dấu tích tùy theo hư không rộng lớn thì Trí của Địa lìa xa ngôn từ. Tuy bao gồm nghóa này mà
ở trong luận không có văn.

Nếu dùng dấu
tích dụ cho Chứng Trí, thì phân rõ như trong phần nói về gió và nét vẽ trước đây. Dùng dụ về dấu tích của chim ở đây, làm
sáng tỏ về văn của mười Địa
sau này, là nương vào phần vị mà
nói về sâu-cạn, tương
tự với Thí-Giới-Thiền chi, một văn-một câu
không có điều gì không
sâu xa khó hiểu, lẽ nào cho rằng Địa tiền là sâu, Địa thượng là cạn hay
sao? Vì vậy luận tổng quát kết luận rằng:
Trong này, sâu xa vốn chỉ rõ
về vui mừng hớn hở đối với Nghóa Đại.

Trong này, dấu
tích của chim cũng cùng dụ cho Giáo-Chứng, khó thuyết giảng-khó nghe nổi khác gì Dụ về gió và nét vẽ trong phần
Thưa thỉnh? Do đó
Luận nói rằng:
Vì sao lại thuyết giảng? Luận đáp
rằng: Các ông không nên
như âm thanh mà chọn lấy nghóa. Ý này nói
rằng: Dụ và Pháp nói
trên, là hiển bày về ý im lặng không thuyết giảng; Dụ và khó thuyết giảng trong này, là nhắc nhủ Đại chúng rời bỏ chấp
trước, nhận lời để
thuyết giảng, ý không giống nhau.

Nếu dùng tâm
chấp trước, tùy theo âm thanh chọn lấy nghóa,
thì có năm sai lầm:
1- Không đích thực tin tưởng, bởi vì tùy theo ngôn từ mà hiểu thì không hợp với Thật.
2- Lui sụt tâm dũng mãnh, bởi vì không thể nào quên tướng để hướng đến
Thật lý.
3- Lừa dối
người khác, bởi
vì chính mình hiểu biết
sai lạc mà nói cho người khác.
4- Phỉ báng Phật, bởi vì chỉ ra hiểu biết sai lạc của mình là do
Phật thuyết giảng.
5- Khinh thường Pháp, bởi vì hiểu biết nông cạn mà giải thích về ý nghóa sâu xa, nghóa là pháp như lời nói mà không thiết tha sâu nặng. Ý khiến cho Đại chúng tự nhận biết không có năm
sai lầm này, cho nên trình bày về
khó thuyết giảng-khó nghe nổi.

Nay người cho
rằng Địa thượng là nông cạn, đều rơi vào năm
sai lầm này, cho nên ca ngợi về khó thuyết giảng-khó nghe nổi, là vượt
qua năm sai lầm này mà
thành tựu năm đức, thuyết giảng về nghóa sâu
xa khiến cho phát sinh tin tưởng đích thực.
Từ đây trở xuống là năm
kệ sau, lại hiển bày về Thuyết Đại
khiến cho phát sinh tin
tưởng đích thực, phân ba: Một- Có một kệ rưỡi chính thức hiển bày nghóa về ba loại thành tựu của
Thuyết Đại; Hai- Có ba
kệ làm sáng tỏ chính
mình không có sai lầm mà nhắc nhủ Đại chúng
loại trừ sai lầm; Ba- Có
nửa kệ nêu ra phạm vi giới hạn của thuyết
giảng, chỉ là thuyết giảng về nhân.

Một- Có một kệ rưỡi. Nói về ba thành tựu:
1- Nhân thành tựu về Đại, nghóa là Từ-Bi Nguyện Lực làm căn bản khởi hạnh, cho nên gọi là nhân.
2- Nhân từng bước thành tựu về Đại, nghóa là Văn-Tư tuệ… làm nhân của Trí xuất thế gian, không nhanh chóng dấy khởi cho nên
gọi là từng bước.
3- Giáo thuyết tu tập thành tựu về Đại, nghóa là ngay nơi Tu tuệ mà tu tập chân thật, hợp với Thật như đối với Chánh Chứng, có thể nương vào ngôn từ để
giải thích, cho nên gọi là
Giáo thuyết.
Hai chữ Giáo Thuyết chính là chọn ra
Nghóa Đại, bởi vì không phải như phần Quả không thể
thuyết giảng. Hai loại trước không tương tự
Chánh Chứng, Thể không
phải là huyền diệu, không nhờ vào ngôn từ để
chọn ra, chỉ làm nhân của
Trí xuất thế gian, cho nên đều gọi là nhân.
Ngay phần vị ấy đạt được
ba loại đều thành tựu.
Ba thành tựu này, ở phần vị của Địa là thuộc về nơi nào? Ở đây có hai ý:
Một- Dựa theo Địa thứ nhất thì hai loại trước có thể thuộc về
Địa tiền, bởi vì gia
hạnh của Địa, một loại sau chỉ ở Địa thượng. Hai-
Dựa theo nối thông mà nói, thì trong mỗi một Địa,
Từ-Bi Nguyện Lực như tu
tập gia hạnh…, tức là nhân thành tựu;
Văn-Tư tuệ… tức là nhân thuộc
về từng bước; Chánh
Chứng-Hậu đắc, đều là Giáo thuyết tu tập.
Hỏi: Từ-Bi…,
Văn-Tư… nói trong mười Địa, ở tại văn dễ
dàng hiểu được, tướng của
Chánh Chứng thì ở nơi nào? Đáp: Ở đây có hai ý:
Một- Thể của Địa huyền diệu không thể nào đi thẳng vào để làm
sáng tỏ, nương vào pháp mà biểu hiện rõ ràng tức là tướng ấy, nghóa là như
mười Thiện-Thiền chi-Đạo phẩm-các Đế…
Hai- Nhân đầy đủ tiến vào
Xứ tức là Chánh Chứng. Như
Địa thứ nhất nói: Gọi là trú trong Địa Hoan
Hỷ của Bồ-tát, bởi vì tương ưng với
Bất động. Địa thứ tám nói: Tiến vào tất cả các pháp giống như tánh của hư không, thành tựu Nhẫn này gọi
là tiến vào Địa Bất
Động… Tức là văn nói về điều ấy.
Bởi vì chân thật
Chánh Chứng không thể thuyết giảng nêu ra, cho nên hai loại này đều là thuyết
giảng-tu tập. Nếu như vậy thì theo thứ
tự ba loại trên, vì sao
chư Phật lại Giáo hóa-Thuyết giảng về Chứng?
Đó là thuận theo Nghóa
Đại đã biểu hiện cho nên gọi là Chứng, nay
thuận theo có thể thuyết
giảng cho nên chỉ có thể nói là Thuyết, bởi vì trước đây
Luận nói: Nhờ vào
Thuyết Đại này, cho nên có thể đạt được
Nghóa ấy. Đã biết về
đại ý. Tiếp theo là chính thức giải thích văn.

Nhân thành tựu về Đại, tức là hai câu đầu, Từ-Bi là
Lợi tha, Nguyện là bao gồm Tự lợi-Lợi tha, Lực là bao
gồm ba loại trên, bởi vì
Tự lợi-Lợi tha huân tu không giống như Nhị thừa,
cho nên gọi là Lực.
Câu sau tức là công dụng của
Tự lợi-Lợi tha,
sinh ra hành của Địa, chính
là nghóa của Nhân.


Nhân từng bước thành tựu về Đại, tức là hai chữ
Thứ Đệ (theo thứ tự).
Luận nói: Thuyết giảng theo thứ tự về
Văn-Tư tuệ…, cho đến có thể thành tựu về nhân của Trí xuất
thế gian. Ở đây nói là
Đẳng(cùng với), có
hai nghóa:
Một- Cùng với
loại trước, bởi vì Tu tuệ là Đại thứ ba,
cho nên không giống nhau. Hai- Cùng với Tu, Tu có hai
loại: a- Duyên tu, thuộc về môn này thâu nhiếp; b-
Chân tu, thuộc về môn thứ ba
thâu nhiếp. Bởi vì nghóa của Đẳng có
hàm chứa, cho nên chỉ nói là Đẳng.
Không như vậy thì sao không chỉ nói là Văn-Tư-Tu
mà còn dùng Đẳng thay cho Tu?

Từ “Viên mãn…” trở xuống là trình bày
Giáo thuyết tu tập thành tựu về Đại. Ở đây có
hai loại:
Một- Tu đầy đủ, tức là tám chữ đầu; Hai- Tu về
quán sát, tức là hai
câu sau. Phần vị Chân tu cao nhất thì
suy nghó của thế gian đều
vắng lặng, có thể đầy đủ Trí của Địa gọi là
Tu đầy đủ.
Chân Trí bên trong phát khởi vắng lặng soi chiếu
rõ ràng, gọi là Tu về
quán sát. Loại đầu tức là hợp với tánh vắng
lặng, loại sau tức là vắng
lặng mà có thể
soi chiếu, giống như gương
sáng rõ
trong suốt, không có vết bẩn nào không
sạch như Tu đầy đủ, không có
suy xét nào
không thấu triệt như Tu
về quán sát. Hai loại Tu này hướng về Chân
Chứng, giống như phần vị
Đẳng giác-Diệu giác ấy. Đẳng giác giống như Diệu giác, mà chỉ là nhân tròn vẹn; Diệu giác rời bỏ hành mới gọi là
quả đầy đủ. Ở đây cũng như vậy, hai loại Tu như đối với xuất thế, chỉ là cuối cùng của phần nhân,
Chánh Chứng rời bỏ Tu mới gọi là phần
quả. Những người có
Trí, xin suy xét ý nghóa này!

Trong văn: Suy
nghó (Lự) tức là Văn-Tư, Trí tức là Trí của
Chân tu, Tâm tức là Thể
của tâm thuộc Chân tu. Nghóa là nếu không có tâm của
Văn-Tư duyên theo
suy nghó, thì mới gọi là tâm viên mãn của
Chân tu, cho nên chỉ riêng
Trí của Chân tu có thể thực hành mà thôi.

Nếu dựa theo
Luận về Kinh, thì tâm vốn là tâm của xuất thế gian thuộc về Như thụ động (Sở Như). Luận về
Kinh nói: “Không phải là
Trí thuộc tâm-cảnh đầy
đủ như tâm thanh tịnh.” Luận giải thích rằng: Tu đầy
đủ, là bởi vì kệ nói không phải là tâm-cảnh.

Không phải là tâm-cảnh, câu này nêu ra Giới-Xứ của
tâm-cảnh như Văn-Tư
tuệ…, chỉ là nhân của Trí có thể sinh ra Trí xuất thế gian.
Nhưng ở đây không có thể đầy đủ Trí xuất thế gian ấy, đây là trình bày về Văn-Tư, là tâm-cảnh không có thể đầy đủ
Trí của Địa.
Trở lại hiển bày về
Chân tu, bởi vì không phải là tâm-cảnh mới có thể
đầy đủ Trí của Địa.
Tiếp đến thì dẫn ra kệ rằng: Kệ nói Trí đầy đủ như tâm thanh tịnh.

Tiếp đến nhắc lại giải thích rằng: Như tâm thanh tịnh, bởi vì như
tâm xuất thế gian
thanh tịnh, có thể đầy đủ Trí của Địa ấy. Đây là trình bày về hộp và nắp đậy (Hàm cái) phù hợp với nhau, nghóa là mong muốn đầy đủ
Trí của Địa, không phải là năng lực của tâm khác, phải
là tâm của Chân tu vắng
lặng suy nghó, tâm và Trí xuất thế gian như
một mới có thể đầy
đủ. Tâm của xuất thế gian thuộc về Như thụ động
ấy, tức là Chánh Chứng
thuộc Trí của Địa. Đây là nói thẳng về Chân.

Tiếp đến trong Tu về quán sát là cảnh giới, tức là cảnh của Chân tu.
Khó nhận thấy, là không phải Văn-Tư có thể thấy được.
Có thể nhận biết, là chỉ có tự tâm vắng lặng
soi chiếu của Chân tu mới nhận biết, nhận biết tức là thấy. Vì vậy Luận về
Kinh nói: Khó thuyết giảng về tự tâm nhận biết.
Giải thích rằng: Tự tâm thanh tịnh có thể thấy. Đã khó
có thể thấy thì cũng
khó có thể thuyết giảng, mà tùy theo Tu để hiển
bày về thu nhận trong
Thuyết Đại, không giống như phần quả chỉ là nghóa
sâu xa.

Hai- Có ba kệ
làm sáng tỏ chính mình không có sai lầm mà nhắc nhủ Đại chúng loại trừ
sai lầm, có hai: Đầu là nửa kệ tổng quát
trình bày, sau là hai kệ
rưỡi riêng biệt hiển bày.
Đầu là nửa kệ tổng quát trình bày: Bởi vì thuyết giảng và
lắng nghe đều có hai sai
lầm, không thể nào Chứng được, cho nên cùng
làm sáng tỏ để lìa xa.

Hai sai lầm
của thuyết giảng:
1- Phật thuyết giảng không tùy hỷ, nay nói rằng: Phật lực thuyết giảng làm cho thông suốt, thì nhận biết Phật đã tùy hỷ.
2- Thuyết giảng không bình đẳng, nay nói rằng: Các ông nên tiếp nhận, thì tình không có bên này-bên kia.

Hai sai lầm
của lắng nghe:
1- Sai lầm vì tranh chấp về nhận thức, nói pháp của mình là đúng,
pháp của người là sai, các nhận thức đủ loại chấp trước như vậy.
2- Đối với người thuyết pháp, không sinh tâm cung kính, nay khiến cho cung kính tiếp nhận, cùng lìa xa hai sai lầm. Nghóa là kính trọng giáo pháp cho nên không có
sai lầm tranh chấp nhận
thức, bởi vì kính trọng
người nói cho nên không có sai lầm thứ

2.Sau là hai kệ rưỡi trong riêng biệt hiển bày, trên đây tuy lìa xa bốn sai lầm mà sự việc chỉ có ba:
1- Nương theo uy lực;
2- Thuyết giảng làm cho thông suốt;
3- Cung kính tiếp nhận. Nay có ba mục mở rộng: Đầu là một kệ mở rộng về thuyết giảng làm cho
thông suốt; tiếp là một kệ hiển bày về cung kính tiếp nhận;
sau là nửa kệ hiển bày
về nương theo uy lực.
Mục đầu là một kệ: Trên đây chỉ nói là thuyết giảng làm
cho thông suốt, không biết
là mở rộng hay tóm lược, nay hiển bày về
tóm lược mà không phải là mở rộng.

Nửa kệ trước hiển bày về Trí tiến vào hành sâu xa khó hiểu, mở rộng thuyết giảng không hết. Nói về Trí tiến vào hành, pháp của Địa
là thụ động tiến vào,
Chứng Trí là chủ động tiến vào, thực hành về hành của Trí này thì tiến vào pháp của Địa.
Vả lại, Trí tiến vào là
Chứng Trí, Hành là hành thuộc về Sự.

Nửa kệ sau: Nay tuy tóm lược thuyết giảng mà thâu nhiếp mở rộng không
sót lại gì.
Chân thật, tức là Trí tiến vào hành. Vô dư
(không sót lại gì), bởi
vì hoặc là Sự-hoặc là Lý, tất cả đều đầy đủ.
Mục tiếp là một kệ hiển bày về cung kính tiếp nhận, tức là nêu
ra tướng cung kính: Câu
đầu là chính thức trình bày, ba câu sau là đưa ra nguyên nhân.
Cung kính có hai:
1- Thân đích thực cung kính chờ đợi, như trú trong oai nghi cho nên có thể tiếp nhận giáo pháp sẽ thuyết giảng;
2- Tâm đích thực cung kính chờ đợi, như tâm quyết định cho nên có thể có năng lực ghi nhớ duy trì. Tâm cung kính thì thân nhất định phải
cung kính, cho nên kệ chỉ nói về tâm.

Ba câu sau
giải thích về nguyên nhân của cung kính, nghóa là
do khéo léo thuyết giảng
mà khiến cho chúng sinh cung kính chờ đợi.
Câu
1- Hợp với người là rõ ràng mình khéo léo thuyết giảng. Một chữ Thuyết, ở Luận về Kinh gọi là Thiện thuyết. Khéo léo thuyết giảng, là hợp
với Đương cơ, mà không có nịnh bợ-không có kiêu mạn. Nương theo uy lực của Phật, là chỉ rõ về mình không có tăng
thượng mạn, bởi vì
không nói sánh bằng Phật.
Hai câu tiếp- Hợp với pháp là rõ ràng mình khéo léo thuyết giảng. Hai chữ
Thắng Pháp tức là pháp đã
giải thích. Sáu chữ tiếp theo là
pháp có thể giải thích.
Hai chữ Tương Ưng là bao gồm pháp có thể giải
thích và đã giải thích.
Văn tuy có ba tiết, mà nghóa lại có bốn lớp:

Một: Pháp đã
giải thích này là chỉ rõ sự việc gì? Đó gọi là
pháp của Địa rất thù
thắng, cho nên nói là Thắng pháp.

Hai: Lại đưa
ra nói rằng: Pháp đã giải thích là Địa, pháp có thể giải thích
nhiều loại. hoặc là bởi vì
Sắc-Hương-Oai nghi đi đứng đều là pháp có thể
giải thích, là dùng pháp nào để có thể giải thích?
Vì vậy Luận nói: Dùng
sự việc gì? Đáp rằng: Tôi dùng tám loại âm thanh vi diệu của Phạm âm để làm pháp có thể
giải thích, mà không
dùng Hương… Kinh nói: Âm
thanh vi diệu.

Ba: Lại đưa ra nói rằng: Dùng âm thanh này lại có nhiều loại,
là cứ như vậy mà dùng
hay là Dụ tương tự để hiển bày?
Vì vậy Luận nói: Sự việc như thế nào?
Đáp rằng: Không phải là cứ như vậy mà hiển bày,
nương vào Dụ tương tự để trình bày, cho nên nói là
Thí dụ. Nhưng Dụ có hai loại:
1- Ví như sự việc làm Dụ, như trong những tiết sau dẫn ra vật dụng trang nghiêm bằng vàng, châu báu trong biển lớn…
2- Dựa vào
Sự thuộc pháp tướng để
so
sánh đưa ra Lý, lúc hiểu rõ về Dụ thì lắng
nghe cũng gọi là Dụ. Nay
bao gồm hai loại này.

Bốn: Lại đưa
ra nói rằng: Tuy nhận biết Dụ để hiển bày, mà
Dụ cũng có nhiều loại,
là dựa vào văn tự không khéo léo của thế gian
mà làm Dụ, hay là dựa
vào văn tự khéo léo của xuất thế gian để làm Dụ? Vì vậy
Luận nói: Nương vào
sự việc gì? Đáp rằng: Dựa vào văn tự
khéo léo. Kinh thiếu chữ
Thiện, Luận về Kinh thì có đủ. Vì sao Tương
ưng bao gồm pháp có thể
giải thích và đã giải thích?
1- Bởi vì âm thanh vi diệu cùng với Dụ
tương ưng, là dựa theo pháp có thể giải thích;
2- Dựa
theo văn tự
khéo léo cùng với Lý tương ưng, là bao gồm pháp
đã giải thích. Vì vậy
Luận nói: Văn tự khéo léo có hai loại: a- Tùy theo âm thanh ngôn ngữ của địa phương mà khéo léo tùy thuận; b- Câu chữ trọn vẹn đầy đủ, không tăng-không giảm mà cùng với
Lý tương ưng.
Lại tương ưng với ba Sự
có thể giải thích, thì tương ưng với Lý.

Mục sau là nửa kệ mở rộng về nương theo uy lực,
Luận nói: Trước đây nói nương
theo thần lực của Phật, mà chưa nói là thần lực như
thế nào, cho nên ở đây nói đến.

Vô lượng Phật, tóm lược có ba loại: Một là Đức
Phật chủ, hai là
Phật Kim Cang Tạng ở
mười phương, ba là tất cả chư
Phật mười phương.
Ba- Có nửa kệ nêu ra phạm vi giới hạn của
thuyết giảng, chỉ
là thuyết giảng về nhân mà thôi.

Câu sau trong nửa kệ, Luận về
Kinh chính là thuộc
về Thuyết Đại. Đầu năm kệ nói rằng tôi chỉ thuyết giảng một phần,
chính là phạm vi giới hạn. Hoặc là người dịch quay lại với văn, hoặc là bản tiếng
Phạn có nghóa khác mà
mục đích không khác nhau, ngại gì trước-sau. Trong đó: Câu trước là nhắc lại pháp đã thưa thỉnh trước đây,
bao gồm kết luận về Nghóa Đại và Thuyết Đại trước đây, là ở nơi này. Khó nói
ra rõ ràng, thì nghóa mở
rộng phân rõ như trước đây. Câu sau là nhận
lời thuyết giảng về phần ít.

Trong Luận giải
thích rằng: Trước đây nói mười Địa như
vậy không thể nào thuyết
giảng và lắng nghe được, nay nói Tôi chỉ
thuyết giảng một phần. Câu này có ý nghóa gì? Là do Địa đã thâu nhiếp có
hai loại:
1- Phần nhân;
2- Phần quả. Thuyết giảng, nghóa là giải thích; một phần, là phần nhân,
bởi vì vốn là một phần đối với phần quả. Nhưng hai phần nhân-quả, xưa có nhiều cách giải thích, hoàn toàn trái với ý
nghóa của văn, nay không
luận về điều đó; có thể có điểm thông suốt, thì
sửa lại cho đúng mà sử
dụng. Thẳng thắn hướng về ý của luận, thì dựa
vào Nghóa Đại làm phần
quả, cho nên không thể thuyết giảng; Thuyết
Đại làm phần nhân, vậy
thì có thể thuyết giảng.
Lại theo nghóa mà chọn lấy,
sơ lược có hai loại:
1- Chỉ dựa vào mười Địa để trình bày, dùng
Chứng Trí làm phần quả, phương
tiện nương vào pháp…
đều làm phần nhân. Ở đây lại có hai nghóa: a-
Dùng Tu-Chứng đối lập
với nhau, thì phương tiện thành tựu về Tu làm
phần nhân, ngừng Tu hợp
với Thật làm phần quả; b- Dùng Thuyên-Biểu
đối lập với nhau, thì
bởi vì nương vào pháp để hiển bày về sai biệt của Địa làm phần nhân,
Chứng Trí chân thật làm phần quả. Như ở Địa thứ nhất-
thứ hai-thứ ba nương vào giống như thế gian, Địa thứ tư-thứ
năm-thứ sáu nương vào Nhị thừa và
Thiền chi-Đạo phẩm…, khiến cho Đại chúng nhờ vào đây biểu hiện hiểu rõ về nghóa của Địa, là do nhân
mà biểu hiện;
Chứng Trí là quả của nhân này, đây đều là
Chứng Trí, ngôn
từ vốn không đạt tới
được, cho nên không thể thuyết giảng. Như dấu tích của chim ấy giống với hư không, phương tiện nương vào pháp có
thể dùng ngôn từ để
hiển bày, nên cho nói là có thể thuyết giảng. Như
dấu tích của chim ở giữa hư không, dựa theo chim mà
nói khác nhau, là bởi vì một dấu tích gồm có hai
phần, tức là có thể thuyết giảng và
không thể thuyết giảng.
2- Dựa theo quả Phật cứu cánh hợp với nhân của
Phổ Hiền, Thuyết và Nghóa bao gồm một Bộ, nghóa là
ngay nơi Chứng
Trí này sâu xa giống như
Quả Hải cứu cánh làm phần quả, như hư không ở nơi dấu tích không khác với hư không rộng lớn, nhân ở tướng của Địa giống như nhân của
Phổ Hiền. Bởi vì mở rộng về thuyết
giảng thì nguyện lực thù
thắng có vô lượng sự việc sai biệt, cho nên lại
vượt quá điều này.
Vậy thì hư không ở nơi dấu tích, tùy theo dấu tích ở
nơi hư không, cũng có
Thuyết và Nghóa, cho nên Trí của Địa cũng có
thể nương vào ngôn từ mà nêu ra.
Hỏi: Trên đây
Luận nói: Địa này đã thâu nhiếp có hai.
Thuyết làm quả cứu cánh
như thế nào? Đáp: Lẽ nào không phải trước đây
nói sâu xa giống như Quả
Hải hay sao? Vì vậy trên đây Luận nói: Trí
này là ai Chứng? Kệ nói
là pháp hành của Phật. Lại phần Gia hộ trước đây nói: Pháp của Phật không thể nghó bàn. Lại phần Ảnh tượng của
Địa nói: Mười núi lớn
ấy nhờ vào biển rộng mà có được tên gọi biển
rộng, cũng nhờ vào mười
núi mà có được tên gọi Bồ-tát, Thập Địa cũng như vậy, cùng thuộc về
Nhất thiết trí, nhờ vào Nhất thiết trí mà có được
tên gọi, bởi vì
nhân-quả ấy thuận theo nhau, thì biết Luận chủ cũng
dùng quả cứu cánh, để
thâu nhiếp Thập Địa.

Có người nói rằng: “Phần ấy nói mười núi dựa vào biển, không nói biển rộng tức là núi.” Mười đức của biển rộng lẽ nào lìa xa biển
hay sao? Mười nghóa của
ngọc báu lẽ nào lìa xa ngọc hay sao? Biết rõ
ràng là người chất vấn
này, không thấy ý nghóa về Trí của Địa. Vả lại, dựa vào một tướng thì không thể chỉ ra rõ ràng… Nói là không thể
thuyết giảng và có thể
thuyết giảng, bởi vì nếu có nhân duyên thì quả có thể nương vào ngôn từ, ngay nơi Sự tiến vào
sâu xa thì nhân cũng
không thể nói được,
cho nên nói là Thuyết giảng phần ít, không thể cố chấp hạn hẹp.
Phần thứ bảy trình bày về phần
Thuyết giảng, có ba môn phân biệt:

Một- Ý đưa ra, nghóa là nghi thức thưa thỉnh đã kết thúc, đã nêu
ra phạm vi
giới hạn, làm sáng tỏ về pháp Thật của Địa thì
khó rõ ràng, nương vào hiển bày thuộc về tướng, tướng tức là phần nhân. Từ đây
trở xuống, mở rộng
trình bày về tướng của Địa, khiến cho tìm theo tướng mà đạt được pháp Thật, cho nên có đưa ra phần này. Lại phần
Thưa thỉnh phát sinh về
Chánh Giải, từ đây về sau hiển bày về Hạnh tu
tập, cho nên tiếp theo đưa ra.

Hai- Giải thích tên gọi: Giảng giải
thông suốt, trình bày rõ ràng
về sai biệt của Thập Địa,
cho nên gọi là phần Thuyết giảng. Bởi vì phần Thưa thỉnh trên đây bao gồm thưa thỉnh về
Thập Địa, hợp với
Thưa thỉnh để phân rõ về
Thuyết giảng, lý nhất định phải thích hợp
thông suốt.
Bởi vì Hoan Hỷ thuộc về
ban đầu cho nên nhận lấy tên gọi tổng quá
này. Luận nói: Từ đây
về sau chính thức thuyết giảng về Địa thứ nhất.
Đã có phần Thuyết giảng
của Địa thứ nhất, thì biết mười Địa đều có
phần Thuyết giảng. Lại
trong Địa thứ nhất, đều thuận theo tên gọi để
thuyết giảng làm phần
đầy đủ của Địa, cho nên khác với Trú thứ nhất.
Mười Nguyện về sau, lại
cùng với tên gọi khác, gọi là so sánh thù thắng. Vả lại, người
soạn luận phân tích về văn chỉ đưa ra quy cách lớn(Đại
cách), còn như chi tiết
nhỏ(Huyết mạch) thì thật sự không để ý đến, đúng
lúc đưa ra toàn bộ không
cần phải nắm giữ nhất định.

Ba- Giải thích
văn, mười Địa tức là mười đoạn.

Ngay trong Đoạn
thứ nhất-Hoan Hỷ Địa có bảy môn phân biệt: Một- Ý đưa ra;
Hai- Giải thích tên gọi; Ba- Đoạn
trừ chướng;
Bốn- Chứng đạt lý;
năm- Thành tựu về Hạnh; Sáu- Đạt được quả;
Bảy- Giải thích văn.
Một- Ý đưa ra:
Trong mười Địa, đầu tiên là đoạn trừ
chướng, chứng đạt lý,
đạt được tánh Thánh.

Hai- Giải thích
tên gọi: Luận này giải thích đã thấy ở phần
Căn bản. Kinh này có
giải thích đầy đủ ở văn sau. Nay dẫn ra Bộ khác
để thành lập về nghóa chính.

Luận Duy Thức
quyển thứ 9 nói: “Ban đầu đạt được tánh
Thánh, chứng đạt đầy
đủ hai Không, có thể làm lợi ích cho mình và người,
cho nên sinh tâm vô cùng
hoan hỷ.” Ở đây có ba nghóa:
1- Đạt được phần vị;
2- Chứng đạt lý;
3- Thành tựu về Hạnh. Do ba nghóa này cho nên
gọi là vô cùng hoan hỷ.

Luận Nhiếp Đại Thừa quyển thứ 7 nói: “Từ đó bắt đầu đạt được, cho nên có thể thành tựu đầy đủ công đức thù thắng làm lợi ích ý nghóa
cho mình và người.” Đây là chỉ dựa vào nghóa thứ 3 Thành tựu
về Hạnh mà nói.

Luận Thập Trú Tỳ-bà-sa nói: “Bắt đầu đạt được pháp vị, cho
nên sinh tâm vô cùng hoan
hỷ.” Đây là chỉ dựa theo nghóa về Chứng đạt lý mà nói.

Luận Du Già quyển thứ 78 dẫn ra kinh Giải
Thâm Mật nói: “Thành tựu về
nghóa Đại, đạt được tâm xuất thế gian chưa từng có,
cho nên sinh tâm vô cùng
hoan hỷ.” Ở đây dựa theo hai nghóa: Nghóa
Đại tức là thành tựu
về hạnh Tự lợi-Lợi tha, tâm xuất thế gian là đạt được phần vị Thánh. Cách giải thích này giống như giải thích trong phần
Căn bản của Luận này.

Ba- Chướng đã đoạn trừ: Trong luận Duy Thức quyển thứ 9
nói: “Chướng thuộc
tánh của dị sinh là do đây mà đoạn trừ, nghóa là phân biệt khởi lên trong
hai chướng, dựa vào loại ấy mà thiết lập về tánh của
dị sinh. Nhị thừa lúc Kiến đạo hiện rõ ở trước mắt, chỉ đoạn
trừ một loại, gọi là đạt được
tánh Thánh. Bồ-tát lúc Kiến đạo hiện rõ
ở trước mắt, thì đoạn trừ cả hai loại, gọi là đạt được tánh Thánh.” Ở đây nói
Dị sinh tức là phàm phu,
trong Lương Nhiếp Luận gọi là tánh phàm phu. Trong phần Căn bản của
Luận này, gọi là chướng ngại do tướng
Ngã của phàm phu, chướng
này làm chướng ngại cho Địa thứ nhất.

Trên đây dựa vào phiền não có thể khởi lên vốn là căn bản,
cho nên nói là đoạn trừ
hai chướng. Nếu nói đầy đủ, thì cũng đoạn trừ các nghiệp quả… của nẽo ác. Bởi vì Địa thứ nhất này nói về đoạn trừ hai Ngu và thô nặng của pháp ấy:
1- Ngu vì chấp trước Ngã-Pháp, tức là chướng của phàm phu;
2- Ngu vì nẽo ác tạp nhiễm, tức là các nghiệp quả… của nẽo ác.
Những nghiệp quả này, tuy không phải là ngu, mà là phẩm loại của ngu. Ngu
trong chín Địa sau đều dựa theo đây. Nghóa
về đoạn trừ, nói như
trong phần về Phạm vi giới hạn trước đây.
Bốn- Lý đã
Chứng được: Bởi vì đoạn trừ chướng trước đây,
mà Chứng được Chân
Như hiện hành khắp nơi (Biến hành), nghóa là
Chân Như này do hai Không
mà hiển bày, không có một pháp nào mà không có mặt.

Trong Lương Nhiếp Luận gọi là
Biến mãn, bởi vì đầy đủ khắp nơi tất cả các hành hữu vi. Ý trình bày bởi vì không có một pháp nào
không phải là hai Không.
Địa này lúc ban đầu chỉ chứng đạt về Biến mãn.

Năm- Hạnh đã thành tựu: Tóm lược có bốn loại:
1- Dựa theo tu tập tăng thêm thù thắng mà thành tựu về
Hạnh bố thí;
2- Dựa theo
Hạnh đã thành tựu mà
phát khởi mười Đại nguyện;
3- Dựa theo Hạnh tu tập thành tựu,
nghóa là mười Hạnh như Tín…;
4- Dựa theo Hạnh chân
thật, nghóa là tất cả các Hạnh như mười Độ… đều tu tập. Còn lại những
Hạnh đã tu tập, văn
giải thích tự nhiên rõ ràng.

Sáu- Quả đã đạt được: Tóm lược có bốn loại:
1- Đạt được bốn quả như Điều Nhu… vào lúc đầy đủ Địa ấy;
2- Đạt được quả về tài sản lớn vào lúc thành tựu Hạnh bố thí;
3- Dựa vào Nhiếp Luận, thông hiểu
về chướng Không, đạt
được quả diệt trừ tất cả các chướng;
4- Luận tổng quát là đạt được quả như Trí về Lý của ba Tánh-ba Vô tánh thuộc Duy Thức, và Xa-ma-tha
(Chỉ), Tỳ-bát-xá-na (Quán)…

Nhưng các môn
trên đây phần nhiều dựa vào Hành bố. Nếu
dựa theo Viên dung, hễ
một đoạn trừ thì tất cả đều đoạn trừ, một
chứng đạt thì tất cả đều chứng đạt, một thực hành thì tất cả đều thực hành, một
đạt được thì tất cả đều đạt được.

Bảy- Giải thích văn, phân hai: Trước là
trường hàng,
sau là kệ tụng.
Trong phần
trường hàng: Nếu thẳng thắn dựa vào văn kinh, thì
nên phân làm hai: Đầu là trình bày về pháp của Địa;
sau từ
“Phật tử, Bồ-tát trú thử Địa đa tác
Diêm-phù-đề vương…” trở xuống là nói
về quả của Địa.

Trong phần đầu, có hai:
Một- Mở rộng trình bày;
Hai- Từ “Phật tử thị danh…” trở
xuống là tổng quát kết luận.

Trong phần một, có ba:
1- Trình bày về tâm tiến vào;
2- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát dó Đại Bi vi thủ…” trở xuống là trình bày về
tâm trú vào Địa;
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử Hoan hỷ địa dó, dó Đại nguyện lực
đắc kiến đa Phật…”
trở xuống là trình bày về tâm vượt ra.

Văn của mười
Địa, đại thể đều như vậy. Bởi vì dựa vào luận
Từ Thị ở nội dung của
mười Địa, đều có ba tâm. Kinh Nhân Vương
quyển Thượng cũng nói: “Mỗi một Địa có ba mươi Nhẫn thuộc
Thượng-Trung- Hạ, bắt đầu
sinh-trú vào
sinh-kết thúc
sinh trong mỗi một Địa không thể đạt được…, Lý nhất định phải như vậy.” Nhưng luận lấy Tâm vượt
ra làm quả Điều Nhu,
nguyên cớ về sau sẽ trình bày.

Nay tạm thời
dựa vào Luận để phân định, trong trường hàng có hai: Đầu là trình bày về phần
Thuyết giảng của Địa thứ nhất;
sau
từ “Phật tử, Bồ-tát
trú thử…” trở xuống là phần So sánh thù thắng.

Trong phần đầu: Dựa vào luận toàn bộ có một trăm câu, phân
làm ba phần:
Một- Có bốn mươi câu trình bày về phần
Trú vào; Hai- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú Hoan hỷ địa…” trở xuống có ba mươi câu là
phần Giải thích tên gọi;
ba-Từ “Phật tử, thử Bồ-tát dó Đại Bi…” trở xuống có

ba mươi câu là phần An trú.
Nếu bao gồm chọn lấy phần
So sánh thù thắng, tức là Địa thứ
nhất có bốn phần: Đầu
nói về trú vào, là sinh tâm Bồ-đề xuất thế gian,
kiên quyết giữ lấy Địa
thứ nhất, lại không thối thất, cho nên gọi là trú vào, tức là tâm tiến vào bắt đầu trú. Ban đầu tuy trú vào Địa mà chưa có
thể gọi là khéo léo,
lại khởi lên Tín… khéo léo trú vào trong Địa, cho
nên gọi là An trú. Tức
là chính thức trú vào trong Địa và một phần sau,
đều là tâm trú vào.
Về phần Giải thích tên gọi thì mười Địa phải như
nhau, nhưng thuận theo nghóa hiển bày chỉ giải thích ba Địa, đó là Địa
thứ nhất-thứ tám và
thứ mười, các Địa còn lại lược bớt mà không nói đến. Bởi vì Địa thứ nhất là bắt đầu đạt được phần vị của Thánh, Địa thứ
tám là bắt đầu không
còn công dụng, Pháp Vân Địa là tận cùng của
Bồ-tát đều đầy đủ
Vô số kiếp, cho nên chỉ giải thích về ba Địa này.

Nhưng trong mười Địa, ba tâm đã chứng đạt như nhau, thì trong mỗi một Địa đều thâu nhiếp ba phần vị trước đây.
Trong này, phần
Trú vào thâu nhiếp Phát
Tâm Trú, phần Giải thích tên gọi thâu nhiếp
Hoan Hỷ Hạnh, hai phần
sau thâu nhiếp Hồi hướng Cứu hộ chúng
sinh và
Hồi hướng Ly tướng
chúng sinh, đều là văn nghóa thuận theo nhau, như
văn suy nghó về điều đó!

Phần một: Trình bày về phần
Trú vào, văn phân làm hai:
1- Riêng biệt hiển bày về pháp trú vào;
2- Từ “Bồ-tát trú như thị…” trở xuống là kết luận về trú trong phần vị tiến vào. Trong phần 1: Bốn mươi câu
phân bốn: a- Có mười câu trình bày về dựa vào thân nào? b- Có mười câu trình bày về vì nghóa gì? c-
Có mười câu trình bày
về dùng nhân nào? d- Có mười câu trình bày về
có tướng gì?
Phần a- Nghóa là thiện căn gieo trồng
sâu xa làm chỗ dựa của
thân.

Phần b- Vì đạt được quả
Phật làm nghóa của cảnh đã duyên vào. Hai phần
trên đều là duyên của phát tâm.

Phần c-Dùng Đại Bi làm nhân của phát tâm.

Phần d-Bởi vì vượt phàm phu-đạt được Thánh, làm tướng phước

lợi của phát tâm.

Luận Du Già quyển thứ 47 cũng có bốn tướng, luận dựa vào
kinh mà soạn ra cho nên
giống như ở đây. Lại bốn sự việc này tức là ba
loại tâm Bồ-đề:
1- Thiện căn gieo trồng sâu xa là Thâm tâm;
2- Vì cầu Bồ- đề là Trực tâm;
3- Tức là Đại Bi tâm. Đầy đủ ba tâm này thì thành tựu tướng tiến vào Địa về sau. Lại bốn phần này đều hàm chứa đầy đủ ba

tâm, có thể
dựa theo để suy nghó.

Phần a- Có mười câu trình
bày về dựa vào thân nào? Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Nếu có
chúng sinh, là người đầy đủ Hạnh.
Dựa vào luận Địa Trì là
người Giải-Hạnh. Có tâm như vậy thì tiến vào Địa
thứ nhất, tiến vào rồi
thì tâm này luôn luôn hiện rõ ở trước mắt.
Mười tâm bắt đầu trong các
Địa sau giống như ở đây, có thể biết.
Nói thiện căn gieo trồng
sâu xa, chính là câu tổng quát.
Luận về kinh gọi là
Hậu Tập, Hậu (dày) là
Thâm (sâu), Tập (tích tập)
tức là Chủng (gieo
trồng). Nếu dựa theo Viên dung, thì số lượng thời gian không nhất định; nếu dựa vào
Hành bố, thì nói một Tăng-kỳ đã
tích chứa tư lương, cho
nên nói là gieo trồng sâu xa.

Trong riêng biệt có chín loại tích tập, sáu loại trước là
Hạnh bảo vệ phiền não, ba
loại sau là Hạnh bảo vệ Nhị thừa.

Trong sáu loại
trước tức là Tăng thượng về ba Học: Đầu là
Giới, tiếp là Định, bốn
loại còn lại là Tuệ. Trong Tuệ: Ba loại trước như
thứ tự là Văn-Tư-Tu,
một loại sau là Trí xuất thế gian đã thành tựu.

Trong ba loại
sau: Hai loại đầu là tâm bảo vệ Nhị thừa, nghóa
là Đại Chí bảo vệ tâm
hẹp hòi, Đại Giải bảo vệ tâm nhỏ bé; một loại
sau là Hạnh bảo vệ Nhị thừa.
Đã nhận
biết về ý như vậy, thế nào là chín loại tích tập?

Tích tập về Hạnh, tức là luôn luôn khéo léo tu tập các Hạnh,
khéo léo làm quyến thuộc của Trì giới, bởi vì ba
Tụ chứ không phải là
một, cho nên gọi là Chư (các). Thi-la bất tịnh thì
Tam-muội không
sinh
khởi, cho nên trình bày đầu tiên.

Tích tập về Định, tức là luôn luôn khéo léo tích tập
Trợ đạo, khéo léo làm quyến thuộc
của Tam-muội, tức là Minh Đắc… và bốn
Tónh lự. Bởi vì Định gần gũi giúp đỡ Tuệ cho
nên gọi là Trợ đạo. Đều
nói là quyến thuộc, bởi vì Tuệ làm chủ.

Tích tập về
Thân cận, tức là luôn luôn khéo léo cúng dường chư
Phật, cúng dường Phật là bởi vì muốn tích tập về Văn tuệ.

Tích tập về Tụ, tức là luôn luôn khéo léo tích tập về pháp thiện
thanh tịnh, tụ vào Tư tuệ mà khéo léo
suy nghó về các pháp thiện
như Ba-la-mật…, nghóa là dựa vào Văn-Tư thì tự tánh
sai biệt của pháp ấy, hoặc là
Danh-hoặc là Nghóa vốn
có trên-dưới, thành tựu phần
vị Noãn-Đảnh, đối trị các phiền não che lấp, cho nên nói là thiện thanh
tịnh (Bạch tịnh).


Tích tập về Hộ, tức là làm Thiện tri thức khéo léo
thâu nhiếp,


do Thật chứng
tu hành bên trong, cho nên có thể truyền thụ bên
ngoài. Thật chứng tu hành tức là
Trí như thật, cũng phân
ra trên-dưới, thiết
lập về phần vị Nhẫn và Thế đệ nhất.

Năm loại trên đều là gia hạnh, bốn loại sau đều đã tiến
vào Địa.
6- Tích tập về Tịnh tâm, tức là khéo léo làm thanh tịnh tâm sâu xa. Bởi vì
đạt được Chánh Trí xuất thế gian, Trí không có gì phân biệt cũng không có gì đạt được đối với cảnh đã duyên vào, không giữ
lấy tướng của các loại
hý luận, cho nên gọi là khéo léo làm thanh tịnh;
Trí luôn luôn hợp với
Lý, cho nên nói là tâm sâu xa.

Tích tập về Quảng, tức là lập chí rộng lớn, tâm sâu xa làm
lợi ích cho tất cả.


Tích tập về Tín tâm, tức là phát sinh hiểu biết rộng lớn, bởi vì
mong cầu Trí Nhất thiết trí.


Tích tập về Hiện, tức là Từ Bi hiện rõ trước mắt, nghóa là thực
hành nhiều về Từ Bi, không có lúc nào tạm thời
rời bỏ, cho nên nói là
hiện rõ trước mắt.

Nhưng bởi vì Tiểu thừa không mong cầu ý Phật, cho nên trình
bày ở trong bảo vệ tâm
nhỏ bé là tâm Tự lợi; Tiểu thừa cũng có cầu
Nhất thiết trí, bởi vì Hạnh thuộc ba Học là
Tự lợi. Nay trong
Hạnh bảo vệ,
chỉ nêu ra Từ Bi là Lợi
tha. Trong đó: Từ dựa vào Khổ khổ-Hoại khổ,
bởi vì đang ở trong đau
khổ mà suy nghó nguyện cho vui sướng; Bi dựa
vào Hành khổ để loại
bỏ vui sướng hư vọng ấy, bởi vì không biết do
Hành khổ mà
lưu chuyển. Bởi vì ba cõi không rời xa ba Khổ, vốn là cảnh
của Từ Bi. Lại trình bày
trao cho niềm vui thì có thể loại bỏ nỗi khổ, bởi vì Từ dựa vào
Khổ khổ-Hoại khổ; loại bỏ nỗi khổ thì trao cho niềm
vui chân thật, bởi vì Bi
dựa vào Hành khổ.
Đã nhận biết về tổng
quát-riêng biệt, Tích tập là tướng
giống nhau, Giới… là
tướng khác nhau, nói tóm lược là Thành, nói mở
rộng là Hoại, như trước đây trình bày đầy đủ.

Phần b- Có mười câu trình bày về vì nghóa gì? Vì cầu quả
Phật: Trước là riêng
biệt hiển bày về tướng mong cầu quả; sau từ “Phật
tử…” trở xuống là
tổng quát kết luận về phát tâm.
Mục trước có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Trí Phật, nghóa là Trí vô thượng vốn là Tri-Đoạn-
Chứng-Tu. Dựa
theo Vô tác Tứ đế mà nói về bốn loại riêng biệt
này, bởi vì Tu cứu cánh
cũng có thể gọi là Tu.

Trí này sai
biệt có chín loại nghiệp thảy đều mong cầu:

Trí Phật thuộc về Lực, ghi nhớ câu hỏi là nghiệp,
dùng mười loại Lực tùy theo căn cơ mà giải đáp.


Trí Phật thuộc về
Vô úy, phá trừ tà kiến
là nghiệp, chọn ra khác
với Bồ-tát, lại gọi là Đại.


Trí Phật thuộc về Bình đẳng, đạt được Nhân Vô ngã-Pháp
Vô ngã, là nghiệp chứng nhập giảng dạy cho chúng sinh.


Trí Phật thuộc về Cứu giúp, dùng bốn Nhiếp pháp để
giáo hóa chúng sinh là nghiệp.


Trí Phật thuộc về
Thanh tịnh, nghiệp có thể làm nhân cứu giúp-
thâu nhiếp, bởi vì Từ Bi làm cho không còn nóng giận.


Trí Phật thuộc về
Trí vô dư, nghiệp thường dùng Phật nhãn
quán sát chúng sinh thế gian, quán sát khắp nơi mười phương cho
nên nói là Vô dư.


Trí Phật thuộc về Nhiễm, nếu thuận theo kinh này, thì dùng Trí không có chướng ngại để trang nghiêm
Y báo, Ứng-Hóa tự nhiên, khiến
cho tin tưởng vui thích là nghiệp; luận về kinh thiếu câu về làm
thanh tịnh quốc độ.


Trí Phật thuộc về Giác, một niệm nhận biết về tâm-tâm
sở
pháp của chúng sinh ba đời là nghiệp.


Trí Phật thuộc về chuyển
pháp luân, phương tiện thiện xảo của giải thoát
là nghiệp. Nói về
thiện xảo, bởi vì ở tại trăm ức cõi
Diêm- phù-đề mà cùng lúc chuyển Đại
pháp luân. Pháp luân tức là phương
tiện có thể khiến cho chúng sinh giải thoát.

Nhưng chín câu trên đều trước là nêu lên
Thể của Trí,
sau là
hiển bày về nghiệp của
Trí: Ba câu đầu là Tự lợi, sáu câu sau là Lợi tha.
Trong Lợi tha:
Tứ Nhiếp là Hạnh của Lợi tha, Từ Bi là Tâm
của Lợi tha; bốn câu sau
là Trí của Lợi tha.

Trong mục sau
là tổng quát kết luận về phát tâm. Nói khởi
tâm như vậy, nếu thẳng thắn hướng về văn kinh, thì dựa vào mười tâm
trước đây. Nhưng Luận
nói: Tức là Nguyện thiện quyết định trong phần Căn bản, bởi vì hướng lên trên mong cầu
Trí Phật tức là Nguyện.
Trong phần Căn bản trước đây dựa vào văn này nói:
Nguyện thiện
quyết định,
là như phát tâm Bồ-đề
trong Địa thứ nhất. Ngay trong phần Căn bản
này thì Nguyện tức là
chỉ về văn này. Sinh tâm, tức là sinh tâm Bồ-đề,
bởi vì hướng lên trên
mong cầu Trí Phật. Nguyện tức là nguyện hướng
về Bồ-đề. Hai Thể không
khác nhau, cho nên có thể dựa vào nhau.
Phần trước dựa vào phần này, tức là thâu nhiếp mười câu về
Trí Phật nói trên; phần này dựa vào
phần trước, tức là thâu nhiếp về nghóa của
sáu Quyết định ở văn
trước; phần trước thì dựa vào trong câu tổng quát, phần
này thì dựa vào trong
tổng quát kết luận, vốn là tổng quát thâu nhiếp riêng biệt. Lại chỉ nói đến
sinh Tâm, bởi vì Tâm là tổng quát, tức là thâu nhiếp
Tri-Đoạn-Chứng-Tu, cho nên không nói đến
sinh Trí; bởi vì cũng thâu nhiếp tất cả các pháp
Trợ đạo, cho nên không nói đến
sinh tâm sở khác.
Phần c- Từ “Dó Đại Bi…” trở xuống là trình bày về dùng nhân nào để
sinh tâm như vậy? Ý nói vì
sao mong cầu Đại
Bồ-đề? Nghóa là
dùng Đại Bi bởi vì
chúng sinh, như trong Địa thứ ba tư duy về hóa độ
chúng sinh không lìa xa Trí
Phật. Bởi vì câu tổng quát sau, Luận về Kinh nói:
Tâm này dùng Đại Bi làm đầu. Tâm này tức là
chỉ cho tâm mong cầu Trí
Phật trước đây.
Trong mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt có chín loại Đại:
Đại thuộc về
tăng thượng, tường tận về Hành khổ mà phát
sinh
Trí tuệ tăng thượng, nghóa là nếu Trí hiểu rõ về
Khổ khổ-Hoại khổ thì không phải là
tăng thượng.
Luận lại nói: Trí là quán
sát
nhiễm-tịnh-
thuận-nghịch về nhân quả. Đây là dựa theo hiểu rõ về Sự, gọi là Trí.
Luận nói: Tuệ là quán
sát
sai biệt về
Tự tướng-Đồng tướng. Đây là
dựa theo hiểu rõ về hai Đế, thông suốt về Lý là
Tuệ. Lại là nghóa tách
biệt về một môn. Nói đến Tự tướng, bởi vì
có thuộc về nhân duyên là
Tự Thể của pháp; Đồng tướng, là bởi vì Chân
Như của hai Không bình đẳng một vị, nghó đến chúng
sinh mê lầm điều này cho nên khởi lên tâm Bi, giống như Đại Bi tăng thượng trong Địa
thứ sáu, quán
sát thuận-
nghịch… mở rộng trình này như Địa thứ sáu.

Thiện xảo… tức là Đại thuộc về
thâu nhiếp, bởi vì
Tứ Nhiếp uyển chuyển khéo léo, tùy theo thích hợp mà thâu nhiếp.


Từ “Tối thượng…” trở xuống là Đại thuộc về thuần chí. Thuần chí tức là nghóa về
Tối thượng, nghóa là trước đây phát khởi Đại tâm, thề nguyện làm lợi ích vô tận đến tận cùng chúng
sinh giới, cho nên nói
là tâm sâu xa; duyên vào đây tăng thêm tâm Bi
đạt đến nơi thuần thục
sâu dày, cho nên nói là Tối thượng. Thường dùng
hai loại này để duy
trì hạnh Bồ-tát này.


Vô lượng uy lực của Như Lai, là Đại thuộc về vô lượng, bởi vì thâu nhiếp tiếp nhận vô lượng thần lực của
Như Lai, làm phát
sinh niềm
tin của chúng sinh.

Khéo léo
quán sát…, tức là Đại thuộc về
quyết định. Quyết định
tin-hiểu đối với pháp vi diệu-vô thượng, gọi là
khéo léo quán sát phân


biệt. Quyết
định có thể hóa độ đối với các chúng sinh, là
Lực của dũng mãnh. Quyết định có
thể đối trị với chướng ngại đã đối trị, là
Lực của Trí. Trí vô ngại
hiện rõ trước mắt, bao gồm kết luận về câu trên.

Trí tùy thuận tự nhiên, tức là Đại thuộc về tùy thuận.

Có thể
tiếp nhận…, tức là Đại thuộc về thọ trì, bởi vì có thể chọn
lấy pháp rất thù thắng trao cho chúng sinh. Đại là bao gồm tất cả, thù
thắng tức là pháp của Phật, trao cho tức là giáo
hóa, Trí tuệ cho nên có
thể trao truyền.


Rộng lớn như pháp giới, tức là Đại thuộc về vi diệu
tối thượng,
bởi vì thâu nhiếp tiếp nhận công đức thù thắng vi diệu.

Từ “Cứu cánh…” trở xuống là Đại thuộc về an trú tận cùng, bởi
vì tận cùng giới hạn Niết-bàn là nhân của vô
lượng quả yêu quý. Hợp lại làm thành mười câu là ở hai Đại này. Hai Đại
sau giải thích như phần
Căn bản, nhưng trước đây nói là Ái thuộc Vô
thường, ở đây nói là
Vô lượng, bởi vì Dụng thù thắng không phải là một.

Trong chín Đại nói trên: Bảy Đại trước là
Thể của Bi, một
Đại tiếp là Đức của
Bi, một Đại sau cuối là Công năng của Bi. Trong bảy Đại về
Thể của Bi: Ba Đại trước là
Tự phần, một là Trí bạt trừ đau
khổ, hai là Hạnh bạt trừ
đau khổ, ba là Tâm bạt trừ đau khổ; bốn Đại sau là Thắng tiến.

Phần d- Từ “Phật tử,
Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về có tướng gì? Chính thức hiển bày về tướng phước lợi đạt được phần vị.
Văn có chín câu: Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Mới phát tâm như vậy, là chỉ ra hai phần trước đây. Lập tức có thể vượt qua địa của phàm phu, là bởi vì đạt được
Thánh đạo xuất thế gian. Siêu
là nghóa của vượt qua.

Từ “Nhập Bồ-tát vị…” trở xuống là
riêng biệt, có tám loại
vượt qua. Luận đều nói
trước là Pháp, sau là Dụ. Ở đây nói tiến vào phần
vị Thánh, sinh trong nhà
của Như Lai, bởi vì như Vương tử thế gian
sinh trong nhà của
Quốc Vương, cho nên từng câu-từng câu đều
có pháp tương tự.

Vượt qua tiến vào phần vị, bởi vì ban đầu thành tựu tâm xuất thế gian. Pháp tương tự như bắt đầu trú vào thai, trong phẩm Trú của
luận Du Già, gọi là tiến vào Chánh tánh ly sinh của Bồ-tát.


Sinh trong nhà của Như Lai, tức là vượt qua thuộc về gia tộc.
Pháp tương tự là nhà sinh ra, nghóa là như người
thế gian, tuy thọ báo
trong thai, nhưng nếu ở nhà bình thường thì không
thể cho là thù thắng,
phải ở nhà Quốc Vương thì mới biểu hiện thù
thắng. Bồ-tát cũng như
vậy, nếu xuất gia ở trong pháp của ngoại đạo, thì không thể cho
là thù thắng, nay đạt
được pháp mà Phật đã chứng thì mới là tôn
quý thù thắng.
Lương Nhiếp Luận nói: “Sinh trong nhà của bậc
Pháp Vương, đầy đủ tôn quý
thù thắng.” Các câu sau ví dụ đều dựa theo trước
chọn ra thù thắng.
Từ “Vô năng…” trở xuống là vượt qua thuộc về
chủng tánh. Pháp tương tự là con, bởi vì
sinh ra hạnh Đại thừa, nghóa là thành lập
Đại hạnh, như có được phần Thể của Vương mới
có thể tiếp nối chủng tánh của Phật, là nghóa của
người con, mà không phải là hèn mọn,
không phải là khách. Lương Nhiếp Luận nói: “Bởi
vì vượt qua chủng
tánh Nhị thừa và chủng tánh thế gian.”

Từ “Ly thế…” trở xuống là vượt qua thuộc về đạo. Bởi vì không phải là hữu lậu, cho nên lìa xa nẽo thế gian, như Thể của Vương chứ
không phải là quỷ-súc sinh…; thành tựu vô lậu,
như tiến vào đạo xuất thế gian, vốn phải là phần Thể của
Nhân Vương.
Lương Nhiếp Luận nói: “Vónh viễn không gây ra tà hạnh như sát
sinh…”

Đạt được pháp
của Bồ-tát, tức là vượt qua thuộc về
Thể của pháp. Bởi vì Đồng Thể Đại Bi là
Thể của Bồ-tát; bởi vì
sự việc giáo hóa
người khác, chính là
sự việc của
chính mình. Nếu không có Đại Bi,
thì Pháp thân không đầy đủ, như chọn ra không
hoàn chỉnh khác nhau.
Luận Du Già nói: “Giả
sử có người hỏi rằng: Bồ-tát lấy gì làm
Thể? Nên đáp là lấy Đại Bi làm Thể.”

Trú vào nơi chốn
của Bồ-tát, là vượt qua thuộc về nơi chốn. Nói không trú vào đạo là trú xứ
của Bồ-tát, không giống như phàm
phu-Tiểu thừa, đắm nhiễm thế gian-rời bỏ thế gian bởi vì vướng vào hai
bên, như Vương tử thế gian không ở nơi thấp hèn.


Bình đẳng tiến vào ba đời, là vượt qua thuộc về nghiệp. Nghóa là chứng đạt
Chân Như bình đẳng để giúp cho
Tuệ mạng, chọn ra không
có mùi vị là thọ mạng ngắn ngủi của chư Thiên,
bởi vì không thể đảm
nhiệm tiếp tục kế thừa, pháp tương tự là Mạng.


Từ “Ư Như Lai…” trở xuống, là vượt qua thuộc về
quyết định.
Chủng tánh Phật không đoạn mất là hiển bày quyết định về nhân, đạt
được đạo Vô thượng là hiển bày quyết định
về quả; như Vương tử thế gian, tuy Y-Chánh vô cùng
thù thắng, nhưng chí khí không lập thì những việc làm không
thành tựu. Nay chí khí đã
thành lập, quyết định kế thừa ngôi vị, pháp tương tự gọi là
thành tựu.
Luận nói: Như vậy thị hiện phàm phu
sinh ra,
Bồ-tát sinh ra không tương tự, bởi vì có phiền não-không có
phiền não, hiển bày về không tương tự cùng với Địa tiền.


Phần 2: Từ “Bồ-tát
trú…” trở xuống là kết luận về trú trong phần vị tiến vào: Trú vào pháp như vậy, là dựa vào bốn phần trên. Gọi là trú vào
Hoan Hỷ Địa, là nghóa về bắt đầu trú vào Địa. Bởi vì tương
ưng Bất động, là giải thích thành tựu về nghóa của trú vào. Bởi vì một khi
Chứng đạt Chân lý thì không trở lại
sai lạc; bởi vì Nhị thừa và ngoại đạo
không thể làm cho lay động.

Nhưng Bất động có năm: 1: Chủng tử không hư hoại, gọi là Bất động, tức là chủng tánh của Địa trở lên. 2: Khởi hạnh không
lui sụt,
gọi là Bất động, tức
là Địa thứ nhất này trở lên, luận Địa Trì nói:
“Địa thứ nhất trở lên, như
phần sáng của vầng trăng tăng trưởng theo ngày
đêm, pháp thiện không
lui sụt cũng lại như vậy.” 3: Không-Hữu vô gián
Bất động, tức là Địa
thứ bảy. 4: Vô công dụng Bất động, tức là Địa thứ
tám trở lên. 5: Cứu
cánh Bất động, tức là Phật Địa.

Phần hai: Trong phần Giải thích tên gọi, có hai:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Thành tựu…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Trong phần 2 là riêng biệt, phân hai: Trước là chính thức trình
bày về tướng của Hỷ;
sau từ “Phật tử…” trở xuống là nêu ra nhân của Hỷ.

Nhưng tướng của Hỷ phù hợp dựa vào thân nào? Bởi vì thiện căn gieo trồng
sâu xa mà đạt được phần vị này. Sau trong nhân của
Hỷ, có Niệm là đạt
được Hỷ, hợp với vì nghóa gì? Bởi vì quả đã mong
cầu nhất định sẽ đạt
được. Có Niệm hiện tại đạt được Hỷ, hợp với có
tướng gì? Bởi vì hiện
tại lìa xa phàm-đạt được Thánh. Phần c trên đây nói
về dùng nhân nào, là
tâm Bi thương xót thì nghóa của Hỷ không hiển
bày, cho nên không phù hợp.
Trong phần trước là chính thức trình bày về tướng của Hỷ,
có mười câu: Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát có
ba Hỷ, nói là nhiều Hoan Hỷ:
1- Tâm Hỷ, nghóa là tâm vui thích tiến vào Quán;
2- Thể Hỷ, là ra khỏi Quán tương ưng với Hỷ-Thọ;
3- Căn Hỷ, bởi vì bên trong tràn đầy Tâm-Thể hoan hỷ trước đây,
cho nên bên ngoài và năm căn nhẹ nhàng thư thái điều hòa thích hợp, Hỷ này cũng gọi là Lạc. Lại bên trong và
Quán tâm, tức là
Hỷ của Vô Hỷ, không
giống như Hỷ trôi nổi của Thiền thứ hai. Vì vậy bản tiếng Phạn và các kinh khác phần nhiều gọi là Cực Hỷ, là
cuối cùng của Hỷ.

Trong riêng biệt có chín:

Hỷ thuộc về cung kính, bởi vì chứng đạt Thể của Tam Bảo, có
được niềm tin bất hoại, mà tăng thêm cung kính.


Hỷ thuộc về yêu thích, bởi vì vui thích quán sát về pháp Chân

Như. Hai loại
trên tức là tâm của hành Hỷ, tức là Tâm Hỷ.
Ba loại tiếp chính là Thể tướng của Hỷ.
Hỷ thuộc về điều hòa mềm mỏng, bởi vì khắp nơi thân tâm đều
được điều hòa thích hợp, tức là Hỷ thuộc các căn.

Hỷ thuộc về mừng vui, bởi vì tự nhận biết về pháp đã chứng
hơn hẳn Địa tiền; câu này ở luận là loại thứ
ba, trước nhận biết-sau vui thích, nghóa rất hợp với thứ tự.


Hỷ thuộc về vui mừng hớn hở, bởi vì khắp nơi thân tâm tăng
thêm đầy đủ, tăng thêm vượt qua trước đây là
nghóa của vui mừng hớn hở.

Hỷ thuộc về dũng cảm mạnh mẽ, tự biết mình có thể tiếp nhận
Bồ-đề, cách quả vị không xa, cho nên nói là Dũng
mãnh. Một loại này là năng lực của Hỷ. Sáu
loại trên đều là Hỷ thuộc về Tự hành. Ba loại
sau là giáo hóa người khác, lìa xa chướng ngại của Hỷ.


Hỷ thuộc về không có tranh chấp, bởi vì tự tâm điều hòa
thuần phục, lúc bàn luận về nghóa
giải thoát, không làm cho tâm mình và
người bị rối loạn.

Hỷ thuộc về không có
phiền muộn, bởi vì lúc giáo hóa thâu nhiếp
chúng sinh, chỉ dùng tâm hiền hòa dịu dàng không làm phiền
lòng người khác.


Hỷ thuộc về không có nóng giận, bởi vì thấy thực hành không
như lời nói, ngay lúc ấy không giận dữ, về sau
không có hối hận, câu
này là không bị người khác làm phiền lòng.


Trong phần sau
là nêu ra nhân của Hỷ, có hai: a- Nghó đến sẽ đạt được mà Hỷ; b- Nghó đến đang đạt được mà Hỷ. Mỗi phần đều
có mười câu.

Phần a: Nghó đến
sẽ đạt được: Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Nghó đến chư Phật. Trong Luận nói: Như pháp
đã đạt được của
Phật, con cũng sẽ đạt được. Trong văn tuy đều nghó
đến người khác, mà
đều là dùng người khác để suy ra mình, cho nên
phân định là nghó đến
sẽ đạt được, bởi vì tổng quát bao gồm riêng biệt
đều thuộc về chính mình sẽ đạt được.

Riêng biệt có chín loại:
1- Nghó đến pháp của Phật;
2- Nghó đến hạnh Bồ-tát của Phật;
3- Nghó đến hạnh của Phật;
4- Nghó đến hạnh thanh tịnh của Phật;
5- Nghó đến hạnh thù thắng của Phật;
6- Nghó đến hạnh bất hoại của Phật;
7- Nghó đến hạnh giáo hóa của Phật;
8- Nghó đến hạnh làm lợi ích của Phật;
9- Nghó đến hạnh tiến vào của Phật. Dùng tổng quát bao gồm riêng biệt đều gọi là Phật, là bởi vì
thành Phật, cho nên sáu tướng viên dung.
Nếu riêng biệt hiển bày về tướng của nghóa thì thu nhận tất
cả mười câu, không ra ngoài nhân và quả, người và pháp:
1- Phật;
2- Pháp, là người và pháp trong quả. Luận nói: Hai niệm đầu giống nhau, là hai sự việc về Phật và
Pháp của Phật bao gồm niệm của Nhị thừa, cho nên gọi là
giống nhau, thì hiển bày tám loại còn lại không giống
với Nhị thừa. Tám loại
sau đều là nhân: Một loại đầu là người, nghóa là Địa
thứ hai trở lên, cho đến
phần vị Phổ Hiền; bảy loại còn lại là pháp.

Trong bảy loại
lại có tổng quát và riêng biệt: Hạnh của Bồ-tát là tổng quát.

Trong riêng biệt là sáu câu theo thứ tự hiển bày về hạnh
của Bồ- tát trước đây:
1- Dùng pháp nào để mà
hiển bày? Nghóa là
Ba-la-mật thanh tịnh, bởi vì là
Thể của hạnh.
2- Thể của hạnh ấy hiển bày về tướng thế nào? Nghóa là một Địa loại bỏ một Cấu, làm thanh tịnh một Độ, tức là pháp
thù thắng của Bồ-tát Địa.
3- Sao nói là hạnh này hiển bày đầy đủ? Nghóa là bởi vì cuối cùng Bồ-tát Địa thứ mười loại bỏ hết sạch
chướng ngại, là hạnh không thể hủy hoại. Ba câu trên là Tự lợi. Ba câu còn lại là
Lợi tha, đều là hạnh của
Pháp Vân Địa:
1- Có thể tiếp nhận pháp của chư Phật, rõ ràng là pháp giáo hóa.
2- Có thể thuyết pháp như mây cuộn mưa tuôn, là chúng sinh đạt được lợi ích.
3- Tiếp nhận chức vị thuộc Trí Phật, tiến vào Đại Tận…, là hạnh của Nhất thiết trí. Cũng có thể ba câu sau nối thông với các Địa.
Lại trong mười câu trên, câu đầu là Phật, câu tiếp là Pháp,
tám câu còn lại đều
là Tăng; trong Tăng có người-có đức, có thể biết.
Trong phần b:
Nghó đến đang đạt được, có hai mục: Một-
Chính thức trình bày về
pháp đã nghó đến; Hai- Từ “Hà dó cố…” trở xuống
là tùy theo chỗ khó đưa
ra để giải thích.

Trong mục một, có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Tôi chuyển ly tất cả cảnh giới của thế gian,
bởi vì chuyển đổi lìa xa tất cả
sự việc tham trước giữ lấy của phàm phu.
Nhưng sự việc có
thô-tế, Thô là sáu trần cảnh bên ngoài, bởi vì tất cả là cảnh tham trước giữ lấy của phàm phu; Tế là một ít pháp tồn tại hiện
rõ trước mắt, nói là tánh thuộc
Duy Thức, bởi vì cũng là cảnh tham trước giữ
lấy của phàm phu-Địa tiền.

Riêng biệt có chín loại Chuyển ly. Nhưng chín loại này, đối với chín câu tổng quát và riêng biệt trong phần nói về có tướng gì trước đây, văn tuy không theo thứ tự, mà Thể của pháp hoàn toàn giống
nhau, bởi vì đều là nghó
đến tướng phước lợi trước đây. Vì vậy trong hai
phần của Luận, đều dùng tương tự-không tương tự để chọn ra, nghóa là bởi
vì không tương tự với Địa tiền.

Trong chín loại Chuyển ly:
Chuyển ly thuộc về tiến vào,
Kinh nói: “Gần gũi tất cả chư Phật, bởi vì hiểu rõ về pháp như thường xuyên được thấy Phật.” Đây là hiển bày về
sự việc không tương tự, nghóa là ngay nơi câu
sinh trong nhà
của Như Lai trước đây, lấy pháp của Phật làm sự
việc, cho nên không
giống như sự việc thuộc sáu trần của phàm phu.


Chuyển ly thuộc về rời xa.

Chuyển ly thuộc về đến gần. Hai loại này chỉ rõ về tự thân
không tương tự, nghóa là đầu thì vượt qua địa vị
phàm phu, bởi vì
Thức làm thân; sau thì tiến vào phần vị Bồ-tát, bởi vì Trí làm thân.

Chuyển ly thuộc về đoạn trừ, tức là hành không tương tự, nghóa là lìa xa hành hướng về thế gian, mà thực hành hạnh thanh tịnh
xuất thế gian.


Chuyển ly thuộc về nương tựa, tức là thay đổi nhau nương tựa không tương tự, nghóa là đạt được pháp
của Bồ-tát, Đại Bi làm Thể dựa
vào chúng sinh mà khởi lên, trở lại làm nơi nương
tựa cho chúng sinh, không giống như phàm phu không khởi lên tâm Bi, bởi vì không làm nơi
nương tựa cho người khác.


Chuyển ly thuộc về thấy gần, là Tha lực không tương tự, nghóa
là dùng hạnh của Đại thừa mà thành tựu chủng
tánh không có sai lầm,
được thấy Phật-đạt được lực của Trợ đạo,
không giống như phàm phu,
bởi vì không phải là pháp khí thì không đạt được.


Chuyển ly thuộc về sinh, tức là nơi chốn không tương tự, nghóa là không trú vào đạo, chính là cảnh giới của Phật, cũng là trú xứ của
Bồ-tát. Dựa vào đó mà khởi hạnh, gọi là sinh trong đó.


Chuyển ly thuộc về bình đẳng, tức là sinh nghiệp không tương tự, nghóa là chứng tánh bình đẳng của ba đời, để giúp cho Tuệ mạng mà
sinh ra Trí nghiệp, không giống như nghiệp tạp nhiễm của phàm phu.

Chuyển ly thuộc về rời bỏ, tức là thành tựu không tương tự,
nghóa là thành tựu phần vị nhất định thù thắng
lìa xa chướng ngại, rời bỏ dựa theo lìa xa
chướng ngại, thành tựu dựa theo đạt được phần vị,
tức là vượt qua thuộc về quyết định ở câu thứ
8 trước đây, bởi vì pháp
tương tự thành tựu, do lìa xa sợ hãi mà quyết
định đạt được Bồ-đề
Vô thượng. Trước là dựa vào phần vị của Hành, đây là dựa vào phần vị

của Đoạn.
Nói về
sợ hãi,
Luận nói: Bởi vì không
Ái-Nghi-Lự-Ưu-Tưởng tương ưng với tâm, không Ái là những
sự việc
sợ hãi, bởi vì năm loại như không
sống nổi (Hoạt)… khiến cho tâm ghét bỏ;
Nghi-Lự-Ưu-Tưởng chính
là Thể của sợ hãi, đã sợ hãi không nhất định
thì sinh ra nghi
ngờ lo lắng, đã
sợ hãi quyết định thì
sinh ra buồn rầu
suy nghó. Bởi vì tâm
sợ hãi cho nên tướng
hiện rõ ở nơi thân, gọi là nổi gai ốc (Mao thụ)…
Nhưng chín câu này thì văn giống như phù hợp với phần nói
về có tướng gì, đều
đã dẫn ra nghóa không cần phải giải thích khác nhau. Bởi vì các nghóa không tương tự trên đây, cho nên gọi là
Chuyển ly, chứ không chỉ riêng lìa
xa chướng ngại mới gọi là Chuyển ly.

Mục hai: Là tùy theo chỗ khó đưa ra để
giải thích. Bởi vì
Chuyển ly thuộc về rời
bỏ, thì văn nghóa mở rộng, cho nên trở lại đưa ra nghóa để
giải thích.
Có bốn lớp, nghóa là
sợ hãi và lìa xa đều
có nhân-quả,
mà văn phân làm năm
mục:
1- Tổng quát đưa ra;
2- Nêu ra tên gọi để giải đáp tổng quát;
3- Chuyển tiếp đưa ra;
4- Nêu ra nhân để hiển bày về tướng;
5- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết thúc giải đáp về phần đầu đưa ra.
Mục
1- ý đưa ra nói rằng: Vì sao trong này nói đến lìa xa sợ hãi? Mục
2- ý giải đáp rằng: Bởi vì năm loại sợ hãi là chướng ngại của Địa thứ nhất, cho nên lúc đạt được Địa thứ nhất, thì pháp vốn như
vậy mà lìa xa. Lại lìa xa
những sợ hãi này tức là lợi ích của Địa này, vượt qua
sợ hãi gọi là vui mừng (Hỷ), cho nên tướng này biểu lộ rõ
nhất, phân rõ ở trong
phần Giải thích tên gọi.
Mục
3- Chuyển tiếp đưa ra, ở đây chỉ có một câu, văn đưa ra hàm chứa bốn ý: Một- Vì sao gọi là sợ hãi như không
sống nổi…?
Hai- Vì sao lại có năm loại
sợ hãi này? Bởi vì hai ý này là nhân-quả của
sợ hãi,
cho nên luận nói về sinh
khởi trên: Thế nào là sợ hãi? Thế nào là nhân
của sợ hãi?
Ba- Vì sao gọi là có thể vónh viễn lìa xa?
Bốn- Vì sao khiến cho những
sợ hãi này có thể vónh viễn lìa xa? Hai ý này là nhân-quả của lìa xa
sợ hãi, bởi vì nếu có thể lìa xa nhân thì tự nhiên không có quả.
Luận về ý trên nói:
Bởi vì xa lìa nhân này cho nên không có sợ hãi.
Mục
4- Nêu ra nhân để hiển bày về tướng, nghóa là chính thức nêu ra nhân lìa xa để hiển bày về tướng của quả lìa xa, cho nên trở lại hiển bày về nhân của
sợ hãi và tướng của quả sợ hãi. Tất cả có bốn ý
giải đáp bốn ý đưa ra
trước đây: Như thân mình còn không yêu quý
huống gì đối với tiền
của tài sản, là lìa xa nhân của sợ hãi không
sống nổi, thì trở lại hiển bày yêu quý thân
mình-tiền của tài sản, là nhân của sợ hãi

không sống
nổi. Nếu như không sợ hãi về không sống nổi, tức là lìa xa quả của
sợ hãi, thì trở lại hiển bày
sợ hãi về không
sống nổi, là quả
của sợ hãi này. Bốn
câu còn lại ví dụ như vậy.

Vả lại, nhân của lìa xa này tức là chủ động đối trị, nhân của
sợ
hãi ấy tức là thụ động đối trị.
Quả của năm loại
sợ hãi, không
sống nổi cùng với chết, hai
tướng sai khác thế nào?
Lo sợ về thân không có duyên cung cấp thì
sớm
chiều không còn tồn tại, gọi là
sợ hãi không
sống nổi.
Lo sợ về nhân ấy
không còn thì chính là
lúc xả báo, gọi là sợ hãi cái chết, bởi vì
nỗi sợ hãi lớn nhất không có gì hơn cái chết. Lại bởi vì không
sống nổi thì bao gồm
ba nghiệp, cái chết thì
chỉ dựa theo thân.

Luận nói: Sợ hãi thứ
nhất-thứ hai-thứ năm là dựa vào thân-khẩu- ý,
sợ hãi thứ ba-thứ tư là dựa vào thân. Chết là dựa vào luyến ái đối
với nẽo thiện, bởi vì
sợ rời bỏ thân. Sợ hãi nẽo ác, là chán ghét đối với
nẽo ác, bởi vì sợ hãi
mang lấy thân ấy.
Chỉ nói đến năm loại
sợ hãi, bởi vì
sợ hãi như đánh đập-trói
buộc… đều là năm loại
thâu nhiếp. Nhân của sợ hãi này tóm lược có hai loại:
1- Bởi vì Tà trí tùy tiện giữ lấy-nghó đến-nhìn thấy (Thủ-tưởng-kiến) mà tham trước yêu quý;
2- Bởi vì thiện căn nhỏ bé. Nhưng hai nhân này bao gồm năm loại sợ hãi. Thiện căn nhỏ bé, là bởi vì cũng thiếu thốn tiền của
tài sản, cho nên
sợ hãi không
sống nổi… Có tham trước yêu quý, là bởi vì chưa có thể quên đi nỗi
sợ hãi
Đại chúng…Nếu chọn
lấy tướng để hiển bày, thì một nhân đầu là nhân
của ba loại sợ hãi
trước, một nhân sau là nhân của hai loại sợ hãi sau.
Tà trí tức là phân biệt. Thân kiến giữ lấy Ngã trái với Lý gọi đó
là Tà, Tà tâm quyết
đoán gọi đó là Trí. Bởi vì có Trí này mà tùy
tiện giữ lấy, đối với Ngã lại nghó đến
Ngã sở. Bởi vì tham trước yêu quý mà
khởi lên trở thành
kiến chấp, Ngã kiến làm chủ, Ngã sở tùy theo sinh ra.

Tham trước yêu quý đối với Ngã thì có sợ hãi về cái chết, bởi vì thấy có Ngã thân cho nên
sợ hãi rời bỏ thân mạng. Tham trước yêu quý đối với
Ngã sở có hai loại
sợ hãi trước, nhưng tham trước về
Tài-Lợi thì có
sợ hãi về không
sống nổi, tham trước về Lợi bao gồm Danh thì có
sợ hãi về tiếng xấu.
Chỉ là không có
Ngã-Ngã sở thì nhân của ba loại
sợ
hãi không còn. Nhưng nhân của không
sống nổi, nêu ra Ngã để
so với
Ngã sở, ý chỉ chọn lấy Ngã
sở. Nhân của hai loại sau, là thiện của công đức
ít ỏi thì sợ hãi rơi
vào nẽo ác, thiện của trí tuệ ít ỏi thì sợ hãi
đối với Đại chúng.
Vả lại, thiện của quá khứ ít ỏi thì hiện tại
sợ hãi Đại chúng, thiện

của hiện tại
ít ỏi thì tương lai sợ hãi rơi vào nẽo ác. Nay đầy đủ
phước trí, bao gồm thiện
của hai đời dùng làm đối trị, cho nên lìa xa nhân
của ba loại đầu tức là
Trí về hai Không, lìa xa nhân của hai loại sau tức
là hai loại trang nghiêm.
Mục
5- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết thúc giải đáp về phần đầu đưa ra. Trước đây nói: Vì sao có thể lìa xa?
Nay đáp rằng:
Bởi vì ba mục trên đây
có nghóa như vậy, cho nên có thể lìa xa, ý đích
thực như vậy. Nhưng Luận nói: Sự việc sợ hãi
nổi gai ốc…, vì sao nói ở
hai nơi? Trước nói sợ
hãi đối với Thân, sau nói sợ hãi đối với Thân khác,
ý nói là câu thứ 10
trước đây thuộc về phần Nghó đến đang đạt được,
cho nên chỉ nói về Thân.
Nay bao gồm báo ở vị lai-nẽo ác…, cho nên nói là Thân khác.


<類></類>

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 34</卷>


Phần ba: Từ “Phật tử,
thử Bồ-tát dó Đại Bi…” trở xuống là trong phần An trú vào Địa, có ba:
1- Tổng quát trình bày về an trú;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về an trú;
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát dó thành tựu…”
trở xuống là tổng quát kết luận về an trú.

Phần 1: Văn có ba câu:
Một- Đại Bi làm đầu là nhân của an trú, những công hạnh của Bồ-tát đều vì
chúng sinh. Bi làm căn bản của hạnh, cho nên nói
là đứng đầu.

Hai- Chí nguyện rộng lớn không có gì có thể làm trở
ngại-hủy hoại, là quán
sát về an trú. Luận nói: Phiền não-Tiểu thừa không
thể nào làm cho hủy hoại
sự quán sát này, nghóa là tâm sâu xa hợp với
Lý là to lớn, cho nên phiền não không thể nào làm cho hủy hoại; tâm Bi hóa độ tất cả chúng
sinh là rộng khắp, cho nên Tiểu thừa không thể
nào làm cho hủy hoại.

Ba- Lại càng
chịu khó tu tập tất cả thiện căn mà được thành
tựu, là hành của an
trú. Câu này hướng về câu một là Trí dẫn dắt Bi, hướng về câu hai là Hạnh bổ
sung
cho Nguyện. Thiện căn đã tu tập này, tức
là biểu hiện rõ ràng ở ba mươi câu sau.

Phần 2: Là riêng biệt
hiển bày về an trú, tức là hiển bày về chịu khó tu tập tất cả thiện căn ở câu thứ ba trước đây.
Vì sao chịu khó tu tập? Ở đây có ba mươi câu, hiển bày về ba loại thành tựu: a-
Thành tựu về Tín tâm; b- Thành
tựu về Tu hành; c- Thành tựu về Hồi hướng.
Tín là bắt đầu của Hạnh, tiếp là dựa vào Tín để khởi Hạnh,
sau
là Hồi hướng Hạnh mà
thành tựu đức, lấy làm thứ tự của Hạnh tu tập.
Phần a- Thành tựu về
Tín tâm, có mười câu: Câu đầu là tổng
quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Tín tăng thượng, là tùy theo tất cả sự việc, nghóa
là cảnh về
Thánh Đế-Tam Bảo… nêu ra
ở sau, quyết định tin
sâu xa
gọi là Tăng thượng.

Trong riêng biệt có chín câu: Sáu câu trước là bắt đầu phát
khởi Tín tâm, ba câu sau
là Tín tăng thêm thành Dục (mong muốn).

Trong sáu câu trước: Hai câu đầu là
Tự lợi, bốn câu
sau là Lợi tha.
Trong hai câu về Tự lợi:
1- Tín về cung kính tăng thượng, nghóa là Tín đầy đủ về Tam Bảo, gọi là niềm tin rất thanh tịnh.
2- Tín về thanh tịnh tăng thượng, bởi vì tự mình chứng được hiểu biết về Trí thanh tịnh chân thật. Hai câu
trên đều nói thanh tịnh, là tánh của Tín.
Trong bốn câu về
Lợi tha:
3- Tín về quyết định tăng thượng phân biệt, bởi vì khiến cho người khác chứng được Trí thanh tịnh, tức là hạnh Lợi tha.
4- Bi;
5- Từ;
6- Không hề mệt mỏi chán nản. Ba loại tăng thượng này đều là tâm Lợi tha,
Từ-Bi là trình bày về tâm rộng lớn, không hề chán nản là trình bày về tâm không thay đổi.
Trong ba
câu sau:
7- Tín về hổ thẹn tăng thượng, là Thể của hạnh đã thành tựu, nghóa là có hổ thẹn cho nên đối trị các che lấp như keo kiệt…, không tham đắm thế gian cho nên thành tựu các Độ như bố
thí…
8- Tín về hài hòa mềm mỏng tăng thượng, là có được những người bạn đối với pháp giống nhau, cho nên không làm phiền muộn hỗn loạn.
9- Tín về cung kính giáo pháp tăng thượng, bởi vì đối với pháp đã tiến vào càng thêm tin tưởng cung kính. Phần b-
Từ “Nhật dạ…” trở xuống là trong Thành tựu về
Tu hành, có chín câu: Câu
đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Không hề thỏa mãn, tức là tu tập không gián đoạn.

Riêng biệt có tám câu về tích tập: Bảy câu trước là Hạnh
thuộc

Giáo, một câu sau là Hạnh thuộc Chứng.
Trong bảy câu trước: Hai câu đầu là phương tiện thâu nhiếp
pháp:
1- Tích tập về thân cận, bởi vì gần gũi Thiện hữu là ý thuộc về không quên các pháp.
2- Tích tập về pháp ưa thích, luận theo nghóa giải thích về tâm Hỷ-Lạc vốn ở trong phần hỏi-đáp. Năm câu sau là tu hành
theo thứ tự, trong đó ba câu trước là hạnh của Nội quán thuận với Lý:
3- Tích tập về Đa văn, đây tức là Văn tuệ.
4- Tích tập về Chánh quán, tức là Tư tuệ.
5- Tích tập về không tham trước, tức là Tu tuệ, bởi vì ở trong Tam- muội không có nương tựa
tham trước. Hai câu
sau là hạnh tùy duyên
lìa xa tham trước:
6- Tích tập về không tham lam, là hạnh biết vừa đủ, bởi vì đã đạt được không tham lam.
7- Tích tập về không mong cầu, là hạnh ít ham muốn, bởi vì chưa đạt được không mong cầu. Một câu
sau là
Hạnh thuộc Chứng:
8-Tích tập về tâm như vật báu, tức là Chứng được Hạnh tròn vẹn sáng ngời, cho nên luôn luôn hiện rõ trước mắt.
Vả lại, khó đạt được thế lực không có cấu nhiễm, trang
nghiêm thù thắng mà không thay đổi tâm Chứng. Bởi
vì cùng đầy đủ sáu nghóa này, cho nên trên đây
hoàn toàn dựa vào Luận để giải thích.

Tích tập ở câu thứ
6-thứ 7 lại có một lý, nghóa là: Ở câu thứ 6 thì tâm là tu hạnh xa lìa, tu tâm đối trị mà lìa xa ba lỗi lầm. Những người thuyết pháp có ba loại lỗi lầm:
Một- Tham trước lợi dưỡng mà mong cầu bốn
sự
cúng dường, ít ham muốn-biết vừa đủ thì có thể đối trị
lỗi lầm ấy;
Hai- Có được danh tiếng mà cho là hơn người,
Định-Tuệ-Chánh Niệm thì có thể đối trị lỗi lầm ấy; Ba- Bởi vì người ta phụ thuộc mà vượt qua
sự yêu quý cung kính, tinh tiến xa lìa thì có thể đối trị lỗi lầm ấy.
Có thể đối trị trong này
chính là sự thức tỉnh của bậc Đại Nhân. Trong câu
thứ 7 là quán sát lỗi lầm mà tu về tám loại bất
tịnh, là nói về tiền của vật dụng
sinh hoạt, tất cả không mong cầu cho nên thấy là bất tịnh.
Câu này dựa vào Luận
giải thích thì mở rộng và giới hạn có khác nhau.

Phần c- Từ “Cầu Nhất
thiết trí…” trở xuống là Thành tựu về
Hồi hướng, nghóa là cầu
Nhất thiết trí chính là Hồi hướng Bồ-đề, có
mười hai câu: Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát, tức là sự việc đã mong cầu gọi đó là nhà, bởi vì
Nhất thiết trí Địa là nơi mong cầu.

Riêng biệt, tức là nhân của
sự việc có thể mong cầu, có mười
một mong cầu: Một loại
đầu hiển bày quán sát về sự việc có thể mong
cầu, gọi là dựa vào
gia tộc, bởi vì ở trong gia tộc trước đây, phân biệt
quán sát đầy đủ về mười Lực-Vô úy… Mười loại còn lại là Hạnh có thể
mong cầu, cùng với tổng
quát cũng có ba mong cầu.

Ở trong Hạnh
mong cầu, lại phân ra tổng quát và riêng biệt.

Tổng quát gọi là mong cầu không có chướng ngại, nghóa là mong cầu các Độ, không hề tham trước đối với pháp, cho nên có thể trừ
bỏ chướng ngại che lấp.
Chín câu sau là riêng biệt, bởi vì riêng biệt đối trị các chướng.

Hai câu đầu là đối trị hai loại cấu nhiễm trong Bố thí:
Mong cầu lìa xa, đối trị về nịnh hót quanh co, bởi vì thấy người
cầu xin thì giả vờ đưa ra phương tiện, mà luôn
luôn không có tâm giúp cho.


Mong cầu có thể thực hành như lời nói, đối trị về không thuận

theo lời nói trước, bởi vì hứa mà không cho, hoặc là hứa thì nhiều
và tốt đẹp mà cho thì
ít và xấu kém. Lại câu trước là nịnh hót, câu
sau
thì chính là dối gạt.

Mong cầu bảo vệ, đối trị một loại cấu nhiễm về Giới, nghóa là
không bảo vệ lời nói chân thật, làm trái những
điều đã thọ nhận trước
đây, phạm vào rồi mà che giấu.

Mong cầu không cấu uế, đối trị một loại cấu uế về Nhẫn, nghóa là nghiệp làm não loạn
người khác, là làm bẩn ngôi nhà lợi ích của Như Lai.
Mong cầu không rời bỏ, đối trị một loại cấu uế về
Tinh tiến, nghóa là giới pháp của Bồ-tát vô lượng mà không thể giữ gìn đầy đủ,
kiếp số lâu xa mà không thể thường xuyên giữ
gìn, giới pháp vô cùng vi diệu khó giữ gìn-khó thực hành mà không thể khéo léo giữ gìn thì
sinh tâm thối chuyển. Căn bản không rời bỏ Bồ-tát
giới mà có thể giữ
gìn đầy đủ, không rời bỏ Luật nghi mà có thể
giữ gìn pháp khó giữ gìn,
không rời bỏ ba Tụ mà có thể thực hành pháp
khó thực hành. Tinh tiến
thúc đẩy vạn hạnh, mà chỉ dựa vào giới để
phân rõ, bởi vì có ba nghóa: Một-Bởi vì Giới là
đầu tiên của ba Học; hai-Bởi vì Giới đầy đủ ba Tụ;
ba-Bởi vì Giới bao gồm Sự-Lý, khó thực hành mà
dễ thất bại, cho nên
nương vào Giới mà thúc đẩy.


Mong cầu không lay động, đối trị hai loại cấu nhiễm về Thiền:
Một-Tâm hỗn loạn dựa vào
bên ngoài, vững vàng như núi để đối trị.
Hai-Không thể nào điều phục nhớ nghó phân biệt,
dùng tâm Nhất
thiết trí để đối trị.

Ba câu
sau là đối trị ba loại cấu nhiễm
về Bát-nhã, tức là
ba chướng ngại của Đạo:

Mong cầu không rời bỏ thành tựu, đối trị cấu nhiễm về chướng ngại không trú vào đạo, nghóa là không có phương tiện khéo léo mà
luôn luôn hướng về Niết-bàn, hiện tại không rời
bỏ thế gian để đối trị;
luôn luôn hướng về thế gian, hiện tại thành tựu
xuất thế gian để đối trị.
Thành tựu về không trú vào đạo, khác với phàm phu-Tiểu thừa.


Mong cầu tích tập, đối trị cấu nhiễm về chướng ngại
Trợ đạo.
9- Mong cầu thường xuyên mong cầu, đối trị cấu nhiễm về chướng ngại Chứng đạo, ở trong pháp vi diệu thù thắng tối thượng đã
Chứng, mà nguyện cầu cho tâm nhẹ nhàng.

Trên đây là phần Thành tựu về Hồi hướng, xong.
Phần 3: Là tổng quát kết luận: Ba mươi câu trên mở rộng về chịu khó thực hành đầy đủ, thành tựu về hạnh chịu khó thực hành này có bốn:
1- Tín;
2- Dục;
3- Tinh tiến;
4- Phương tiện. Tín là quyết định nhẫn nại để tiếp nhận. Dục là mong cầu hướng đến
Hạnh ấy. Trong mười câu đầu: Bảy câu trước là Tín, ba câu
sau là Dục. Mười câu tiếp là
Tinh tiến, hướng về Hạnh để
thành tựu tu tập. Mười câu sau là Phương tiện, bởi vì Hạnh mà thành tựu mong cầu khéo léo. Đây gọi là An trú trong
phần Thuyết giảng của Địa này, cho nên nói: Thành tựu về pháp của Địa
đối trị thanh tịnh như
vậy, gọi là an trú.
Trên đây dựa vào
Luận phân rõ, lại có
Lý riêng: Niềm tin rất thanh tịnh trên đây, đã có thể vónh viễn đoạn trừ chướng ngại về
không tin của hạng
Xiển-đề. Phát sinh thương xót-tôn trọng giáo pháp…, cũng có thể vónh viễn đoạn trừ chướng ngại về tham trước
Ngã của phàm phu. Ngày đêm chịu khó tu tập không hề mệt mỏi chán nản, cũng có thể vónh viễn đoạn trừ chướng ngại về
sợ khổ của
Thanh văn. Mong cầu Nhất thiết trí,
cho đến thường xuyên mong cầu Đạo thù thắng tối thượng, cũng có thể vónh viễn đoạn trừ chướng ngại về rời bỏ tâm
Bi của Duyên giác, cho nên nói là pháp của Địa đối trị
thanh tịnh.
Phần an trụ vào Địa, xong.

Phần sau là phần
So sánh về thù thắng, nghóa là trú trong Địa này vốn hơn hẳn
Nhị thừa. Luận phát
sinh đã nói: Trú trong Địa
này hơn hẳn, thì biết rõ ràng về Nguyện… đã có ở phần bắt đầu trú
vào Địa, nhưng văn sắp
xếp không liên tục, cho nên ở sau phần An trú,
chứ không phải là Địa
đầy đủ mới có Nguyện.

Hỏi: Kinh nói
mới phát tâm đã làm thầy của trời-người, cho
nên thù thắng vượt
khỏi Thanh văn và Duyên giác, Sa-di phát tâm thì
La- hán tôn kính, vì
sao đến phần này mới phân rõ về thù thắng?
Đáp: Nhưng nghóa về thù
thắng ấy lại có rất nhiều, thu nhận tất cả thì không ra ngoài ba loại, đó là
Nguyện-Hạnh và Trí. Ba loại này trải qua
các phần vị cho nên có
rất nhiều. Sơ lược trình bày về mười phần vị:
Thù thắng thuộc về
Sơ phát tâm, bao gồm tất cả phàm phu, như
Sa-di phát tâm…; đây là bao gồm ba tâm.


Thù thắng thuộc về Tín, cũng bao gồm ba tâm.
3- Thù thắng thuộc về Giải. Thù thắng thuộc về Hạnh.


Thù thắng thuộc về Hiển. Ba loại này tức là Tam Hiền riêng
biệt trải qua ba tâm.

Thù thắng thuộc về
Chứng nhập, cùng chứng ba tâm-cùng chứng
hai Không, đây là thù thắng thuộc về Trí. Phát khởi mười
Đại nguyện, tức là thù thắng thuộc
về Nguyện. Tu tập đầy đủ các Hạnh, tức


là thù thắng
thuộc về Hạnh. Phần sau phân rõ thù thắng thuộc về
Quả cũng là Quả của ba
tâm. Trong này, Hạnh và Trí do Nguyện dẫn
dắt, cho nên thù thắng
nhất. Dựa vào môn Hành bố mà nói, Địa thứ bảy
trở lên thì Trí mới tự
nhiên thù thắng. Văn sau Kinh nói: “Từ Địa thứ
nhất trở đi, thì Trí ấy đều vượt lên trên, nhưng bởi vì nguyện cầu về
pháp của chư Phật, cho
nên không phải là Lực quán sát của Tự Trí.” Nay ở Địa thứ bảy này vốn là Lực của
Tự Trí, cho nên tất cả Nhị thừa
vốn không thể nào đạt
tới được. Luận chủ thiết lập về Nguyện để so
sánh thù thắng, dựa vào văn này để trình bày, tuy
Giới-Định-Đạo phẩm…
trải qua các Địa, mỗi
một Địa đều thù thắng vượt lên trên, mà cũng
không ra ngoài ba tâm.
Từ Địa thứ bảy trở đi, gọi là thù thắng thuộc về
Quyền-Thật của Tự Trí.


Thù thắng thuộc về khởi Hạnh không có công dụng.
9- Thù thắng thuộc về Thượng đẳng của chư Phật.
1
0- Thù thắng thuộc về Cứu cánh, đó gọi là đầy đủ quả thuộc ba tâm của chư Phật.
Nay ở đây chính thức trình bày về thù thắng của
Nguyện-Hạnh. Văn phân làm ba:
Một-Thù thắng
của Nguyện, nghóa là nêu lên
chí nguyện xa rộng; hai-Thù
thắng của Hạnh tu tập, dựa vào Nguyện mà thành tựu tu tập; ba-Thù thắng của lợi ích thuộc về Quả, tức là thành
tựu về Hạnh của phần vị.

Phần một: Thù thắng của
Nguyện: Bởi vì hai nghóa cho nên
hơn hẳn Nhị thừa:
1-Bởi vì thường xuyên chịu khó tu tập vô lượng Hạnh;
2- Bởi vì cùng thực hành với tất cả chúng sinh, cùng thực hành tức là mười câu về Vô tận.
Giải thích về
thù thắng của Nguyện này, trước là dùng năm môn để phân biệt:
1- Danh Thể;
2- Tu chứng;
3- Hành vị;
4- Nhân quả;
5- Lập ý viên dung. Năm
môn đều có hai nghóa thì có mười môn.

Trong môn
1- Danh Thể: Trước
là Danh, sau là Thể. Trong phần trước là Danh: a- Tổng
quát; b- Riêng biệt.

Tổng quát nói: Nguyện, chính là nghóa về mong cầu.
Văn sau
của Luận nói: Phát khởi
các Đại nguyện, chính là nghóa tùy theo tâm
mong cầu. Nhưng nói là
Đại, văn sau của Luận nói: Ánh sáng của thiện
căn chuyển sang thù thắng
tăng thêm rộng lớn, nghóa là hai ánh sáng của Giáo-Chứng, cùng với thiện căn của
Hạnh-Nguyện chuyển
sang thù thắng
so với Địa tiền, cho nên rộng khắp pháp giới. Trong mười
Nguyện đều nói là rộng
lớn như pháp giới.

Luận Du Già quyển thứ 45 nói:
“Chánh Nguyện đã tu của
Bồ- tát, tóm lược có
năm loại:
1- Nguyện phát tâm;
2- Nguyện thọ sinh;
3- Nguyện thực hành;
4- Chánh Nguyện;
5- Đại Nguyện. Một là mong cầu Bồ-đề; hai là thâu nhiếp sinh về nơi chốn
sinh ra; ba là
suy nghó lựa
chọn các pháp không có
trái ngược, nguyện tu Vô lượng… đối với cảnh
giới; bốn là Nguyện ở
vị lai thâu nhiếp tiếp nhận tất cả pháp thiện của Bồ- tát, cho nên gọi là
Chánh Nguyện. Đại Nguyện tức là thuận theo
Chánh Nguyện mà phát
sinh.” Ở đây lại có mười loại hoàn toàn giống với
kinh này. Nay chọn ra khác
với bốn loại trước, cho nên gọi là Đại
Nguyện, bao gồm chọn lấy
những Nguyện tùy thuộc. Ngay nơi hai Nguyện
sau, phân tích riêng biệt
về tướng của Đại, đến văn sẽ nhận biết.
Riêng biệt hiển bày về tên gọi.
Luận Du Già quyển thứ 35 và
các Nhiếp Luận đều có
văn trình bày, cũng như văn sau tự giải thích
ngay nơi Nguyện ấy. Nay tạm
thời dựa vào Lương Nhiếp Luận sơ lược
nêu ra:
1- Nguyện cúng dường;
2- Nguyện thọ trì;
3- Nguyện chuyển pháp luân;
4- Nguyện tu hạnh Tự lợi-Lợi tha;
5- Nguyện thành thục chúng sinh;
6- Nguyện thừa sự;
7- Nguyện thanh tịnh quốc độ;
8- Nguyện không lìa xa;
9- Nguyện làm lợi ích;
10- Nguyện thành tựu Chánh giác.
Phần sau là
Thể tánh: Khắc tánh là dùng ba loại
Dục-Thắng giải- Tín để làm tự
tánh. Nếu chọn lấy Bi-Trí dẫn dắt nhau làm chỗ dựa,
thì Hậu đắc trí dùng
làm Thể của Nguyện. Nếu cùng với quyến thuộc,
thì mỗi một Nguyện đều
dùng tất cả công đức đi cùng với Hạnh làm
tánh. Vì vậy Luận nói:
Ánh sáng của thiện căn, ánh sáng tức là Hậu đắc
trí, thiện căn tức là Tín… và Hạnh.

Môn
2- Tu chứng, có hai: Trước là dựa theo tu hành, bảy
Nguyện đầu là bắt đầu tu tập, hai
Nguyện tiếp là tu tập
thành thục, một
Nguyện sau là tu tập thành tựu đạt được quả. Sau là dựa
theo Chứng, Địa tiền
đã phát khởi, nay cùng
Chứng mười Nguyện này.
Môn
3- Hành vị, có hai: Trước là dựa theo Hạnh:
Hai- Nguyện đầu là Tự lợi,
năm Nguyện tiếp là Lợi tha: Ba- Dùng thân nào? Nói là Nhiếp pháp làm
Thượng thủ, mà làm thân chuyển pháp của
Lợi tha. Bốn- Dùng tâm nào? Nói là ngay nơi tâm khiến cho người khác tu
hành. Năm- Chúng sinh nơi
nào? Sáu- Trú xứ của chúng sinh. Bảy- Tự thân trú vào nơi nào có thể giáo hóa chúng
sinh?
Ba Nguyện trên có thể biết. Ba
Nguyện sau không nhất định: Tám- Đầy đủ
Tự lợi. Chín- Đầy đủ
Lợi tha. Mười- Đạt
được quả của Tự lợi-Lợi tha, hoặc đều là Tự lợi. Luận nói:
Ba Nguyện sau hiển bày về tự thân, hoặc đều là
Lợi tha. Luận nói:
Ba Nguyện này vốn là thị hiện giáo hóa chúng
sinh đúng như thật.
Nếu dựa theo tổng quát
mà nói thì mười Nguyện đều vốn là Tự lợi-Lợi
tha. Luận nói:
So sánh về thù thắng có hai:
1- Thực hành vô lượng hạnh, tức là Tự lợi;
2- Giống với chúng sinh, tức là Lợi tha. Sau là dựa
theo phần vị: Tổng quát
thì mười Nguyện đều là pháp đã đạt được của
Địa thứ nhất. Riêng
biệt thì bảy Nguyện trước trình bày về Hạnh, đã phân rõ như trên; ba
Nguyện sau trình bày về phần vị.
Văn sau của
Luận nói: Một-Đạt được
so
sánh về thù thắng của Địa, từ Địa thứ nhất đến
Địa thứ chín; Hai- Đạt
được so sánh về thù thắng tận cùng của Bồ-tát Địa, tức là Địa thứ mười; Ba- Đạt được cứu cánh tận cùng của tất cả các
Địa, tức là Như Lai Địa.
Môn
4- Nhân quả: Nếu dựa vào ngôn từ để hiển bày thì
chín Nguyện trước là
nhân của mong cầu, một Nguyện sau là quả của
mong cầu. Nếu dựa theo
thâu nhiếp đầy đủ, thì Nguyện thứ bảy cũng là quả của mong cầu bởi vì chính là quả thuộc
Y báo, Nguyện thứ mười là
quả thuộc Chánh báo,
những Nguyện còn lại đều là nhân.
Môn
5- Lập ý viên dung, có hai:
Trước là lập ý,
sở dó chỉ nói
mười Nguyện, là bởi vì Hạnh và phần vị đã thâu nhiếp nhân quả của hai
Lợi-hai Trang nghiêm, tất cả
đều đầy đủ. Lại bởi vì biểu thị về Nguyện vô tận này, cho nên văn
sau nói:
Mỗi một Nguyện đều thâu
nhiếp A-tăng-kỳ Nguyện, mà làm quyến
thuộc. Nói về Viên dung,
là bởi vì xứng tánh, trong một Nguyện đầy đủ
tất cả Nguyện, ngay trong nhau-hòa vào nhau
trùng trùng, như bình thường
đã phân rõ. Sáu tướng
Viên dung chính là ở văn này. Đã biết về Đại ý.
Tiếp là chính thức giải thích văn. Văn phân làm hai mục:
Một- Chính thức hiển bày
về mười Nguyện, làm sáng tỏ về tự mình chịu
khó thực hành; hai-Trình bày mười câu về Tận (Tận cú) giống
với chúng sinh.

Mục một, phân bốn:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra;
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú Hoan Hỷ Địa…” trở xuống là tổng quát
kết luận;
4- Từ “Dó thử thập Nguyện môn vi
thủ…” trở xuống là
trình bày về thâu nhiếp quyến thuộc.

Mục 1: Câu đầu trình bày
về phần vị thành tựu Nguyện, là
Hoan Hỷ Địa. Tiếp từ
“Năng thành tựu…” trở xuống là chính thức trình bày tổng quát về Nguyện. Nói có thể thành tựu là bao gồm ba câu
sau: Một- Bắt đầu khởi
lên hạn kỳ quan trọng, nói Đại thệ nguyện như vậy, là nghóa tùy theo tâm mong cầu;
Hai- Phương tiện để khởi Hạnh, nói Đại dũng mãnh như vậy, nghóa là thành tựu trong mỗi một Nguyện ấy, những
phương tiện đã thực hiện đều dũng mãnh; Ba-
Nguyện thỏa mãn-Hạnh thành tựu,
nói Đại tác dụng như vậy, nghóa là như
Nguyện cúng dường Phật
thì có thể cúng dường. Phần còn lại dựa theo đây có thể biết.

Luận nói: Bồ-tát trú trong Địa này, từng bước tu tập trong thời gian dài mà khởi lên ba
Hạnh này, chứ không phải là trong
thời gian ngắn. Vì vậy biết rằng Nguyện này cũng tức là Hạnh, cho nên gọi
là Nguyện Hạnh. Không
giống như hạn kỳ quan trọng về Không-Hữu
của phàm phu, vì vậy tổng
quát nói là có thể thành tựu. Lấy tổng quát
bao gồm riêng biệt thì
mười Nguyện đều có ba câu này.
Trong mục 2 là riêng biệt nêu ra, mười
Nguyện không giống nhau tức là mười đoạn. Trong mỗi
một Nguyện, văn đều có bốn tiết:
Một- Bốn chữ tổng quát nêu lên
khởi Nguyện;
Hai- Hiển bày về tướng
thuộc hành của Nguyện;
Ba- Từ “Quảng đại…” trở xuống là làm sáng tỏ
về công năng thuộc đức
của Nguyện; Bốn- Từ “Nhất thiết kiếp số…”
trở xuống là trình bày
về phạm vi giới hạn của Nguyện.

Hai tiết một
và tiết bốn thì văn nối thông mà nghóa hạn chế,
tiết hai là tướng của
hành thì văn-nghóa đều hạn chế, tiết ba là công
năng thuộc đức thì
văn-nghóa đều nối thông, bởi vì mười Nguyện
không có gì sai khác.

Thứ nhất: Nguyện cúng
dường. Dựa theo Luận thì Nguyện cúng dường Thầy và Pháp chủ là ruộng phước thù thắng. Ở đây thì cúng dường tất cả.
Kinh thuận theo thù thắng cho nên chỉ nói cúng
dường Phật. Trong văn
thiếu tiết một là tổng quát nêu lên, bởi vì gần với Đại Nguyện như vậy ở mục tổng quát nêu lên trước đây. Hai tiết hai-ba
đều có ba nghóa, bao gồm
thành tựu về sáu Đại, hiển bày về nghóa của
Đại Nguyện cúng dường thứ nhất.
Tiết một-
Trong tướng thuộc hành
của Nguyện, có ba nghóa về Đại:

Đại thuộc về Tâm, tức là trải qua phát
sinh hiểu biết quyết định

thanh tịnh rộng lớn, nghóa là kính trọng tăng thượng
sâu xa hợp
với cảnh Phật, cho nên nói là rộng lớn; tin tưởng quyết định
Hồi hướng Bồ- đề, cho nên gọi là hiểu biết quyết định
thanh tịnh, hiểu biết thanh tịnh
là nói về tin tưởng
nhân quả. Trên đây là ý của Luận, hạn chế ở
Nguyện thứ nhất. Nếu
dùng nghóa mong cầu để nối thông, thì chín Nguyện còn lại đều là Bồ-đề, bởi vì tin tưởng thanh tịnh rộng lớn không có giới
hạn- không có nghi ngờ mà khởi Nguyện.

Dùng tất cả vật dụng để cúng dường, tức là Đại thuộc về vật

dụng cúng
dường, đây là duyên của hành.
Từ “Cung kính…” trở xuống là Đại thuộc về
ruộng phước.
Trong đó, khiến cho không có gì sót là tướng tổng quát.

Không có
gì sót, có ba: a- Tất cả chư Phật không
sót vị nào, tức là Cảnh của hành; b- Cúng dường tất cả không
sót vị nào; c- Cung kính
tất cả không sót vị
nào. Hai nghóa này là Thể của hành, do hai nghóa
trên mà thành tựu về
ruộng cung kính (Kính điền) trên đây. Ba nghóa
trên đều nói là Tất
cả, bởi vì Phật tức là ba thân, cũng bao gồm mười thân.
Cúng dường có ba: a- Cúng dường về lợi ích như y phục…; b-
Cúng dường về cung kính
như Hương…; c- Cúng dường về thực hành như Giới…
Cung kính cũng có ba: a- Cung kính chu cấp hầu hạ; b-
Cung kính đón tiếp đưa tiễn;
c- Cung kính tu tập thực hành, tức là cung kính thuận theo Phật.

Ba nghóa trên
đều có ba, là theo thời gian (Thụ) mà luận về
Tất cả. Nếu theo không
gian (Hoành) mà luận về Tất cả, thì Phật bao
gồm mười phương vô
tận… Hai loại còn lại dựa theo suy nghó.

Tiết hai, làm
sáng tỏ về công năng thuộc đức
của Nguyện.
Nói về ba Đại:
1- Đại thuộc về thâu nhiếp công đức, như Kinh nói: Rộng lớn như pháp giới, bởi vì thù thắng trong tất cả các thiện căn còn lại.
2- Đại thuộc về nhân, tức là cứu cánh như hư không, bởi vì nhân của vô lượng quả yêu quý thuộc về Vô thường.
3- Đại thuộc về thời gian, tức là tận cùng thời gian vị lai, bởi vì đây là nhân đạt được quả Thường
của Niết- bàn.

Tiết ba, trình bày về phạm
vi giới hạn của Nguyện, văn của
mười Nguyện thì giống
nhau mà những việc làm khác nhau, vì vậy sự
cúng dường này thuận
theo thực hành đến tận cùng thời gian vị lai.

Thứ hai: Nguyện thọ trì, cũng gọi là
Nguyện hộ pháp; luận
Du Già cùng nói: “Nguyện
nhiếp thọ phòng hộ.”

Trong tướng thuộc hành
của Nguyện, văn có bốn câu, đều
bao gồm Tự lợi-Lợi tha.

Nhưng nếu dựa
theo chủ động tiếp nhận… mà nói, thì Thọ
nghóa là thọ lãnh, Nhiếp
nghóa là nhiếp thuộc, cho nên kinh Thắng Man
nói: “Nhiếp thọ
Chánh pháp.” Hộ nghóa là phòng hộ, Trì tức là nhậm trì,
cho nên kinh Thắng Man nói:
“Hộ trì Chánh pháp.”

Nếu dựa theo
thụ động tiếp nhận, thì:
1- Giáo;
2- Quả;
3- Hạnh;
4- Lý. Mà nói là tiếp nhận…, thì văn tuy nêu lên lẫn nhau, mà nghóa thật sự nối thông với nhau, cũng:
1- Giáo;
2- Chứng;
3- Nói về Hộ giáo mà phân định là Hạnh, thì Luận về Kinh nói: Pháp giáo hóa của tất cả
chư Phật thảy đều giữ
gìn bảo vệ. Luận nói: Nghóa là pháp tu hành, đối
với lúc tu tập thực hành, bởi vì có các chướng
nạn cho nên thâu nhiếp bảo vệ cứu giúp, tức là thâu nhiếp bảo vệ công hạnh của mình, cứu giúp
đối với công hạnh của người khác.

Trên đây dựa theo Nguyện bắt đầu tu tập, gọi là thâu nhiếp
tiếp nhận… Nếu dựa
theo cuối cùng thành tựu, thì gọi là bốn thành tựu,
cho nên trước đây tổng
quát nói là Thành tựu Đại thệ nguyện như vậy:
1- Thành tựu về Pháp luân không gián đoạn;
2-Thành tựu về Chứng Trí;
3-Thành tựu về Hạnh;
4-Thành tựu về tiến vào Lý. Thứ ba: Nguyện chuyển pháp luân, cũng gọi là Nguyện về Nhiếp pháp làm Thượng
thủ: Trước là thâu nhiếp, sau là chuyển pháp.

Trong tướng thuộc hành
của Nguyện, có bốn:
1-Nơi chuyển pháp, tức là nơi chốn ứng hiện của Phật trong tất cả thế giới.
2-Từ “Tùng Đâu- suất…” trở xuống là thời gian chuyển pháp, nghóa là lúc thị hiện tám tướng, nghóa của
tám tướng giải thích mở rộng ở phẩm Ly Thế Gian.
3- Từ “Giai tất…” trở xuống là phương tiện thâu nhiếp các pháp, trong đó: Trước là phương tiện tích tập công đức; sau từ “Vi chúng thượng
thủ…” trở xuống là
phương tiện tích tập Trí tuệ. Bởi vì hai loại này giúp
cho pháp Bồ-đề, cho nên nói là
phương tiện.
4-Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là trình bày về chuyển pháp nhanh chóng rộng khắp.
Thứ tư: Nguyện tu hành
Tự lợi-Lợi tha. Nếu dựa theo lợi ích thành tựu thì gọi là
Tâm tăng trưởng. Luận thuận theo nghóa này, cho
nên trước nêu lên
rằng: Đại nguyện thứ tư là tâm được tăng trưởng.
Dùng những công hạnh như thế nào mà khiến cho tâm tăng trưởng?
Tất cả Bồ-tát đã thực
hành giáo hóa tất cả, khiến cho tiếp nhận thực hành
mà tâm tăng trưởng.
Trong văn cũng có bốn.

Trong tiết hai
là tướng thuộc hành của Nguyện, phân hai: Đầu là trình bày về hành có thể
tăng trưởng,
sau là trình bày về tâm
đã tăng trưởng.

Trong tiết đầu, phân bốn: a- Trình bày về tướng của hành,
Luận gọi là Chủng chủng; b- Thể của hành; c- Nghiệp
của hành; d-
Phương tiện của hành.
Dùng bốn loại này giáo hóa chúng sinh, khiến cho
tiếp nhận thực hành.

Tiết a- Tướng của hành:
Thế gian-xuất thế gian đều có nhiều
loại khác nhau, cho nên gọi là đủ loại.
Trong đó: Quảng đại vô lượng là hành của thế gian, ý trình bày về hành của
Tục Trí, Quảng là từ Địa thứ nhất cho đến Địa
thứ sáu, Đại là Địa thứ bảy, Vô lượng là từ Địa thứ
tám trở
lên. Không hủy hoại-không xen tạp, là hành xuất thế gian,
bởi vì Trí xuất thế gian
quán sát về pháp bình đẳng Vô ngã, nghóa là
pháp hữu lậu của thế
gian vốn không xen tạp; không hủy hoại là bởi vì
sâu xa giống như Chân tánh.

Nếu như luận
Du Già thì trong phần tổng quát nói Địa tiền gọi
là Quảng, tuy thực hành
tất cả nhưng chỉ có thể gọi là Quảng, bởi vì
mỗi một hành, chứ không
phải là Đại-Vô lượng; Địa thượng gọi là Đại,
bởi vì mỗi một hành
đều dùng tất cả các hành để thành tựu; Bất Động Địa trở lên mới gọi là
Vô lượng, bởi vì trong tất cả các hành có đủ tất cả. Không hủy hoại, là đối với
sáu Địa trước, đều có thể thành tựu một hành không thể phá hoại. Ý của Luận chủ là trình bày về
Nguyện trong Địa này, cho nên
không chọn lấy hành của Địa tiền, nghóa không khác với trước.

Tiết b- Thể của hành: Thâu
nhiếp các pháp Ba-la-mật, tức là
Thể của hành, cho nên
các tướng như Quảng-Đại… chỉ phân rõ ở nơi này.
Tiết c-
Nghiệp của hành: Đối trị làm thanh tịnh các Địa, tức
là Nghiệp của hành. Dùng
hành thuộc mười Độ làm thanh tịnh những
sự che lấp của mười
Địa, giúp đỡ quán sát Chân Như làm thanh tịnh mười chướng.

Tiết d- Từ “Tổng tướng…”
trở xuống là trình bày về Phương
tiện của hành. Nhưng có
hai loại:
1- Phương tiện thuộc về Tự hành, nghóa là dùng sáu tướng
viên dung khéo léo tích tập với nhau mà thành
tựu, một đầy đủ tất
cả nhưng không hủy hoại tướng, cho nên gọi là
phương tiện. Nghóa của
sáu tướng mở rộng như ở chương riêng biệt, giải thích tóm lược như trước.
2- Từ “Giai như thật…” trở xuống tức là phương tiện thuộc về Hóa tha, bởi vì không trái với Thật đạo mà giáo hóa chúng sinh.

Tiết sau là trình bày về tâm đã
tăng trưởng, tức là tâm
đã tăng trưởng. Giáo hóa người khác tiếp nhận thực hành, khiến cho tâm của
họ tăng trưởng. Giáo
hóa người khác thành tựu chính mình, khiến cho tâm
của mình tăng trưởng.

Thứ năm: Nguyện thành
thục chúng sinh. Thành thục cũng gọi là giáo hóa.
Ngay trong tướng thuộc hành
của Nguyện, văn phân hai
tiết riêng biệt:
1- Trình bày về chúng sinh đã giáo hóa;
2- Từ “Giáo như thị đẳng…” trở xuống là làm sáng tỏ về giáo hóa qua những việc làm.
Tiết 1: Câu đầu là tổng quát; từ
“Hữu sắc…” trở xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt có sáu loại sai biệt:

Một- Sai biệt về thô-tế, đây là trình bày về tướng của Báo, hai
cõi dưới có Sắc là
thô, cõi Vô sắc là tế. Ở trong cõi có Sắc, trời
Hữu tưởng là thô, trời Vô tưởng là tế. Ngay
trong cõi Vô sắc, Phi Hữu tưởng là tế, đó là
Không thứ tư;
Phi Vô tưởng là thô, đó là ba cõi trời phía dưới.
Văn kinh này tóm lược.
Luận về Kinh nói: Phi Vô tưởng, Phi tưởng-phi
phi tưởng, gọi Phi Vô
tưởng là thô, còn lại tức là tế.

Hai- Từ “Noãn sinh…” trở xuống là
sai biệt về Sinh loại
nương tựa, làm nơi nương
tựa của Báo. Ba loại còn lại có thể nương tựa.
Hóa sinh dựa vào đâu? Dựa vào nghiệp nhiễm
mà sinh. Nhưng bốn
Sinh loại thâu nhiếp toàn bộ
sáu nẽo, mà nối thông và hạn chế có khác nhau.
Hóa sinh nối thông với
sáu nẽo, Thai sinh không nối thông với địa
ngục-chư Thiên, Thấp
sinh-Noãn sinh chỉ hạn chế ở người và súc sinh.
Lại bởi vì sáu nẽo không thâu nhiếp
Hóa sinh thuộc
Trung Hữu, cho nên rộng
hẹp có khác nhau. Còn
lại như Chương riêng biệt.

Ba- Do ba cõi
mà hệ thuộc gọi là sai biệt về nơi chốn thanh
tịnh- không
thanh tịnh, cõi Dục là không
thanh tịnh, hai cõi trên là thanh tịnh. Dựa vào quả để trình bày, cho nên gọi là nơi chốn; dựa vào nhân để
giải thích, cho nên gọi là hệ thuộc.

Bốn- Tiến vào sáu nẽo là sai biệt về khổ-vui. Bởi vì nhận lấy
đủ loại thân, cho nên
cũng gọi là sai biệt về Thọ sinh. Theo tướng thô
mà nói thì ba nẽo dữ
là khổ, trên cõi trời là vui, loài người và
A-tu-la bao gồm khổ-vui.

Năm- Tất cả nơi chốn
sinh ra là
sai biệt về
Tự nghiệp. Đây là dùng nhân để giải thích về quả, bởi vì nghiệp khác nhau cho nên
nơi chốn sinh ra không
giống nhau, nghóa là ở trong một nẽo có nhiều
loại không giống nhau, như
ở trong loài người thì có trung tâm-có biên
địa, bởi vì gia đình
sang-hèn khác nhau…

Sáu- Do Danh-Sắc mà thâu nhiếp là sai biệt về Tự Thể, có
Thể chỉ riêng Danh, đó
là cõi Vô sắc, bởi vì ở cõi ấy có Sắc mà
không phải là quả của nghiệp; có Thể chỉ riêng
Sắc, đó là như cõi trời Vô
Tưởng, bởi vì ở cõi
ấy vốn có Tưởng mà không thể nhận biết; có Thể đầy
đủ Danh-Sắc, đó là trừ
ra hai loại trước.

Trong tiết 2, là giáo hóa
qua những việc làm: Câu đầu là kết
thúc phần trước sinh
khởi phần sau; từ “Linh nhập…” trở xuống là
riêng biệt trình bày về những việc làm. Những việc làm có ba:
Một- Vì người chưa tin tưởng
tiến vào, thì khiến cho tin tưởng tiến vào pháp của
Phật. Hai- Người đã tin tưởng tiến vào, thì khiến cho lìa xa pháp ác, làm nhân
của Niết-bàn;
hướng về thế gian, đó là khổ của nghiệp và phiền
não. Ba- Khiến cho tu tập
về đạo Bồ-đề, đạo bao gồm nhân-quả.

Thứ sáu: Nguyện thừa
sự. Nguyện đi đến quốc độ của chư
Phật, luôn luôn được
thấy chư Phật, luôn luôn cung kính hầu hạ, lắng
nghe- tiếp nhận. Vì vậy
luận Du Già nói: “Nguyện thị hiện ở trong tất cả thế giới.” Ý trình bày về giáo hóa
chúng sinh.
Nay kinh chỉ nói đến
Tri kiến, là bởi vì nhận
biết về trú xứ của Phật và chúng sinh.

Ngay trong tướng
thuộc hành của Nguyện, phân hai: Đầu là
trình bày về pháp đã
nhận biết, sau là phân rõ về pháp có thể nhận biết.

Trong tiết đầu: Câu đầu là tổng quát, từ “Quảng đại…” trở
xuống là riêng biệt.
Riêng biệt có ba
loại tướng:
Một- Tướng thuộc về tất cả;
Hai- Tướng thuộc về nghóa
chân thật; Ba- Tướng thuộc về vô lượng.
Một: Tướng của thế giới không
giống nhau, cho nên nói là
Tất cả. Trong đó lại có ba:
1- Trình bày về phần lượng, nghóa là Tiểu-Trung- Đại thiên, như thứ tự trở thành rộng lớn vô lượng.
2- Thô và tế, là trình bày về Thể chất thô-diệu, nghóa
là Ứng-Báo khác nhau… Luận nói:
Tế là bởi vì tùy theo
Thân của Ý-Thức thuộc thế giới như thế nào? Thô
là bởi vì tùy theo Sắc
thân của Ý-Thức thuộc thế giới như thế nào.
Nghóa là tùy theo
Sắc-Tâm thô-tế chủ động dựa vào thế
giới thô-tế, thô
nói là Sắc.
3- Từ “Loạn trú…” trở xuống là an lập không giống nhau.
Loạn thì không dựa vào hàng ngũ, Đảo tức là quốc độ lật úp,
Chánh tức là quốc độ ngửa lên; hoặc là tiến vào,
hoặc là đi đến, hoặc là rời bỏ.
Luận không có văn này.

Văn hàm chứa
hai ý: a- Thành tựu về an lập trước đây, nghóa là con đường qua lại ba loại thế giới trước đây; b- Thuận với
phần sau, tiến vào tức là thâu nhiếp tiến vào nơi khác, đã rời bỏ tức là do nơi khác
thâu nhiếp, đi đến tức
là qua lại không dừng. Như lưới giăng của Đế
Thích, chính là dụ cho điều này.

Hai: Sai biệt
như lưới giăng của Đế Thích, tức là tướng thuộc
về nghóa Chân thật, quốc
độ-quốc độ đồng Thể mà không giữ lấy tự tánh, trải qua hòa vào lẫn nhau giống như những viên ngọc nơi lưới giăng
của Đế Thích, cho nên
gọi là chân thật. Luận nói: Vốn như nghiệp
huyễn làm ra, là chuyển
sang dùng Dụ để hiển bày. Như thế giới huyễn ảo, là ở nơi lửa nhìn thấy nước, ở nơi lớn nhìn thấy nhỏ…; do nghiệp mà làm
ra quốc độ vốn cũng
giống như huyễn ảo, cho nên có thể trải qua hòa
vào trùng trùng vô tận.

Ba: Từ “Thập
phương…” trở xuống là tướng thuộc về Vô lượng,

nghóa là hai
tướng trước đây rộng khắp mười phương. Lại trên đây
nói về không cùng tận,
cho nên kết luận nói là Vô lượng. Kinh Đại Bồ
Tát Tạng nói: “Thế giới trong hư không trùng trùng
nối tiếp, nhiều hơn vi trần vốn có trong Đại thiên thế giới, chỉ do nghiệp khác nhau mà
không chướng ngại lẫn
nhau, một nơi trùng trùng hãy còn như vậy, huống
hồ rộng khắp không gian
hay sao?”

Tiết sau từ “Trí giai minh liễu…” trở xuống là phân rõ về
pháp có thể nhận biết,
như tướng thuộc về nghóa Chân thật, chỉ là Trí có
thể nhận biết; còn lại tướng thuộc về tất cả thì có thể hiện rõ nhìn
thấy bằng mắt.

Thứ bảy: Nguyện làm
thanh tịnh quốc độ. Nguyện làm thanh tịnh quốc độ của mình, bởi vì an lập
Chánh pháp, và có thể tu tập thực
hành với chúng sinh.
Ở trong tướng thuộc hành
của Nguyện, tổng quát có bảy thanh tịnh:
Một- Đồng
Thể thanh tịnh, bởi vì cùng chung pháp tánh, khiến

cho một-nhiều
ngay trong nhau-hòa vào nhau (Tương tức-nhập).

Hai- Vô lượng quốc độ chư Phật, tất cả đều
thanh tịnh, tức là
thanh tịnh tự tại; như
ngọc Ma-ni thì đẹp-xấu đều hiện rõ, tịnh-uế viên
thông cho nên nói là tất
cả đều thanh tịnh.

Ba- Đồ vật nhiều ánh sáng dùng làm trang nghiêm, gọi là
trang nghiêm thanh tịnh, tức
là tướng thanh tịnh.

Bốn- Từ “Ly nhất thiết…” trở xuống là trình bày về thọ dụng
thanh tịnh, nghóa là thọ
dụng quốc độ này lìa xa lỗi lầm mà thành tựu về
đức: Câu đầu là thành
tựu về Đoạn đức, câu sau là thành tựu về Hạnh
đức. Như thọ dụng cơm
thơm, thân diệt trừ các phiền não, tiến vào phần
vị chính thức…

Năm- Từ “Vô lượng trí tuệ…” trở xuống là trú xứ của chúng
sinh thanh tịnh, nghóa là nơi ở của người đầy đủ đức. Nay nói tóm lược
là Trí tuệ.

Sáu- Từ “Phổ nhập…” trở xuống là nhân thanh tịnh. Nhân thanh tịnh có hai:
1- Nhân phát sinh, nghóa là Thí-Giới…, nói như kinh Tịnh Danh;
2- Nhân nương tựa, loại này lại có hai: a- Thức thuộc Cảnh Trí thanh tịnh làm chỗ dựa
của quốc độ; b- Trí Hậu đắc bao gồm Tuệ
làm chỗ dựa, như bắt đầu Địa thứ mười tiến vào quốc độ của Phật,
Thể tánh của Tam-muội hiện
rõ Tịnh độ… Hai loại này đều là cảnh giới của chư Phật.

Bảy- Từ “Tùy chúng sinh…” trở xuống là quả thanh tịnh. Nhân đã
có hai loại thì quả cũng có hai loại:
1-Quả đã phát sinh, tức là tướng thanh tịnh trước đây;
2-Quả đã thị hiện, tức là hợp với căn cơ mà thị hiện. Nay dựa vào nghóa này.
Trong bảy loại thanh tịnh trên đây: Bốn loại trước là ngay
nơi tướng mà trình bày
về quốc độ, một loại tiếp là dựa vào con người
để hiển bày thù thắng,
hai loại sau là nêu ra nhân để hiển bày quả.

Ngay trong bốn
loại trước: Hai loại đầu là Thể của quốc độ, một loại tiếp là Tướng của quốc độ, một loại
sau cuối là
Dụng của quốc độ.
Ngay trong Thể của quốc độ: Loại đầu là làm
sáng tỏ về
Thể giống nhau, loại sau
là trình bày về Thể thanh tịnh. Bởi vì có bảy
loại thanh tịnh, cho nên
nghóa về Tịnh độ đầy đủ.

Thứ tám: Nguyện không lìa xa. Nguyện đối với tất cả mọi
nơi sinh ra, luôn luôn
không lìa xa Phật Bồ-tát, mà đạt được Ý hành giống nhau, cũng gọi là Nguyện về
Tâm hành, bởi vì
Nguyện không lìa
xa Nhất thừa. Vì vậy
Luận nói: Đại nguyện thứ tám là không
nghó đến Thừa khác.

Trong tướng thuộc hành
của Nguyện, có mười hai câu: Đầu là một câu tổng quát, tiếp là mười câu riêng biệt trình bày về hạnh của
Bồ-tát, sau là một câu kết luận.
Đầu là tổng quát: Cùng chí hướng
Nhất thừa, cho nên cùng tu vạn hạnh.
Tiếp từ “Vô hữu oán tật…” trở xuống là
riêng biệt, trong đó:

Năm câu trước là tu hạnh giống nhau, năm câu sau là Đức
Dụng giống nhau.

Trong năm câu
trước: Đầu là hai câu về hai trang nghiêm
thuộc Tự phần, câu
1- Phước và Thiện tích tập như nhau, câu
2- Trí và Quán ngang nhau. Sau từ “Thường cọng…” trở xuống là ba câu thuộc Thắng tiến, trong đó: Một câu đầu là phương tiện thâu nhiếp pháp, nghóa
là tụ tập giải thoát
bởi vì luận về pháp của Phật. Hai câu sau là dựa
vào pháp mà khởi Hạnh,
câu đầu là Lợi tha, bởi vì tùy ý hiện thân;
câu sau là Tự lợi, nghóa là quên duyên để soi
chiếu cảnh, không do người
khác chỉ dạy, nói là Tự tâm vận dụng. Trí hợp với
Pháp thân, gọi là
nhận biết cảnh giới của
Phật. Uy lực là Dụng bên ngoài, Trí tuệ là Minh
bên trong, là bao gồm cảnh
thuộc phạm vi giới của Báo-Hóa.

Trong năm câu
sau là Đức Dụng: Câu đầu trình bày về Thể
nối thông, như ý mà
thành tựu không có gì có thể làm cho lui sụt. Bốn câu còn lại là
Nghiệp nối thông, trong đó: Ba câu trước là Nghiệp nối thông
như ý:
1- Thân chính (Bổn thân) hướng đến thế giới khác;
2- Hiện ra nhiều thân khác nhau ở tất cả pháp hội của Phật;
3- Thị hiện sinh thân cùng loại, gọi là tất cả nơi chốn sinh ra. Một câu sau là
Nghiệp nối thông Pháp-Trí.
Sau là một câu về tu hạnh
của Bồ-tát, tổng quát kết
luận mười câu trên.

Thứ chín: Nguyện làm lợi ích. Nguyện ở tất cả mọi lúc, luôn
luôn làm việc lợi ích
cho chúng sinh, không có gì trôi qua trống rỗng, cũng gọi là ba nghiệp không
trống rỗng.
Luận Du Già nói: “Nguyện tất
cả những hạnh vốn có,
không hề trái với gia hạnh, đều không trống rỗng.

Trong tướng thuộc hành của Nguyện, có hai:

Trước là tổng quát trình bày, nghóa là nương vào Niệm không
lui sụt, viên mãn về
Giáo Luân, ba nghiệp đều lợi ích. Lại ba nghiệp
đều không trống rỗng,
tức là không lui sụt. Phá tan chướng ngại, tròn
vẹn công đức, cho nên gọi là Luân.
Sau từ
“Nhược tạm…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, có hai
loại không trống rỗng (Bất Không):
Tác nghiệp nhất định không
trống rỗng, cho nên ba nghiệp tự nhiên an lạc, nghóa là thấy rõ hành của
thân hành, nhận biết chân thật về pháp của Phật, cho nên nói là
nhất định; nghe miệng thuyết pháp có thể phát
sinh
Trí tuệ, ý luôn nghó về Thật đức thì các phiền não không
sinh khởi. Đây là thuận theo tăng trưởng
thù thắng, cho nên nói ba nghiệp thành tựu lợi ích không
giống nhau, thật
sự thì có lẫn nhau.

Từ “Đắc như Đại dược…” trở xuống là lợi ích không
trống rỗng,
hai Dụ đều dụ cho bạt trừ đau khổ. Tất cả chúng
sinh có hai loại khổ:
Một-Những nỗi khổ đủ loại, nghóa là
bức bách…, dùng thân làm cây
thuốc chúa để có thể đối trị; hai-Khổ về bần
cùng, dùng thân làm vật báu Như ý để có thể cứu giúp. Nghóa về đủ loại bao
gồm thân-tâm, hoặc
là thô-hoặc là tế; bần cùng bao gồm tài sản thế
gian và tài sản
Chánh pháp.

Luận chủ hướng về an lạc trước đây, ở đây là lợi ích, cho nên
đưa ra cách giải thích
này. Thật sự thì Dụ trước là dụ cho ba nghiệp rời bỏ pháp ác-lìa xa đau khổ,
Dụ sau là dụ cho ba nghiệp tiến tới pháp
thiện- đạt được niềm vui.

Thứ mười: Nguyện thành
Chánh giác. Nguyện cùng với tất
cả chúng sinh cùng lúc
đạt được Bồ-đề Vô thượng, mà luôn luôn làm Phật sự. Văn có bốn tiết giống như trước, mà luận tổng quát hiển bày về
tướng
của Nguyện, nói: Đại nguyện thứ mười là khởi hạnh Đại thừa, vốn là
Thừa của quả, tuy đạt được
Phật đạo, mà không rời bỏ lợi ích
của Bồ-tát, cho nên gọi
là phát khởi Đại hạnh.
Ngay trong tướng thuộc hành
của Nguyện, phân làm hai
tiết riêng biệt: Đầu là thành tựu
Thể của Bồ-đề, Nguyện tự vận dụng đã
viên mãn; sau từ “Bất
ly…” trở xuống là tác nghiệp của Bồ-đề, tức là
không ngừng vận dụng nơi khác.

Tiết đầu: Bồ-đề cũng là tướng tổng quát. Tất cả thế giới tức là
nơi chốn đạt được
Bồ-đề, nghóa là tất cả các quốc độ cùng loại-khác loại khắp nơi
mười phương, Chân thì phù hợp với tánh, Ứng thì tùy theo
căn cơ, cho nên tất cả
mọi nơi đều có mặt.

Trong tiết sau
là tác nghiệp của Bồ-đề, có bảy loại Nghiệp:
Từ không lìa xa cho đến tiến
vào Niết-bàn, là Nghiệp về thị
hiện Chánh giác, đầu tất cả mảy lông là nơi thành Phật.


Trên đây trải rộng khắp nơi mười phương, nói là tất cả thế
giới. Nay trình bày mỗi
một đầu mảy lông trong pháp giới bao la, là nơi
rất nhỏ bé, đều ở
trong đó thị hiện tám tướng Thành Đạo, bởi vì những
nơi ấy đều có thể giáo
hóa chúng sinh. Vì vậy, phẩm Ly Thế Gian nói:
Có nhiều chúng
sinh ở nơi đầu một mảy lông, huống là ở pháp giới.
Nhưng lại không lìa xa nơi đầu một mảy lông, mà thị hiện ở nơi đầu tất cả
mảy lông, thì không
chuyển động mà ở khắp nơi, vốn là một-nhiều tự tại.
Từ “Đắc Phật cảnh giới…” trở xuống là Nghiệp về thuyết giảng
Thật đế, nghóa là thuyết giảng bốn Chân đế,
khiến cho tỏ ngộ về Thật:


Đầu là trình
bày về chủ động thuyết giảng, nghóa là Lực của Trí tuệ. Lực bao gồm hai nghóa, đó là Lực của Trí tuệ và
Lực của Thần thông. Luận về
Kinh trình bày đầy đủ. Dụng của hai Lực này chỉ là
cảnh giới của Phật.

Sau là hiển bày về Dụng của Lực, dùng Lực của Thần thông để niệm niệm
thành Phật, dùng Lực của Trí tuệ để tùy theo ưa thích
mà thuyết giảng, khiến
cho đạt được tịch diệt, là lợi ích của thuyết
giảng, nghóa là có thể
đoạn Tập-tu Đạo, thì đạt được Khổ Diệt, chứng lý
đối với Diệt. Luận
giải thích về thành Phật rằng: Loại trừ nơi chốn
của các nạn,
sinh vào những nơi chốn thù thắng ấy. Bởi vì nơi chốn
sinh ra
Phật chắc chắn không phải là nơi chốn của năm nạn, cũng không có nạn
sinh trước Phật-sau Phật,
cho nên nói là loại trừ nơi chốn của các nạn.
Từ “Dó nhất tam
Bồ-đề…” trở xuống là Nghiệp về chứng đạt giáo hóa, bởi vì Bồ-đề là một hoàn toàn không có hai, hợp với
Niết-bàn thuộc tánh thanh tịnh
sai biệt, thì không còn trải qua Diệt.
Thuyết giảng

về pháp đã
Chứng này, khiến cho chúng sinh phát sinh niềm tin, gọi
là Nghiệp giáo hóa.
Từ “Dó nhất âm…” trở xuống là Nghiệp về thuyết pháp đủ loại,
một âm thanh mà hợp với căn cơ.

Từ “Thị nhập…” trở xuống là Nghiệp về không đoạn mất chủng
tánh Phật,
Niết-bàn thường trú động-tịch
không hai, Song lâm ứng hiện diệt độ, tình cảm lưu luyến của chúng
sinh
càng tăng, cho nên nói là
Thị hiện nhập diệt. Đã không phải là vónh viễn diệt
độ, mà thường xuyên
làm Phật sự, cho nên chủng tánh của Phật không
đoạn mất. Đây cũng
là đạt được quả mà không rời bỏ nhân.


Từ “Thị Đại Trí…” trở xuống là Nghiệp về Minh pháp luân lại
thường trú. Địa của Đại Trí Tuệ chỉ là một sự
thật, tức là Trí của
Phật có thể sinh ra vạn vật, cuối cùng thuộc về nơi
này, cho nên gọi là Địa.
Nêu rõ vạn vật kết thúc như nhau, nhưng môn Trí
tuệ tùy theo căn cơ
vô cùng sai khác, gọi là an lập tất cả. Trước
đây tức là Niết-bàn có thể kiến lập
Đại sự, ở đây tức là đối với một Phật thừa mà phân biệt nói
thành ba, đối với Thật để thi thiết Quyền cho nên
gọi là lại thường
trú (Phục trú).

Từ “Dó pháp trí…” trở xuống là Nghiệp về
Tự tại, trong đó:
Trước là hiển bày về chỗ dựa của Tự tại, đó
gọi là ba Thông. Pháp trí
thông, là quán sát tất cả các pháp vốn không có
tánh-tướng. Thần
túc thông, là tự thân thị hiện
sinh-trú-diệt dài ngắn, bởi vì tùy tâm tự tại.
Huyễn thông, là chuyển biến
sự việc
bên ngoài, bởi vì tất cả đều tùy
ý. Hai Thông sau này, chỉ là khác nhau về trong-ngoài.
Bởi vì Pháp trí
thông thấy rõ Lý-rời bỏ Tướng, cho nên không
trú vào thế gian; bởi vì
hai Thông sau có Dụng về Sự luôn tự tại, cho nên
không trú vào Niết- bàn mà thành tựu về Đạo
Vô Trú. Lại dựa vào
Trí Luận nói có
bốn Thông, ba loại trước giống như
trước đây, bốn là
Chủng chủng biến hóa
Thông, thuộc về tự tại của bậc Thánh, nghóa là
mười tám Thần biến-ba
Luân hóa hiện… Chọn lấy loại này thì từ “Tự
tại…” trở xuống là
Thông thứ tư.


Trên đây là riêng biệt hiển bày về mười Nguyện, xong.
Mục
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về mười Nguyện, không khác với mục nêu lên trước đây.

Mục
4- Từ “Dó thử…”
trở xuống là trình bày về thâu nhiếp quyến thuộc. Nếu xem theo văn kinh, thì tựa như chủng loại của mười
Nguyện này có đến trăm-vạn… Dựa vào Luận giải
thích rằng: Mười Đại
Nguyện này, trong mỗi một
Nguyện có trăm ngàn vạn A-tăng-kỳ Đại Nguyện,
dùng làm
quyến thuộc, thì mười Nguyện này thâu nhiếp không có
gì không tận cùng; như
Nguyện Thành Chánh Giác, thì thâu nhiếp
mười hai Thượng Nguyện
của Đức Phật Dược Sư; như Nguyện Tịnh Độ,
thì thâu nhiếp bốn mươi
tám Nguyện của Đức Phật A Di Đà… Vì vậy, kinh này-kinh khác, tất cả các
Nguyện không ra ngoài mười
Nguyện này, không những thâu
nhiếp Nguyện mà cũng thâu nhiếp tất cả pháp
phần Bồ-đề, như Địa thứ bảy phân rõ.

Trên đây trình bày về mười Nguyện, làm sáng tỏ về tự mình
chịu khó thực hành, xong.

Mục hai- Từ “Phật tử
thử Đại nguyện…” trở xuống là dùng mười câu về Tận (Tận cú) giống với
chúng sinh, nghóa là mười
Nguyện trước đây đều vì
chúng sanh, do mười Vô tận mà thành tựu Đại
Nguyện trước đây, cũng đều
Vô tận. Văn phân làm hai:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra riêng biệt hiển bày. Mục 1, bản kinh thời Tấn gọi là Pháp không thể tận cùng, văn
sau giải thích cũng nói: Đều không thể tận cùng. Nay nói mười câu về
Tận, là cùng tận Vô
tận ấy đều không có gì sót lại, cho nên gọi là Tận.
Đây là giống như tận
cùng chúng sinh Vô tận.
Vì vậy văn
sau
Luận nói: Tận cùng, là thị hiện tận cùng
không đoạn mất, không phải là tận cùng niệm niệm. Vì nguyên cớ này, nay mười
Nguyện trước đây có được tên gọi
Đại Nguyện, cho nên nói là
Đại thệ nguyện này mà được thành tựu.

Trong mục 2, là đưa ra riêng
biệt hiển bày: Trước là hiển bày
về mười Tận nói trên;
sau từ “Nhược chúng sinh giới…” trở xuống là
hiển bày về thành tựu
Đại Nguyện trước đây.
Mục trước: a- Đưa ra; b-Hiển bày. Trong hiển bày có mười
câu: Câu đầu là tổng
quát, mười Nguyện đều là bởi vì chúng sinh; chín
câu còn lại là riêng biệt.

Riêng biệt đều là nghóa về tích tập thành tựu hóa độ chúng
sinh:
1- Chúng sinh trú ở nơi nào? Đó gọi là thế giới.
2- Thế giới dựa
vào đâu? Đó là tận
cùng hư không giới.
3- Thuyết về pháp gì để giáo hóa? Đó là pháp giới.
4- Những chúng sinh đã giáo hóa an trí nơi nào? Đó là Niết-bàn.
5- Niết bàn có Dụng gì? Đó là
Phật xuất hiện.
6- Dùng phương tiện gì để
khéo léo giáo hóa? Đó là Trí của Như Lai.
7- Trí này nhận biết điều gì? Đó là nhận biết về tâm đã duyên vào.
8- Tâm này đã duyên vào khiến cho thuận theo cảnh giới nào? Đó là đã tiến vào cảnh giới thuộc
Trí của Phật, tức là
Chân tánh. Ba loại
Chuyển Tận sau (Thế gian-Pháp và
Trí), tóm lược thâu nhiếp chín nghóa trước, hàm
chứa tổng quát và
riêng biệt.
Vì sao thâu nhiếp chín nghóa?
Nghóa là Thế
gian chuyển, thâu nhiếp
Chúng sinh giới, Thế giới và
Hư không giới trước đây;
Pháp chuyển ấy thâu nhiếp Pháp giới, Niết-bàn giới và Phật xuất hiện giới trước đây; Trí chuyển ấy thâu nhiếp Trí của
Như Lai trước đây.

Ba Giới sau mà nói là Chuyển, bởi vì
Thế gian-Pháp và
Trí lần lượt chuyển tiếp thâu nhiếp vô cùng tận trước đây, cho nên
Chuyển cũng là nghóa về Vô tận mà thôi.

Lại trong mười
nghóa: Bốn nghóa trước là bốn loại Vô lượng
giới, sáu nghóa
sau đều là phương tiện điều phục
Vô lượng giới.
Mười loại đều nói là Tận,
bởi vì không có đoạn tận.

Trong mục sau
là hiển bày về thành tựu Đại Nguyện: a- Trở
lại hiển bày; b-
Từ “Nhi chúng
sinh giới…” trở xuống là thuận theo
trình bày về nguyên cớ Vô tận.

Mười Nguyện giống với mười nghóa này, bởi vì mười
Nguyện trước đây không
ra ngoài mười nghóa này, mười câu về Tận này vốn
là Lực tăng thượng,
chư Phật dùng Lực này, thường xuyên làm sự việc
lợi ích cho chúng sinh, con
nguyện giống như vậy.

Trên đây là so sánh về Nguyện, xong.

Phần hai: Từ “Phật tử,
Bồ-tát phát như thị Đại nguyện dó…” trở xuống là thù thắng thuộc về
Hạnh tu tập, tức là
so
sánh về Hạnh, có mười loại Hạnh, dựa vào văn có ba:
1-Trình bày về tâm làm chỗ dựa của Hạnh;
2-Từ “Thành tịnh Tín…” trở xuống là hiển bày về tướng của Hạnh đã thành tựu;
3-Từ “Phật tử, Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận về Thể của mười tên gọi. Phần 1: Bởi vì Đại
Nguyện trước đây huân tập trong tâm, thì đạt được mười tâm như lợi ích…, làm chỗ dựa để khởi Hạnh, khởi lên tác dụng tự tại đối với mười
Hạnh sau. Nhưng có hai ý:
Một- Dùng mười tâm nối thông làm
chỗ dựa của mười Hạnh, tùy theo giải thích dễ
dàng hiểu rõ;
Hai- Dùng mười tâm riêng biệt hướng về mười Hạnh, để đối trị
mười chướng, văn đều theo thứ tự, chỉ có
Tín-Hạnh đầu tiên, mà
tâm không cấu trược ở
cuối cùng, là bởi vì nối liền nhau với văn giải thích.
1- Tâm lợi ích, lợi ích về cứu giúp khổ đau, tức là chỗ dựa của tâm

Bi; đối trị chướng ngại về tổn hại, có thể thành tựu Hạnh về Bi.

Mang lại niềm vui dịu dàng mềm mỏng, tức là tâm Từ; đối trị
chướng ngại về nóng giận thô bạo.

Tùy thuận những mong cầu, tức là tâm bố thí; đối trị chướng
ngại về đối với thân mạng-tài sản mà sinh lòng luyến tiếc.

Vắng lặng rỗng rang không có mong cầu, mới có thể mong cầu
mà không chán nản, là tâm không hề mệt mỏi chán
nản; đối trị chướng ngại về mong cầu đền đáp ân nghóa, tham đắm về
lợi dưỡng, không
vắng lặng rỗng rang.


Ba Học điều hòa thuần phục, là tâm nhận biết về Kinh-Luận,
bởi vì Kinh giải thích về Định, Luận giải thích về
Tuệ, Kinh bao gồm
Luật, lại là điều hòa thuần phục; đối trị chướng
ngại về không có khéo léo mong cầu gia hạnh, bởi
vì có thì điều hòa thuần phục.

Tuy đi giữa thế gian mà phiền não hư vọng không
sinh khởi, cho nên nói là
tịch diệt, là tâm hiểu rõ pháp thế gian; đối trị chướng ngại về
không tịch diệt, không tùy thuận với tâm người
khác mà chuyển, tánh không nhu hòa.


Tôn sùng kính trọng
Hiền thiện, cự tuyệt điều ác không để tăng lên, cho nên gọi là
khiêm tốn, là tâm hổ thẹn; đối trị chướng ngại về
kiêu ngạo buông lung.


Dùng pháp phương tiện nhuần nhuyễn có thể tu tập giải thoát,
tức là trang nghiêm kiên cố; đối trị chướng ngại
về sinh lòng yếu hèn
đối với đủ loại khổ đau vô cùng mãnh liệt,
không hề gián đoạn-không
hề dừng lại của sinh tử.

Có thể thực hành đúng như lời nói, cho nên tâm không thay đổi, tức là Hạnh cúng dường chư Phật; đối trị chướng ngại về những nghi
hoặc-do dự đối với bậc Đại Sư.

Tâm không
cấu trược, tức là
Tín-Hạnh thứ nhất, Tín dùng tâm
thanh tịnh làm tánh, bởi vì lìa xa cấu trược của
không tin tưởng. Đây là đối trị chướng ngại về
hoàn toàn chưa phát tâm, hoàn toàn chưa thọ trì
Học xứ của Bồ-tát.


Bởi vì đối trị mười chướng, cho nên kinh gọi là Pháp của Địa
đối trị làm cho thanh tịnh.
Pháp của Địa bao gồm Giáo-Chứng. Chướng
đã đối trị này, nói
đầy đủ như luận Du Già quyển thứ
4
9.Phần 2: Riêng biệt hiển bày về tướng của Hạnh đã thành tựu, sơ lược đưa ra bảy môn:

Một- Giải thích tên gọi: Trước là nêu ra;
sau là
giải thích. Nêu ra:
1- Tín Hạnh;
2- Bi;
3- Từ;
4- Thí;
5- Không hề mệt mỏi chán nản;
6- Nhận biết về Kinh-Luận;
7- Hiểu rõ về pháp thế gian;
8- Trang nghiêm bằng hổ thẹn;
9- Lực kiên cố; 1
0- Cúng dường chư Phật. Giải thích
tên gọi thuận theo văn có thể thấy.

Hai- Phân rõ
về Thể, phần nhiều giống như Thập Tạng.

Ba- Trình bày
về nơi chốn đạt được: Bởi vì phần vị Tín tức là Tu,
cho nên
Tín-Tiến-Niệm… trên đại thể giống như ở đây. Bởi vì
Tam Hiền từng bước thuần
thục, cho nên phẩm Thập Tạng có Tạng như Tín…
Bởi vì Địa thứ nhất
Chứng được, dùng thanh tịnh để đối trị chướng ngại
của Địa, cho nên ở đây
chỉ trình bày về điều này. Văn sau Luận nói: Bởi vì mười Hạnh như
Tín… này, không còn là chướng ngại về pháp thanh
tịnh của Địa, cho nên
trước đây dùng một Hạnh để đối trị một chướng.

Bốn- Dựa theo Tu để phân biệt về mười Hạnh, phân hai: Ba
loại trước là Hạnh thuộc về Ý lạc, cho nên gọi
là Tâm; bảy loại sau là gia hạnh thành tựu về Tu, cho nên gọi là Hạnh. Vì vậy
Luận nói: Mười loại Hạnh này hiển bày về hai loại thành tựu thù thắng, một là thành tựu về tâm
sâu xa, đó
là Tín-Bi-Từ; hai là thành tựu về tu hành, đó là bảy
Hạnh còn lại. Luận Du
Già-luận Địa Trì đều giống như ở đây nói.

Năm- Dựa theo Tự lợi-Lợi tha: Bảy Hạnh trước là riêng biệt hiển bày về
Tự lợi-Lợi tha, Tín và không hề mỏi mệt là hạnh
Tự lợi, năm Hạnh còn lại là hạnh
Lợi tha. Ba Hạnh sau là bao gồm dựa theo
Tự lợi- Lợi tha, bởi vì
thâu nhiếp bảo vệ bảy Hạnh trước, trong đó: Hai
Hạnh thứ tám-thứ chín
bảo vệ cho bảy Hạnh trước, nghóa là Tàm-Quý đối
trị chướng ngại, bảo vệ khiến cho lìa xa pháp ác, có thể khiến cho
Tín… thành tựu về hạnh
không có tham trước; nhờ vào Lực của kiên cố bảo vệ khiến cho trú vào
pháp thiện, có thể khiến cho Tín … thành tựu
về hạnh không thể lay
động. Hạnh thứ mười thâu nhiếp bảy Hạnh trước, một là thâu nhiếp khiến cho thành tựu về hạnh, hai là thâu nhiếp
khiến cho đạt được
quả. Suy nghó có thể biết.

Sáu- Trình bày về thứ tự: Trước là tự chứng về Tín nhân
quả. Đã tự chứng về
Tín thì thương xót khổ đau hư vọng, thề trao cho
niềm vui chân thật. Bởi
vì cứu giúp người khác, cho nên bố thí mà không
hề luyến tiếc. Cầu pháp không hề mệt mỏi, thì có thể nhận biết rõ
ràng về Kinh-Luận. Suy nghó về pháp thế gian, tàm quý ngăn chặn điều ác,
kiên cố tiến tới điều
thiện, tự nhiên chân thật cúng dường chư Phật.

Bảy- Giải thích văn: Mười Hạnh phân làm chín mục, bởi vì
Từ và Bi hợp làm một.
Mục một-
Tín Hạnh phân hai:
1- Thâu nhiếp đức thành tựu về người;
2- Từ “Năng Tín…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng của Tín, có mười một câu, văn phân ba tiết riêng biệt: Đầu là một câu tổng quát về
Tín nhân quả; tiếp là chín câu riêng biệt trình bày về
nhân quả; sau là một câu
kết luận tóm lược-hiển bày mở rộng.
Tiết đầu: Như Lai là quả, Bổn Hạnh là nhân. Bởi vì đã tiến
vào bao gồm nhân-quả, cho
nên nhân-quả đều có nghóa về Chứng Nhập.

Trong tiết tiếp từ “Tín thành tựu…” trở xuống là riêng biệt
trình bày về nhân quả:
Hai câu trước là nhân, câu một là Thể của Hạnh,
câu hai là công năng của
Hạnh. Bảy câu còn lại là quả, câu tuy có bảy mà thâu nhiếp làm thành năm loại thù thắng, bởi vì ba câu đầu
hợp làm một, cùng với kết luận là
có sáu. Năm loại đều là đức của Phật, cho
nên gọi là thù thắng.

Trong năm loại: Bốn loại trước là Trí đức, một loại sau là Đoạn đức.

Trong Trí đức:
1- Thù thắng thuộc về đối trị, tức là nương vào đối trị để hiển bày thù thắng,
nghóa là mười Lực làm cho ma phải khuất phục, Vô úy chế ngự ngoại đạo, Bất cọng vượt qua Tiểu thừa cho
nên nói là đối trị.
Nhưng Kinh nói Bất hoại, bởi vì đối với Nhị thừa
không phải là cứu cánh.
Tiếp là ba loại ngay nơi tướng hiển bày thù thắng:
2- Tức là Lực của Thần thông không thể nghó bàn, do thù thắng tối
thượng mà hiện bày cho
nên bặt dứt suy nghó tính toán.
3- Thù thắng thuộc về không tạp nhiễm, nghóa là Chứng Chân-phát sinh Trí, không có xen tạp Trung-Biên (Trung đạo và Nhị biên), vốn là cảnh giới của Phật; bởi
vì ngay nơi Nhị biên mà
Trung đạo, cho nên không có Nhị biên, Nhị biên đã không có thì Trung đạo vì
sao lại có?
4- Thù thắng thuộc về Nhất thiết chủng trí, Chứng Chân-hiểu rõ Tục, cho nên nói là tùy thuận tiến vào vô lượng sai biệt, là cảnh giới của
Chủng trí.
5- Thù thắng thuộc về lìa xa (Đoạn đức),
bởi vì luôn luôn xa lìa tập khí của tất cả phiền não. Kinh chỉ nói là quả,
mà Luận phân định là Đoạn đức,
bởi vì bốn loại trước đều là quả. Nay lại nói là quả, cho nên rõ ràng là quả thuộc
về quả, chính là Niết-bàn.

Tiết sau từ
“Cử yếu…” trở xuống là nêu ra tóm lược-hiển
bày mở rộng, bởi vì tổng quát về tất cả nhân quả của Tín. Trí Địa là
Chứng, Thuyết tức là Giáo, Lực bao gồm hai
loại trước, có lúc gọi là
Uy lực, cũng là lợi ích
của ba Luân giáo hóa.

Trong mục hai: Là cùng phân rõ về hai
Hạnh Từ-Bi, có hai:
Trước là trình bày về ba Quán làm
phương tiện;
sau từ
“Bồ-tát kiến chư
chúng sinh…” trở xuống
là trình bày về tướng của Hạnh đã phát khởi.
Trong mục trước về ba Quán tức là ba đoạn:
1- Quán sát về xa lìa niềm vui thuộc Đệ nhất nghóa tối thượng;
2- Từ “Nhi chư phàm phu…” trở xuống là quán sát đầy đủ các khổ;
3- Từ “Nhiên chư chúng sinh…” trở xuống là quán sát về hai loại điên đảo ấy,
chỉ mất đi niềm vui chân thật đã là đáng thương xót,
huống hồ còn thêm khổ đau hư vọng, huống hồ lại cùng mê chấp,
trái với lúc đầu của ngày nào? Do quán
sát thứ
nhất mà khởi lên Từ, do quán
sát thứ hai mà khởi lên Bi, do quán
sát thứ ba mà cùng khởi lên Từ-Bi.
Đoạn
1: Quán sát về xa lìa,
tánh thanh tịnh sâu xa vắng lặng gọi là Đệ
nhất nghóa, không lay động là niềm vui, tùy theo hư vọng
thì lìa xa.
Trong văn: Trước là tổng quát nêu lên khởi niệm,
sau từ
“Chư Phật…” trở xuống là hiển bày về niềm vui đã lìa xa, trong đó có
chín câu: Câu đầu là
tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Pháp của chư Phật, là bởi vì chỉ riêng
Giáo-Chứng của Phật mới
có thể hiển bày, đầy đủ các nghóa sau cho nên gọi
là rất sâu xa.
Riêng biệt có chín loại rất
sâu xa
(Thậm thâm), nay
Kinh thiếu mất loại thứ 9 là
khó đạt được trong Luận:
Tịch tónh rất
sâu xa, nghóa là Thể của pháp lìa xa vọng chấp về
Thật có, cho nên gọi là
Tịch tónh. Tự cho là
vọng chấp, trong đó đích thực giữ lấy không phải là căn bản thì không
Tịch tónh. Trung Luận nói: “Hư dối tùy tiện giữ lấy, thì Trung đạo giữ lấy cái gì?” Một loại này dựa
theo giải thích để ngăn chặn (Già thuyên).

Tịch diệt rất
sâu xa. Đây là dựa theo giải thích để biểu lộ (Biểu
thuyên). Luận nói: Bởi vì xác định về pháp-nghóa,
nghóa là Thể vắng lặng của
Nhất tâm, cho nên gọi là xác định về pháp, hai môn cũng vắng
lặng tức là xác định về nghóa.


Tiếp là ba loại rất sâu xa đối trị về ba chướng, thành tựu
về quán sát ba môn giải thoát, nghóa là:
Đối
trị chướng ngại về phân biệt hư vọng;
4- Đối trị chướng ngại về Hữu tướng; Đối trị chướng ngại về giữ lấy Chân-rời bỏ Vọng.

Trình bày về quán
sát lìa xa
tạp nhiễm, nghóa là đạo
phương tiện chân thật.


Quán sát về thiện căn phát sinh, không thể tính toán suy
nghó, tức là Trợ đạo.


Quán sát về Trí tăng thượng dựa vào Tự lợi-Lợi tha, cho nên
nói là rộng lớn, tức là không trú vào đạo.


Luận nói: Rất sâu xa khó đạt được, bởi vì quán sát về
Chứng Trí trải qua ba A-tăng-kỳ kiếp, tức là Chứng Đạo,
vốn là Chứng về
Tín thuộc tánh thanh tịnh.


Nay thâu nhiếp
rộng lớn, bởi vì Đại xứng với Thể, cho nên
nghóa cùng với Chứng
giống nhau. Hai loại trước thẳng thắn dựa vào Thể
của pháp, bảy loại sau
dựa theo Trí để hiển bày về rất sâu xa, cho nên đều
nói là Quán.
Đoạn 2: Là quán
sát đầy đủ các khổ, dựa theo mười hai duyên
để trình bày. Nhưng mười
hai duyên đầy đủ khổ-phiền não và nghiệp,
chỉ nói quán sát về
khổ, là bởi vì nhân của khổ-phiền não và nghiệp.
Lại hai loại lưu chuyển
thay đổi (Lưu động) là khổ ngay trong nhau, bởi vì thay đổi tức là có khổ. Văn phân làm hai tiết:
Một- Riêng biệt trình bày về tướng của duyên;
Hai- Từ “Như thị chúng
sinh…” trở xuống là
kết luận thành tựu về khổ hư vọng.

Trong tiết một, phân hai: Trước là trình bày về ba Chi của thời gian
(Tế) trước;
sau từ “Ư tam giới điền…” trở xuống là hiển bày về chín Chi của thời gian giữa
và sau. Vì vậy Luận chủ phân ra ba Chi trước
giải thích ở một phần,
chín Chi sau và kết luận giải thích ở một phần, muốn hiển bày ba Chi trước là nhân, nhân là bởi vì nghóa giống như điên
đảo- mê hoặc-tà kiến.
Chi Thức dựa theo Chủng, là bởi vì nghóa của
nhân, cũng hiển bày hai
Chi trước. Bởi vì ba Chi trước cùng với Chi thứ
bảy- Chi thứ tám có lẽ
khác đời, dựa theo quả để kết luận về khổ, cho
nên hiển bày về nghóa của khổ.

Tiết trước, trong ba
Chi trước, văn có mười câu: Đầu là tổng
quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói Tà kiến, là trước đây trình bày về Chánh pháp
thì Lý vốn không có
thiên lệch, nay mê lầm về Thật nghóa ấy mà dẫn
đến sai lạc ngoài Lý, đều gọi là
Tà kiến, bao gồm phiền não-nghiệp
chứ không chỉ riêng bài
bác không có nhân-quả. Kinh Niết Bàn cũng
nói: “Tất cả phiền
não, tà kiến thâu nhiếp toàn bộ.”
Vốn ở trong đó, vì
sao nói là rơi vào? Ở đây có hai nghóa:
Một- Dựa theo một phần bắt đầu khởi lên, gọi đó là rơi vào; hai-Dựa theo nghóa về mê lầm
Chân-thuận theo Vọng, nói là rơi vào, chứ không phải là có bắt đầu. Chân tuy vốn có mê lầm mà cũng không có tướng
bắt đầu, dựa vào Vô
tánh cho nên gọi là Chân. Nếu nhất định có Chân
thì Chân lại trở thành
Vọng. Nếu như vậy thì Chân phải giống như
Vọng, bởi vì dựa vào lẫn nhau. Vọng nhất định có thể đoạn trừ, Chân nhất định có thể hiển bày. Đây là không giống như Chân thuộc về
Bất Không, bởi vì không phải
là do Vọng, chỉ là Vọng chấp trống rỗng thì tự thấy nguồn Chân.

Sau từ “Vô minh phú ế…” trở xuống là riêng biệt, có chín
loại Tà kiến: Năm loại đầu là
Vô minh, ba loại tiếp là Hành, một loại
sau là chi Thức.

Nghiệp và Thức chủng cũng gọi là Tà kiến, nghóa nói như trước.
Lại bởi vì Tà kiến đi cùng, bởi vì Tà kiến dẫn dắt. Sở dó Vô minh đầy
đủ nhiều câu, bởi vì tất cả phiền não rơi rụng hướng về quá khứ, tổng quát gọi là
Vô minh, cho nên nay nói tường tận. Lại hiển bày tất cả
phiền não đều có thể
phát ra tươi tốt, mà phần vị phát khởi về nghiệp thì
lực của Vô minh tăng
mạnh, cho nên gọi là Vô minh.

Trong năm loại
đầu là Vô minh, có hai: Ba loại trước là Căn
bản Vô minh, lỗi lầm do
mê mờ về pháp-nghóa; hai loại sau là Chi mạt
Vô minh, lỗi lầm do theo đuổi thời gian.
Ba loại trước là Căn bản
Vô minh: Một loại đầu là mê mờ
về pháp, hai loại sau là mê mờ về nghóa.

Vì vậy Luận tổng quát nói rằng: Ba loại này vọng chấp dựa vào pháp-nghóa, như vậy theo thứ tự. Vậy thì nói về vọng chấp, bao
gồm pháp-nghóa trên đây.
Cũng có thể vọng chấp riêng biệt đối với Tà
kiến Ái niệm thứ ba.
Một câu đầu là Tà kiến Tế ý thứ nhất (che lấp ý). Đây là
dựa vào mê mờ về
pháp, nghóa là Vô minh trụ địa mê mờ che lấp Thể
của pháp. Đã nói đến
Pháp, nghóa là tâm của chúng sinh, gọi là che lấp
ý. Vô minh này là đầu
tiên của mê mờ về Chân, là nguồn gốc của
phiền não hư vọng.

Hai câu tiếp
là mê mờ về nghóa, bao gồm bốn trụ hoặc, bởi vì
si mê trước đây, cho nên mê mờ che lấp nghóa của Nhân duyên Vô ngã, hư vọng thiết lập các pháp. Đã mê mờ các pháp có
trong-có ngoài, nghóa là Tà kiến Kiêu mạn thứ hai. Đây là dựa vào mê mờ bên trong, hư vọng thiết
lập Ngã-Pháp, tự cao mà xem thường
chúng sinh.
Kinh nói: “Dựng lên cột cao của kiêu mạn.”

Ba- Đi vào trong mạng lưới Khát Ái, tức là Tà kiến Ái niệm thứ ba. Đây là dựa vào mê mờ hư vọng bên ngoài, nghóa là
Ngã sở và cảnh giới bên ngoài, mà
sinh ra tham ái, như con Nai khát nước chạy theo
hơi nóng mặt trời, loài
cá bị mắc vào lưới, như chi Ái hiện tại.

Bốn- Từ “Hành siểm cuống…” trở xuống là hai loại Tà kiến, lỗi lầm do theo đuổi thời gian, bởi vì như chi
Thủ hiện tại.
Luận Câu Xá nói: “Rong ruổi khắp
nơi để tìm cầu gọi là Thủ.” Do bên trong chấp
có Ngã, bên ngoài thấy
có Ngã sở trên đây, dùng Ngã đối với Sở thì
sinh ra ba lỗi lầm:
1- Đối với điều có thể đạt được thì khởi lên Tà kiến Siểm cuống thứ tư (nịnh hót lừa dối); nịnh hót lừa dối quanh co, giả mà
tựa như thật, vì vậy dụ
cho rừng rậm không thể nào tự mình ra khỏi.
2- Đối với điều không thể đạt được thì sinh lòng ganh ghét.
3- Đối với điều đã đạt được thì sinh lòng bủn xỉn keo kiệt. Hai loại trên tức là Tà kiến Xan tật thứ năm.
Kinh nói: “Tâm tương ưng với bủn xỉn-ganh ghét không rời bỏ.” Bởi vì
ganh ghét về thân người khác, cho nên sinh trong
hạng thấp hèn, dung mạo
xấu xí. Bởi vì bủn xỉn về tài sản, cho nên tiền
bạc vật dụng không đầy
đủ. Do đó nói là: Luôn luôn tạo ra nhân duyên
thọ sanh ở các nẽo.”

Trong ba loại
tiếp là trình bày về Hành:
Đầu từ
“Tham khuể…” trở xuống là Tà kiến Tập nghiệp thứ
sáu. Bởi vì theo đuổi
trước đây, khởi lên lỗi lầm của nghiệp hành, làm
tăng trưởng phiền não.
Câu này tổng quát trình bày bởi vì phiền não mà
tạo ra nghiệp, vì vậy Địa thứ sáu nói là Tư duy
không đúng đắn, khởi lên hành hư vọng. Cũng là Hành đi cùng Vô minh mà chính thức phát
ra nghiệp, các nghiệp
không phải một là bởi vì tích tập theo không
gian, ngày đêm luôn tăng
trưởng lại hiển bày tích tập theo thời gian.
Nhưng nhân của Tập
nghiệp, bởi vì ba Độc, cho nên nói là ba Độc tham
lam- giận dữ-ngu si, duyên
với ba Thọ. Vì vậy Luận nói: Lúc nhận lấy các Thọ thì hai loại yêu-ghét ấy vốn là cảnh giới điên đảo, nghóa là
Lạc thọ thì
sinh lòng yêu thích, Khổ thọ thì
sinh lòng giận dữ, Si thuận theo
tiếp nhận giữa hai loại,
cho nên nói là hai loại ấy. Nói điên đảo là bao
gồm ba loại trên, đều bởi vì trong pháp không có
trái-thuận mà tùy tiện
cho là có. Nhưng hành
tướng của Ngu si và Vô minh sai khác thế nào?
Ngu tức là chậm
chạp-vướng mắc che lấp do nhiều loại, Si là mê tối
không phân biệt đúng-sai,
đều đối với cảnh hiện tại chứ không duyên với
ba đời; duyên với cảnh
của ba đời mà không thông hiểu rõ ràng, mới
gọi là Vô minh, bởi vì
không thấy vị lai mà phát ra nghiệp hiện tại.
Nghóa bao gồm có thể biết.
Tiếp là hai loại riêng biệt trình bày trong chi Hành: Câu đầu
trình bày về Tà kiến Xí
nhiên thứ bảy, thổi vào ngọn lửa Tâm-Thức, tức là nghiệp
suy nghó (Tư) thuộc về nội tâm, bị gió phiền não lay động, nghóa là nhớ lại lẫn nhau vào lúc oán hận, gọi là
Phẫn hận; đây là bắt
đầu của suy nghó; muốn
khởi lên nghiệp ác đền trả, cho nên nói là rừng
rực không dứt; đây là
cuối cùng của suy nghó. Suy nghó nối thông với
các nghiệp ác mà nghiệp
giết hại đứng đầu, cho nên chỉ nói là Phẫn hận. Về
sau làm hại cũng như vậy.
Câu sau là Tà kiến
Khởi nghiệp thứ tám, tức là bao gồm hành động
của thân-miệng, cho nên nói là tất cả
nghiệp đã gây ra. Luận
nói: Vào lúc gây ra việc ác thì lần lượt thay nhau
mà làm hại. Do điên đảo mà
tạo nghiệp, nghiệp không lìa xa điên đảo,
cho nên nói là tương ưng.
Sau từ “Dục lưu…” trở xuống là Tà kiến
Tâm-ý-thức thứ chín,
trình bày về chi Thức đã dẫn dắt. Bởi vì chi Thức ấy bao gồm nhân
quả, Kinh muốn trình bày đầy đủ, cho nên hiển bày đầy đủ về nhân
quả; Luận muốn phân tích,
cho nên trước là trình bày về chủng tử của
Thức. Ba tên gọi về
Tâm-Ý-Thức có tổng quát-riêng biệt, đã giải thích như trước.
Nay trong văn này, nghóa hàm chứa tổng quát và
riêng biệt.
Riêng biệt gọi Tâm là
chủng tử của Thức, Ý-Thức bao gồm bốn chủng tử còn lại. Nói chủng tử là chọn ra khác với hiện hành, gọi là chủng tử
của năm quả. Cái gì có thể khởi lên chủng tử này? Đó là
nghiệp thiện-ác.
Vô ký không phải là nhân,
cho nên ở đây không nói đến. Nghiệp thiện vì
sao lại sinh ra chủng tử
của khổ? Bởi vì tương ưng với bốn Lưu như
Dục… Nay Thí-Giới… đều là hữu lậu, không phải là
Trí vô niệm, không có
hạn kỳ đoạn trừ. Nếu
như vậy thì tại sao không gọi là chủng tử của
nghiệp phát khởi? Lý
thật thì cùng nối thông, Nghiệp là chủng tử chính hướng về báo
của khổ-vui, Thức là chủng tử chính hướng về Thể của tâm
sinh ra. Bởi vì tất cả
sinh tử đều do tâm khởi lên dựa vào tánh vốn có,
như mầm cây mạnh-yếu
nhờ vào đất-nước, mà sinh ra mầm chính là do hạt
giống. Vì vậy, các Kinh-Luận cùng nói đến hai loại.

Trên là trình
bày về ba Chi của thời gian trước, xong.

Tiết sau là
trình bày về chín Chi của thời gian giữa và sau, nhưng Luận bao gồm văn kết luận, tổng quát phân làm ba tiết:
1- Trình bày về Tự tướng;
2- Từ “Hữu sinh cố…” trở xuống là Đồng tướng;
3- Từ “Thị trung giai không…” trở xuống là tướng điên đảo.
Nói về Tự tướng, bởi vì thể trạng sai khác của các chi
Danh-Sắc… hiện tại.

Nói về Đồng tướng, giải thích có hai nghóa: a- Hai chi của vị lai cũng giống như hiện tại, bởi vì
có Danh-Sắc; b- Dựa theo tướng của
quả để hiển bày về
lỗi lầm tai họa của duyên khởi, bao gồm tất cả phần
vị của quả cho nên gọi
là Đồng. Giống như Sắc… ngăn ngại… là Tự
tướng, Khổ… là Cọng tướng. Cọng tức là Đồng.
Vậy thì hiện tại cũng có Đồng tướng, vị lai không
phải là không có Tự tướng, chỉ ẩn kín-hiển bày mà thôi. Đây là giải thích thuận theo Luận.
Luận nói: Hai là
Đồng tướng,
là bởi vì lỗi lầm của
sinh-lão-bệnh-tử… Ba là điên đảo, Thể của duyên
là trống rỗng, chấp có là điên đảo.
Tiết
1- Trình bày về Tự tướng, lại có ba loại: Một- Tướng của báo; Hai- Hai chữ Bất ly là tướng của nhân; Ba- Từ “Thử Danh
sắc…”
trở xuống là tướng
theo thứ tự của quả ấy.

Một- Nói về tướng của báo, tức là Thức dị thục bắt đầu
thọ sinh,
bởi vì Thể
sinh ra cùng Danh-Sắc. Luận nói: Tướng của báo, là
Danh- Sắc sinh ra cùng
Thức A-lại-da, bởi vì ở đây hàm chứa một nửa chi Thức và toàn bộ
chi Danh-Sắc.
Nhiếp Luận nói: “Bổn thức có ba tướng:
1- Tự tướng, nghóa là Tự Thể của Bổn thức;
2- Tướng của nhân, nghóa là Thức ở chủng tử;
3- Tướng của quả, nghóa là Thức dị thục.” Ý này trình bày gần bên nghóa làm nhân gọi là Thức ở chủng tử,
tức là dựa theo nhân trước đây; chi Thức gần bên nghóa làm quả gọi là Thức dị thục, tức là tướng của báo này dựa
vào Danh-Sắc. Nếu không hướng về
nhân quả mà nói thẳng
vào Tự Thể, thì gọi là Tự tướng.

Nay Luận nói
về tướng của nhân, lại là tướng của quả trong
nhân ấy, thiết lập tên
gọi tuy khác nhưng đều bao gồm nhân quả. Kinh nói ở trong ruộng của ba cõi, là nơi đã
sinh ra. Sau trong Địa thứ
sáu dựa
theo phần vị của nhân mà
nói, dùng Nghiệp làm ruộng, dùng Thức làm
hạt giống. Nay bởi vì
dựa theo phần vị của quả, cho nên dùng ba cõi
làm ruộng, chúng sinh làm
chủng tử của Thức.

Lại sinh ra
mầm khổ, là nêu lên báo đã sinh ra, nhân của ba
Chi trước nhất định phải
dựa vào quả của khổ mà khởi lên, nay lại sinh
ra khổ, cho nên gọi là
Lại. Đây là hiển bày về nghóa lần lượt chuyển
tiếp không có tận cùng.

Từ “Sở vị…” trở xuống là đưa ra Thể-Tướng của mầm khổ. Luận nói:
Danh-Sắc cùng
sinh ra, bởi vì
Danh-Sắc sinh ra cùng
Thức ấy, nghóa là Danh-Sắc sinh
ra cùng Bổn thức ấy. Sợ rằng người ta sai lầm chọn lấy Danh cùng với
Sắc giống nhau, cho nên có cách nói này: Danh gọi là bốn
Uẩn phi sắc, Sắc gọi là
Yết-la-lam… Hai loại này cùng với Thức dựa vào nhau mà tồn tại, giống như hai bó lau trở lại
làm duyên cho nhau, luôn
luôn mà chuyển chứ không rời bỏ nhau.

Hai- Không lìa
xa là tướng của nhân, tức là hiển bày về Bổn
thức làm nhân của
Danh-Sắc, nghóa là Danh-Sắc này không lìa xa Bổn thức ấy, bởi vì dựa vào
Bổn thức ấy. Đã dựa vào cách giải thích này, thì
biết chắc chắn tiết này
có đủ hai Chi, đó là Thức và Danh-Sắc.

Ba- Tướng của quả ấy, quả của
Danh-Sắc là tướng của báo ấy,
do Danh-Sắc tăng trưởng
mà thành tựu tám Chi còn lại, không phải là có riêng
Thể khác:
1- Thành tựu sáu Xứ, Danh tăng lên thành tựu Ý xứ, Sắc tăng lên thành tựu năm
Xứ còn lại.
2- Sáu Xứ tăng trưởng thành tựu Xúc. Nói trong đó, bởi vì có Căn-Cảnh ở trong sáu Xứ; nghóa về
nhân duyên còn lại mở
rộng như Địa thứ sáu.
Trong tiết 2, là
Đồng tướng: Sinh cho
đến lão-tử, chính là hiển
bày về Đồng tướng.

Từ “Như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận thành tựu về khổ. Nơi nào là khổ? Ở đây có ba lớp: a-Luận đem gộp vào trong
Đồng tướng, là dùng
sinh-lão tử-ưu bi-khổ não, mà trình bày về Khổ tụ,
bởi vì văn nghóa rõ
ràng. b-Kết luận gần đối với quả, Danh-Sắc cùng
sinh ra, đây là trình bày
về Khổ sinh ra, tám Chi còn lại là Khổ tăng trưởng. c- Kết luận xa đối với mười hai Chi, hai Chi rưỡi trước là chủ động
sinh trưởng, chín Chi rưỡi
sau là thụ động tăng trưởng.
Trong tiết 3, là tướng điên đảo:
Nói trong đó, là trong mười
hai duyên trước đây. Từ
“Giai Không…” trở xuống là trình bày về nguyên cớ của điên đảo, bởi vì trống rỗng mà nói là có, cho nên gọi là điên đảo. Ở đây có bốn lớp:
Một- Do duyên mà thành vốn là
Vô tánh, cho nên nói là Không;
Hai- Lìa xa
Ngã-Ngã sở, giải thích thành tựu về
nghóa của Không, lìa xa Ngã là
Nhân Không, lìa xa Sở là
Pháp Không; Ba- Từ “Vô tri…” trở
xuống là giải thích về nguyên cớ Vô ngã; Bốn-
Dùng sự vật bên ngoài để
giải thích về không hiểu biết gì.

Bốn câu trong
lớp thứ ba là bao gồm ngoại đạo và Tiểu thừa.

Câu đầu là dựa theo ngoại đạo. Ngoại đạo tuy đông nhưng
không ra ngoài hai bộ phái
là Tăng Khư (Số Luận) và Vệ Thế (Thắng
Luận). Bộ phái
Tăng Khư nói về Giác lấy làm
Thần tướng, bộ phái
Vệ Thế nói về Tri lấy làm
Thần tướng. Nay nói không
có Tri-Giác, thành tựu
Tự Thể trên vốn không có Ngã.

Hai câu về Tác-Thọ bao gồm chủ động-thụ động (Năng-sở), bởi vì chủ động làm ra-chủ động nhận lấy, thì thụ động làm ra-thụ động nhận lấy đối với Ngã tức là
Ngã sở; ở nhân gọi là Tác, ở quả gọi là
Thọ. Nay chỉ do duyên mà
thành cho nên không có làm ra-nhận lấy.

Nếu dựa theo
Tiểu thừa, dựa vào năm Uẩn mà nói, thì Thọ uẩn gọi là Giác, ba Uẩn còn lại gọi là Tri; dựa theo
sáu
Căn mà nói, thì
Thân thức gọi là Giác,
năm Thức còn lại gọi là Tri. Năm Ấm tạo nghiệp
cho nên gọi là Tác giả,
ngay nơi Ấm dẫn đến báo gọi là Thọ giả. Nay
đều loại bỏ những điều đó.

Hiện có hiểu
biết, vì sao nói là không có? Bởi vì tùy theo Tục
đế cho nên có, dựa theo
Chân đế cho nên không có. Lại tâm pháp có bốn:
1- Sự;
2- Pháp;
3- Lý;
4- Thật. Nghóa là tùy theo cảnh mà phân biệt thấy-nghe-hiểu-biết, gọi đó là Sự.
Nói về Thể chỉ là nhiều pháp sinh diệt, cho nên gọi là Pháp. Nói về tận cùng rỗng lặng, lấy đó làm
Lý. Luận về tánh vốn
có ấy, chỉ là pháp của Như Lai Tạng chân thật,
cho nên gọi là Thật.

Nói trong bốn
lớp này, thì lớp đầu tức là nói về tên gọi của Tri-
Giác…; nếu dựa vào ba lớp sau thì không có Tri…
Câu bốn từ
“Như thảo…” trở xuống là dùng Dụ về
sự vật
bên ngoài, để giải thích
về không có Tri-Giác… Bởi vì thấy các chúng
sinh hiện tại có di
chuyển-đứng yên-chuyện trò nói năng, vì
sao nói là không có
Tri-Giác…? Bởi vì cỏ cây thì lay động, tường đá không lay động, đều không
có Tri-Giác, di
chuyển-đứng yên bên trong lẽ nào là có hay
sao? Kinh Tịnh Danh nói:
“Thân này không có nhận biết, giống như cỏ
cây gạch đá.”
Nói về cũng như hình ảnh, là hiển bày thuận theo duyên có, tương tự mà không phải là chân thật, tức là cùng dụ cho hai Đế. Nếu dựa theo Luận về
Kinh thì không có dụ về hình ảnh, mà có như
tiếng vang, có
thể dụ cho ngôn từ-âm
thanh mà không có Tri-Giác.
Đoạn 3:
Từ “Nhiên chư chúng
sinh…” trở xuống là quán
sát
về hai loại điên đảo
ấy: Khổ đau hư vọng vốn là trống rỗng, mang lấy
mà không nhận ra; niềm
vui chân thật vốn là có, mất đi mà không biết
rõ; nhưng xa rời niềm
vui-dựa vào khổ đau, gọi là hai loại điên đảo.

Trên đây là ba Quán làm phương tiện, xong.

Mục sau từ
“Bồ-tát kiến chư chúng
sinh…” trở xuống là chính thức khởi lên Từ-Bi:
1- Trình bày về phát khởi tâm Bi, nghóa là thấy khổ đau cần phải cứu giúp;
2- Từ “Phục tác…” trở xuống là phát khởi tâm Từ, nghóa là không có niềm vui cần phải trao cho. Đã nói đầy đủ khổ
đau cho nên biết nhất định
không có niềm vui.

Mục ba- Hạnh Bố thí,
văn có ba:
1- Tổng quát trình bày về thực hành bố thí;
2- Riêng biệt hiển bày về vật dụng bố thí;
3- Tổng quát kết luận về Hạnh thành tựu. Mục 1, văn có năm câu: Một- Trình bày về chỗ dựa của bố thí, bởi vì thấy có khổ đau mà không có niềm vui.
Hai- Từ “Dó thâm trọng…” trở xuống là làm
sáng tỏ về phần vị của bố thí, bởi vì Địa này đạt được viên mãn về Bố thí Độ, hợp với Lý gọi
là sâu, không rời bỏ
Bi nguyện là nặng, tâm này trú vào Địa cho nên có thể đầy đủ Bố thí Độ.
Ba- Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là trình bày về Thể tướng của bố thí.
Bốn- Mong cầu Đại
Trí của Phật, hiển bày những việc làm của bố thí.
Năm- Tu hạnh Đại Xả, kết
luận về tên gọi của Hạnh Thí.
Mục 2, từ
“Phàm sở hữu…” trở xuống là riêng biệt trình bày về vật dụng bố thí,
chỉ hiển bày về tất cả không hề tiếc rẻ ở văn trên, trong đó: Đầu là tổng quát,
sau từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt.
Riêng biệt hiển bày về tất cả, tóm lược có hai loại: a-
Tài sản bên ngoài; b-
Tài sản bên trong, nghóa là
đầu-mắt…, văn hiển bày có thể biết.
Mục 3, từ “Vị cầu…” trở xuống là tổng quát kết luận về
Hạnh thành tựu: Đầu là
kết luận về những việc làm; sau từ “Thị danh…”
trở xuống là chính thức
kết luận về Hạnh thành tựu. Nhưng trong Địa thứ nhất cần phải đầy đủ ba loại
Bố thí, thuận theo tăng thêm thù thắng
mà nói cho nên chỉ nêu
ra Tài thí. Luận Bát Nhã nói trong Địa thứ
hai-thứ ba mới thực
hành Vô úy thí, Địa thứ tư trở lên mới thực
hành Pháp thí. Trong
mục bốn- Hạnh
không hề mệt mỏi chán nản, phân ba:
1- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2- Từ “Chuyển cánh…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng của Hạnh;
3- Từ “Tức đắc…” trở xuống là kết
luận về Hạnh thành tựu.

Trong năm Hạnh
sau, chỉ trừ ra Hạnh thứ mười là có hiển bày
về tướng, tức là kết
luận về tên gọi, các Hạnh còn lại đều có đủ ba mục,
ở văn có thể thấy.

Mục năm- Từ “Đắc
vô bì…” trở xuống là thành tựu Hạnh của
Trí nhận biết về Kinh-Luận.

Mục sáu- Từ “Hoạch
thị Trí…” trở xuống là thành tựu Hạnh
của Trí thế gian. Nói:
Tùy theo thích hợp, là tùy theo căn cơ thích hợp, nên dùng pháp gì? Tùy theo năng lực, là tùy theo khả năng thuộc Trí lực
của mình, tùy theo khả
năng thuộc Trí lực của người. Tùy theo những
thói quen của họ, là dựa
theo việc làm hiện tại của căn cơ, Luận giải thích là Tùy theo thích hợp. Nói như
Luận giải thích, tức là phẩm Bồ Đề
Phần của Bồ-tát Địa
trong luận Du Già.
Mục bảy-
Từ “Thành thế Trí…” trở xuống là trình bày về
Hạnh Tàm quý.
Từ “Tri thời…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng
của Hạnh. Thời có ba
loại:
1- Thời gian thuộc về niệm, trong thời gian như vậy nên tu Định…, vì vậy sát-na không gián đoạn.
2-Thời gian thuộc về ngày đêm, ngày thì giữ lấy tâm, vì vậy đầu-giữa và cuối đêm đều đừng bỏ phế.
3- Thời gian thuộc về những gì đã đạt được nhất định không gián đoạn.
Đây tức là sự lường tính của Trí,
nghóa là tùy theo năng lực của mình có thể, cũng yêu thích-cũng thúc đẩy,
đừng khiến cho quá mức mà về sau ngừng bỏ. Dùng ba thời gian này, tu tập về hành
Tự lợi-Lợi tha của
tám Hạnh trước đây, con rắn ngủ phiền não ngày
đêm không lẫn lộn, mà
tự trang nghiêm bằng y phục hổ thẹn.

Mục tám- Từ “Ư thử
Hạnh trung…” trở xuống là thành tựu về
Lực kiên cố, nghóa là
Lực này ngay trong hành Tự lợi-Lợi tha thuộc về hổ thẹn trước đây, mong cầu giải thoát
sớm thì cần phải chịu khó tinh
tiến, Tự phần không lui
sụt, Thắng tiến không thay đổi.
Mục chín-
Từ “Đắc kiên cố…” trở xuống là trình bày về Hạnh cúng dường chư Phật, đầy đủ hai loại cúng dường là Lợi dưỡng
và Chánh hạnh.
Phần 3:
Từ “Phật tử, Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận
về Thể-Dụng của mười tên gọi: Trước là kết luận
về Thể-Dụng;
sau từ
“Sở vị…” trở xuống
là kết luận về tên gọi.

Nói về Thể-Dụng, mười Hạnh này tức là pháp thanh tịnh của
các Địa, bởi vì đối
trị mười chướng, chướng nói như trước.
Nhưng phần An trú vào Địa có ba mươi câu, cũng trình bày
về Tín-Từ-Bi…, cùng
với phần có gì khác nhau? Luận nói: Trước là
pháp thanh tịnh của Địa,
nay tất cả là pháp làm thanh tịnh chướng ngại của Địa. Văn câu trước tóm lược, nếu đầy đủ thì nên nói:
Trước là thanh tịnh, bởi vì pháp của Địa này hạn chế ở Địa thứ nhất, nay tất cả là
pháp làm thanh tịnh chướng
ngại của Địa, nghóa là không hạn chế ở Địa thứ nhất, cho nên nói Tất cả là, bởi vì tất cả làm thanh tịnh chướng ngại của các Địa. Vì vậy
Kinh nói: Pháp làm thanh tịnh các Địa.
Luận Du Già cũng nói: “Mười loại pháp này, ở tất cả các Địa có thể tu tập
đối trị làm cho thanh
tịnh.” Trong các Địa sau đều nói là Tín… đều
chuyển sang thanh tịnh…

Phần ba: Từ “Phật tử,
Bồ-tát trú thử Hoan Hỷ…” trở xuống là
so sánh thù thắng về lợi ích của Quả.
Có bốn loại Quả:
1- Quả Điều Nhu;
2- Quả Phát Thú;
3- Quả Nhiếp Báo;
4- Quả Nguyện Trí. Giải thích về bốn Quả này, tóm lược đưa ra bốn môn.
Môn thứ nhất, là giải thích tên gọi, tổng quát gọi là Quả bởi
vì đầy đủ trong Địa.
Riêng biệt mà nói:
Điều
Nhu, nghóa là điều hòa luyện tập mềm mại thuần thục,
bởi vì cúng dường-thâu nhiếp-giáo hóa… là chủ động điều hòa, luyện
tập mười Hạnh như Tín… là thụ động điều hòa.
Luyện tập nhờ vào thực
hành cúng dường… khiến cho Tín… điều hòa mềm
mại, tùy ý có thể
sử
dụng cho nên gọi là Điều Nhu. Dụ về luyện vàng ở
văn sau, nghóa
ấy rất rõ ràng.


Phát Thú, Phát nghóa là phát khởi tiến lên, Thú nghóa là luôn
luôn hướng về. Ở trong Địa đầy đủ lại mong cầu
hiểu biết rõ ràng, là chủ động
Phát Thú. Phát khởi từ Địa này luôn luôn hướng về những Địa
sau, là thụ động Phát Thú. Dụ về chủ buôn ở
văn sau, nghóa rất tương tự.


Nhiếp Báo, nghóa là thân ở
ngôi Vương, đáp lại nhân gọi là
Báo, nhân thành tựu dung nạp quả, cho nên gọi là Nhiếp.


Nguyện Trí, nghóa là bên trong chứng đạt Nguyện lực,
Giáo- Trí tự tại, lại dùng Nguyện lực giúp đỡ Trí
khiến cho thành tựu
nghiệp dụng vô biên.


Môn thứ hai, là trình bày về phạm vi giới hạn, hai quả đầu
là Hạnh ấy tu tập về
phương tiện, hai quả sau là Báo của Hạnh ấy thuần thục.
Hạnh tu tập chỉ thuộc về Địa đầy đủ,
Báo của Hạnh bao gồm từ đầu đến cuối.
Từ lúc bắt đầu trú vào Địa cho đến Địa đầy đủ, đã nhận lấy thân Vương nói là
Nhiếp Báo, vốn có tác dụng nói là
Nguyện Trí. Lại hai quả đầu-một
quả sau thì Địa này nhất định là có, một
quả Nhiếp Báo thì không
nhất định là có hay không có, có lẽ có mà
không tác dụng cho nên
nói là nhiều tác dụng, mà nhất định có thể tác dụng cho nên cũng nhất định là có. Lại hai quả đầu cũng là pháp của
Địa, đầu là Hạnh-tiếp
là Giải, là bởi vì đã tu tập; hai quả sau chỉ là quả
chứ không phải là pháp,
đầu là Thể-sau là Dụng, bởi vì không phải là đã
tu tập. Vì vậy trải qua
hai quả sau, đã có văn kết luận nói rằng: Sơ
lược thuyết giảng về pháp môn của Địa thứ nhất. Ý này không thích hợp, bởi vì tựa như người
soạn luận nhầm lẫn chọn lấy pháp môn để
làm tên gọi của quả.

Môn thứ ba, là phân rõ về nối thông và hạn chế:
Quả Phát Thú thì văn hạn chế ở Địa
thứ nhất, bởi vì bắt đầu thuộc về Địa này; nghóa
nối thông với mười
Địa, bởi vì bao gồm giải thích về mười Địa. Nghóa
của ba quả còn lại, hạn
chế ở Địa thứ nhất bởi vì Báo… khác nhau; văn
nối thông với mười
Địa, bởi vì từng Địa-từng Địa đều có.

Môn thứ tư, là giải
thích văn, bốn quả tức là bốn mục riêng biệt.

Mục một- Quả Điều Nhu,
phân ba, đó là Pháp-Dụ và Hợp. Trong
Pháp, phân bốn:
1- Được thấy Phật là duyên luyện tập về

Hạnh;
2- Từ “Tất dó…” trở xuống là Thể của Hạnh đã
luyện tập;
3- Từ “Dó tiền nhị…”
trở xuống là tướng thuộc Hạnh riêng biệt của Địa;
4- Từ “Thị Bồ-tát tùy sở…” trở xuống là Hạnh luyện tập thành thục. Trong tiết 1: Trước là tổng quát trình bày,
sau từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Trong tổng quát: Bởi vì lực của Đại Nguyện là được thấy Phật, cho nên lực của nhân bao gồm
Thần lực. Phẩm Trú ở luận Du Già nói có hai nhân được thấy Phật:
1- Nguyện;
2- Lực. Luận về Kinh đầy đủ hai loại. Luận nói: Dùng lực
của Thần thông thù thắng thấy được Sắc thân
của Phật, dùng lực của
Chánh Nguyện thấy được Pháp thân của Phật.
Luận Du Già nói
Chánh Nguyện được
sinh trong quốc độ
Thọ dụng, luôn
luôn được thấy Phật.
Nay nói Pháp thân, tức là Pháp thân công đức.

Trong riêng biệt nói: Được thấy nhiều trăm vị Phật…, Luận
nói: Phương tiện thiện xảo mà thị hiện
nhiều Phật. Thiện xảo này có
hai:
1- Không nói thẳng là vô lượng, mà khéo léo nói ra từng số như trăm- ngàn…, làm phương tiện hiển bày về nhiều.
2- Nói nhiều trăm, là nhiều lần trăm, nhiều lần ngàn… cũng như vậy, là bởi vì trong một số đã thâu nhiếp nhiều số, cho
nên gọi là thiện xảo. Lý thật thì tiến vào vô
lượng thế giới trong Hoa
Tạng, thấy được vô lượng thân (Thân vân) của pháp giới.

Trong tiết 2, là Thể của
Hạnh đã luyện tập, từ Hạnh mà tiến vào Hạnh, cho nên gọi là luyện tập, như vàng đưa vào lửa. Nhưng có
ba loại tiến vào (Nhập)
thì phân làm ba: Một- Tiến vào công đức, tức
là Hạnh cúng dường
Phật, loại trừ cấu uế của phước mỏng, cũng bao gồm cúng
dường Tăng.
Hai- Từ “Dó thử thiện…” trở xuống là tiến vào
quả Vô thượng, tức là
Hạnh hồi hướng, loại trừ cấu uế của thấp kém;
Luận là loại thứ ba,
bởi vì ý trình bày bao gồm hồi hướng hai Hạnh. Ba-
Từ “Phật tử, thử
Bồ-tát…” trở xuống là tiến vào tâm Đại Bi, tức là
Hạnh làm lợi ích chúng
sinh, loại trừ cấu uế của lười nhác.

Trong tiết 3, là
tướng thuộc Hạnh riêng biệt của Địa:

Một- Dựa theo bốn Nhiếp.
Nhưng bốn Nhiếp, hướng về trước
hãy còn là pháp lợi
ích cho chúng sinh, hướng về sau là tướng thuộc
Hạnh riêng biệt của Địa, bởi vì nhờ vào phương tiện làm lợi ích cho
chúng sinh. Ở đây trình
bày chính là phần sau thuộc về Hạnh luyện tập trong Địa thứ hai. Thành tựu bốn
Nhiếp sau, tuy không đầy đủ toàn bộ
về Hạnh riêng biệt của
Địa, nhưng bởi vì là pháp hóa độ chúng sinh, cho nên
sử dụng mà thôi. Ái ngữ là
Pháp thí, Địa thứ nhất đầy đủ về bố
thí, cho nên nói là hai
Hạnh tăng thêm.

Hai- Dựa theo
mười Độ. Nhưng tướng của Chứng khó phân biệt, phải nương vào mười Độ…, bởi vì hiển bày về
sai biệt, cho đều nói
tăng thêm một Độ. Nếu
không như vậy, thì sao không nói Địa thứ hai tăng thêm hai Độ?
Bởi vì Bố thí Độ thì Địa thứ nhất trước đây đã tăng thêm. Cho đến Địa thứ chín phải nói là tăng thêm chín Độ, nhưng Địa thứ
chín hãy còn nói tất cả
Độ khác đều tu tập tùy theo lực-tùy theo phần,
hiển bày nương vào rõ ràng rồi.
Vì vậy luận đầy đủ về Hạnh của các Địa, tóm lược có năm
nghóa:
1- Đều nói tăng thêm một Độ, là bởi vì Địa riêng biệt, như ở văn này.
2- Phân rõ về thù thắng vượt qua, bởi vì trước đây Địa thứ nhất là thù thắng về Bố thí, Địa thứ hai là thù thắng về hai Độ; văn trong Địa
thứ hai nói: Bởi vì xa
lìa cấu nhiễm của bủn xỉn-ganh ghét và phá giới, cho
đến Địa thứ mười thì mười Độ đều thù thắng, vậy thì những Địa
sau
đều thù thắng vượt qua
những Địa trước.
3- Luận về Hạnh chân thật ấy, thì từng Địa-từng Địa tu tập đầy đủ.
4- Chứng lý bình đẳng, không phải là nhiều-không phải là một.
5- Dựa theo Viên dung thì một đầy đủ tất cả.

Trong tiết 4, là Hạnh đã
luyện tập thành thục, tổng quát thu
nhận về ba loại tiến vào
(Nhập): Một-Nhắc lại cúng dường chư Phật và
hóa độ chúng sinh, dùng
làm chủ động luyện tập. Hai-Pháp thanh tịnh
như Tín… dùng làm thụ
động luyện tập. Ba-Nêu ra chủ động luyện tập
hồi hướng trước đây,
khiến cho Tín… thanh tịnh.

Nói về Chuyển chuyển, là Tín… này, ở trong Địa thứ nhất
có ba tiết, Tịnh nghóa là lúc bắt đầu trú vào Địa, chứng được Tu thuộc về Duyên trước đây, khiến cho thành tựu Tu thuộc về Chân, đã là
một Tịnh; trong phần so
sánh hai Hạnh, là pháp đối trị trừ bỏ chướng
ngại, lại thêm một Độ
về Tịnh. Nay sau Địa này lại trải qua ba Tu, cho
nên nói là Chuyển chuyển.

Trong Dụ: Thợ vàng dụ
cho Bồ-tát, Vàng dụ cho Tín…, Lửa dụ cho ba Hạnh như cúng dường…
Ba Hạnh không phải là một, gọi là nhiều
lần tiến vào. Quả Điều
Nhu thành tựu dụ cho Hạnh luyện tập thành tựu.
Tánh của vàng vốn có thuận theo duyên mới hiển bày,
Tín… do Tu mà phát sinh vì sao
Dụ giống nhau? Tín… có hai:
1- Trước lúc chưa Chứng Chân, chỉ dựa theo Tu thuộc về Duyên, là
Hạnh đối trị, lấy
Vọng Thức làm Thể;
2- Sau khi Chứng Chân, mới biết Tín… không phải là bây giờ mới có, tức là hằng sa pháp Phật trong Như Lai Tạng, lấy
Chân Tâm làm Thể. Chân Tâm
làm Thể tức là Tánh thuộc về Lý, tướng của
Tín… khác nhau nói là
Tánh thuộc về Hạnh. Hai loại này không hai, đều có thể dụ cho Vàng. Tuy nhờ vào Tu thuộc về Duyên như cúng
dường…, mà thành tựu
về đức Chân thật; đức do Chân thật khởi lên,
sau
thành tựu vật dụng để
trang nghiêm, cũng không khác với Vàng.
Đã hiểu rõ về Chân, Chân không phải ở
ngoài Vọng, cho nên
toàn bộ Vọng Thức tức
là Chân Tâm. Nương vào tướng để hiển bày
Chân, cho nên phân ra chủ động-thụ động.
Trong Pháp-Hợp,
dựa theo Dụ có thể biết.

Mục hai- Quả Phát Thú,
có hai: Trước là chính thức trình bày về quả
Phát Thú; sau
từ “Phật tử, thị danh…” trở xuống là tổng quát
kết luận về tướng của Địa.

Trong mục trước, có bốn:
1- Pháp;
2- Dụ;
3- Hợp;
4- Kết luận. Trong mục 1, về Pháp, có bốn: a- Thưa hỏi; b- Nhận biết; c-
Thực hành; d- Đến nơi.

Nhận biết là
hiểu biết rõ ràng, đích thực có thể phát khởi
hướng về. Nhưng nhờ
vào thưa hỏi mà nhận biết, cho nên trước phải nói
đến thưa hỏi, ý nhận biết thuộc về thực hành, thực hành thì nhất định
có thể đến được.
Tiết a-
Trong thưa hỏi, thưa hỏi đầy đủ về các Địa. Địa thứ nhất
đã đầy đủ mà lại
thưa hỏi: Một- Thưa hỏi về Thắng tiến, không phải thưa hỏi về
Tự phần. Hai- Trong một Địa, thâu nhiếp đầy đủ công đức của
tất cả các Địa, cho nên
thưa hỏi về có thể thâu nhiếp những gì? Chưa
biết trong đó, thế nào
là Tướng và Đắc-Quả? Tướng, tức là tùy theo tất
cả các chướng và tướng
đối trị trong các Địa, nghóa là tướng thuộc về
chủ động-thụ động quán
sát của các Địa, bởi vì mười Địa đều
khác nhau. Đắc, tức là chính thức chứng được Trí xuất
thế gian. Quả, là nhờ vào
lực của Chứng Trí, mà
đạt được Trí thế gian và xuất thế gian. Tướng tức
là Trí phương tiện, Đắc
là Trí Căn bản, Quả tức là Trí Hậu đắc. Trí
Hậu đắc duyên với Tục
đế cho nên gọi là thế gian, không có phân biệt
cho nên lại gọi là xuất thế gian.

Lại ba Trí này tức là ba đạo, một là đạo Vô gián cùng với phiền não trái
ngược nhau, hai là đạo Giải thoát đích thực Chứng đạt vô vi,
ba là đạo Thắng tiến
thuộc về Trí Hậu đắc tiến tới tu tập.

Không nói về
Gia hạnh, bởi vì Gia hạnh của Địa tiền không
phải là Địa thâu nhiếp,
Gia hạnh của Địa thượng thâu nhiếp ở Thắng tiến.
Nói bởi vì muốn thành tựu pháp của Địa này, là pháp của Địa
hiện tại. Sau nói pháp
của Địa ấy, là pháp của Địa sau. Nếu dựa theo ý
của Luận, thì thành tựu
pháp của Địa tức là Tín…

Tiết b- Từ “Thị Bồ-tát
thiện tri…” trở xuống là trình bày về nhận biết, nhờ vào thưa hỏi mà nhận biết, nhận biết không khác với thưa hỏi, trong
Kinh mở rộng về thưa hỏi, Tướng và Đắc-Quả dùng làm
mười câu, Luận thâu
nhiếp mười câu làm năm phương tiện.

Nói về phương
tiện, là thực hành tu tập khéo léo.

Một- Phương tiện thuộc về Quán. Quán nghóa là quán
sát
hiểu rõ, thâu nhiếp hai
câu đầu:
1- Đối trị chướng của các Địa, bởi vì quán sát hiểu rõ có thể đối trị để đối trị mười loại chướng. Thiết lập về mười Địa, văn đầy đủ ở bản riêng biệt
(Biệt bổn). Đây là dựa theo chướng
đã đoạn trừ để trình
bày về Quán.
2- Thành và Hoại của Địa, thu nhận về hành thành tựu phần vị,
tích tập cho nên gọi là Thành; các hành đều trú vào-tản ra, cho nên gọi là Hoại. Đây là dựa theo pháp đã nhận biết
để trình bày về Quán.

Hai- Phương tiện thuộc về Đắc. Đắc nghóa là
chứng nhập, thâu
nhiếp ba câu tiếp, có ba loại
phương tiện:
1-Tướng quả, tức là muốn tiến vào phương tiện, thì Trí phương tiện dẫn dắt tướng quán
sát
đến cuối cùng, cho nên gọi là
Tướng quả.
2- Đắc tu, đã tiến vào phương tiện tức là Trí Căn bản, hiển bày chính là Tu thuộc về Chứng, bởi vì không phải là Tu thuộc
về Duyên.
3- Phương tiện thuộc về Thắng tiến, tức là Trí Hậu đắc, nghóa là pháp thành tựu của Địa như Tín…, lìa xa chướng mà thanh tịnh.

Ba- Phương tiện thuộc về
Tăng thượng, tiến tới tu tập về pháp của phần
vị sau, cho nên gọi là
Tăng thượng, cũng thâu nhiếp ba câu:
1- Hành thuộc về chuyển chuyển của Địa, là dựa vào Địa trước phát
khởi Địa sau, bởi vì
trái với Địa rời bỏ nhau.
2- Hai chấp gọi là Phi xứ, hai Không là Trú xứ, cũng là tương ưng-không tương ưng.
3- Khéo léo tăng trưởng bởi vì Địa sau hơn hẳn Địa trước, gọi là Trí thù thắng.
Bốn- Phương tiện thuộc về không thối chuyển, chỉ riêng câu
thứ chín, bởi vì ba
phương tiện trước không có lui sụt ngừng bỏ.

Năm- Phương tiện thuộc về đạt đến tận cùng, tức là câu thứ
mười, bởi vì đối trị
làm thanh tịnh tận cùng Bồ-tát Địa, chuyển đến Địa của Trí Phật.
Nếu dùng Tướng… để thâu nhiếp năm
phương tiện, thì:
Một là Tướng; Hai- Đầy đủ ba loại, như thứ tự ba câu phối hợp với
Tướng-Đắc- Quả; Ba- Chỉ
là Quả; Bốn-Tổng quát trình bày về ba sự việc không
lui sụt; Năm- Nối thông
trình bày về ba nhân cuối cùng tiến vào quả.
Nếu thâu nhiếp mười câu thì ba câu đầu là Tướng, câu bốn là
Đắc, bốn câu tiếp là
Quả, hai câu sau đầy đủ ba loại.

Tiết c- Từ “Phật tử…”
trở xuống là thực hành.
Tiết d-
Từ “Do thử…” trở xuống là đến nơi. Hai tiết này đều có thể biết.
Trong mục 2, là Dụ:
Một- Dụ cho thưa hỏi trước đây, có hai
phương tiện:
a- Phương tiện không mê lạc, giữa đường là dụ cho
nhân của Hạnh, dừng lại
là dụ cho đạt được Địa, đều có chướng ngại
và đối trị, cho nên nói
là an-nguy; b-
Phương tiện cung cấp vật dụng, đầy đủ tư lương (hành trang) cho nên không mê lạc, phần nhiều dựa theo
Lợi tha, cung cấp vật dụng phần nhiều trình bày về
Tự lợi. Hai- Từ “Phật tử, bỉ Đại…” trở
xuống là dụ cho nhận biết. Ba- Từ “Thiện dó…” trở
xuống là dụ cho thực
hành. Bốn- Từ “Nãi chí…” trở xuống là dụ cho đến
nơi. Trong dụ cho thực
hành là nói tóm lược, cho nên nói là Cho đến.

Trong mục 3 là
Hợp: Đầu là kết hợp về nhận biết; tiếp từ
“Nhiên hậu…” trở
xuống là kết hợp về thực hành; sau từ “An ẩn…” trở xuống là
kết hợp về đến nơi. Trong dụ tóm lược về thực hành, trong này tóm
lược về thưa hỏi, là
muốn phỏng theo hiển bày mà thôi.
Mục 4, từ “Thị cố
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận để khuyến
khích, có thể biết.

Mục sau- Từ “Phật tử,
thị danh…” trở xuống là tổng quát kết luận về
tướng của Địa, Hạnh tu tập đã xong, cho nên kết luận ở đây.
Phạm vi giới hạn của phần
Thuyết giảng trước đây
sâu xa cho nên
thuyết giảng một phần, trong này mở rộng cho nên thuyết giảng
vốn không hết được.


<類></類>

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 35</卷>

Mục ba-
Quả Nhiếp Báo, trong lợi ích thù thắng, phân hai:
1- Trình bày về quả tại gia;
2-Từ “Thị Bồ-tát nhược dục…” trở
xuống là quả xuất gia.

Trong mục 1 lại có hai: a- Thân thù thắng nhất, hiển bày về
Báo thù thắng ấy; b-
Từ “Năng dó Đại thí…” trở xuống là trình bày về quả
thù thắng nhất, hiển bày
về Hạnh thù thắng ấy.
Mục a- Thân thù
thắng nhất, vua
cõi Diêm-phù, tức là
Thiết Luân Vương. Nhưng kinh Anh
Lạc-Nhân Vương thì bốn phần vị của Địa tiền đã phối hợp với bốn Luân. Nay ở Địa thứ nhất mới làm
Thiết Luân, chính thức trình
bày đều nương vào, không thể cố chấp.

Thường hộ trì Chánh pháp, phải là Hạnh thù thắng, vì sao
Luận chủ cho là thuộc về thân thù thắng? Hộ trì Chánh pháp có hai: a-
Hộ trì Chánh pháp của đất nước, thì
thưởng-phạt mà thích hợp; b-
Hộ trì Chánh pháp của Phật, thì xây dựng và gạt bỏ như bảo vệ
Giáo-Lý… Luận dựa vào nghóa trước.
Mục b- Quả thù
thắng nhất, dựa vào Báo của vua trước đây để khởi lên
Hạnh thù thắng, là quả của thân, trong đó có hai:
Trước là Hạnh; sau là Nguyện.
Trong mục trước là Hạnh, cũng có hai tiết:
Một-Đại Bi Lợi tha, nghóa là như bố thí-như
thâu nhiếp.
Hai-Từ “Như thị nhất thiết…”
trở xuống là không mất
đi Tự lợi, bởi vì đang lúc thực hiện sự nghiệp
Lợi tha vẫn không lìa xa
niệm Phật…, nghóa là trong
sự việc Lợi tha mà
Hồi hướng Bồ-đề, thành tựu
sự việc Đại cung kính mà không
sinh
tâm phân biệt, loại trừ các vọng
tưởng-thuận theo Lý hợp với Thể, cho nên
nói là không lìa xa.

Đã nghó đến
(Sở niệm) có mười một câu, Luận phân làm bốn:
1- Ba câu đầu là hướng lên trên nghó đến Tam Bảo, bởi vì ở trên mình cho nên không lìa xa ba Luân.
2- Một câu tiếp là nghó đến pháp giống nhau.
3- Ba câu tiếp là nghó đến công đức: a- Hạnh Bồ-tát của thân mình và thân người khác; b- Tự Thể của Độ hạnh; c- Bởi vì các Địa càng
thêm thù thắng.
4- Bốn câu sau là nghó đến Phật mong cầu về nghóa, bởi vì Lực… là nghóa về cứu cánh chân thật, vốn là pháp mà mình đã mong cầu.
Mục sau từ
“Phục tác…” trở xuống là trình bày về Nguyện, có mười một câu: Bảy câu trước là đức của mình, bốn câu
sau là
thâu nhiếp giáo hóa.
Trong bảy câu trước, ở đây nói là
Thù thắng, Luận về
Kinh gọi là Đại, tên gọi còn
lại đều giống nhau. Thủ chỉ là tổng quát, nghóa là
quả vị Bồ-đề vốn là
cao quý. Diệu… chỉ là riêng biệt. Thắng-Đại cũng
tổng quát-cũng riêng biệt.

Thủ có hai loại:
1- Bởi vì công đức ánh sáng thù thắng đứng đầu;
2- Bởi vì thù thắng đứng đầu chỉ một chứ không có hai. Thắng cũng có hai loại:
1- Bởi vì Diệu Trí tự tại thù thắng;
2- Vi diệu, bởi vì tự tại
thù thắng lìa xa tất cả phiền não.
Thù thắng cũng có hai:
1- Cao nhất, bởi vì không có gì sánh bằng;
2- Vô thượng, bởi vì không có gì có thể vượt qua. Trong bốn câu sau: Một câu đầu dựa theo Giáo, nói là dẫn
dắt (Đạo), bởi vì chính
thức thuyết giảng phân biệt về Pháp-Nghóa ở
trong A-hàm. Ba câu còn
lại hiển bày về Chứng, vị Tướng là bởi vì diệt trừ các phiền não khiến cho người khác đạt được
Nghóa của Chứng, câu
này dựa theo Đoạn đức;
hai câu sau dựa theo Trí, trước là nhân-sau là quả, vị Thầy là bởi vì dạy dỗ khiến cho tiến vào
Chánh đạo, câu
sau là
dùng Đại Bồ-đề mà giáo hóa.
Trong mục 2, là quả xuất gia: a- Rời bỏ thế tục mà xuất gia; b-
Từ “Ký xuất gia…”
trở xuống là tu hành mong mỏi Chứng đạt. Nghiệp
thù thắng của Thiền định
có hai: Một: Tam-muội thù thắng, tức là Thể của
Định thù thắng; hai: Thù thắng do Tam-muội mà phát
ra, nghóa là
nhờ vào Tam-muội mà
được thấy Phật…, có mười một câu trình bày về
Tự lợi-Lợi tha, phân làm ba cặp:

Sáu câu đầu là theo không gian luận về Tự lợi-Lợi tha.
Hai câu trước là Tự lợi:
1- Thấy trăm vị Phật, là mười phương đều có mười thân Tha thọ dụng.
Phẩm Trú của luận
Du Già nói: “Có thể thấy trăm Đức Như
Lai ở đủ loại quốc độ.” Dựa vào phần vị mà hiển bày một trăm, Lý thật thì thấy nhiều vị Phật như trước đây nói.
2- Nhận biết về Thần lực. Ý của Luận chọn lấy Thần lực đã gia hộ Bồ-tát thuyết

pháp, tu tập
Trí tuệ ở hai Xứ trên.

Bốn câu tiếp
là Lợi tha: Một câu đầu là có căn cơ tin tưởng, hiện bày thần thông làm rung động quốc độ; ba câu tiếp là có căn cơ tỏ
ngộ, hướng đến quốc
độ, chiếu rọi ánh sáng, chính thức trao cho giáo
pháp. Hai câu tiếp là theo thời gian luận về Tự
lợi-Lợi tha:
1- Tự thâu nhiếp về Sinh thân thù thắng, luận Du Già nói: “Nếu muốn giữ lại
thọ mạng thì có thể trú
trong trăm kiếp.”
2- Ba Minh soi chiếu cùng tận, rõ ràng thiện-ác của chúng sinh.
Ba câu sau là
một cặp, trình bày về Tự lợi-Lợi tha nhanh chóng:
1- Tư duy đủ loại pháp môn, làm cho Trí của mình
tăng trưởng;
2- Phân thân nhanh chóng để làm nhiều lợi ích.
Mục bốn- Quả Nguyện
Trí. Chánh Nguyện tích lũy đã lâu, bởi
vì Nội chứng về Trí, cho
nên thị hiện tự tại khó có thể suy xét tận cùng, là hiển bày về
số
Trăm trước đây, làm
sáng tỏ
sai khác về tầng
bậc của Địa, không phải là nhất định như vậy.
Nay Hạnh phù hợp với pháp giới, là Thật đức viên dung, cho nên nói là vượt qua
số lượng trước đây.
Luận về sau kết luận
rằng: Sơ lược giải thích về các Địa đều có
Nhân-Thể- Quả-Tướng,
là bởi vì Tướng và Đắc-Quả trong Địa này, giống
với chín Địa sau. Nhân tức là Tướng, Thể tức
là Đắc-Quả, tên gọi không
khác nhau, nên biết. Ba
loại này nối thông với chín Địa sau, cho nên ở
đây kết luận, bởi vì hiển bày về thuyết giảng rộng trước đây không ra
ngoài ba loại này.

Trong phần kệ
tụng: Có bốn mươi sáu kệ rưỡi, phân làm hai
phần riêng biệt: Trước là chính thức tụng về
phần trước;
sau là hai kệ kết
thúc thuyết giảng.

Trong phần trước, phân bốn:
Một: Có mười một kệ, tụng về phần bắt đầu trú vào Địa, trong
đó có bốn:
1- Có một kệ rưỡi, tụng về phần Dựa vào thân nào?
2- Có bốn kệ rưỡi, tụng về phần Vì nghóa gì?
3- Có hai kệ, tụng về phần Dùng nhân nào?
4- Có ba kệ, tụng về phần Có tướng gì? Hai: Có năm kệ, tụng về phần Giải thích tên gọi:
1- Có hai kệ rưỡi, tụng về tướng của Hỷ.
2- Hai kệ rưỡi còn lại, tụng về nhân của Hỷ, trong đó: Trước là nửa kệ,
tụng về phần Nghó về pháp sẽ đạt được; sau là hai kệ, tụng về phần Nghó về pháp đang đạt được.

Ba: Có sáu
kệ, tụng về phần An trụ vào Địa:
1- Có một kệ rưỡi, tụng về thành tựu Tín tâm;
2- Có một kệ rưỡi, tụng về thành tựu Tu hạnh;
3- Có ba kệ, tụng về thành tựu Hồi hướng. Bốn: Từ “Hằng khởi…” trở xuống có hai mươi hai kệ rưỡi, tụng về phần
So sánh thù thắng, trong đó có ba:
1- Có sáu kệ rưỡi, tụng đến phần So sánh về Nguyện.
2- Có sáu kệ, tụng đến phần So sánh về Hạnh.
3- Có mười kệ, tụng đến phần So sánh về Quả, trong đó: Đầu là hai kệ,
tụng về Quả Điều Nhu; tiếp là hai kệ, tụng về Quả Phát Thú; tiếp là năm kệ rưỡi, tụng về
Quả Nhiếp Báo; sau là nửa kệ, tụng
về Quả Nguyện Trí.

Phần sau là hai kệ kết thúc
thuyết giảng, có thể biết. Địa thứ nhất, xong.
(Từ đây
trở xuống là đi vào quyển thứ 35 trong kinh).

<詞>Đoạn thứ hai: LY CẤU ĐỊA</詞>

Đầu là
nguyên cớ đưa ra, Luận nói: Chánh vị đã chứng như
vậy, dựa vào Giới thanh
tịnh làm nhân của Đạo xuất thế gian, mà nói về
Ly Cấu Địa là Địa thứ hai của Bồ-tát.

Nói Chánh vị, thì Địa thứ nhất Kiến đạo là xuất thế gian, dựa
vào đây tu tập đối với
ba Học, Giới thuộc về thứ nhất cho nên đưa ra trước tiên.
Địa trước
tuy Chứng Chân, có Giới nhưng chưa thể nào không
có sai lầm. Lại dùng mười Độ để trình bày về nghóa, trước là Bố thí, ở
đây là Giới, cho nên tiếp theo trình bày. Tám Địa
sau dựa vào mười Độ,
thứ tự để phân rõ
về ý đưa ra, dựa theo đây có thể biết.
Nói về
Ly Cấu, Từ Thị nói: “Bởi vì cấu uế của phạm giới
hoàn toàn xa lìa, nghóa là
thành tựu về Tánh giới, không giống như Địa
thứ nhất suy nghó chọn
lựa Giới để giữ gìn.”

Luận Duy Thức
cũng nói: “Đầy đủ Thi-la thanh tịnh, bởi vì xa lìa
cấu uế của phiền não hủy phạm vi tế.”

Luận Thập Trú Tỳ-bà-sa, tuy nói là thực hành mười thiện đạo, lìa xa những cấu uế cho nên cũng không khác với Giới. Vì vậy luận
Du Già cũng gọi là Trú
vào Giới tăng thượng.
Trong Địa này đoạn trừ chướng của
Tà hạnh, chứng đạt
Chân Như tối thắng, đều dựa
theo Giới để trình bày.
Nói về chướng của
Tà hạnh, nghóa là một phần
Câu sinh trong
Sở tri chướng, và do
Câu sinh ấy mà khởi lên ba nghiệp phạm vào
sai
lầm, có thể chướng
ngại đến Địa thứ hai. Vì vậy Địa thứ hai nói về
đoạn trừ hai Ngu và
sự thô nặng của nó:
1- Ngu về phạm vào sai lầm vi tế, tức là một phần Câu sinh trên đây, loại này có thể khởi lên nghiệp;
2- Ngu về hướng đến đủ loại nghiệp, tức là do Câu sinh ấy mà khởi lên ba
nghiệp phạm vào sai lầm.
Nói về
Tối thắng, nghóa là
Chân Như này đầy đủ vô biên đức, bởi vì thật là thù thắng đối với tất cả các pháp. Đây cũng là vô biên
đức do vượt qua lỗi
lầm phá giới. Vì vậy thành tựu Giới hạnh, đạt được quả Bồ-đề Vô đẳng
Tối thắng, đều nhờ vào Giới để hiển bày về tướng riêng biệt của Địa. Tuy văn ở
Kinh-Luận khác nhau, mà ý chính
thì không khác nhau.

Tiếp là chính
thức giải thích văn. Văn phân ba phần chính:
Một- Phần ca ngợi
thưa thỉnh; hai-Phần chính thức
thuyết giảng;
ba-Phần trùng tụng.

Phần một: Ca ngợi thưa
thỉnh, có năm kệ phân hai:
1- Ba kệ đầu là vui mừng được nghe về Địa thứ nhất;
2- Hai kệ sau là thưa thỉnh thuyết giảng về Địa thứ hai.
Trong ba kệ đầu: Hai kệ trước là người kết tập Kinh điển nói về vui mừng thuộc ba nghiệp, một kệ
sau là phát ra ngôn từ bày tỏ ca
ngợi. Nhưng vui mừng được
nghe ở đây cũng thuộc về Địa trước, bởi vì hiểu rõ phần trước-thưa thỉnh
phần sau, cho nên đều phân định thuộc
về phần sau.

Trong hai kệ
sau cũng trước là mở đầu, sau là thưa thỉnh.

Phần hai: Chính thức
thuyết giảng: Trước là trình bày về
tướng của Địa; sau là
làm sáng tỏ về quả của Địa.

Trong phần trước, phân hai:
1- Phát khởi thanh tịnh tức là đi vào tâm;
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú Ly Cấu…” trở xuống là Tự Thể thanh tịnh, tức là tâm
trú vào Địa. Chánh hạnh trong Địa, ba Tụ không có
sai lầm, gọi là Tự Thể
thanh tịnh; tâm thẳng thắn hướng đến nơi ấy, gọi
là Phát khởi thanh tịnh.
Trong phần 1:
Là phát khởi, có ba: a- Kết thúc phần trước nêu lên
phần sau; b-
Từ “Hà đẳng…” trở xuống là nêu ra mười tên gọi; c-
Từ “Bồ-tát dó thử…”
trở xuống là kết luận về hành tiến vào phần vị.

Phần a: Nêu ra nói là Thâm
tâm (Tâm sâu xa), bởi vì sâu xa phù hợp với Lý-Sự. Luận về
Kinh nói là
Trực tâm, nhưng trong phần
sau nêu ra tên gọi, câu tổng quát cùng gọi là Trực tâm (Tâm
thẳng thắn),
thì biết rõ ràng Thâm
và Trực, nghóa như nhau mà tên gọi khác nhau.

Luận nói: Mười loại
Trực tâm, là Trực tâm thành tựu về
Tánh giới dựa vào
Giới thanh tịnh, bởi vì tự nhiên thực hành tùy theo những
gì nên làm, nghóa là trong phần Phát khởi
thanh tịnh, giữ gìn thuận theo
Lý-Sự là Giới thanh
tịnh, Trực tâm thì khiến cho thành tựu về Tánh giới trong phần
Tự Thể thanh tịnh.
Nhưng Tánh giới có hai:
1- Tích lũy lâu dài
mà thành tánh;
2- Trong tánh Chân Như không có cấu uế của phá giới. Nay hợp với Chân Như mà giữ gìn khiến cho có thể thành tánh, cho nên nói là Thành tựu.

Trong phần b, là nêu ra, nêu ra có mười câu: Câu đầu là tổng
quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nói là
Trực tâm, luận
Du Già nói: “Tôn trọng
phước điền đối với
tất cả các bậc Sư trưởng, ý thích không thực hành hư dối.” Đây là giải thích riêng biệt dựa theo tùy tướng. Nay bởi vì
Luận chủ thuận theo nghóa duyên khởi của
Nhất thừa, cho nên phân làm tổng
quát và riêng biệt.
Riêng biệt đều thành tựu tổng quát, thì khiến cho
nghóa riêng biệt đầy đủ
trong tổng quát, vì vậy không giải thích riêng biệt
về câu tổng quát.

Trong riêng biệt: Bốn câu đầu nói về
Luật nghi, ba câu tiếp nói
về Nhiếp thiện, hai câu
sau nói về Nhiêu ích.

Tâm thẳng thắn nhu hòa, bởi vì giữ giới cùng với ý
vui thích.
Luận Du Già nói: “Nhẫn nhục, nhu hòa đối với
Bồ-tát đồng pháp thì có
thể dễ dàng cùng nhau cư trú.”

Tâm có thể
chịu được, tánh khéo léo giữ giới có năng lực tự tại,
phiền não-ma sự không thể nào làm cho thay đổi,
bởi vì điều khó giữ
mà có thể giữ được, cho nên Ngỗng nuốt ngọc
quý-Dùng cỏ để trói, dù
mất đi tánh mạng mà không hề làm trái.


Tâm giữ gìn căn môn, không sai lầm phạm vào giới, như tánh
của ngựa rất thông minh tự mình điều hòa thuần
phục, bởi vì thấy
sâu
xa về lỗi lầm đối với các hành.


Tâm tịch tónh,
Luận nói: Điều hòa thuần phục hài hòa mềm
mỏng, cho nên không sinh tâm cao ngạo, là tựa như
không nương cậy. Ba loại trước đã giữ gìn là tịch tónh thuộc về Sự.
Luận Du Già nói: “Thấy
sâu xa về lợi ích thù thắng đối với
Đại Niết-bàn, đây chính là
xứng với tịch tónh thuộc về Lý.”


Tâm thuần thiện, nghóa là chỉ tu tập về pháp phần
Bồ-đề diệu-
thiện, có thể chịu đựng những điều tổn hại,
vốn như vàng ròng.

Tâm không xen tạp,
Luận nói: Công đức đã đạt được không
sinh lòng thỏa mãn, dựa vào giới thanh tịnh lại mong cầu giới
thù thắng, bởi vì ưa thích
tịch tónh. Nghóa là tuy đạt được
Diệu-Thiện như
câu trước, mà không thỏa mãn thì không xen tạp
lười nhác; ưa thích tịch tónh
thì không xen tạp sự việc rối loạn, thân tâm đều
vắng lặng tức là
giới thù thắng.


Tâm rời bỏ thế lực của các quả báo mà không tiếc nuối, không
giống như Nan-đà trì giới vì ham muốn.

Tâm Đại Bi vì chúng
sinh không
gián đoạn, có Nguyện làm
cho rộng lớn.


Tâm Đại Trí tùy theo có mà không hề nhiễm ô, cho nên có thể
làm tất cả lợi ích có ý nghóa cho chúng sinh.

Phần c là kết luận về hành tiến vào phần vị, do mười tâm trên
đây mà thành tựu rất
viên mãn đối với Thượng phẩm, cho nên tiến vào
trú trong Giới này.
Trong phần 2:
Là Tự Thể thanh tịnh, trình bày về ba Tụ giới
thanh tịnh, tức là phân
làm ba: a- Luật nghi thanh tịnh, Luận nói: Thanh
tịnh lìa bỏ, nghóa là bởi
vì lìa bỏ sát sinh…, đây là dựa theo Tùy giới, cũng gọi là Chánh thọ
thanh tịnh, đây là dựa theo lần đầu mới Thọ; b-
Nhiếp thiện pháp giới; c-
Nhiếp chúng
sinh giới. Ba Tụ giới này thâu nhiếp
ba phần vị trước đây:
Đầu là thâu nhiếp phần vị trú vào Địa đối trị; tiếp là thâu nhiếp phần vị thực hành làm nhiều lợi ích, bởi vì
suy nghó về
chúng sinh ấy rơi vào nẽo ác…;
sau là thâu nhiếp phần vị hồi hướng không
hủy hoại, nghóa là có
Trí-Nguyện…, cho nên đối với Pháp Bảo… đều không hủy hoại.

Luật nghi nối
thông với Chỉ-Tác. Nhiếp thiện chỉ dựa theo
thiện hạnh thiện. Hai loại trước nối thông với
Tự lợi, một loại
sau chỉ dựa
theo lợi ích cho chúng sinh.

Lại trong Luật
nghi, tuy có thiện hạnh mà Thí-Nhẫn… không thực hành, vốn không phải là
sai lầm.
Trong Nhiếp thiện thì không có
gì không thực hành. Nếu
như vậy thì Kinh này, hai loại trước cùng lìa
bỏ sát sinh…, hai tướng
lẽ nào phân biệt?
Xưa giải thích có hai nghóa:
1- Phần nghóa của Đồng Thể, dựa theo gần bên nghóa lìa xa lỗi lầm, thì nói là
Luật nghi; thuận theo Lý có thể làm lợi ích, thì phân định là
Nhiếp thiện.
2- Ẩn và hiển tác thành lẫn nhau. Trong Luật nghi có Chỉ-Tác, lìa xa nhân-lìa xa quả là hành thuộc về Chỉ, đối trị
lìa xa là hành thuộc về Tác, nêu ra Tác giúp đỡ cho
Chỉ, nói là
Luật nghi. Trong Nhiếp thiện giới cũng
có Chỉ-Tác, dùng
Chỉ giúp đỡ cho Tác,
nói là Nhiếp thiện.
Nay lại có một cách
giải thích, trong này chỉ dựa theo
Chánh hạnh tự mình tu tập. Sau trong
Nhiếp thiện cũng khiến cho người khác tu
tập, thì thâu nhiếp thiện
hạnh thuộc về Tự lợi-Lợi tha, và thiện hạnh thuộc về Bi-Trí.

Lại ở đây chỉ là thiện hạnh thuộc về phần mình, sau trong
Nhiếp thiện thì hướng
lên trên tu tập thiện hạnh của Phật, lẽ nào có thể
giống nhau hay sao?

Phần a- Luật nghi, phân ba
mục: Một- Nêu lên chỗ dựa, nghóa
là Ly Cấu Địa vốn là
Giới tăng thượng; Hai- Từ “Tánh tự…” trở xuống
là chính thức hiển bày
về tướng của Giới; Ba- Từ “Phật tử, chí như
thị…” trở xuống là
kết luận thành tựu về Tăng thượng.

Trong mục hai
là chính thức hiển bày về tướng của Giới, có
mười nghiệp đạo Thiện,
tức là mười đoạn.
Đoạn
1: Lìa bỏ sát sinh,
phân hai: Trước là tổng quát trình
bày, sau từ “Bất súc…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Trước là tổng quát: Tánh tự xa rời, văn thuộc về sát sinh, mà
ng- hóa bao gồm chín đoạn
sau, nghóa là tự tánh thành tựu mười nghiệp
đạo Thiện, tức là Giới
thuộc về tự tánh. Nhưng lìa bỏ có ba loại:
1- Lìa bỏ thuộc về kỳ hạn yêu cầu, nghóa là các phàm phu;
2- Lìa bỏ thuộc về phương tiện, đó gọi là Nhị thừa;
3- Lìa bỏ thuộc về Tự Thể, nghóa là các Bồ-tát, phù hợp tận cùng Thật tánh, Tự Thể không có gì nhiễm ô.
Nhưng các
Bồ-tát cùng tu tập về Tự Thể, mà lại có bốn:
1- Lìa bỏ hiện hành, đó gọi là Địa tiền;
2- Loại trừ chủng tử, tức là Địa thứ nhất;
3- Loại trừ sai lầm phạm vào;
4- Hiển bày về tánh thanh tịnh. Hai loại này là ở Địa thứ hai.
Nhưng tánh thanh tịnh khó làm sáng tỏ, nhờ vào trừ bỏ sát sinh…,
để hiển bày về tánh thanh tịnh ấy, đây là bao gồm
các Giáo khác. Nếu dựa vào
Kinh này, thì Thể của Địa cách xa, nhờ vào Địa thù thắng để hiển bày, lẽ nào có thể mỗi một phần vị ở Địa tiền
đều sâu xa, nay ở Địa
thượng mới thực hành mười thiện hay sao?
Sau là trong riêng biệt hiển bày, có ba loại lìa bỏ:
Một- Lìa bỏ nhân, nghóa là lìa bỏ
nhân duyên của sát sinh; Hai- Từ “Ư nhất
thiết…” trở xuống là lìa bỏ đối trị, nghóa là lìa bỏ pháp của
sát sinh;
Ba- Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là lìa bỏ hành của quả, tức là lìa bỏ
nghiệp sát sinh.

Một- Lìa bỏ nhân, lại có hai loại:
1- Lìa bỏ nhân tiếp nhận cất chứa, nghóa là không cất chứa dao-gậy, đây tuy là duyên mà thuận
theo nối thông gọi là
nhân, tóm lược nêu ra hai loại này, còn lại chú
thuật- thuốc độc… đều là nhân của
sát sinh.
2- Từ “Bất hoài…” trở xuống là trình bày về lìa bỏ nhân khởi lên,
đây chính là nhân, nhân tức là ba Độc. Không mang lòng oán hận, là trình bày về lìa bỏ nhân của nóng
giận, dù cha mẹ mình bị
người giết hại cũng không tìm cách trả thù.
Tiếp từ “Hữu tàm…” trở xuống là trình bày về lìa bỏ nhân
của tham lam. Tham có hai
loại:
1- Bởi vì tham lam tài lợi, cho nên tạo ra các nghiệp ác, thậm chí mất mạng mà tâm không hề xấu hổ-ân hận; nay có hổ thẹn cho nên có thể lìa bỏ.
2- Bởi vì tham lam chúng sinh, mà bắt-nuôi-nhốt-trói…,
khiến cho phát sinh khổ não; nay có lòng nhân
ái thương xót, tha thứ mình là rõ ràng, mà có thể lìa bỏ. Nhưng ngu
si khởi lên giết hại chắc chắn là tà kiến, tà kiến khó loại bỏ, không phải là
đối trị thì không lìa
bỏ, vì vậy Luận chủ trình bày lìa bỏ ngu si ngay
trong phần đối trị, ở
đây lược bớt không nói đến.

Hai- Trong lìa bỏ đối trị, cũng có hai loại:
1- Sinh tâm làm lợi ích, là trao cho chúng sinh hai loại nhân vui sướng của thế gian-xuất thế gian.
2- Sinh tâm Từ nghó đến, nghóa là nghó đến chúng sinh đạt được quả Niết-bàn của trời-người. Đối với nhân quả như vậy đã không mong cầu điên đảo, thì lìa bỏ tâm ngu si khởi lên nhân
sát sinh, như
sát
sinh
để cúng tế… Trong này,
lợi ích của Từ dựa theo chủ động đối trị, thì gọi
là lìa bỏ, không giống
như trước-sau nói về nhân sát sinh-quả sát sinh
mà làm thụ động lìa
bỏ. Nếu như vậy thì trước có nhân ái tha thứ, cho nên lìa bỏ nhân khởi lên tham lam, tâm nhân ái tha thứ lẽ nào không phải
là chủ động đối trị?
Trước dựa theo vốn có nhân ái… không khởi lên tham lam…, chứ không phải là tâm phát khởi nhân ái tha thứ; nay dựa
theo tâm phát sinh Từ làm
lợi ích cho chúng sinh, bởi vì là chủ động đối
trị, cho nên không giống nhau.

Ba- Lìa bỏ hành của quả: Bao gồm nhân thành tựu sát sinh, gọi nghiệp là quả; nay không chính thức giết hại, cho nên gọi là lìa bỏ
quả. Trong đó cũng có
hai:
1- Vi tế, nghóa là tâm nghó đến giết hại;
2- Thô trọng, nghóa là thân gây ra giết hại. Nay Kinh dùng tế so sánh với
thô. Trong phần thô, thành
tựu về sát sinh có năm nhân duyên: Một-
Thân, nghóa là đối với thân khác, bởi vì thân khác là Thể của thụ
động sát sinh, cho nên gọi là Thân, đây là chọn ra
Tự thân. Hai- Sự, nghóa
là chúng sinh, đây là
chọn ra loài Phi tình. Ba- Tưởng, nghóa là khởi
lên tưởng về chúng
sinh, chọn ra tưởng làm ngói-gỗ… Bốn- Hành, nghóa là cố dùng ý lặp lại, ý lặp lại là
suy nghó cho nên gọi là Hành, đây là chọn ra
sai lầm.
Năm- Thể, nghóa là thân gây ra làm hại, đoạn dứt mạng
sống thuộc về cuối cùng, chính là nghiệp
sát sinh, cho nên gọi là Thể,
thì chọn ra bốn loại
trước để làm phương tiện.

Nhưng luận Tạp Tập-Du Già, Duyên đều có năm mà hợp hai loại đầu làm Sự, lại thêm phần phiền não. Nay bởi vì phiền não là nhân
khởi lên trước, cho nên không trình bày trở lại. Lại tưởng về cảnh
nhẹ-nặng… không phải
là toàn bộ nội dung quan trọng của phần này, cho nên
lược qua không trình bày.
Đoạn 2: Lìa bỏ trộm cắp, cũng câu đầu là tổng quát, phi lý
mà làm hại tài sản,
không cho mà lấy, cho nên gọi là trộm cắp.

Trong riêng biệt cũng có ba: Một- Lìa bỏ nhân; Hai- Từ “Ư tha…” trở xuống là lìa bỏ đối trị;
Ba- Từ “Nhược vật…” trở xuống là lìa
bỏ hành của quả.

Một- Lìa bỏ nhân: Chỉ (ngăn lại) là ít ham muốn, Túc (đầy
đủ) là biết vừa đủ.
Tự mình vốn có hãy còn sinh tâm ít ham muốn-biết
vừa đủ, cho nên không có nhân trộm cắp. Nhưng mà
Chỉ-Túc có hai nghóa:
1- Chỉ Túc thuộc về nội tâm, tức là lìa bỏ nhân khởi lên, như người liêm khiết trung trung, tuy rất khát nước mà không uống trộm nước suối.
2- Địa này đầy đủ tài sản vô tận, cho nên lìa bỏ nhân tiếp nhận cất chứa. Nhưng trong sát sinh, thì cất chứa vật dụng sát sinh làm nhân; dâm
vợ người-trộm tài
sản, dùng không đầy đủ để làm nhân.

Hai- Lìa bỏ đối trị: Do phát khởi tâm Từ, tha thứ mình để hiểu rõ, thì đối với tiền bạc tài
sản của mình hãy còn bố thí mà làm yên
lòng người khác, lẽ nào xâm phạm làm hại nơi khác hay
sao?
Nhưng nơi khác có hai:
1- Người khác;
2- Đời khác. Không trộm cắp thì không làm hại tài sản vật dụng ở vị lai.
Ba- Lìa bỏ hành của quả, cũng có thô-tế. Không lấy ngọn cỏ- chiếc lá là tế, tài
sản vật dụng khác là thô. Nhưng văn nối thông
làm năm duyên:
1- Thân, nghóa là như vật thuộc về người khác, đây là chọn ra chính mình, là Thể của vật thuộc về người khác, cho nên gọi là
Thân.
2- Sự, Kinh thiếu câu này, Luận về Kinh nói: Sự thuộc về tác dụng
của người khác.
3- Tưởng, nghóa là khởi lên tưởng về vật của người khác.
4- Hành, nghóa là tâm vượt qua hoàn toàn không trộm cắp.
5- Thể, nghóa là nêu lên lìa xa nơi ban đầu. Từ “Nãi chí…” trở xuống là dùng tế so sánh với thô.
Sát sinh-dâm đối với Chánh báo của người khác trở
thành nghiệp, cho nên dùng
thân- tâm mà phân ra
tế-thô. Giới trộm cắp tuy bao gồm Y-Chánh, nhưng
chỉ dựa theo làm hại về
tài sản, cho nên chỉ dựa vào vật bên ngoài để nói về thô-tế.

Lại sát
sinh có
nhiều loại, chỉ riêng con người trở
thành nặng, cho nên ngay trong phần thô mới nói về duyên đầy đủ. Trộm cắp dễ
trở thành vi phạm, cho
nên tổng quát trình bày đầy đủ các duyên, hoặc
là thô hay tế đều trở
thành Thể của trộm cắp.
Đoạn
3: Lìa bỏ tà dâm.
Trái với Lễ gọi là tà, tâm nhiễm ái gọi
là dâm. Trong riêng biệt cũng có ba:

Một- Lìa bỏ nhân, nghóa là biết vừa đủ đối với vợ mình. Ở đây cũng có hai ý:
1- Trong tâm biết vừa đủ, lìa bỏ đối với nhân khởi lên.
2- Tự biết đủ về sắc thân của vợ, lìa bỏ nhân tiếp nhận nuôi giữ. Bản dịch
thời
Tấn-Luận về Kinh đều nói: Tự biết đủ về sắc
thân của vợ. Biết đủ về vợ là bởi vì nương vào phước báo của
Luân Vương, giống như
thế gian cho nên có thể
nêu ra là có. Biết vừa đủ dựa theo tâm cũng
không trở ngại đến Phạm hạnh.

Hai- Lìa bỏ đối trị, nghóa là không mong cầu vợ của người
khác. Phạm hạnh hiện tại
vốn thanh tịnh, cho nên không mong cầu sắc
thân của vợ ở vị lai.
Vợ của người khác, bởi vì không thuộc về lời nói.

Ba- Từ “Ư tha thê…” trở xuống là trình bày về lìa bỏ
hành của quả, cũng có thô-tế. Tế dựa theo tâm khởi lên, thô dựa theo
sự
việc tùy thuộc, nhưng văn phân hai: Đầu là nêu ra cảnh tà;
sau từ
“Thượng bất…” trở xuống là
dùng tế so sánh với thô.

Trong mục đầu, cảnh tà có ba:
1- Không chính đáng;
2- Không phải lúc;
3- Không phải chỗ. Không phải chỗ là một loại ở sau so sánh với loại giữa. Trong tiết 1, là không
chính đáng: Người khác giữ gìn con gái, đây là câu tổng quát. Giữ gìn có hai loại: a- Không cùng nhau giữ gìn, nghóa là thê thiếp của người khác chỉ là người chồng giữ gìn; b- Cùng nhau
giữ gìn, nghóa là thân
tộc-môi giới rõ ràng. Thân gọi là cha mẹ, Tộc tức
là tông tộc, nghóa là
cha mẹ qua đời thì do bà con họ hàng giữ gìn,
chồng mất thì do con cái…
giữ gìn. Môi giới rõ ràng, nghóa là đã tiếp nhận
lễ vật ăn hỏi (Sính lễ).
Tiết 2, là không phải lúc, tức là do pháp đã bảo vệ. Nhưng pháp
có hai: Một- Vương pháp;
hai-Phật pháp. Phật pháp nghóa là lúc tu Phạm hạnh, ở đây lại có hai: a-
Một phần, nghóa là tám giới; b-
Toàn phần, nghóa là Cụ túc…
Nhưng không phải lúc ở đây dựa theo Trí Luận
quyển thứ 15, và trong
các Luận mở rộng có tướng ấy; nay đã nêu ra ý thuộc về không khởi tâm nhiễm, cho nên đối với vợ mình không nói
tường tận về điều ấy.

Trong mục sau
là dùng tế so sánh với thô, có hai lớp so sánh:
1- Dùng tâm nhiễm
so
sánh với Chánh đạo tùy thuộc
sự việc;
2- Dùng tâm nhiễm và Chánh đạo
để so sánh với Phi đạo. Phi đạo tức là không
phải chỗ trước đây,
cũng thuận theo dùng con người so sánh với loài khác, bởi vì những
sự việc
sau thô bỉ hơn những
sự
việc trước. Bởi vì
cảnh dâm ấy không có ý
tưởng nghi ngờ, cho nên Luận chủ đối với sự
việc này không dựa theo
duyên đầy đủ. Văn kinh không nói dấy lên
tưởng về con gái người
khác, dựa theo tà dâm mà nói, cũng có ý tưởng nghi ngờ, bởi vì trong này hiển bày về cảnh chính đáng của vợ mình
cũng nhất định không hề
phạm vào, cho nên không nói đến.
Đoạn
4: Lìa bỏ vọng ngữ.
Ngược với tưởng-trái với tâm, gọi đó là vọng.

Trong riêng biệt phân hai:
Một- Lìa bỏ đối trị;
Hai- Từ “Nãi chí…” trở xuống là
lìa bỏ hành của quả.
Một- Đối trị tức là lìa bỏ nhân, không riêng biệt trình bày về nhân, vì
sao? Bởi vì có hai nghóa:
1- Bởi vì không có sự việc bên ngoài, nghóa là không có sự việc bên ngoài thuộc về dao gậy-vợ
con-tài sản, cho nên không có nhân của tiếp nhận cất giữ;
2- Bởi vì không có nhân khác, nghóa là chỉ sử dụng lừa dối người khác. Tâm suy nghó tức là nhân
của vọng ngữ, không có tham… riêng biệt để làm nhân khác. Nhân khác tức là nhân khởi lên, bởi vì lìa bỏ tâm lừa dối ấy, tức là trở thành lời
nói chân thật. Bởi vì lời nói chân thật tức là đối trị tâm lừa dối,
lìa bỏ đối trị tức là lìa bỏ nhân, cho nên không giống như ba loại của thân. Ba lỗi
của thân đều lìa bỏ
đầy đủ ba loại, bốn lỗi của miệng chỉ có hai
loại, ba lỗi của ý chỉ có một loại.

Trong văn nói: Lời nói thật
(Thật ngữ), là bởi vì tùy
theo tâm tưởng, nghóa là cho dù thật
sự không thấy mà tâm nói là thấy, nhưng
nói là thấy thì cũng
gọi là lời nói thật. Lời nói đúng (Chân ngữ), là bởi
vì suy nghó khéo léo kỹ
càng đúng như sự thật, nghóa là do tâm suy
nghó tương tự với sự
việc, hợp với điều này mà nói. Nếu chỉ hợp
với sự việc mà không hợp với tâm, thì cũng gọi là vọng ngữ, cho nên thêm vào
suy nghó khéo léo.
Nói về lời nói hợp thời,
Luận nói: Biết nói đúng lúc, cho
nên không khởi lên sự
việc làm phiền muộn suy sụp đến thân mình và
thân người khác, nghóa
là sự việc trong lòng tuy thật mà thay đổi thời
gian nhìn thấy, có lẽ khiến cho mình và người nảy
sinh phiền muộn
suy
sụp. Nay
Bồ-tát thấy buổi
sáng nói là
buổi sáng, thấy buổi chiều nói
là buổi chiều, cho nên gọi là biết đúng lúc.
Bản kinh thời Tấn gọi là Tùy,
cũng là nghóa về thuận với thời gian.

Hai- Lìa bỏ hành của quả, cũng dùng tế
so
sánh với thô.
Trong giấc mộng là tế, cố ý phạm vào là thô. Ở đây nói là lời nói che giấu, Luận về
Kinh nói: Không khởi lên cách nhìn che dấu-cách nhìn
chịu đựng. Luận Tỳ-bà-sa
nói: “Che giấu tướng vọng ngữ gọi là Phú
kiến, che giấu tâm vọng
ngữ gọi là Nhẫn kiến. Nghóa là thật sự thấy sự
việc, tâm cho là thấy mà
nói là không thấy, đây gọi là Phú kiến, bởi vì
che giấu tướng của sự
việc mà mình đã thấy. Ngược lại với điều này là lời nói chân thật. Nếu thật
sự
không thấy, mà tâm
sinh ra tưởng về thấy, nói dối là
không thấy, đối với
sự việc tuy là thật, mà đối với thấy thì có trái ngược, gọi là
Nhẫn kiến, bởi vì chịu đựng trái với điều mình đã
thấy. Ngược lại với điều này là lời nói chân thật.”
Trong giấc mộng, mắt
thấy chỉ là cái thấy của Trí.
Đoạn 5: Lời nói không trái ngược gọi là lìa bỏ lời nói hai lưỡi.
Lìa bỏ lời nói hai lưỡi,
bởi vì sự việc thành tựu có thể khiến cho ly gián.

Trong riêng biệt cũng có hai:
Một- Lìa bỏ đối trị;
Hai- Từ “Vị phá…” trở xuống là lìa bỏ hành của quả. Lìa bỏ đối trị, tức là hành không phá hoại, đây chỉ dựa theo tâm. Lìa bỏ hành của quả thì bao
gồm tâm và sự việc, tức là sai biệt.

Một- Lìa bỏ đối trị: Tâm, nghóa là truyền nhau nói lại, chắc
chắn ở trong tâm nghó
nhớ giữ lấy lời nói ác, bởi vì muốn dùng để phá hoại mới thành tựu ly gián.
Văn nói là: Không có tâm ly gián. Luận về
Kinh nói là: Không có
tâm phá hoại, và bởi vì phá bỏ điều đó… Nhưng
Luận nói hai loại là trình bày về tâm tiếp nhận. Nghó nhớ giữ lấy, nghóa là
giả vờ hiện vẻ bạn
thân, như loài Dã can giả vờ thân thiện với Sư tử…
Lại gần gũi gắn bó mà trở thành
sơ nhạt gọi là ly gián, thân thiện lâu rồi
trở thành oán thù gọi là não hại.

Hai- Lìa bỏ hành của quả: Sai biệt có ba, đó là
Thân-Tâm-Nghiệp đều có hai nghóa.
Hai nghóa phá hoại về Thân, nghóa là đã phá hoại-chưa phá
hoại là Thể của ly gián, cho nên gọi là Thân.

Từ “Bất hỷ…” trở xuống là trình bày hai nghóa phá hoại về
Tâm: a- Tùy hỷ với người khác; b- Tự tâm vui thích.


Từ “Bất tác…” trở xuống là hai nghóa phá hoại về Nghiệp, ng- hóa là hoặc tế hay thô. Tế thì thật
sự có lời nói ác, Thô thì không thật mà bịa đặt ra, chính là truyền nhau về lời nói ly gián, cho nên gọi là
Nghiệp. Nay Bồ-tát đều lìa bỏ, cho nên đều nói là Bất.

Đoạn
6: Lời nói không thô
bỉ, gọi là lìa bỏ ác khẩu.

Trong riêng biệt phân hai:
Một- Lìa bỏ hành của quả;
Hai- Từ “Thường tác…”
trở xuống là lìa bỏ đối trị. Các nghiệp trước-sau đối
trị hướng về hành của
quả, không phải là hoàn toàn theo thứ tự, cho
nên trước hiển bày về
đối trị, sau có thể lìa bỏ quả.

Nay ở đây trải qua riêng biệt đối lập với nhau, trước nêu ra hành của quả trong một lúc làm
sáng tỏ về lìa bỏ,
sau nói về có thể đối
trị theo thứ tự ngược
lại với trước, văn nghóa thích hợp cho nên trước
trình bày về hành của quả.

Nay trong mục
trước là hành của quả: Đầu là nêu ra thụ động
bị lìa bỏ, sau là trình
bày về chủ động lìa bỏ.

Trong tiết đầu
có mười bảy câu, đều có một nghóa. Nhưng mà
ý của Luận thì lần lượt
chuyển tiếp giải thích lẫn nhau, trong đó có
hai: Bốn câu trước là
một lớp tổng quát hiển bày về Thể-Dụng của lời
nói ác; mười ba câu sau
là trở lại hiển bày về bốn câu trước.

Trong bốn câu
trước theo thứ tự giải thích lẫn nhau:
1- Tổng quát trình bày về Thể của lời nói.
2- Vì sao chỉ có làm hại? Bởi vì lời thô ác dữ tợn.
3- Vì sao thô ác dữ tợn? Bởi vì làm khổ
người khác.
4- Vì sao làm khổ người khác? Bởi vì khiến cho người khác giận dữ. Bốn câu
nói này thì nghóa như nhau
mà tên gọi khác nhau.

Trong mười ba
câu sau là trở lại hiển bày:
Đầu có bốn
câu tổng quát giải thích về bốn câu trước, trong
đó: Hai câu trước trình
bày về thời gian của lời nói ấy, nghóa là bởi vì bốn câu trước có đối diện-không đối diện. Hai câu
sau trình bày về
Thể của lời nói trước đây
không ra ngoài hai loại: a- Thô bỉ xấu xa, nghóa là bởi vì không
khiêm nhường; b- Dung tục thấp kém, bởi vì thường
xuyên không có dạy dỗ.

Sau là chín câu riêng biệt giải thích về làm khổ người khác
khiến cho người ấy giận
dữ là tướng làm hại trước đây, trong đó lại có hai:
Trong hai câu đầu trình bày về nói lời thô bỉ trước đây, tự mình làm trái với Giới.
1- Vì sao làm trái với Giới? Bởi vì có thể làm khổ người khác, khiến cho người khác giận dữ.
2- Vì sao làm khổ người khác? Bởi vì không thích nghe. Vì sao khiến cho giận dữ? Bởi vì
nghe không vừa lòng.
Bảy câu còn lại trình bày trong tâm tự mình giận dữ phát ra
lời nói, khiến cho người
khác làm trái với Giới, khởi lên giận dữ mà
sinh khổ não: Đầu là lời nói giận dữ, là Thể của lời nói tự mình giận dữ. Sau là có thể khiến cho người khác giận dữ, người khác giận dữ có hai
sự việc không có lợi
ích: Một- Năm câu trước trái với vui thích sinh
lòng giận dữ, nghóa là
nghe mà không thích, như lửa đốt trong tâm, lúc
nhớ lại không vui cho nên
sinh ra oán kết. Nhiệt não là khiến cho tâm tư bị bế tắc.
Hai- Câu cuối cùng là trái với niềm vui khiến cho đau khổ, nghóa là đã có
sự việc vui thích giống như ý, bởi vì tự mình
sai lầm làm mất đi, cũng khiến cho người khác
sai lầm làm mất đi,
sai lầm làm mất đi
niềm vui nhận biết lẫn nhau.

Tiết sau từ
“Như thị…” trở xuống là trình bày về chủ động
lìa bỏ, có thể biết.
Trong mục
sau là đối trị có mười loại lời nói, trái với những lời
nói trước đây, mà có
phần không theo thứ tự, nghóa là: Lời nói mềm mỏng,
trái với hai lời nói làm khổ người khác-khiến cho người ấy giận dữ.
Lời nói dịu dàng, trái với lời nói độc
hại-thô lỗ. Hiện ở trước mắt-không hiện ở trước mắt không có
Thể riêng biệt, cho nên không
trái ngược.
Lời nói vừa ý, trái với lời nói giận dữ trên đây, nghóa là hòa nhã vừa ý mà
phát ra lời nói. Lời
nói thích nghe và vui sướng, trái với lời nói không thích và không vui; trên đây nói lời thô bỉ cho nên không vui thích, nay nói
lời thuận với
trời-người cho nên sinh lòng vui thích. Lại ba lời
nói sau
Lời nói vừa ý, lần
lượt chuyển tiếp giải thích lẫn nhau: Lời nói khéo léo đi vào tâm người, trái với lời nói như lửa đốt trong tâm-nhiệt não-oán
kết. Trên đây vì tâm
giận dữ mà phát ra lời nói, cho nên lời nói như
lửa đốt trong tâm…, nay dùng lời nói thuận với
Niết-bàn, mà khiến cho lời nói khéo léo đi vào tâm người. Lời nói phong nhã chuẩn mực phép tắc,
trái với lời nói thô
bỉ xấu xa-dung tục thấp kém trên đây. Trước thì lời nói thô lậu dung tục, nay thì lời nói hàm chứa
kinh sử, cho nên yêu thích
vui sướng mà phát
sinh Tam-muội, trái với lời nói không thể yêu thích.
Lời nói làm cho thân-tâm
vui mừng hớn hở mà sinh tâm thân thiện, trái
với lời nói làm hủy
hoại thân mình và thân người khác.
Đoạn
7: Ngôn từ không đứng
đắn cho nên nói là lời nói thêu
dệt, giống như văn từ
trau chuốt hoa mỹ. Tổng quát lìa bỏ, có thể biết.

Trong riêng biệt cũng có hai:
Một- Lìa bỏ đối trị;
Hai- Lìa bỏ hành của quả.

Một- Lìa bỏ đối trị, có tám câu: Một câu đầu là tổng quát, cho
nên sau kết luận rằng: Cười đùa hãy còn luôn luôn
suy nghó kỹ càng, vì
vậy Bồ-tát thường vui
vẻ. Suy nghó nhiều lần sau đó mới nói, thì không
hề tán loạn. Bảy câu
sau là riêng biệt.

Một chữ Thời cũng tổng quát-cũng riêng biệt. Tổng quát là
suy nghó kỹ càng trước
khi nói, nghóa là suy nghó phù hợp với thời gian,
nói năng-im lặng nhất định thích hợp. Thế nào là
Thời? Nghóa là bởi vì đôi bên không có tổn hại, mình và người luôn luôn thành tựu lợi ích.
Lu- ận nói: Khéo léo
nhận biết thời gian nói năng, bởi vì dựa vào đôi
bên mà nói. Lời nói đúng lúc có mấy loại? Sơ lược mà nói có ba:
1- Lời nói đúng lúc để giáo hóa, nghóa là thấy chúng sinh trái với điều thiện, khuyến khích phát
sinh tin tưởng, khiến cho bỏ điều ác-theo điều
thiện, tức là nghóa
riêng biệt của chữ Thời.
2- Ba câu tiếp là lời nói đúng lúc để dạy dỗ
truyền thụ, khiến cho người ấy nhớ nghó đến lời nói chân
thật, cho nên không điên
đảo, nghóa là học hỏi-kế thừa có nguồn gốc, trở lại dạy bảo lẫn nhau. Hai câu
sau giải thích vì
sao không điên đảo ở
câu trước, bởi vì lời
nói hàm chứa ý nghóa, cho nên phù hợp với pháp thực hành.
3- Ba câu sau là lời nói đúng lúc để dạy dỗ
khuyên nhủ,
khiến cho tu hành.
Luận Địa Trì nói về dạy dỗ khuyên nhủ
sai biệt có năm:
Một- Chế định;
Hai- Nghe theo; Ba- Nêu ra; Bốn- Làm cho
thuần phục;
Năm- Khiến cho vui mừng.
Nay thâu nhiếp làm thành ba câu: Một- Người có tội
thì chế định, người không có tội thì nghe theo, là
thuận với đạo
lý. Hai- Đối với chế
định-nghe theo nếu có thiếu sót thì như pháp nêu ra, nhiều lần hủy phạm thì làm cho thuần phục và nghó đến, nói là khéo léo điều phục.
Ba- Người có thật đức thì khen ngợi khiến cho vui mừng, cho nên nói là
quyết định. Lại một câu này là tổng quát kết luận về
bốn loại trên, nghóa là hoặc chế định-hoặc nghe theo, hoặc nêu ra-hoặc
làm cho thuần phục, đều
cần phải đúng lúc thích hợp.

Hai- Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trong mục lìa bỏ hành
của quả, cũng dùng nhẹ
so sánh với nặng.
Đoạn 8:
Lìa bỏ tham. Dưới đây là ba loại của ý, chỉ có đối trị,
bởi vì tham… là căn
bản của Nghiệp hữu (quả báo của nghiệp). Lại
không có chỗ dựa, cho
nên không phải là hành của quả. Bởi vì không
phải là quả, cho nên không thể
so sánh. Bởi vì trải qua thiết lập nhân khác,
cho nên chỉ có một.

Lìa bỏ tham lam, nghóa là lìa bỏ tâm mong cầu. Trong riêng
biệt có ba: Một- Sự;
Hai- Thể; Ba- Sai biệt.

Một- Đối với tài sản vật dụng của người khác là Sự, bởi vì người khác đã
thâu nhiếp; đây là chọn ra đối với
chính mình. Người khác
thâu nhiếp có hai:
1- Mình đang thâu nhiếp sử dụng;
2- Tuy không thuộc về mình mà dấy lên
tưởng về thâu nhiếp giữ gìn.

Hai- Của cải
sử dụng nơi người khác là Thể, nghóa là
Thể của vật đã tham. Nhưng
sử dụng hàm chứa hai nghóa:
1- Sự vật đã sử dụng, nghóa
là vàng-bạc…;
2- Sự vật cung cấp sử dụng, nghóa là đồ ăn thức uống…

Ba- Từ “Bất sinh tham…” trở xuống là trình bày về sai biệt, chính thức hiển bày về chủ động đối trị:
1- Bắt đầu ham muốn gọi là mong cầu, tức là tưởng về vật dụng của
người khác;
2- Mong mỏi có thể thuộc về mình là nguyện, tức là ưa thích-ham muốn;
3- Cuối cùng khởi lên ý tưởng chiếm đoạt là tham. Đây tức là phương tiện và cứu cánh, cùng với vật của người
khác trước đây, tức là năm duyên. Trong ba loại của ý phải đầy đủ năm duyên, nếu thiếu duyên cứu cánh thì chỉ gọi
là phiền não. Nay đều là tánh lìa bỏ, cho nên dùng không tham để
không dấy khởi.
Đoạn 9: Lìa bỏ nóng giận hàm chứa độc hại, cho nên gọi là
lìa bỏ sân giận. Trong
riêng biệt có ba: Một- Riêng biệt hiển bày về chủ động đối trị;
Hai- Từ “Vónh xả…” trở xuống là tổng quát hiển bày
về thụ động đối trị;
Ba- Từ “Thường tư…” trở xuống là tương tự bao
gồm lợi ích của đối trị.

Một- Vì sáu loại chúng
sinh mà khởi lên
sáu loại đối trị,
Luận thâu nhiếp làm năm:
1- Đối với người oán thù thì sinh tâm Từ để đối trị, bởi vì oán thù muốn làm cho khổ đau.
2- Đối với người làm điều ác thì sinh tâm làm lợi ích để đối trị, bởi vì nguy hiểm khổ đau ở vị lai.
3- Đối với người nghèo khó và khổ đau thì sinh khởi hai tâm thương xót-hoan hỷ; bởi vì hai tâm này có bao gồm-có riêng biệt, bao gồm thì có
thể nhận biết cho nên
Luận hợp lại ở đây, riêng biệt thì người nghèo
cùng nên thương xót họ,
người buồn khổ thì khiến cho họ vui sướng.
4-Đối với chúng sinh vui sướng thì sinh tâm hài hòa mềm mỏng,
Luận gọi là Lợi nhuận, đối trị đắm nhiễm ấy cho nên không có lợi nhuận.
5-Đối với người phát tâm Bồ-đề thì khởi tâm thâu nhiếp tiếp nhận, bởi vì thâu nhiếp khiến cho thành tựu. Hai- Trong tổng quát lìa bỏ chướng cũng có
sáu chướng, tất cả chướng ngại đến
sáu
loại trước, không phải là đối trị riêng biệt
từng loại một, cho nên nói là tổng quát. Ở trong
sáu loại này, thâu nhiếp
làm thành ba cặp:

Hai loại đầu là dùng chính mình đối với người khác, để phân rõ
về oán-thân. Sinh lòng oán hận bởi vì Sân, làm hỏng
sự thân mật bởi
vì Hận. Oán hận thì chưa sinh-đã sinh đều khiến cho sinh trưởng,
Thân mật thì chưa sinh-đã sinh đều khiến cho không thể sinh trưởng.


Hai loại tiếp chỉ dựa theo pháp thiện-bất thiện của
chính mình, để trình bày về
sinh trưởng.
Chướng ngại điều thiện gọi là Oán, tăng
trưởng điều ác gọi là Hại, hai loại đều có đã sinh-chưa sinh.


Hai loại sau chỉ dựa vào sự việc yêu thích-không yêu
thích đối với người khác, để trình bày về sự
sinh trưởng ấy. Ganh ghét hơn mình
gọi là Nhiệt, nghóa là thấy sự việc yêu thích
của người khác; làm khổ người khác gọi là Não, nghóa là thấy
sự việc không yêu thích của
người khác. Hai loại đều có đã
sinh-chưa
sinh…
Luận Du Già nói: “Phương tiện và cứu cánh của giận dữ, nghóa là tâm mong mỏi quyết định đối
với sự việc tổn hại, đích thực có thể thành
tựu nghiệp hành.” Nay đều
không thực hành, cho nên trên đây nói là: Vónh viễn lìa bỏ.


Ba-Tương tự bao gồm lợi ích của đối trị, nghóa là trước đây đã
nói cũng luôn luôn suy
nghó về Từ Bi che chỏ.
Đoạn 10: Lìa bỏ
suy xét tìm tòi trái với lý, không nói về lìa
bỏ tánh là bởi vì văn
lược bớt mà thôi. Trong riêng biệt đối trị bảy
loại tà kiến:
1-Trú trong Chánh đạo, đối trị kiến chấp của Thừa khác, bởi vì Tiểu thừa đối với Đại thừa không phải là Chánh đạo.
2-Không làm việc về bói toán, đối trị kiến chấp của phân biệt hư vọng, tức là tà kiến, bởi vì tất cả lành-dữ, hối hận-tiếc rẻ
đều do yêu-ghét mà sinh ra, cho nên nói là hư vọng.
3-Không chọn lấy giới ác, đối trị về Giới cấm thủ.
4- Tâm nhận thức chánh trực, đối trị về Kiến thủ.
5-Không có lừa dối,
đối trị về thấy mà che
giấu.
6-Không có nịnh hót, đối trị về giả vờ hiện vẻ mà cái thấy không thật.
7- Từ “Ư Phật…” trở xuống là đối trị cái thấy không thanh tịnh.
Đối trị bảy
loại tà kiến này, giải thích có hai mục: Một- Dựa
theo hành; Hai- Dựa theo con người.

Trong mục một- Dựa theo
hành: Một loại đầu là Nguyện tà, bởi vì nguyện
thuộc về Tiểu thừa. Ba loại tiếp là Giải tà, bởi vì nhận
thức điên đảo. Nhưng
tà kiến về Giới ác chỉ là tà kiến bên ngoài, một
loại Kiến thủ bao gồm tà
kiến bên trong, nghóa là người học theo Đại
thừa, bởi vì giữ lấy
lời nói mà trở thành kiến chấp. Hai loại tiếp là
Hạnh tà, bởi vì che giấu sai
trái mà giả vờ tốt đẹp. Một loại sau là Tín tà, bởi vì tin tưởng các pháp thế gian. Lại bởi vì nhất quyết không tin đối với
Tam Bảo, cho nên luận Du
Già nói: “Phương tiện và cứu cánh của Tà
kiến, vốn là phỉ báng
và quyết định.”

Mục hai- Dựa theo con
người: Bốn loại đầu là chúng sinh
mong cầu Phạm hạnh tà,
trong đó một loại trước là Tiểu thừa đồng pháp, ba loại
sau là ngoại đạo. Hai loại tiếp là mong cầu ham muốn.
Một loại sau là mong cầu về
quả báo. Nay thì tánh không mong cầu, gọi là Lìa bỏ tà kiến.

Mục ba- Từ “Phật tử…”
trở xuống là kết luận thành tựu về
Tăng thượng, ở đây
có ba nghóa:
1- Giữ gìn tất cả mười nghiệp thiện, tức là nghóa về không thiếu sót.
2- Luôn luôn không có gián đoạn, tức là nghóa về thanh tịnh, bởi vì cấu uế của sai lầm phạm vào không gián tiếp khơi lên.
3- Luôn luôn không có đoạn mất, tức là nghóa về thường xuyên giữ gìn. Đầy đủ ba nghóa này thì được gọi là Giới tăng thượng.
Phần b: Từ “Phục tác thị
niệm…” trở xuống là Nhiếp thiện pháp giới, nghóa là không những Luật nghi không thiếu
sót-không gián đoạn, mà thường xuyên thâu nhiếp pháp thiện cũng không có gián đoạn-không có
thiếu sót. Trong văn phân ba mục:
Một-Sơ lược quán
sát về bất thiện, khởi lên Hạnh thâu
nhiếp thiện; hai-Từ “Phật tử…”
trở xuống là mở rộng quán
sát về đối
trị chướng, khởi lên Hạnh thâu
nhiếp thiện; ba-Từ “Như thị phương tiện…” trở xuống là tổng quát kết
luận để khuyến khích tu tập.

Mục một, phân hai:
1- Trình bày về Trí quán sát;
2- Từ “Thị cố…” trở xuống là trình bày về khởi lên Nguyện-Hạnh.
Mục
1- Rơi vào đường ác, có ba loại nghóa: a- Bởi vì nương theo hành ác của quá khứ, đây tức là nhân của Tập, Kinh nói: Đều do
mười nghiệp bất thiện.
b- Nương tựa tự thân mà có thể sinh ra khổ não,
đây tức là chủ động
rơi vào tất cả chúng sinh. c- Thường xuyên rơi vào nơi chốn đủ loại tướng khổ, đây tức là thụ động rơi vào nẽo ác.
Hai loại trên đều là quả
của khổ. Nghiệp là nghóa về nhân. Đạo là nghóa về
nối thông đến nơi. Đã
muốn sử dụng bất thiện thì mới rơi vào nẽo ác,
bởi vì không phải không
có tác dụng của nhân, chỉ là bất thiện, mà
không phải là nhân của tà

Mục 2: Khởi lên
Nguyện-Hạnh, bởi vì nghó đến nhân quả xấu ác của
chúng sinh, cho nên lập tức khởi lên Đại Bi, chính là tâm
Tự lợi-Lợi tha, trong đó:
Trước là chính thức tu tập về Tự lợi-Lợi tha;
sau từ
“Hà dó…” trở xuống
là đưa ra để giải thích ngược lại.

Trong mục hai: Là mở
rộng quán sát về đối trị chướng, trình bày về thâu nhiếp
pháp thiện, nghóa là quán
sát về năm lớp pháp
thiện, khởi tâm
Tăng thượng đối với pháp thiện thanh tịnh
Thượng Thượng của Phật, cho nên
mong cầu Hạnh thanh tịnh học hỏi tu tập thực
hành về Nhiếp thiện pháp giới.

Nếu thẳng thắn dựa vào văn kinh thì cũng phân ra hai mục
riêng biệt:
1- Trình bày về Trí quán sát;
2- Từ “Thị cố…” trở xuống chính là tâm thâu nhiếp pháp thiện.
Nay bởi vì Luận lấy mục sau thâu nhiếp thuộc về pháp thiện của Phật, cho nên lại phân làm hai:
1- Quán sát về pháp bất thiện, chỉ là pháp thụ động đối trị;
2- Từ “Thập thiện nghiệp…” trở xuống là quán sát về pháp thiện, bao gồm chủ động đối trị và thụ động đối trị.
Mục 1: Đầy
đủ Khổ-Tập, trong này bởi vì trình bày về thâu
nhiếp thiện, cho nên sơ
lược nêu ra pháp ác. Quả đã nêu ra ba đường dữ,
thì hiển bày về nhân
cũng có ba phẩm, văn kinh tự nhiên đầy đủ như
phần sau nói về Nhiếp chúng sinh giới.
Mục 2, là thâu nhiếp quán
sát về
mười thiện, đầy đủ các
pháp môn. Nhưng tổng quát
về tướng mà phân rõ, thì thiện đều là chủ
động đối trị, bởi vì
thuận với Lý làm lợi ích cho chúng sinh, chính là
trái với ác. Nếu tùy theo tướng để phân biệt thì thiện
của trời-người, hãy còn là
thụ động
đối trị, bởi vì đều là Khổ-Tập. Văn phân năm lớp:

Lớp thứ nhất: Mười thiện
của trời-người. Bởi vì trời-người
là thiện của thế gian,
cho nên không phân ra. Thật sự thì cũng đầy đủ
ba phẩm, nghóa là thiện
của loài người là phẩm Hạ, thiện của trời cõi
Dục là phẩm Trung, thiện
của trời cõi Sắc-Vô sắc là phẩm Thượng.
Nói về ba phẩm, hoặc là do tâm của ba thời, hoặc là dựa
theo cảnh có hơn-kém,
hoặc là tâm có nặng-nhẹ, hoặc là tự mình thực
hiện- dạy cho người khác thực hiện…

Luận tường tận về nghóa ấy thì nhiều phẩm không giống nhau, sơ lược nói đến một vài phẩm mà thôi, bởi vì bất thiện thì trái với ở đây,
có thể biết. Luận Du Già
quyển thứ 60 mở rộng hiển bày về sai biệt.

Lớp thứ hai: Từ “Hựu
thử…” trở xuống là phân rõ về mười thiện của
Thanh văn. Sau trong Tam thừa có
ba tiết: Một: Nêu lên pháp thiện đã tu
giống nhau; Hai: Hiển bày về dụng công
khác nhau; Ba:
Kết luận thành tựu về Thừa của mình.
Nay trong
Thanh văn, từ “Dó trí tuệ…” trở xuống là trình bày
về dụng công khác nhau,
trong đó: Câu đầu là so với trước để làm sáng
tỏ về thù thắng, bởi vì tu về Trí thuộc Thật
tướng, không giống với
thiện không có
Trí của trời-người, bao gồm quán
sát về nhân quả-thiện
ác trên đây, đều là
cảnh quán sát thuộc về Khổ-Tập. Tiếp từ “Tâm
thiểm liệt…” trở
xuống là so với sau để làm sáng tỏ về yếu kém.
Có năm
loại tướng:
1- Nhờ vào tích tập, bởi vì tích tập về nhân nhỏ bé, cho nên tâm hẹp hòi-yếu kém, hẹp hòi nghóa là tu hành một ít pháp thiện, yếu kém
nghóa là chỉ có thể Tự lợi.
2- Sợ khổ, tức là bởi vì sợ hãi ba cõi.
3- Tâm rời bỏ, tức là thiếu Đại Bi, cho nên rời bỏ chúng sinh. Ba loại trên chỉ là yếu kém so với Bồ-tát. Hai loại
sau bao
gồm yếu kém so với
Duyên giác:
4- Nương tựa, tức là Kinh nói thuận theo người khác, nghóa là nhất định phải nhờ vào Thầy dạy bảo.
5- Quán sát, tức là nghe âm thanh mà hiểu rõ, nghóa là bởi vì nghe âm thanh về Nhân-Pháp vô ngã, cho nên tâm thông suốt.
Thành tựu về
Thanh văn Thừa, là kết luận thành tựu về
Thừa của mình. Nhưng chủ động đối trị thì mười thiện cùng với
Trí tuệ, tức là
diệt nhân quả của ác
thuộc về Đạo đế; trong nhân quả của thiện khiến
cho vắng lặng, gọi là
Diệt đế. Thành tựu về Thanh văn Thừa, nghóa rời bỏ Đạo-Diệt.

Lớp thứ ba: Mười
thiện của Duyên giác. Trong dụng công
khác nhau: Câu đầu là
tổng quát trình bày, bởi vì có thể tu tập, gọi là tu
tập thanh tịnh, nhưng chưa có thể tu tập trọn vẹn, cho nên không gọi là đầy đủ. Tiếp từ
“Bất tùng…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, có
ba loại tướng:
1- Tự giác, nghóa là khác với Thanh văn, không nghe từ người khác là hiển bày về Y chỉ thù thắng.
2- Từ “Đại Bi…” trở xuống là không tự mình thuyết pháp, bởi vì Đại Bi không đầy đủ cho nên
không có tâm khởi lên
thuyết giảng, bởi vì phương tiện không đầy đủ cho nên năng lực không có thể
thuyết giảng, nếu có lợi ích cho chúng
sinh
thì phần nhiều chỉ hiện
bày thần thông. Đây là yếu kém so với Bồ-tát.
3- Từ “Ngộ giải…” trở xuống tức là quán sát ít cảnh giới, ít có hai nghóa: a- So với trước hiển bày về thù thắng, bởi vì là Lợi căn, chỉ quán sát Khổ-Tập, liền tỏ ngộ về quán
sát rất
sâu xa, thù thắng
so với
Thanh văn; b- So với sau
làm sáng tỏ về yếu kém, chỉ quán sát Nhân-Pháp
vô ngã, cho nên không
giống như Bồ-tát mong cầu Đại Trí của Phật…

Hai Thừa trên, nói mở rộng như trong phần Bổn Địa ở luận Du Già.
Lớp thứ tư: Mười
thiện của Bồ-tát. Trong dụng công khác nhau,

có bốn loại
tướng:
1- Nhờ vào tích tập;
2- Dụng;
3- Lực;
4- Địa. Trong tướng thứ 4: Câu đầu là nhân của Hạnh, hai câu tiếp là tướng của Hạnh, một
câu sau là phần vị của Hạnh.
Câu 1, nói nhờ vào tích tập, là vốn có tu tập về thiện căn, dựa
vào đó khởi Hạnh. Ở
đây lại có ba nghóa: Một-Dựa vào tất cả thiện căn
mà khởi Hạnh, tức là tu tập đầy đủ đối trị làm cho
thanh tịnh, đầy đủ
tức là nghóa về tất cả
pháp thiện; nay kinh thiếu hai chữ này, thì không thể
nào khác với Duyên giác nói trên; đây là trình
bày về Tự lợi. Hai-Tâm rộng lớn, tức là tâm
Lợi tha. Ba-Vô lượng, tức là tâm Đại thừa, là
Thể của hạnh Tự lợi-Lợi tha.
Câu 2, đầy đủ thương xót là
Dụng của Bồ-tát. Câu 3 do
phương tiện mà
thâu nhiếp, tức là dùng Tứ nhiếp pháp để thâu
nhiếp chúng sinh, là lực của tâm Bi. Câu 4 từ
“Phát sinh…” trở xuống đều là hiển
bày về nghóa của Địa.
Địa tuy có mười, mà dựa vào nơi đầy đủ ba A-tăng- kỳ,
sơ lược nêu ra ba Địa để thâu nhiếp bảy Địa còn lại:
Một- Phát sinh Đại Nguyện, tức là
tâm sâu xa thanh tịnh ở Địa thứ nhất. Hai-
Không rời bỏ chúng sinh,
tức là Địa không thối chuyển, tuy đạt được tịch
diệt mà không rời bỏ
chúng sinh, tức là Địa thứ tám. Ba- Mong cầu Trí
của Phật…, tức là
tiếp nhận phần vị lớn của Địa, tức là Địa thứ mười, ở
đây có ba câu: a- Quán
sát mong cầu thực hành về chứng, bởi vì Trí độ đầy đủ; b-
Chướng ngại của các Địa hoàn toàn
thanh tịnh; c- Che lấp của
các Độ hoàn toàn thanh tịnh.

Từ “Thành Bồ-tát quảng đại hạnh…” trở xuống là kết luận thành

tựu về Thừa của mình.

Lớp thứ năm: Mười
thiện của Phật. Thượng Thượng là tổng quát.

Từ “Nhất thiết…” trở xuống là riêng biệt, có bốn loại
nghóa, hiển
bày về
sự việc
Thượng Thượng, ba nghóa trước là thuộc về Phật,
một nghóa sau là Bồ-tát
suy nghó đầy đủ:
1-Diệt, nghóa là bởi vì diệt trừ nghiệp đạo bất thiện cùng với tập khí, cho nên
Chủng Trí thanh tịnh.
2- Xả, nghóa là cho đến Chứng pháp Bất cọng là mười Lực-Vô úy, cho nên rời bỏ Nhị thừa.
3- Phương tiện, nghóa là bởi vì tất cả pháp của chư Phật đối với Bồ-tát Thừa, đều khéo léo thành tựu.
4- Bởi vì Bồ-tát mong cầu không hề thỏa mãn, cho nên nói là: Vì vậy nay con bình đẳng thực hành mười thiện.
Trên đây tuy
nêu ra năm lớp-mười thiện, nhưng mười thiện của phàm phu-Tiểu thừa chỉ dùng để giáo hóa
chúng sinh, không phải là công hạnh của
chính mình; mười thiện
của Bồ-tát, bởi vì trước đã
an trú, cho nên tuy chính
là tâm bình đẳng thực hành pháp thiện của Phật, nhưng pháp thiện của Phật hướng về Bồ-tát là phần còn lại chưa tu, trong Nhất thiết trí tự tại thuần thục mới là đầy đủ, cũng diệt trừ tập
khí cho nên nói là thanh tịnh.

Mục ba là tổng quát kết luận để khuyến khích tu tập, có thể biết.

Phần c- ừ “Phật tử,
thập bất thiện nghiệp đạo…” trở xuống là
Lợi ích chúng sinh giới,
văn phân làm hai mục: Một- Mở rộng trình bày
về thâu nhiếp chúng sinh;
Hai- Từ “Phật tử, Bồ-tát như thị hộ trì ư
giới…” trở xuống là
kết luận thành tựu về giới làm lợi ích cho chúng sinh.

Trong mục một-
Hiển bày về Giới tăng thượng này, có năm
loại nghóa:
1- Trí;
2- Nguyện;
3- Hạnh;
4- Tích tập;
5- Quả của tích tập. Mục
1- Trí, nghóa là khéo léo nhận biết về nhân-quả khổ của chúng sinh, văn phân làm ba: a- Tổng quát trình bày nhận biết về nhân; b- Từ “Ư trung…” trở xuống là riêng biệt hiển bày nhận biết về quả;
c- Từ “Phật tử…”
trở xuống là kết luận thành tựu về nhân của khổ.

Mục a- Trong tổng quát, quả
có ba đường dữ không giống
nhau, nhân có ba thời gian
lên cao-xuống thấp, Luận gọi là Thời sai biệt.
Ba Thời lại có hai: Một-
Dựa theo tâm, nghóa là như sát sinh, sắp sát
sinh- đang
sát
sinh-đã
sát sinh, ba Thời đều nặng gọi là
phẩm Thượng, tùy theo một Thời nhẹ gọi là
phẩm Trung, ba Thời đều nhẹ là phẩm
Hạ. Hai- Dựa theo thời
gian, nghóa là thời gian ít-thời gian nhiều-suốt đời gây ra… Còn lại có ba phẩm, nói như trong phần trình bày về mười
thiện trước đây. Lại
đều có ba phẩm… thuận theo ở trong mỗi một đường dữ.

Nhưng dựa theo kinh Chánh Pháp Niệm, ba đường dữ đều có
bên cạnh và chính thức
(Biên-chánh), chính thức là nặng, bên cạnh là
nhẹ. Chính thức ngạ quỷ
so với bên cạnh súc sinh, thì ngạ quỷ tội nặng hơn,
vì vậy trong luận Tạp Tập… nói ngạ quỷ tiếp sau
địa ngục. Nếu chính thức
súc
sinh
so với bên cạnh ngạ quỷ, thì
súc
sinh tội nặng hơn, nay
nói phẩm Hạ là nhân của ngạ quỷ.
Mục b-
Trong riêng biệt hiển bày nhận biết về quả, trong mười pháp bất thiện đều có hai quả
sai biệt:
Một-Sai biệt về quả của Báo,
đó gọi là Dị thục của
ba đường dữ; hai-Sai biệt về quả của Tập khí, tức là Báo
sót lại trong
loài người, là phần còn lại của
Chánh báo. Trong kinh nói:
Nếu sinh trong loài người thì mang lấy hai loại này.
Nhưng luận Tạp
Tập-Du Già…, tách quả của Tập khí ra làm hai:
1- Dựa theo
Nội báo gọi là quả Đẳng lưu, tức là như
kinh phân rõ;
2- Dựa theo
Ngoại báo cảm đến quả Tăng
thượng. Nay kinh thiếu phần này, sau dựa vào
quả báo Dị thục để
hiển bày về điều đó.
Mười ác đều
giống nhau, nay chỉ giải thích về quả
Đẳng lưu-Tăng thượng. Nhưng hai loại Đẳng lưu, phần nhiều là trước
nặng-sau
nhẹ, nhẹ tức là Đẳng
lưu của Phương tiện, nặng tức là Đẳng lưu của
Chánh ác. Mười ác thì
phân làm mười tiết:
Tiết một-
Trong sát sinh:
1- Giết hại khiến cho chết yểu, không trọn tuổi thọ, nhận lấy thọ mạng ngắn ngủi, tức là Đẳng lưu của Chánh ác.
2- Chưa chết mà nhận chịu đau khổ bởi vì mang lấy nhiều bệnh tật, tức là Đẳng lưu của Phương tiện; sợ hãi không có ánh
sáng tốt đẹp,
cảm đến vật cung cấp cho
sinh hoạt… thiếu đi ánh sáng, là Tăng thượng bên ngoài.

Tiết hai- Trộm cắp làm hại
tài sản của người khác mà nhận
chịu nghèo túng, khiến cho
có được để dùng nhưng không vừa lòng xứng
ý, tài sản chung mà
không được tự tại; cảm đến sương mù mưa đá làm
hư hại cây cối mùa
màng, là Tăng thượng bên ngoài.

Tiết ba- Trong tà dâm khiến
cho người vợ không trinh thuận,
bởi vì phương tiện dụ
dỗ lừa gạt, bẩn thỉu xấu xa của tà dâm, cảm đến
hôi hám nhơ nhớp, là
Tăng thượng bên ngoài.

Tiết bốn- Đẳng lưu của
nói dối, lại bị phỉ báng dựa theo cảnh trái ngược, bị dối gạt dựa theo tâm
trái ngược, bởi vì lời nói
không thật,
cảm đến mất công làm
nhiều mà không có kết quả gì, là Tăng thượng bên ngoài.
Tiết năm- Trong lời nói hai lưỡi, khiến cho người khác ly gián,
mà bạn thân trở thành
oán thù, bởi vì phát ra lời nói không công bằng, cho

nên cảm đến
gặp nhiều hiểm trở, là Tăng thượng bên ngoài.

Tiết sáu- Trong lời nói
thô ác, Thể của lời nói là ác-Dụng của lời nói là ác, bởi vì nói ra luôn luôn có tranh chấp
trái ngược, làm phiền lòng
người khác, cho nên cảm đến
sự việc như gai
góc-đá sỏi…, là
Tăng thượng bên ngoài.
Tiết bảy- Nói lời thêu dệt, lời nói không có người tiếp nhận
bởi vì căn cơ không
hiểu, lời nói không rõ ràng bởi vì tự mình thêu dệt
rối rắm, bởi vì lời
nói thêu dệt cho nên cảm đến vật dụng hoa trái
không thuận theo mùa, là
Tăng thượng bên ngoài.
Tiết tám-
Trong tham dục, bởi vì không biết đủ những gì
đã có được, cho nên mong cầu những gì chưa có được, tham thì niệm niệm ham
muốn nhiều, cảm đến
Tăng thượng bên ngoài ngày
ngày giảm bớt.

Tiết chín- Trong nóng giận,
hai loại Đẳng lưu tựa như trước
nhẹ- sau nặng:
1- Thấy không vừa ý, cho nên cầu tìm điều tốt-xấu của người;
2- Bởi vì não hại người khác, cho nên nóng giận không thuận theo tình của chúng sinh.
Cảm đến mùi vị đắng cay của điều ấy, và nhiều thú dữ- sâu độc, là Tăng
thượng bên ngoài.

Tiết mười- Tà kiến lại
sinh vào nhà tà kiến, giống như dòng
nước chảy về chỗ thấp,
tâm nhận thức không đúng đắn cho nên phần
nhiều nịnh hót quanh co.
Nói tóm lại là bởi vì không đúng đắn, cho nên cảm đến hoa trái tốt đẹp ngon ngọt thảy đều ẩn đi, là
Tăng thượng bên
ngoài. Tựa như thanh tịnh
mà không thanh tịnh, tựa như yên ổn mà không
yên ổn, vì vậy quán sát
về quả nhận biết về nhân, cần phải đoạn trừ.

Mục c là kết
luận thành tựu về nhân của khổ, vô biên khổ đau
từ đây mà phát sinh.
Mục
2- Từ “Thị cố Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Nguyện: Dựa vào Trí phát
khởi Nguyện, Nguyện tự mình tu tập pháp thiện
vì chúng sinh, cho nên chỉ
lìa bỏ nhân ác thì quả ác tự nhiên mất,
Nguyện tu tập nhân thiện
thì quả thiện tự nhiên đến. Hỏi: Ác gọi là
sát sinh…, lìa bỏ tức là không
sát sinh, không
sát sinh tức là thiện, lìa bỏ ác-trụ vào thiện, hai tướng lẽ nào phân
biệt? Đáp: Ở đây có
hai ý:
1- Lìa bỏ sát sinh, nghóa là lìa bỏ Tác Phạm; trú vào thiện, nghóa là trú vào Chỉ Trì. Thể thì không khác nhau, dựa
theo Trì-Phạm thì phân ra
hai, Tác Trì-Chỉ Phạm ngược lại điều này, có
thể biết.
2- Lìa bỏ ác thì chỉ là điều ác dừng lại, trú vào thiện thì bao gồm thực hành
điều thiện, có đủ
Chỉ Trì-Tác Trì. Nghóa về Chỉ giải thích
như trước, nghóa về Tác
thì thế nào? Ba Tụ trước đây, thì Tụ đầu đã sơ lược
trình bày, nay
sẽ giải thích lại, nghóa là không những không
sát sinh, mà còn bảo vệ mạng
sống của
chúng sinh, như bảo vệ mạng
sống của mình, là điều thiện bậc nhất. Giữ gìn tài
sản vật dụng của
người khác, như chính mình vốn có. Đối với vợ của người khác cũng như vậy.
Lời nói chân thật, lời nói
dịu dàng, hòa hợp làm cho lợi ích, là bốn điều
thiện của lời nói.
Không những không có tham, mà lại có thể bố thí giúp
đỡ. Không những không
nóng giận, mà còn Từ Bi hòa nhã. Không
những không có Tà kiến,
mà còn thành tựu Chánh kiến. Trí tuệ sâu rộng
thì chính là Tác.
Mục
3- Từ “Tự trú…” trở xuống là trình bày về Hạnh dựa vào Nguyện, khởi Hạnh như lời thề mà tu tập, trong đó: Đầu là dựa vào Nguyện trước đây để khởi
Hạnh của mình;
sau từ
“Diệc khuyến…” trở xuống là
dựa vào Hạnh của mình mà chính thức thâu nhiếp chúng sinh.

Mục
4- Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về Tích tập, dựa
vào Bi tăng thượng mà
nghó đến chúng sinh, phát sinh mười loại tâm.
Mười loại tâm này cũng có thể cùng nối thông với tất cả. Luận dựa vào
tướng riêng biệt làm
thành tám loại chúng sinh:
Một- Đối với chúng
sinh hành ác thì khiến cho trú vào hành
thiện, gọi là lợi ích.

Hai- Vì chúng
sinh khổ đau thì khiến cho có được yên vui.

Ba- Đối với chúng sinh oán ghét thì khởi tâm Từ không nghó đến đáp trả.

Bốn- Đối với chúng sinh nghèo khổ thì khởi tâm Bi mong
muốn cứu giúp họ.
Năm- Đối với chúng
sinh ham vui thì thương xót cho
sự
phóng túng của họ.

Sáu- Đối với ngoại đạo thì thâu nhiếp khiến cho phát sinh
niềm tin đúng đắn.
Bảy- Đối với người đồng hạnh thì bảo vệ khiến cho không lui
sụt.

Tám- Như chính
mình chọn lấy, đối với chúng sinh thâu nhiếp tất

cả Nguyện về
Bồ-đề, bởi vì Nguyện giống nhau.
Hai tâm
sau cũng dựa theo tương tự ở đây, nhưng tâm
sau
thù thắng hơn tâm trước.

Chín- Quán sát về đạo Đại thừa mà chúng
sinh ấy nương
theo, người tiến lên
hướng về thì tôn kính như bậc Thầy.

Mười- Quán sát về người tích tập đầy đủ công đức, thì tôn kính

như bậc Đại Sư.
Mục
5- Từ “Tác thị niệm ngôn…” trở xuống là quả của tích tập, dựa vào tâm Bi trước đây để khởi lên mong muốn thù
thắng nhất, bởi
vì mong muốn cứu giúp.

Trong văn thì
cứu giúp thâu nhiếp mười loại chúng sinh, đều nói là
Hựu tác, văn đều có hai tiết: a-
Quán sát về chúng
sinh đã hóa
độ; b- Từ “Ngã đương…”
trở xuống là tâm cứu giúp. Tiết a tức là thụ
động đối trị, tiết b
tức là chủ động đối trị.

Trong Tích tập
trước đây muốn hiển bày về sai biệt, dùng
mười loại tâm hướng
về tám loại chúng sinh. Nay trong mười loại, mỗi
một loại chúng sinh đã
có thể có mười tâm cứu giúp như trước đây.

Trong mười loại: Một loại đầu vốn là hiểu biết tà vạy (Giải
tà), Luận nói: Dựa vào điên đảo tăng thượng làm đầu tiên. Chín loại còn
lại là thực hành tà vạy (Hạnh tà).
Luận tách ra làm ba: Năm loại đầu là hóa độ chúng
sinh
mong cầu về Dục, bởi vì
mong cầu năm Dục bên ngoài; hai loại tiếp là hóa độ chúng
sinh mong cầu về quả báo (Hữu), bởi vì mong cầu về quả của Chánh báo trong ba cõi; hai loại
sau là hóa độ chúng
sinh mong
cầu Phạm hạnh, bởi vì
mong cầu về đạo vượt ra, bao gồm hai loại trước là bốn.
Nhưng chúng
sinh đã hóa độ này, chỉ thâu nhiếp
sáu loại trước
mà thiếu đi hai loại sau
trong mục Tích tập, bởi vì Tích tập là tâm làm
lợi ích chúng sinh, khởi
tâm có nghóa rộng, cho đến duyên vào đức đầy đủ mà
sinh lòng kính trọng bậc Thầy. Nay ở đây chính là luận về cứu
giúp, cho nên hai loại sau
đều không phải là chúng sinh đã cứu giúp, dù cho người đồng hạnh ấy thối chuyển cần phải hóa độ, mà cũng không có nơi nào ngoài Đại thừa có
sự an ổn
riêng biệt, có thể nói là
cứu giúp vượt ra.

Thứ nhất: Trong
hóa độ chúng sinh điên đảo:
Trong tiết a-
Chúng sinh đã hóa độ, Tà kiến là tổng quát, nghóa là bốn điên đảo, bởi vì
suy xét tìm tòi ngoài Lý cho nên gọi là
Tà kiến. Tiếp là Tuệ ác-Dục ác,
hai loại này là riêng biệt: Hai điên đảo về
Thường- Lạc gọi là Tuệ
ác, bởi vì chuyên niệm phân biệt mới có thể hiện
hành; hai điên đảo về
Ngã-Tịnh gọi là Dục ác, không nhờ vào chuyên niệm mà có thể hiện hành, bởi vì tánh đã thành. Do chấp về
Ngã-Tịnh mà
gọi là Dục…, nói như
kinh Niết Bàn. Sau là rừng rậm của Đạo ác, là kết
luận về Tà kiến ấy làm
nhân của các lỗi lầm, Đạo ác là bởi vì không
phải Chánh đạo, hiển
bày về điên đảo trước đây là nơi lưu hành của
phiền não hiện hành;
rừng rậm cũng làm nhân của Tùy miên.
Trong tiết b- Kết luận về chủ động đối trị, trú vào
Chánh kiến, tổng quát vượt
qua Hạnh tà trên đây, hướng về Thật đạo mà vượt
qua rừng rậm của Đạo ác.

Thứ hai: Trong hóa độ chúng
sinh mong cầu về Dục, năm
loại phân hai: Ba loại đầu
là hóa độ chúng sinh thọ dụng năm Dục đang
có được mà phát sinh
lỗi lầm, hai loại sau là hóa độ chúng sinh theo
đuổi năm Dục chưa có
được mà luôn luôn lỗi lầm.

Trong ba loại
đầu thì phân làm ba tiết:
1- Thọ nhận tài sản không chung;
2- Thọ nhận tài sản không thỏa mãn;
3- Thọ nhận tài sản tích trữ. Tiết
1- Vật dụng đã có được không chung với
người khác,
phát sinh lỗi lầm về
nóng giận vào lúc chi phí sử dụng:

Tiết a- Trình bày về thụ
động đối trị: Phá hoại lẫn nhau dùng làm câu tổng quát, phá hoại có hai:
Một- Tranh chấp ở trong lời nói;
Hai- Oán giận với nhau ở
trong tâm, tức là phân biệt mình-người. Từ
“Sân hận…” trở
xuống là kết luận về tăng trưởng, bởi vì sân
hận cho nên suy nghó gây ra báo thù, hành ác của
thân-tâm hừng hực không dứt.

Trong tiết b- Chủ động đối
trị: Tâm Từ có thể đối trị nóng
giận, tâm Từ của Như
Lai mới gọi là Vô thượng.

Tiết
2- Hóa độ chúng sinh thọ nhận tài sản không thỏa mãn, bởi vì mong cầu luôn luôn không thỏa mãn mà phát sinh lỗi lầm về tham lam.
Trong tiết a- Thụ động đối trị, có hai: Một là tham lam giữ
lấy không thỏa mãn, trình
bày về nội tâm khó đầy đủ; hai là chỉ mong
cầu tài lợi, tự mình
sống bằng tà mạng, biểu hiện ở thân-khẩu, kết luận
về ba nghiệp trên đây.

Tiết b- Chánh mạng của ba
nghiệp dùng làm chủ động đối trị.
Tiết
3- Hóa độ chúng sinh thọ nhận tài sản tích trữ, tích trữ mà không phân tán ra thì
thuận theo phát sinh ba Độc, tăng trưởng lỗi
lầm của phiền não.
Trong tiết a- Thụ động đối trị: Nhiễm đắm
sinh ra Tham,
phân tán sử dụng sinh ra
Sân. Nếu tích trữ mà có thể phân tán ra, thì đâu
có Tham-Sân? Si là mê lầm đối với hai loại nói trên. Nói đủ loại phiền não dựa vào mà hừng hực: Quán xét thẳng vào ý Kinh, thì bởi vì ba
Độc trên đây lại sinh
ra phiền não; nếu dựa theo ý Luận, thì bởi vì tích
trữ tài sản, tích trữ tài
sản tức là Thể của nhân phiền não.
Vì sao hừng
hực? Nghóa là ngắm nhìn
vật báu để hưởng thụ, luôn luôn bị phiền não
thiêu đốt. Nhưng Si có
hai lỗi lầm: Một là mê lầm đối với hai loại trước, lại
cũng không biết cái gì là lửa, thế nào là mất? Hai là ý không mong
cầu vượt ra, cho nên nói
là không hiểu biết về pháp quan trọng để vượt ra, nghóa là đã mê lầm vì niềm vui của nhà lửa, thì lẽ nào có tâm mong
cầu vượt ra hay sao?
Trong tiết b- Chủ động đối trị, là
Niết-bàn mát lạnh mà dập
tắt lửa phiền não.

Ba loại trên
đây tức là chúng sinh dấy khởi phiền não.
Trong hai
loại sau, có hai Nguyện hóa độ chúng
sinh theo
đuổi năm Dục chưa có
được mà luôn luôn lỗi lầm, tức là chúng sinh
tạo ng- hiệp, phân hai tiết: Một tiết đầu trình bày về tạo ra các hạnh ác để
theo đuổi Hiện báo, một
tiết sau trình bày về tạo ra nghiệp thiện hữu lậu
để theo đuổi Hậu báo.

Tiết đầu là giáo hóa chúng sinh tạo ra các hạnh ác để theo đuổi Hiện báo.

Trong tiết a- Thụ
động đối trị, có bốn loại lỗi lầm:

Một- Lỗi lầm
do ngu si che lấp tâm, trong đó: Ngu si là Thể của Si, tối tăm nặng nề là
Tướng của Si, cũng là lỗi lầm của Si. Còn lại đều là lỗi lầm của Si:
1- Tối tăm nặng nề, bởi vì mê lầm về khổ hiện tại, không nhận biết là khổ;
2- Ảo vọng nhìn thấy, bởi vì ảo vọng nhìn thấy niềm vui đối với nỗi khổ ít hơn ở hiện tại, như thấy hoa đốm giữa hư không;
3- Che phủ sâu dày, bởi vì không thấy khổ báo phải nhận lấy
ở vị lai, như mắt che phủ
sâu dày hoàn toàn không nhìn thấy gì.

Hai- Từ “Nhập
âm ế…” trở xuống là lỗi lầm về tăng thêm
ác-xa rời thiện:
1- Tăng thêm ác bởi vì mê lầm về Dị thục, ngu dốt thuận
theo hành bất thiện, mà
tăng trưởng Kiết sử, gọi là đi vào rừng rậm
che phủ kín mít.
2- Mất đi ánh sáng Trí tuệ, đây là trình bày về xa rời thiện, bởi vì Si mê làm chướng
ngại đến hành thiện.

Ba- Từ “Hành
khoáng dã hiểm đạo…” trở xuống là trình bày lỗi lầm về nhận lấy khổ báo. Sinh tử rộng dài xa xăm không có nơi
nào nương tựa, dụ cho đồng hoang mênh mông; nhiều chướng ngại
hiểm nạn, lại gọi là
con đường nguy hiểm; lưu chuyển gọi là đi qua.

Bốn- Khởi lên những ác kiến, tức là lỗi lầm không có đối trị
đích thực. Luận nói:
Nghóa là gây ra nhiều nhân tội lỗi, vào lúc mạng
sống sắp kết thúc nhìn
thấy tướng của báo ác. Tâm phát sinh nhận thức hối hận, hoặc là hối hận về pháp đã tu tập trước đây, hoặc là khởi lên
nhận thức xấu ác, cho
nên gọi là Hối kiến. Nhưng không thể nào đích
thực đối trị về Tập,
cho nên gọi là lỗi lầm.
Trong tiết b- Chủ động đối trị: Trước đạt được Tuệ nhãn thanh tịnh
là Thể, Tuệ nhãn này có hai công năng: Một là thấy tướng như Thật, hai là do thấy
tướng Thật, thì không tùy thuộc
người khác. Đầy đủ hai nghóa này gọi là Tuệ nhãn chân thật. Dùng hai câu này làm tổng quát
vượt qua nhận thức lỗi
lầm trước đây, cho nên trước đây đều là Thật.

Tiết sau là giáo hóa chúng
sinh tạo ra nghiệp thiện hữu lậu để theo đuổi
Hậu báo, là lỗi lầm vì thuận theo con đường nguy hiểm, nghóa là bởi vì ngu
si mê muội về
Thắng nghóa xuất thế gian, tạo ra
phước thuộc nghiệp bất
động, mong cầu quả báo ở vị lai, thì thường ở nơi
con đường nguy hiểm.
Trong tiết a- Thụ động đối trị có mười câu, phân ba:
Một-Câu đầu là Tự Thể, bởi
vì chính là sanh tử; Hai- Từ “Tương trụy…” trở xuống
là chướng ngại, nghóa là bởi vì ở đây khó vượt ra;
Ba- Từ “Tùy thuận…”
trở xuống là trình bày
về mất mát, nghóa là bởi vì trú vào thì mất đi
pháp thiện xuất ly.

Một- Nói về Tự Thể, nghóa là bởi vì nhờ vào một chút thiện của thế gian làm căn bản, thì quả báo của trời-người không an toàn, cho
nên gọi là con đường nguy hiểm.

Hai- Nói về chướng ngại, đều là sự việc ở trong con đường
nguy hiểm, văn có tám
câu, mê lầm đối với Khổ-Tập-Diệt-Đạo, như thứ tự đều có hai.

Trình bày về Khổ thuộc quả báo, nghóa là tâm tuy mong cầu ra khỏi mà hành thuận theo ba đường dữ, như đứng trước
vực sâu, cho nên
nói là sắp rơi xuống.

Đi vào trong mạng lưới ác kiến, đây là trình bày về mê lầm đối với Khổ, ở trong quả khổ mà ảo vọng
sinh ra tưởng về vui, vì lưới ác
kiến quấn quanh, như dây leo đan chằng chịt nơi con đường nguy
hiểm ở thế gian.

Từ “Vi ngu…” trở xuống là mê lầm đối với nhân của Tập, nghóa là bị ngu
si che lấp, không biết đến
phiền não, không hiểu về nghiệp
trống rỗng, như thêm rừng sâu thì không thấy được nguy hiểm.


Từ “Tùy trục…” trở xuống là trình bày về tạo ra
Tập, thế gian ít
Chánh đạo, học thì thuận theo
Tà đạo, lại khởi lên nghiệp tà mà
thực hành theo hạnh điên đảo; như con đường nguy
hiểm nhiều ngã rẽ, thường thường đi vào con
đường của lang sói, tuy đi mãi mà không hết,
muốn tiến tới lại quay lui.


Từ “Thí như manh nhân…” xuống là hiển bày về không có Tuệ nhãn
đích thực, không có
Thể của Đạo, chỉ có được quả, bởi vì tham
trước ái dục mà đui mù. Vì vậy kinh Pháp Hoa nói:
“Đắm theo vui thú,


do Si mà đui
mù.” Tức là nghóa này. Như không có mắt, trải qua
nguy hiểm mịt mù không có nơi đến.

Không có vị Thầy hướng dẫn, là trình bày về thiếu duyên của Đạo.
Vị Thầy hướng dẫn, nghóa là
Phật Bồ-tát. Đã lìa bỏ vị Thầy hướng dẫn
sáng
suốt thì phát
sinh hai loại mất mát:
Một-Sẽ sinh vào đường ác; hai-Đời
này-đời sau, tuy ở cõi trời-người nhưng phóng túng chướng ngại đến
nhận thức.
Vì vậy, tuy có Phật xuất thế mà không
thấy-không nghe,
như người mù không có người dẫn đường, nếu
không rơi vào hố sâu thì chỉ ngồi yên không mà tiến tới được.

Không phải là Đạo
giải thoát, mà nói là
giải thoát, thì đích thực mê lầm đối với
Diệt đế, mong cầu
Niết-bàn mà hướng về nơi khác,
nghóa là lấy Y-Chánh từ Phạm Thiên cho đến Tự
Tại để làm Niết-bàn, tôn
sùng Tà giải này cho là
Chánh kiến, như ở con đường nguy hiểm lấy
bế tắc làm thông suốt.

Đi
vào cảnh giới của ma…, hiển bày có chướng ngại đến
Diệt đế, năm loại Dục tuyệt vời là cảnh giới của ma, tham đắm là đi vào;
sáu
trần cướp mất điều thiện gọi đó là giặc ác,
bị lôi kéo là thâu nhiếp.


Ba- Từ “Tùy thuận…” trở xuống là hai câu trình bày về mất
mát: Câu đầu là nương
tựa oán thù, cho nên mất đi pháp lìa bỏ điều ác;
câu sau là rời xa
Thiện hữu, cho nên mất đi pháp tiến thêm điều
thiện, người và pháp đều mất.

Trong tiết b- Chủ động đối
trị: Cứu giúp ra khỏi con đường
nguy hiểm, tổng quát lìa
bỏ điều ác trước đây, trú trong khu thành Vô úy,
là nơi có thể lìa bỏ;
như ở chốn hoang vu mịt mờ gặp được khu thành,
thì những khó khăn sợ
gì tiếp cận? Đối chiếu văn trên, nếu không biết
rõ động niệm, thì thuận theo tâm của Ma mà cách xa ý của Phật; vắng
lặng soi chiếu cùng vận dụng, thì ra khỏi nơi nguy hiểm khó khăn mà đi
vào khu thành của Trí.

Trên đây là phần hóa độ chúng sinh mong cầu về Dục, xong.

Thứ ba: Hóa độ chúng
sinh mong cầu về quả báo, có hai tiết:
Tiết đầu là sai biệt về
đường (Đạo), nghóa là lưu chuyển trong năm
đường; tiết sau là sai
biệt về cõi (Giới), nghóa là ràng buộc trong ba cõi.

Tiết đầu: a-
Lỗi lầm; b- Trong đối trị lỗi lầm, câu đầu là tổng
quát, từ “Nhập dục…”
trở xuống là riêng biệt.

Trong tổng quát tức là lỗi lầm chìm vào sông lớn, chìm nổi
trong sáu đường như dòng
sông lớn ấy, bởi vì chìm trong mong cầu quả báo chính là lỗi lầm.
Nhưng trong tổng quát hàm chứa nghóa riêng biệt
ở phần sau, cũng là dòng thác (Bộc lưu) của
Thức A-lại-da,
sóng nước (Ba

lãng) của bảy Thức.

Trong riêng biệt thì
sóng nước ở dòng thác lớn ấy có ba loại
tướng: Một- Tự Thể dập dềnh trôi nổi, nghóa là nhân quả của năm nẽo;
Hai- Từ “Thân kiến…” trở
xuống là nhân khởi lên tai nạn, nghóa là nơi có
nhiều tổn hại;
Ba- Từ “An lục xứ…” trở xuống là đã trở thành mất mát lớn,
mất mát về Đạo xuất ly.
Một: Tự Thể có năm
loại tướng:
1- Sâu hút;
2- Dòng chảy;
3- Tên gọi;
4- Trôi giạt;
5- Rộng lớn. Chỉ có một loại ấy đã là khó vượt qua, huống hồ đầy đủ năm loại thì chìm nổi đâu nghi ngờ gì?

Sâu hút, tức là đầy đủ bốn dòng chảy (Lưu), nước cuồn cuộn
mênh mông, là dòng sông phiền não.

Xoáy nước của
sinh tử là Lưu. Trên đây là tổng quát về bốn Lưu, bởi vì nhân của phiền não
sâu hút, cho nên quả khổ này thường tuôn chảy
không cạn. Hai loại trên chính là nơi chìm nổi, bởi vì chìm nổi
ở trong dòng sinh tử này.

Sông ái dập dềnh trôi nổi là tên gọi.
Trước trình bày về bốn
dòng chảy, tuy không có phiền não nào không
thâu nhiếp, nhưng Ái tưới nhuần
sinh tử. Từ đây mà chìm nổi, chỉ chọn lấy tên gọi
là sông,
như người ngu rơi xuống sông, Ái thì khó vượt ra.

Cuồn cuộn chảy xiết… là
trôi giạt. Ở đây có
hai nghóa:
Một- Hiển bày về dòng sông chảy xiết, cho nên nói là
cuồn cuộn chảy xiết- dập dềnh tung tóe, nghóa là tuy yêu quý
thân mạng, muốn khiến cho tồn tại lâu dài, mà niệm niệm không dừng lại, là thời gian chìm nổi.
Hai- Bởi vì nóng vội cho nên không thể nào nhận biết đúng như thật về lỗi lầm ấy, lại cũng không nhìn thấy bến bờ giải thoát
của Niết-bàn,
cho nên nói là không có thời gian rảnh để quán
sát, là bởi vì chìm
nổi như vậy.

Vì ham muốn hiểu
biết (Dục-Giác)…, theo đuổi là rộng lớn.
Nghóa là hiểu biết tùy theo ham muốn…, hiểu biết
tất cả năm Trần, cho nên gọi là rộng lớn, theo đây mà chìm nổi;
Niết-bàn thì lấy ham muốn…
để làm trùng độc.

Hai: Khởi lên tai nạn, có bốn:
1- Chấp, là chấp trước vào sào huyệt của Ngã-Ngã sở, không thể nào làm cho thay đổi, cho nên nói là La-sát của
Thân kiến, giữ lấy ở trong đó. Nói ở trong đó, là ở trong
hang ổ của Ấm. Nói giữ
lấy cũng hàm chứa Giới thủ.
2- Từ “Tương kỳ…” trở xuống là xoay vòng trở lại, nghóa là trước kia rời bỏ Dục đã được
sinh đến cõi trên, bởi
vì chấp trước Thân kiến mà trở lại sinh vào cõi
dưới trong ý niệm về
Dục. Nếu dựa theo kinh Niết Bàn, thì Ái kiến đều là

La-sát. Luận
về Kinh nói La-sát giữa sông Ái kiến, là người dịch
quay lại văn không hết.
3- Từ “Ư sở tham…” trở xuống là ở trong chấp trước, nghóa là bởi vì mong cầu vui thích đắm theo Dục… vào lúc thọ dụng.
4- Trú trong gò đồi giữa cánh đồng (Nguyên phụ) của Ngã mạn, là Tăng thượng mạn, nghóa là ở trong lúc thọ dụng sự vật, bởi vì Ngã
mạn-Đại mạn-Kiêu mạn khởi lên, tự cao xem thường
người khác. Mạn khiến cho tâm nổi cao mà dụ cho gò đồi giữa cánh đồng,
mưa pháp trên cao thì không dừng lại, tánh nước dưới thấp thì không nhìn thấy. Rộng rãi
bằng phẳng nói là cánh
đồng, cánh đồng tất nhiên là cao; trên cánh đồng
lại thêm gò đồi, là Mạn thuộc về Thượng quá
mạn, đối với bến bờ
Niết- bàn lấy nước làm tai họa, đối với nước của Phật tánh thì gò đồi
giữa cánh đồng làm sai trái.

Hiền Thủ nói: “Trong bốn loại: Một loại đầu là
Kiến chấp, hai loại tiếp là Ái, một
loại sau là Mạn. Trong Ái: Một là chủng tử không diệt mất cho nên quay trở lại, hai là hiện hành vướng mắc
sâu nặng cho nên chìm đắm. Như người ở giữa dòng
sông vì bốn điều khó ra
khỏi:
1- Bị giữ đứng lại;
2- Bị dòng chảy xoáy tròn;
3- Bị chìm đắm;
4- Giạt vào cồn bãi khô cằn, không đến được bờ bên kia. Kết hợp với dụ,
suy nghó về điều đó!”

Ba: Trình bày
về mất mát, có ba:
1- Mất mát ở đường thiện, bởi vì không có ý vượt ra, cho nên ở yên trong xóm làng của sáu Xứ,
đây là không có nhân của thiện; Hai- Mất mát ở đường ác, bởi vì không có cứu giúp, đây là không có duyên cứu giúp;
Ba- Không có gì có thể vượt
qua, là mất mát bởi vì
đi đến nơi khác, nghóa là lìa xa hành thiện của
chính mình, sinh đến những
nơi hoạn nạn, cho nên không được gặp Phật, đây
là cùng thiếu cả nhân và duyên, bao gồm đường
thiện và đường ác.
Trong chủ động đối trị: Trước là khởi tâm hóa độ,
sau từ
“Dó chư…” trở xuống là
thành tựu về hạnh hóa độ.
Hạnh hóa độ
có sáu:
1- Trao cho nhân thiện, nghóa là dùng
sáu Độ vạn hạnh để
làm thuyền bè;
2- Làm duyên cứu giúp;
3- Khiến cho không còn khổ đau hoạn nạn;
4- Khiến cho lìa bỏ Tập nhiễm;
5- Chứng được Niết-bàn tịch tónh;
6- Khiến cho đạt được Đại Trí Bồ-đề. Đều là ngược lại với ba tiết trên, suy nghó về điều này!
Vì sao có thể
đạt được lợi ích này? Luận nói bởi vì pháp như
thật. Vì sao hiểu rõ như
thật? Bởi vì thật tánh của sinh tử vốn là Như,
ngay nơi khổ đau hoạn nạn
mà chứng đạt Niết-bàn; thấy rõ nguồn gốc của phiền não là tánh lìa bỏ, ngay nơi Tập nhiễm mà thành tựu Đại
Trí. Giáo hóa như vậy là chân thật trao cho
nhân thiện, chân thật có thể cứu giúp.

Tiết sau là
trình bày sai biệt về cõi (Giới): a- Lỗi lầm; b- Trong đối trị lỗi lầm, câu đầu là tổng quát, ba cõi ràng buộc giống
như lao ngục, cho nên mong cầu quả báo ở đó chính là lỗi lầm, từ “Đa chư…”
trở xuống là riêng biệt.
Riêng biệt trình bày về ngục tù thế gian có năm lỗi lầm theo đuổi:
1- Sự việc khổ đau;
2- Tài sản không còn;
3- Yêu thương chia lìa;
4- Phát sinh ràng buộc;
5- Chướng ngại. Ngục tù của ba cõi cũng như vậy. Năm lỗi lầm này nêu ra sai biệt về năm loại Khó:

Một: Không có bệnh tật là khó, bởi vì không có bệnh tật là
niềm vui, bệnh tật thì có
đau khổ. Nghóa về các Khó sau đều dựa theo đây. Khổ nghóa là các bệnh khổ của thân, Não nghóa là
sầu não
thuộc về bệnh của tâm.
Hai: Thường mang lòng yêu-ghét là khó về vật dụng
sinh
hoạt, bởi vì yêu thích
vật dụng sinh hoạt ấy mà mong cầu không được,
chán ghét sự nghèo túng
kia mà cách xa vẫn miễn cưỡng gặp lại.
Ba: Thân thiết là khó, bởi vì yêu thương gần gũi mà biệt ly
cho nên sinh lòng lo sợ.
Bốn: Giới là khó, bởi vì tuy
sinh đến cõi trên, tạm thời lìa
bỏ phạm giới, nhưng không tránh khỏi giới-hạnh trái
ngược nhau, vẫn bị
ràng buộc bởi xiềng xích
của tham. Nghóa là Báo hết thì khởi lên tham
dục xấu ác, trình bày
về hai cõi trên không phải là vónh viễn diệt trừ
tham dục, mà tham dục này
ràng buộc tất cả ba cõi.

Năm: Nhận thức là khó, bởi vì tuy đạt được Trí thuộc tám
Thiền định của thế gian, mà cũng bị Vô minh che phủ, trái ngược
nhau với Chánh kiến.

Trong chủ động
đối trị: Nếu nhận biết rõ ràng như thật về tướng của ba cõi, không có
sinh tử, không phải là thật-không phải là giả, thì
tự nhiên không có
chướng ngại, chứng quả hoàn toàn vắng lặng.

Thứ tư: Hóa độ chúng
sinh mong cầu
Phạm hạnh, có hai tiết:
Tiết đầu là hóa độ chúng
sinh mong cầu Phạm hạnh tà vạy, khiến cho rời
bỏ Tà-quay về Chánh;
tiết sau là hóa độ Tiểu thừa đồng pháp, khiến
cho lìa bỏ Quyền-quay về Thật.

Tiết đầu là hóa độ chúng sinh mong cầu Phạm hạnh tà vạy:
Tiết a-
Trong trình bày về lỗi lầm: Câu đầu là tổng quát,
nghóa là lỗi lầm chấp
trước đối với Ngã, nhưng kiến chấp của các ngoại đạo, phần nhiều lấy Ngã làm căn bản, Đoạn kiến-
Thường kiến… đều
dựa vào đây mà sinh ra.
b- Từ “Ư chư uẩn…” trở xuống là riêng biệt.

Riêng biệt có sáu câu: Ba câu trước là mất về Đạo, cho nên
cách xa niềm vui của Đệ nhất nghóa; ba câu sau là
mất về Diệt, cho nên
đầy đủ các nỗi khổ.
Trong ba câu trước:
1- Đối với sào huyệt của các Uẩn, không mong cầu vượt ra, là không bắt đầu phát khởi phương tiện; nghóa là chúng sinh ngoại đạo
ấy muốn hướng đến Niết-bàn, bởi vì có Ngã,
cho nên đối với ngôi
nhà của năm Ấm không thể nào làm cho thay đổi.
2- Nơi đã hướng đến không chân thật, đi vào bên trong không có Ngã,
cho nên gọi là Không tụ; vọng chấp về Ngã tưởng khắp nơi sáu căn, cho nên gọi là Y.
3- Hành tạo tác không đúng đắn, đã mong cầu Niết-bàn thì phải thực hành tám Chánh đạo, vượt qua bốn hành điên đảo mà
Tà đạo thực hành, bởi
vì ngoại đạo chấp vào Uẩn ấy, cho rằng
Thân-Thọ- Tâm-Pháp là
thanh tịnh…
Trong ba
câu sau:
1- Khổ vì bốn Đại trái ngược nhau, nghóa là khổ về già-bệnh-chết thì mọi người đều muốn xa rời, bởi vì chấp vào
Ngã cho nên bốn Độc luôn luôn xâm phạm.
2- Khổ vì năm Ấm theo đuổi, năm Uẩn đầy đủ lỗi lầm của các Kiết, bởi vì thường xuyên có thể làm hại pháp thiện của người.
3- Khổ vì vô lượng giặc thù thuộc về sáu Thọ, trên đây không nói đến bởi vì đều ở trong đó, cũng là tổng quát kết luận về năm câu trước.

Trong tiết b- Chủ động đối
trị: Trên đây bởi vì chấp vào Ngã
mà sinh ra vướng mắc khắp nơi, chỉ riêng Đại
Niết-bàn là nơi không
có vướng mắc, vì sao có
thể đạt được? Nghóa là pháp như thật. Pháp
như thật, sơ lược có ba
nghóa:
1- Giặc thù trên đây…, ngoại đạo không nhận biết, chấp rằng Ngã ở trong đó; nay Bồ-tát giáo hóa quán sát về lỗi lầm, rõ ràng không
hề có người.
2- Giả như dùng ví dụ của thế gian thì ví dụ vốn không đạt tới, bởi vì năm Ấm… còn hơn giặc thù…
3- Nhận biết về thật tánh ấy, thì Nhân Không-Pháp Không đều là nơi không có gì chấp trước thù
thắng nhất. Còn lại như kinh Niết Bàn quyển thứ
21 trình bày.

Tiết sau là
hóa độ Tiểu thừa đồng pháp:

Trong tiết a- Dấy khởi lỗi
lầm, có ba: Một-Lỗi lầm về không
cầu nhân Đại, lười nhác làm lợi ích chúng
sinh là hẹp hòi, pháp
Phật vô lượng mà lui
sụt ẩn mất không chứng đạt là yếu kém.
Hai- Từ “Bất hành…” trở xuống là lỗi lầm về không nguyện Đại quả.
Ba- Từ “Tuy dục…” trở xuống
là trình bày lỗi lầm về tu hành, chúng sanh thuộc
Bất định tụ, thật
sự có pháp xuất ly của Đại thừa, mà tu theo
hạnh Tiểu thừa.
Trong tiết b- Chủ thể đối trị:
Pháp Phật rộng lớn, tức là các Độ
vạn hạnh, từ Đăng Địa
trở lên gọi là rộng lớn, đều là pháp thuộc
nhân của Phật, Trí tuệ rộng lớn bao
gồm nhân-quả, vượt qua hẹp hòi-yếu
kém trước đây, tổng
quát gọi là rộng lớn.

Trên đây là mở rộng trình bày về thâu nhiếp chúng sinh, xong.

Mục hai- Từ “Phật
tử…” trở xuống là kết luận thành tựu về
Giới thâu nhiếp
chúng sinh. Hộ trì đối với Giới, tức là Luật nghi và
Nhiếp thiện pháp trước đây, cho nên tâm Từ Bi có thể
tăng trưởng, tức là
Giới làm lợi ích cho chúng sinh.

Phần sau là
quả thuộc phần vị: Chỉ là không có quả Phát Thú, ba quả giống như trước, cho nên Luận nói có
giống nhau. Không có thì cũng gọi là quả, bởi vì phần
so
sánh thù thắng, ba quả đều thù thắng
so với Địa thứ nhất.

Mục một- Trong quả Điều
Nhu, có ba:
1- Tướng của Điều Nhu;
2- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát…” trở xuống là tướng thuộc Hạnh riêng biệt của Địa;
3- Từ “Phật tử thị danh…” trở xuống là tổng quát kết luận
về tên gọi của Địa.

Trong mục 1 có
ba, đó là Pháp-Dụ-Hợp.

Trong Pháp có
ba: a- Được thấy chư Phật là duyên luyện tập của Hạnh. b- Từ “Ư chư Phật…” trở xuống là trình bày về Hạnh có
thể luyện tập, trong đó trước là
cúng dường,
sau từ “Ư chư Phật…” trở xuống là
thọ pháp lại thọ mười
thiện, tức là học theo pháp thiện của Phật, bởi vì là Địa thuộc về Giới. c-
Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là đã luyện tập
thanh tịnh, trong đó thù
thắng so với trước, là bởi vì lìa bỏ hai loại cấu uế về bủn xỉn-ganh ghét và phá giới, Giới của Bồ-tát ở Địa thứ nhất
chưa thanh tịnh, Bố thí
cũng chưa thanh tịnh. Trước dựa vào Địa thứ nhất mà nói đầy đủ Bố thí Độ, khiến cho lại càng
thanh tịnh, bởi vì lìa bỏ hai
cấu uế cho nên gọi là Ly Cấu.

Trong Dụ: Địa
thứ nhất dụ cho Vàng, chỉ dùng lửa nung nóng để trừ bỏ cấu uế bên ngoài. Nay ở đây đưa vào trong đá phèn(Phàm
thạch), bao gồm Thể sáng
ngời và thanh tịnh bên trong, cho nên nói là tất
cả thanh tịnh. Pháp hợp có thể biết.
Trong mục 2, là Hạnh riêng biệt của Địa: Bởi vì lìa bỏ bốn lỗi
lầm của Ngữ, cho nên chỉ
nói nhiều về Ái ngữ.

Mục
3- Tổng quát kết luận về tên gọi của Địa, có thể biết. Mục hai- Từ “Bồ-tát trú thử…” trở xuống là quả
Nhiếp Báo:
1- Trình bày về quả thuộc tại gia;
2- Từ “Nhược dục…” trở xuống là
quả thuộc xuất gia.

Trong mục 1, là quả thuộc
tại gia, có hai: a- Thân thù thắng
bậc nhất tức là Kim
Luân Vương; b- Từ “Năng trừ…” trở xuống là
trình bày về quả thù thắng bậc nhất.

Mục 2, là quả thuộc xuất
gia, có thể biết.
Mục ba-
Từ “Nhược dó
Bồ-tát…” trở xuống là quả
Nguyện Trí, đều như Địa thứ nhất.

Ba- Phần trùng
tụng, có mười lăm kệ phân ba:

Một- Có mười
kệ, tụng về Hạnh thuộc phần vị, trong đó có
bốn:
1- Một kệ đầu, tụng về mười loại Trực tâm;
2- Có hai kệ, tụng về Luật nghi giới;
3- Có hai kệ rưỡi, tụng về Nhiếp thiện pháp giới;
4- Có bốn kệ rưỡi, tụng về Nhiếp chúng sinh giới.
Hai- Có bốn kệ, tụng về quả thuộc phần vị.

Ba- Có một kệ, kết luận ca ngợi về pháp đã thuyết giảng. Địa thứ hai, xong.


<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 36</卷>

Đoạn
thứ ba: PHÁT QUANG ĐỊA
Đầu là
nguyên cớ đưa ra: Địa trước nói về Giới, Địa
này nói về Định, bởi vì ý nghóa theo thứ tự. Lại ba Địa trước nương vào pháp
về Thí-Giới-Tu giống như thế gian, hai Địa trước nói về
Thí-Giới xong, nay Địa này hiển bày về Tu.
Kinh Giải Thâm Mật nói: “Phần vị trước
có thể giữ gìn Giới
phẩm vi tế, mà chưa đạt được Đẳng trì-Đẳng chí
viên mãn của thế gian,
và Văn pháp-Tổng trì viên mãn.” Để khiến cho
đạt được pháp này, vì
vậy nói đến Địa này, khiến cho chịu khó tu học,
đây là đầy đủ hai ý trước.
Nói về
Phát Quang: Trí Luận quyển thứ 49 gọi là
Quang Địa. Luận này và kinh Kim
Quang Minh-luận Thập Trú Tỳ-bà-sa…, đều
gọi là Minh Địa. Quang và
Minh là tên gọi khác nhau về Nhãn-Mục,
đều tóm lược không có
chữ Phát. Kinh Nhân Vương gọi là Minh Tuệ,
Tuệ cũng là Minh, ý nghóa
đều giống nhau. Nay thu nhận chung tất cả
văn sau của
Kinh và các Kinh-Luận, tổng quát có ba nghóa, thiết lập
tên gọi Phát Quang:

Một- Dùng mười loại tâm thanh tịnh bắt đầu trú vào Địa làm
chủ động phát khởi,
Thắng Định-Văn Trì làm thụ động phát khởi ánh
sáng. Bởi vì an trú trong
Địa rồi, mới bắt đầu nghe pháp, tu tập mà đạt được Định. Vì vậy luận
Du Già quyển thứ 48 nói: “Do nghe mà thực hành Đẳng trì
Chánh Pháp Quang Minh, do
Quang Minh mà biểu hiện
rõ ràng, cho nên gọi là
Phát Quang Địa.” Có thể phát khởi ánh sáng
nhờ vào nội tâm thanh
tịnh, vì thế cho nên nói là trú trong tâm tăng
thượng. Đã nói có thể
phát khởi ánh sáng nhờ vào nội tâm thanh tịnh, thì
biết là dùng mười tâm
thanh tịnh làm chủ động phát khởi. Nhiếp
Luận-kinh Kim Quang Minh, ý
đều giống như vậy.

Hai- Dùng Văn
Trì làm chủ động phát khởi, Thắng Định làm thụ
động phát
khởi. Bởi vì nghe pháp rồi, ở nơi vắng lặng tu tập thực
hành thì Định mới phát
khởi; vì vậy luận Du Già cũng nói Đẳng trì làm
ánh sáng. Đây là dựa
theo trong Địa để giải thích.

Ba- Dùng Thắng
Định-Tổng Trì để cùng làm chủ động phát
khởi, tướng ánh
sáng thuộc Chứng của bốn Địa ấy dùng làm thụ động
phát khởi. Vì vậy văn
sau Luận nói: Tuệ vô sinh ấy, ở đây gọi là ánh
sáng, dựa vào ánh sáng
này, cho nên gọi là Minh Địa. Đây là dựa theo Địa đầy đủ để
giải thích.
Luận Duy Thức cũng nói: “Thành tựu
Thắng Định- Đại Pháp-Tổng Trì,
cho nên có thể phát khởi ánh sáng của Diệu
Tuệ vô biên, nghóa là do
đạt được Thắng Định mà phát khởi ánh sáng
của Tu tuệ, do đạt được giáo pháp
Tổng Trì mà phát khởi ánh
sáng của
Văn tuệ-Tư tuệ.” Tuệ
vô biên ấy tức là ba Tuệ (Văn-Tư-Tu), cho nên phần Căn bản trước đây,
Luận nói: Tùy theo Văn-Tư-Tu,
soi chiếu pháp biểu hiện rõ ràng, nghóa là ngay trong
Tuệ này, chứng pháp của bốn Địa làm thụ động
soi chiếu, ánh
sáng của ba Tuệ làm chủ động
soi chiếu,
ba Tuệ là tướng ánh
sáng của Chứng Trí ấy. Các Kinh-Luận khác, nói tuy
có phần khác nhau, mà tất cả không ra ngoài ba nghóa này. Mười
tâm thanh tịnh chỉ là chủ
động phát khởi, tướng ánh sáng thuộc Chứng
chỉ là thụ động phát
khởi, Thắng Định là một loại bao gồm chủ động
phát khởi và thụ động
phát khởi, vì vậy chỉ riêng Địa này được gọi
là Tâm tăng thượng.

Nếu dựa theo
chướng đã lìa bỏ thì bao gồm dựa vào ba Tuệ, cho nên ở phần
Căn bản, Luận nói: Tướng tối tăm làm chướng ngại quên mất đối với các
pháp Văn-Tư-Tu.
Luận Duy Thức gọi là
Chướng ám độn, nghóa là một phần
Câu sinh trong
Sở tri chướng, khiến cho
quên mất các pháp
Văn-Tư-Tu. Câu sinh ấy chướng ngại đến Thắng
Định- Tổng Trì của Địa
thứ ba, và ba Tuệ thù thắng đã phát khởi của Địa
ấy, lúc tiến vào Địa
thứ ba thì có thể vónh viễn đoạn trừ. Vì vậy Địa
thứ ba này nói về đoạn trừ hai Ngu và thô trọng
của hai Ngu ấy: Một-Ngu
về tham dục, Ngu này chướng ngại đến Thắng Định và Tu tuệ của Định
ấy; hai-Ngu về Đà-la-ni
viên mãn, Ngu này chướng ngại đến Văn-Tư
tuệ, và chướng ngại
đến Đà-la-ni viên mãn ấy.

Nếu dựa theo
pháp đã Chứng được thì chỉ dựa vào Tổng Trì,
gọi là chứng Chân Như
thuộc phẩm thù thắng (Thắng lưu). Luận Duy
Thức nói: “Nghóa là do
Chân Như này mà phát khởi giáo pháp, cho nên
thật là thù thắng so với
giáo pháp khác.” Lương Nhiếp Luận nói: “Bắt đầu từ
Chân Như phát khởi
Chánh Thể của Trí,
Chánh Thể của Trí phát khởi Hậu đắc trí, Hậu đắc trí phát khởi Đại Bi, Đại Bi phát khởi mười hai

Bộ Kinh, cho
nên gọi là Pháp giới thuộc phẩm thù thắng.”
Trong văn sau của kinh nói: Có thể xả bỏ thân mạng để mong cầu thuyết giảng
về pháp thiện này, Hạnh
đã thành tựu ấy, cũng chỉ là Thiền và Cầu
pháp; Quả đã đạt được
ấy, cũng là Pháp và Thiền.

Lương Nhiếp Luận nói: “Thông hiểu về Pháp giới thuộc phẩm
thù thắng, đạt được
quả về Pháp âm vô biên.” Kinh Kim Quang Minh nói: “Địa thứ ba phát tâm, đạt được quả
Tam-muội Nan Động.”
Văn sau
nói về bốn Vô lượng-năm
Thần thông… đều do Định thâu nhiếp.

Tiếp là chính
thức giải thích văn, tổng quát phân ba phần:
Một- Phần ca ngợi
thưa thỉnh; hai-Phần chính thức
thuyết giảng;
ba-Phần trùng tụng.

Phần một: có sáu kệ
phân hai: Ba kệ trước là vui mừng với
pháp của Địa trước; ba
kệ sau là thưa thỉnh về pháp của Địa sau.
Trong ba kệ trước: Đầu là một kệ trình bày của người kết
tập kinh điển;
sau là hai kệ mở lời ca ngợi về người thuyết giảng và pháp
đã thuyết giảng, trong đó
“Tốt lành thay” là tổng quát, câu thứ tám là
kết luận. Riêng biệt
trình bày về người thuyết giảng có hai: Kệ trước là
có Từ, kệ sau là có
Bi, cho nên nói là lợi ích. Pháp đã thuyết giảng
cũng có hai: Kệ trước
là tướng của Giáo, cho nên nói là Luật nghi; kệ
sau
là tướng của Chứng,
cho nên nói là Vi diệu. Chân thật là bởi vì phù
hợp với Lý, không có gì khác là bởi vì cùng chung dấu tích của ngàn
Thánh, không có gì sai
biệt là bởi vì Lý xuyên suốt Sự.

Trong ba kệ sau
là thưa thỉnh về pháp của Địa sau, có hai: Hai
kệ đầu là Đại chúng
thưa thỉnh, kệ trước là tổng quát thưa thỉnh về
pháp của Địa thứ ba,
nghóa là như tướng của pháp thuộc Giáo ấy thuận
theo nghiệp của ba Trí; kệ
sau là riêng biệt thưa thỉnh về pháp thuộc
Hành của mười Độ, bởi
vì có ở tất cả các Địa, Từ Bi là Nguyện, Đạo
là Đạo lực, Hạnh thanh tịnh của Phật tức là
Trí vô lậu. Một kệ
sau cuối là
vị Thượng thủ thưa thỉnh.

Phần hai: Trong phần chính thức
thuyết giảng: Trước là trình
bày về Hạnh của Địa,
sau là phân rõ về Quả của Địa.
Trong phần trước phân bốn:
1- Phần dấy khởi
Hạnh chán ngán (Yếm);
2- Phần Hạnh chán ngán;
3- Phần chán ngán;
4- Phần Quả chán ngán. Địa này tu về Thiền, chán ngán điều phục phiền não, cũng
chán ngán đối với
Thiền, cho nên gọi là Yếm Địa. Giả sử mừng vui đối
với Đại pháp, cũng vì
chán ngán mà đích thực trú vào Địa. Tâm trú
trong tám Thiền, cho nên chỉ gọi là chán ngán. Tâm bắt đầu trú vào Địa,

quán sát tu
về Hạnh ấy, gọi là Hạnh chán ngán. Phương tiện hướng về Địa khởi lên Hạnh chán ngán ấy. Trong tâm đầy đủ Địa đạt
được Vô lượng…, là quả của chán ngán. Cũng có thể một phần đầu là tâm
tiến vào, ba phần còn
lại là tâm trú vào.
Phần 1: Trong phần dấy khởi
Hạnh chán ngán, có ba: a-
Kết thúc phần trước phát
khởi phần sau; b- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là nêu
ra mười tâm; c-
Từ “Bồ-tát dó thị…” trở xuống là kết luận về
Hạnh tiến vào phần vị.

Trong phần a: Nêu ra phát khởi nói về mười loại tâm
sâu xa.
Luận về Kinh nói: Tâm nghó đến
sâu xa, bởi vì khác với hai Địa trước, chỉ nói là tâm
sâu xa, nghóa là lại dùng mười tâm mà nghó đến mười tâm
sâu
xa trước đây.
Luận Du Già nói: “Nếu Bồ-tát trước kia đã trú vào
Giới tăng thượng, đạt được mười loại ý thích
thanh tịnh, lại bởi vì ý thích của
mười tâm thanh tịnh khác,
Tác ý tư duy mà thành tựu phẩm Thượng, cho
nên tiến vào trú trong tâm tăng thượng.

Trong phần b: Là nêu ra mười tâm, nghóa phân ra bốn cặp:
Hai tâm đầu là một cặp về
Căn bản-Kiến lập, ba tâm tiếp là một cặp về Phương tiện phát khởi tu tập, ba tâm tiếp là một cặp về Tu tập
đã thành tựu, hai tâm
sau là một cặp về Đức
Dụng tự tại. Trong bốn cặp này
đều trước là lìa bỏ
lỗi lầm, sau là trình bày về thành tựu pháp thiện.

Cặp một- Nói tâm thanh
tịnh là lìa bỏ lỗi lầm. Luận nói: Dựa
vào tâm nghó đến sâu xa
thanh tịnh ấy, nghóa là dựa vào tâm tịnh của
Địa thứ hai, mà khởi
lên tâm thanh tịnh hướng đến Địa này. Luận Du
Già nói: “Một- Tác ý
tư duy: Bởi vì mình đã đạt được thanh tịnh đối với
ý thích của mười loại
tâm thanh tịnh. Hai- Tâm an trú, là dựa vào
không rời bỏ Thừa của
mình và mười tâm trước đây. Bởi vì hai tâm này
dựa vào trước, cho nên nói là
Căn bản-Kiến lập; tám tâm
sau dựa vào
trước để khởi sau.”
Cặp hai-
Phương tiện phát khởi tu tập.
Luận nói: Chí hướng
mong cầu pháp thù thắng,
khởi lên phương tiện khéo léo. Thắng
Định-Tổng Trì của Địa thứ ba, gọi là
Pháp thù thắng.
Trong đó: Hai câu trước là
lìa bỏ lỗi lầm, một là
tâm chán ngán cách xa Dục của vị lai, hai là tâm
lìa bỏ Tham ở hiện tại.
Một câu sau là tâm thành tựu về Hạnh tiến
thêm pháp thiện. Nếu không tiến thêm thù thắng thì gọi là
lui sụt, cho nên khác với Địa thứ hai. Nếu dựa theo luận Du Già thì pháp đối trị đã tu tập không còn lui
sụt thay đổi, cho nên tụng
sau nói là không tổn hại, bởi
vì nếu đối trị thay đổi thì có tổn hại.

Trong cặp ba- Một câu
đầu là tâm lìa bỏ lỗi lầm, nghóa là phiền
não ở Địa
mình không thể nào làm hỏng, cho nên gọi là tâm kiên
cố. Địa mình tức là Địa
thứ hai, bởi vì mười tâm lúc đầu chưa tăng lên,
cho nên chưa tiến vào Địa
thứ ba. Hai câu sau là thành tựu pháp thiện, câu một là thành tựu về Thể, dựa vào Đẳng chí mà ra vào tự tại đối
với tám Thiền, cho nên gọi là hết
sức
sáng tỏ
(Minh thạnh); câu hai là thành
tựu về Dụng, tức là
dựa vào lực tự tại của Thiền định ở câu trước, tuy
sinh ở Địa dưới mà không lui
sụt thay đổi, cho nên nói là dũng mãnh. Vì vậy văn
sau
Kinh nói: Đối với Thiền có thể ra-có thể vào, tức là hết
sức sáng tỏ. Lại nói:
Sinh ra không tùy theo lực giải thoát của Thiền, chính là dũng mãnh. Địa đầy đủ mới thành tựu. Nay ở đây dấy lên tư duy
này, tức là có thể
tiến vào Địa. Vì vậy luận Du Già nói: “Mười tâm đều
có câu Tác ý tư duy.”

Trong cặp bốn- Câu đầu
là Tự hành lìa bỏ lỗi lầm, sinh dựa
vào cõi Dục mà phiền
não không thể nhiễm được. Luận gọi là Khoái
tâm (Tâm sắc bén); bản
kinh thời Tấn gọi là Thắng tâm (Tâm thù
thắng). Đều bởi vì có
Trí cho nên không nhiễm phiền não. Nay nói về
Quảng, bởi vì bao gồm không vui với hẹp
hòi-nhỏ bé.
Câu sau là Lợi tha tự tại, dựa vào lợi ích cho
chúng sinh, không đoạn bỏ các quả báo, cho nên
nói là Đại tâm. Hai tâm
Quảng-Đại này, cùng với trước-sau có khác nhau.
Phần c là kết luận về Hạnh tiến vào phần vị, nghóa là tác ý tư
duy đối với mười tâm
trước đây, liền tiến vào trú trong tâm tăng thượng.
Phần 2:
Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát trú đệ tam…” trở
xuống, trong phần Hạnh chán ngán có ba: a- Tu về Hạnh thực hành bảo
vệ phiền não, bởi vì quán
sát về pháp hữu vi thật là chán ngán
lo sợ; b-
Từ “Kiến như thị…”
trở xuống là tu về Hạnh thực hành bảo vệ Tiểu thừa, bởi vì mong cầu
Nhất thiết trí, nghó
sâu xa về chúng
sinh cho nên
rời bỏ tâm hẹp hòi-yếu
kém; c- Từ “Bồ-tát như thị yếm ly…” trở xuống
là tu về Hạnh thực hành
phương tiện thâu nhiếp, bởi vì muốn thâu
nhiếp chúng sinh, cho nên
không lìa xa phương tiện cứu cánh của Trí
không có chướng ngại…

Lại ba phần này thâu nhiếp ba phần vị trước đây: Phần a và
một nửa của phần b thâu
nhiếp về trú trong Hạnh tu tập; tiếp từ bảo vệ
tâm hẹp hòi của Tiểu thừa về sau là thâu nhiếp
Hạnh không có nóng
giận, bởi vì Từ Bi;
phần c là thâu nhiếp hồi hướng giống như tất cả chư
Phật, bởi vì tư duy về
Trí Phật mà cứu độ chúng sinh.

Phần a: Có hai mươi câu, phân hai: Mười câu đầu quán
sát về
Vô thường, tức là
nhận biết Thể tánh của pháp hữu vi; mười câu sau
quán sát về không có
người cứu giúp, tức là làm sáng tỏ về lỗi lầm của con người.

Mười câu đầu, phân ba:
Một- Hiển bày về thời gian quán
sát, nghóa là đã trú
vào Địa, chọn ra hướng đến tiến vào trước đây.
Hai- Từ “Quán nhất thiết…” trở xuống là tổng quát phân rõ về pháp đã quán
sát. Nói về Tướng như
thật, ở đây có hai nghóa:
1- Thật thuộc về Sự, nghóa là Vô thường…;
2- Thật thuộc về Lý, nghóa là ngay nơi Bất sinh… Nay văn đầy đủ hai nghóa. Ba- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra tướng ấy.

Văn có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nói là
Vô thường. Luận nói: Bởi vì trong này
Mạng hành không dừng lại, nói về hai chữ
Mạng Hành là do pháp
Vô thường, hai chữ Bất Trú
là nghóa về Vô thường. Nối tiếp nhau gọi là Mạng, trải qua thay đổi gọi là Hành. Mạng nêu ra bên trong, Hành bao gồm
trong- ngoài, cho nên sau
trong riêng biệt phân ra Y báo-Chánh báo.
Riêng biệt có chín câu:
Năm câu đầu, vì
sao pháp này
Vô thường, tức là Mạng
Hành trước đây; bốn câu sau, thế nào là Vô
thường, tức
là không dừng lại trước đây.
Trong năm câu đầu có hai nghóa: 1:
Tùy theo Sự, ba câu
trước dùng Báo bên
trong để hiển bày về Vô thường, hai câu sau dùng
Báo bên ngoài để hiển
bày về Vô thường. 2: Dựa vào Nghóa, năm câu
dùng bốn quán về Khổ…
để cùng hiển bày về Vô thường: Một- Tức là
Khổ, Luận nói dựa vào lực ở lúc chuyển thân mà
sinh ra ba loại Khổ, nghóa
là ba Khổ dựa vào ba
Thọ, ba Thọ dựa vào Xúc sinh ra, cho nên dựa vào chuyển thân mới có thể
sinh ra Khổ, tức là
Vô thường. Hai- Tức là
hình sắc tăng-giảm, mà
không dựa vào lực của ăn uống. Ba- Không an ổn, là bất ngờ chết yểu…, bởi vì dựa vào lực của các pháp ác không bảo vệ. Bốn-
Hư hoại, là bởi vì dựa vào lực của thế giới tạo thành, tạo thành thì nhất định phải diệt đi.
Năm- Không tồn tại lâu dài, câu này dựa vào
Vô ngã, nghóa là tài
sản vật dụng dựa vào chủ mà không có gì nhất
định, lực thuộc về năm
người chứ không phải là ở một nơi, không nhất
định cho nên Ngã sở trở
lại hiển bày về Ngã không có.

Bốn câu sau, thế nào là Vô thường?
Nhưng Vô thường có hai
loại: 1: Vô thường thuộc
về thời gian ít, tức là sinh-diệt trong từng sát-na; 2: Vô thường thuộc về tự tánh không
thành thật, nghóa là duyên
sinh ba đời đều không có tự tánh, bởi vì Thể không
thành thật, tức là ba câu
sau: Một- Sinh ra không phải là từ thời
gian trước, bởi vì quá khứ đã
diệt. Hai- Mất đi không
phải là hướng đến thời gian sau, bởi vì hiện tại
tức là diệt, cho nên không thể nào từ hiện tại chuyển đến vị lai. Ba- Không
phải là trú
vào hiện tại, bởi vì niệm niệm thay đổi, cho nên không
thể nào cầu tìm tướng
của trú ấy. Dựa theo thay đổi diệt đi của ba đời, cầu tìm tướng của
sinh… đều không thể có được, thì tiến vào không
sinh- không diệt là nghóa về
Vô thường. Trong này, ba đời dựa theo
môn Tương tục, như nhờ
vào thân trước mà có thân này… Nếu dựa vào
môn Sinh diệt, thì phải
ẩn kín từ vị lai, lưu chuyển tiến vào hiện tại, dời
đến quá khứ, là hai
môn không giống nhau.
Mười câu
sau từ
“Hựu quán…” trở xuống là trình bày về
không có ai cứu giúp:
Câu đầu là tổng quát hiển bày, nói pháp này tức là
Vô thường trước đây,
nay lại quán sát về pháp ấy, không ra khỏi
sinh-lão- bệnh-tử, như núi hiện ra bốn phía không có nơi nào
tránh khỏi, không
có ai có thể cứu được.
Riêng biệt có chín câu dựa theo sinh-lão-bệnh-tử.

Bốn câu đầu dựa theo cái chết (Tử) để hiển bày về không có
ai cứu giúp, bởi vì tướng này hiện rõ cho nên trình bày
trước tiên:
Một- Không nơi nương tựa, ở trong lúc Vô thường chưa đến, không có nơi nương tựa để cầu xin cứu giúp khiến cho không đến.
Hai- Cùng với buồn lo, Vô thường
đã đến không có ai có thể cứu giúp, tâm ý sợ chết cho nên mang nặng buồn lo.
Ba- Cùng với
đau thương, Sinh ấm
chuyển biến hủy hoại,
tướng Tử hiện rõ trước mắt, ở trong thời gian này
càng tăng thêm khốn khổ
đau thương (Thế tứ). Bốn- Khổ não cùng tồn tại, đang lúc rời bỏ
mạng sống, bốn Đại phân tán, trong
sự khổ não thuộc
về năm căn,
sức lực trống rỗng yếu ớt, lại bởi vì buồn lo theo đuổi thì
buồn lo khốn khổ càng
tăng lên, tâm sinh ra phiền muộn bức bách.
Hai câu tiếp dựa theo
sự việc cung cấp cho
sinh
hoạt (Sinh), không nhận biết là đau khổ, tùy tiện
sinh ra ý nghó
vui sướng, đối trị không
phù hợp cho nên không
có ai cứu giúp. Năm- Theo đuổi cảnh cung cấp
cho sinh hoạt, bởi vì có
thuận-nghịch cho nên bị yêu-ghét ràng buộc.
Sáu- Đối với lúc thọ dụng, khổ
nhiều-vui ít, nói là lo buồn
càng nhiều, nghóa là thọ nhận mà không phân tán thì những tai họa đều tụ tập,
sử dụng
mà làm hư hại thì như
làm hại thân mạng, cho nên nói là khổ nhiều.
Câu bảy- Vào lúc thân già yếu (Lão),
sắc chất khỏe mạnh
của tuổi trẻ không thể
cứu giúp khiến cho tích tụ dừng lại.

Hai câu sau
dựa theo bệnh tật (Bệnh), một câu đầu là nhân
của bệnh. Tám- Đối với
lúc tuổi trẻ khỏe mạnh, đầy đủ ba Thọ như
Lạc…, vì vậy lửa Tham…
luôn luôn đốt cháy, không tiếp nhận dòng nước
giáo pháp, cho nên rừng
rực khó cứu chữa. Chín- Vào lúc tuổi già suy
yếu, các bệnh hoạn ràng
buộc, như cây sắp mục nát, ngày đêm tăng
thêm, không có gì có
thể khiến cho tránh khỏi.
Nhưng bệnh nối thông từ đầu đến cuối, bởi vì lúc già yếu là nhiều cho nên Luận chỉ nói đến già yếu, già yếu chính là duyên của bệnh. Luận nói ba câu
sau đều trình bày về
sự lo
sợ của thân, vì
sao không
nói ở phần đầu? Bởi
vì nêu ra sự lo sợ thường xuyên của thân, có thể
tăng thêm cái chết.
Như huyễn ảo không chân thật, là tổng quát kết luận
chín câu trước đây.
Phần b là Hạnh bảo vệ
Tiểu thừa, có ba mươi câu: Mười câu
trước là bảo vệ tâm
nhỏ bé, hai mươi câu sau là bảo vệ tâm hẹp hòi.

Mười câu trước: Đầu là tổng quát, sau từ “Kiến Phật…”
trở xuống là riêng biệt.

Trong tổng quát: Đầu là kết thúc
phần trước, nghóa là trước hết quán
sát về
Vô thường, đã chán ngán đối với pháp hữu vi; tiếp đến
quán sát về không có ai
cứu giúp, cho nên càng tăng thêm chán ngán lìa
xa. Hướng đến Trí tuệ
Phật là trình bày về sinh khởi phần sau, bởi vì
chính thức bảo vệ tâm
nhỏ bé, mong cầu Đại Trí của Phật.

Trong riêng biệt, có mười câu phân hai: Năm câu trước thâu nhiếp Đại công đức, tức là mong cầu
Bồ-đề của Phật; năm câu
sau là
Đại thanh tịnh, tức là mong cầu
quả Niết-bàn.
Bồ-đề là đức, tu tập thành tựu gọi là
thâu nhiếp;
Niết-bàn vốn có, lìa xa chướng ngại gọi là thanh tịnh. Hai loại này
Vô ngại, Bồ-đề và
Bồ-đề Đoạn, cùng gọi là Bồ-đề.
Tướng của Trí-Tánh của
Trí đều gọi là Trí Phật.
Năm câu đầu:
1- Thần lực thâu nhiếp Đại công đức, bởi vì Dụng của Trí không suy
lường được.
2- Đức không gì sánh bằng, bởi vì Địa của Học không gì sánh bằng. Hai loại trên đây là Diệu Dụng tự tại.
3- Đức thuộc nghóa về Đại, bởi vì Lợi tha vô lượng.
4- Đức không có gì chê trách, bởi vì Tự hành khó đạt được.
5- Đức không giống với ngoại đạo, bởi vì không có xen tạp.
Hiển bày về Tự lợi-Lợi tha trên đây không giống với ngoại đạo,
chịu khó chịu khổ mà không lợi ích gì.
Ba đức trên đây là Hạnh viên mãn.
Nghóa trong năm câu
sau thâu nhiếp có ba, nghóa là lìa xa khổ- phiền não mà đạt
được Niết-bàn:
1- Không có phiền muộn, tức là lìa bỏ tập khí của phiền não, bởi vì không xen tạp Vô minh.
2- Không có buồn lo, là lìa bỏ khổ đau, bởi vì không còn khổ đau dựa vào căn bản, cho nên buồn lo đau thương (Ưu bi) cũng không có.
3- Đạt được Niết-bàn, có hai nghóa: Một là đạt được Thể, nghóa là khu thành không có lo buồn sợ hãi, cũng là
Niết-bàn Vô dư. Hai là đạt được Dụng, nghóa là có thể kiến
lập Đại sự, cũng là
Niết-bàn Vô trú, tức là hai câu sau: Không trú
vào sinh tử, cho nên nói là không còn lui
sụt trở lại; không trú
vào Niết-bàn, cho nên có thể cứu giúp vô lượng khổ nạn. Bởi vì cả hai không trú vào,
mới là sự việc thù
thắng của Niết-bàn thế gian. Lấy điều này làm
nghiệp, thì vượt qua
nghiệp của hữu vi rồi.

Sau từ “Bồ-tát như thị kiến Như Lai trí…” trở xuống là
Hạnh bảo vệ tâm hẹp hòi yếu kém, có hai mươi
câu sau: Mười câu trước là thương xót cho
sự chìm đắm của
chúng sinh; mười câu
sau là quyết chí
dùng tâm Từ để cứu giúp.
Trong mười câu trước:
Một- Nhắc lại phần trước nêu lên
phần sau, nghóa là thấy
lợi ích thù thắng của Trí Phật, thương xót chúng
sinh không đạt được, pháp hữu vi là lỗi lầm tai họa cho nên thương xót
chúng sinh ở trong đó. Đây là nhắc lại
phần trước, thì khởi lên tâm Bi là
vì sinh khởi phần sau. Hai-
Từ “Hà đẳng…” trở xuống là chính thức
hiển bày về Hạnh của
Bi, văn có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt.
Tổng quát nói bởi vì cô độc không nơi nương tựa, cho nên
sinh lòng
thương xót. Trẻ nhỏ mà không có cha gọi là Cô, người già mà không có con gọi là Độc. Nay chúng
sinh ở trên thì cách xa Đức
Từ Tôn, lại không có
phương tiện; dưới thì không làm lợi ích cho
chúng sinh,
lại thiếu đi tâm thiện,
cho nên nói là Cô Độc. Đã Cô lại Độc thì dựa
vào nơi nào để cứu giúp?

Riêng biệt có chín loại Cô Độc không nơi nương tựa:

Hai câu đầu: Dựa vào chúng
sinh mong cầu về Dục:
1- Đã có được mà tâm không hề thỏa mãn, cho nên bần cùng không nơi nương tựa.
Kinh nói: Người biết đủ tuy nghèo mà giàu,
người không biết đủ tuy giàu mà nghèo,
chưa hẳn không có tài sản mới gọi là nghèo.
2- Chưa có được tài sản khác, bởi vì mong cầu không hề dừng nghỉ, cho nên bị lửa ba Độc thiêu đốt, đây tức là ham
muốn nhiều. Người ham
muốn nhiều, bởi vì mong
cầu nhiều lợi, cho nên phiền não cũng nhiều.
Ban đầu mong cầu thì sinh
lòng Tham, không toại nguyện thì sinh tâm
Sân, không hợp lý là Si.

Ba câu tiếp: Dựa vào chúng
sinh mong cầu quả báo:
1- Bế tắc trong ngục tù của quả khổ;
2- Nhân của Tập che mờ chướng ngại;
3- Không có Đạo để quán sát, bởi vì sinh trong tám nạn cho nên không được nghe pháp.
Bởi vì ba loại trên, cho nên lẽ nào đạt được
Diệt ư? Bốn câu sau:
Dựa vào chúng sinh mong cầu Phạm hạnh: Ba
câu trước là Tiểu
thừa:
1- Hành theo nhân của Tiểu thừa, không mong cầu pháp thiện thù thắng là nhân của Đại thừa;
2- Giữ lấy quả Tiểu thừa, không mong cầu Bồ-đề, làm mất đi pháp của Phật, nên biết hạng
này đều là người Tăng
thượng mạn;
3- Không đạt được Đại-bát Niết-bàn, luôn luôn thuận theo sinh tử biến dịch. Một câu
sau là ngoại đạo, tuy mong cầu
giải thoát, mà bởi vì thực hành tà vạy cho nên mất
đi phương tiện.
Lại mười câu tổng quát và riêng biệt trên đây, cũng có thể nối thông làm năm cặp:
1- Không có người thân-không có tài sản;
2- Có phiền não-có khổ đau;
3- Có chướng ngại-không có đối trị;
4- Thiếu về nhân-mất về duyên;
5- Thuận theo lưu chuyển-rời bỏ tịch diệt.
Sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là quyết chí cứu độ:
Trước là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau;
sau từ “Tác thị niệm…” trở xuống là chính thức hiển bày về tâm cứu độ, văn có mười câu:
Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt. Riêng biệt phân làm ba:
Ba câu đầu: Cứu độ nơi nào? Nghóa là trong ba đường:
1- Thoát khỏi sự ràng buộc của nghiệp;
2- Làm thanh tịnh phiền não cấu nhiễm;
3- Vượt qua quả khổ. Năm câu tiếp: Dùng Hạnh nào để cứu độ? Nghóa là trao cho ba Học. Hai câu đầu là chính thức trao cho:
1- Bám vào nơi chốn của Giới thiện;
2- Khuyến khích trú vào Định-Tuệ, bởi vì Địa của Tam-muội. Định-Tuệ hợp lại mà nói, bởi vì Địa thứ tư trở đi mới là Địa của
Tuệ. Địa này tăng về
Định, cho nên Tuệ là Tuệ trong Định mà thôi.
Ba câu
sau là trình bày về lợi ích trao cho pháp. Hai câu đầu là lợi ích của Giới:
1- Người sắp thọ giới, khiến cho trừ bỏ nghi ngờ phát sinh tin tưởng, chúng sinh thọ giới của Phật thì giống như bậc Đại Giác,
hẳn nhiên thuận theo hoan
hỷ.
2- Người đã thọ giới, khiến cho nhận biết rõ Trì-Phạm,
thấy được lợi ích thù thắng ấy,
yên tâm kiên quyết không thay đổi.
Một câu sau là lợi ích của Định-Tuệ, diệt trừ hôn trầm-trạo
cử, cho nên nói là điều phục.
Một câu sau:
Quả của cứu độ. Thành tựu về cứu độ như thế nào?

Bởi vì khiến
cho đạt được Niết-bàn Hữu dư-Vô dư.
Trên đây đều là ý của Luận. Lại có một Lý, trong năm câu về
trao cho Hạnh: Ba câu đầu
là Giới:
1- Bám vào nơi Giới;
2- Do giữ giới mà đạt được tâm không hối hận, cho nên nói là an trú;
3- Do không hối hận mà đạt được tâm hoan hỷ. Một câu tiếp là trao cho Tuệ, vì vậy nói là
tri kiến. Một câu sau là
trao cho Định, vì vậy nói là điều phục.

Nhưng ba Học
đối nơi ba đường, có bao gồm-có riêng biệt.
Riêng biệt thì Giới không có ràng buộc
của nghiệp, Tuệ có thể đoạn trừ phiền não, Định vượt qua quả khổ, bởi vì
riêng biệt, cho nên đối với thứ
tự trước đây, trước
tiên là nói về Tuệ, nhưng hãy còn dựa vào Luận.
Nếu thẳng thắn dựa vào văn kinh, thì đối với mười loại trước
đây, phát sinh mười tâm
này:
1- Bởi vì cứu giúp cô độc;
2- Bởi vì thoát khỏi bần cùng;
3- Bởi vì làm thanh tịnh ba Độc;
4- Bởi vì vượt qua ngục tù của quả báo;
5- Bám vào nơi không có che mờ chướng ngại, bởi vì ngồi nơi trống trải;
6- Bởi vì trú vào khéo léo quán sát;
7- Mong muốn đạt được pháp thiện mà sinh lòng hoan hỷ;
8- Bởi vì nhận biết rõ ràng về Tánh-Tướng giống với pháp của Phật;
9- Bởi vì điều phục các căn cho nên không thuận theo lưu chuyển; 1
0- Bởi vì thuận theo phương tiện khiến cho đạt được giải thoát của Niết-bàn.
Luận không phải là không có lý, nhưng văn kinh chưa hẳn
thuận theo như vậy.

Phần c là tu
về Hạnh thực hành phương tiện thâu nhiếp, nghóa
là tu về Hạnh phương
tiện để thâu nhiếp chúng sinh, vì vậy văn sau kinh nói:
Dùng phương tiện nào mà có thể cứu giúp? Tức là biết rõ bình
đẳng không lìa xa Trí
Phật, Trí Phật bình đẳng tức là phương tiện thâu
nhiếp chúng sinh.
Văn phân làm bốn mục:
Một- Nhân phát khởi về Hạnh thâu
nhiếp; Hai- Từ “Tác thị
tư duy…” trở xuống là suy nghó mong cầu phương tiện của
Hạnh thâu nhiếp;
Ba- Từ “Tiện tác thị niệm…” trở xuống là
suy nghó đạt được phương tiện thâu nhiếp
chúng sinh;
Bốn- Từ “Bồ-tát như
thị…” trở xuống là
dựa vào suy nghó để tu tập thực hành.

Mục một, phân hai: Trước là nhắc lại hai Hạnh trước đây
dùng làm ba nhân, sau từ
“Dục y…” trở xuống là dựa vào ba nhân trước
đây để trình bày về phát khởi.

Mục trước:
1- Như vậy chán ngán lìa bỏ tất cả pháp hữu vi, là nhắc lại Hạnh bảo vệ phiền não làm nhân lìa bỏ vọng tưởng.
2- Như vậy thương xót nghó đến tất cả chúng sinh, là nhắc lại bảo vệ tâm hẹp hòi làm nhân không rời
bỏ tất cả thế gian.
3- Trí nhận biết về Nhất thiết trí có lợi ích thù thắng, là nhắc lại bảo vệ tâm nhỏ bé làm nhân phát khởi tinh tiến, nghóa là
đã nhận biết về lợi ích thù thắng của Trí Phật, thì
tu tập thực hành Đạo
ấy, để hướng đến tiến vào. Nhưng trong ba nhân thì hai nhân
đầu-sau là Trí, một nhân giữa là Bi. Bi và Trí làm nhân có
thể mong cầu phương tiện.

Mục sau là phát khởi: Đã
suy nghó về ba nhân, cứu giúp
chúng sinh đáng thương
xót phải dùng Trí có lợi ích, cho nên thuyết giảng về kinh là nguyên cớ của
sự phát khởi này. Luận nói đây là nói về nguyên

cớ thị hiện
phát khởi phương tiện của Hạnh thâu nhiếp.

Mục hai: Là suy nghó mong
cầu phương tiện: Cũng chỉ suy
nghó về chúng sinh trước
đây, rơi vào trong khổ-nghiệp-phiền não của
hữu vi, muốn khiến cho
vónh viễn trừ diệt mà đạt được Đại Niết-bàn,
bởi vì chưa biết phương tiện cho nên suy nghó mong
cầu. Nay kinh thiếu
một chữ Nghiệp, Luận về Kinh có đủ.

Hỏi: Trong phần quyết chí cứu độ trước đây, biết trao cho ba
Học để trừ diệt khổ
của nghiệp-phiền não, nay vì sao lại nói dùng
phương tiện gì? Đáp: Nay
chỉ là trí tuệ suy nghó để có thể trao cho pháp ấy mà thôi.
Hỏi: Nếu như vậy thì trong phần bảo vệ tâm nhỏ bé, đã biết trí
tuệ của Như Lai có thế
lực to lớn, và trong phần nói về nhân trước đây nói: Trí nhận biết về Nhất thiết trí có lợi ích thù thắng.
Nay sao lại
suy nghó? Đáp: Trước đây nhận biết về Trí thù thắng là muốn khiến cho
chúng sinh đạt được, nay cũng
suy nghó về điều ấy khiến cho đạt được
phương tiện thâu nhiếp
chúng sinh,
sau mới nhận biết về điều đó, chủ yếu là
tự mình đạt được Trí
Phật thì mới khiến cho người khác đạt được.

Mục ba- Trong suy nghó đạt
được phương tiện thâu nhiếp chúng sinh.
Phương tiện có năm, từ xưa đến nay đều đem phối hợp với
các phần vị, Luận tuy
không có văn mà đối với lý thì không có gì sai lạc.
Nói có năm loại:
1- Trí vô ngại của Phật;
2- Giác ngộ như thật của Địa thứ tám;
3- Tuệ vô hành của Địa thứ tư;
4- Thiền định của Địa thứ ba;
5- Cũng là Đa văn của Địa thứ ba. Nhưng trong năm
loại này từ sâu kín đến rõ ràng, thì những
loại sau phát khởi từ
những loại trước, vì vậy nay quán sát mong cầu
ngược lại tìm về nguồn
gốc, lần lượt chuyển tiếp làm nhân cho nhau, đều
nói là không lìa xa.

Trong năm loại
này, Đa văn chỉ là chủ động phát khởi, Trí
Phật chỉ là thụ động phát khởi, ba loại ở giữa bao gồm chủ động-thụ
động phát khởi. Luận dựa vào nghóa này thâu nhiếp năm làm thành ba:
1- Trí Phật tận cùng Quả hải, gọi là tận cùng cứu cánh về Chứng.
2- Bởi vì ba loại trung gian đều có, phần vị dưới từ nơi khác phát khởi, phần
vị trên chủ động phát
khởi, nơi khác dần dần tăng lên đến Phật, cho nên thâu nhiếp làm một, gọi là phát khởi tận cùng cứu cánh về
Chứng thuộc phẩm
Thượng Thượng.
3- Dùng Văn tuệ làm chỗ dựa cho
Hạnh phát khởi trung gian ấy,
gọi là phát khởi trung gian nương vào Hạnh.
Bởi vì Văn tuệ ấy chưa hẳn là Hạnh thuộc về Chứng,
cho nên không có thể gọi là phát khởi,
mà quên mình mong cầu được nghe cũng có thể gọi là Hạnh. Đã biết về
ý chính, tiếp theo tóm lược giải thích về văn:

Trí Phật gọi là giải thoát không có chướng ngại, bởi vì không có
hai chướng, chính là giải thoát lìa
xa chướng; bởi vì
Quyền-Thật vô ngại, đầy đủ mười Trí lực, chính là tác
dụng của giải thoát. Đây là
phương tiện thâu nhiếp chúng sinh đến cuối cùng.

Trí này chủ yếu dựa vào giác ngộ như thật, Địa thứ tám đạt được
Vô sinh nhẫn, cho nên giác ngộ về tánh như thật của tất cả các
pháp. Nếu giác ngộ về Thật tánh thì mới có thể
trừ hết phiền não, cho nên không ngăn ngại đối
với Sự-Lý, Trí Phật nhờ đó phát khởi. Luận giải thích về tất cả các pháp: Tất cả các pháp mà Như Lai đã
thuyết giảng, nhờ vào Âm thanh Nhẫn mới đạt được
Vô sinh, tìm theo chủ động giải thích mà tỏ ngộ về pháp thụ động
giải thích. Giải thích về giác ngộ như thật: Tùy thuận giác ngộ như thật, nhờ vào thuận theo
Nhẫn mà đạt được Vô sinh.

Giác ngộ này không lìa xa Tuệ thuộc
Vô sinh, mong muốn giác ngộ tất cả các pháp. Tất cả các pháp không ra ngoài hai loại: Một là
Tự tướng, nghóa là Sắc-Tâm… khác nhau, là Thể của
pháp hữu vi, cho nên
gọi là Hành; hai là Đồng tướng, Sắc-Tâm tuy khác
nhau nhưng đều do
sinh-trú-dị-diệt mà thay đổi, nêu ra đầu để thâu
nhiếp sau, cho nên chỉ gọi
là sinh.
Nay Bồ-tát ở Địa thứ tư hiểu rõ về Tự tướng và
Đồng tướng,
đều là duyên sinh vô tánh, mà thành tựu về Tuệ
vô phân biệt, cho nên gọi là
Vô hành. Một chữ Hành ở
sau
Vô sinh là tướng của
Tuệ hành, bởi
vì Vô hành-Vô sinh là tướng của Tuệ hành. Nếu
hành như vậy thì giác
ngộ về tự tánh của các pháp, đạt được Địa thứ tám.

Tuệ này không lìa xa
Thiền định…, nghóa là Tuệ vô
sinh này
không phải là Định thì không phát khởi. Nói về
Thiền thiện xảo, là bởi
vì đạt được Thiền thuộc phần Thắng tiến đầy
đủ của Địa thứ ba, xuất
nhập tự tại cũng không đắm nhiễm về Thiền, cho
nên gọi là thiện xảo. Quyết định là chắc chắn
có thể phát khởi đối với Địa thứ tư ở nơi khác.
Quán sát về Trí, Luận nói bởi vì quán
sát về Trí tuệ của mình, nghóa
là ngay nơi Trí trong Thiền của Địa thứ ba, không
phải là Tuệ vô
sinh
của Địa thứ tư đã phát khởi trước đây. Tuệ
của Địa thứ tư ấy, trong này gọi là
ánh sáng, dựa vào ánh
sáng này cho nên gọi là
Minh Địa. Vì vậy
Chứng Tuệ của Địa thứ tư, do Tu tuệ trong Thiền của Địa thứ ba
mà phát khởi.


Thiền này không lìa xa Đa văn thiện xảo, Tu tuệ trong này bởi
vì sau Văn tuệ mới được phát khởi, cho nên ba
tiết đều là Tuệ mà Tuệ
không
giống nhau. Nói về Đa văn thiện xảo, là bởi vì không giữ
lấy tướng của Văn.
Nhưng nhân của Trí Phật chính là nối thông với mười Địa, mà chỉ nêu ra Địa thứ ba, bởi vì Văn-Tu của Địa này gần với
pháp đã hành, bởi vì Địa thứ tư là đầu tiên của
Tuệ tăng trưởng, bởi vì
Địa thứ tám là bắt
đầu của hạnh không còn dụng công.

Mục bốn: Là dựa vào
suy nghó để tu tập thực hành: Trên đây
đã suy tìm ngược về
nguồn gốc do Đa văn, nay thì thuận theo thực
hành, trước là mong cầu Văn tuệ mà phát khởi Văn hành (thực hành về
nghe). Trong văn có hai:
1-Kết thúc phần trước nêu lên phần sau;
2- Từ “Nhật dạ…” trở
xuống là chính thức phát khởi thực hành mong cầu, trong
đó phân hai: a- Trình bày
mong cầu về pháp thực hành; b- Từ “Bồ-tát
như thị…” trở xuống
là trình bày mong cầu về nhân thực hành.

Mục a, văn có mười câu:
1-Nghe pháp, bởi vì không có tâm kiêu mạn.
2- Mừng với pháp, bởi vì không có tâm ganh ghét.
3- Vui với pháp, bởi vì hỏi về nghóa mà không có tâm bắt bẻ chèn ép người khác. Ba loại này dựa theo lúc lắng nghe.
4- Dựa vào
giáo pháp Đại thừa, tự thấy mình chọn lấy đúng đắn mà không quên mất. Đây là chọn ra
mong cầu pháp Tiểu thừa,
cho nên không gọi là khéo léo; tự thấy mình chọn lấy đúng đắn, là bởi vì không nhờ vào người khác mà tỏ ngộ.
5- Tùy theo tự mình mà đọc tụng.
6- Vì người khác mà giải thích rõ ràng.
7- Ở nơi vắng lặng suy nghó về nghóa thuận theo pháp đã nghe.
Ba loại này dựa theo lúc đã đạt được pháp Tự lợi-Lợi tha đều lợi.
8- Đạt được pháp, bởi vì dựa vào
Định mà tu tập thực hành đạt được cứu cánh.
9- Bởi vì trú vào Trí xuất thế gian.
10- Bởi vì thuận theo hành giải thoát của Phật. Ba câu sau trên đây đều dựa theo tu tập thực hành, nhưng hai câu
sau chọn ra thực hành
không giống với thế gian. Nếu hướng về phần chán ngán
sau thì chính thức tu tập mười loại này, đều là
Văn tuệ; nếu
hướng về dựa vào suy
nghó mà thực hành mười loại này, thì đều gọi là
hành. Trong đó, câu đầu là ngày đêm luôn luôn nghe, bởi vì hiển bày về
chịu khó thực hành mừng
với pháp…, chín câu sau là hiển bày về chính
thức tu tập thực hành.
Lại mười câu này, nếu dựa theo pháp đã tiếp nhận, thì chỉ là
Giáo và Nghóa, Văn dựa
vào Giáo mà thành tựu, Tu dựa vào Nghóa, Tư
bao gồm Giáo-Nghóa.

Trong mục b, là mong cầu về nhân thực hành, có hai tiết:
Một- Luôn luôn chịu khó
mong cầu về nhân; Hai- Từ “Bồ-tát như thị…”
trở xuống là chính thức
tu tập thực hành về nhân, bởi vì mười câu trước có hai loại này.

Tiết một, Luận nói: Luôn luôn chịu khó thực hành về pháp ấy,
lấy gì làm nhân? Nêu ra
rõ ràng bởi vì cung kính tôn trọng giáo pháp
đến tận cùng, trong đó phân sáu:

1- Tổng quát trình bày về xem nhẹ tài sản-tôn trọng giáo pháp.
2- Từ “Thị cố Bồ-tát…” trở xuống là trong-ngoài đều rời bỏ. Từ “Vô hữu cung kính…” trở xuống là hầu hạ cung kính với tài
sản bên trong, nghóa là tâm thì cung kính rời bỏ
kiêu mạn, thân thì hầu
hạ vâng lời quên mọi gian khổ.


Từ “Hoặc văn nhất cú…” trở xuống là ví như rời
bỏ tài sản bên ngoài.

Từ “Hoặc văn nhất kệ…” trở xuống là xem nhẹ ngôi vị-tôn trọng
giáo pháp, ngôi vua của trời-người cuối cùng là
Vô thường, Giáo- Nghóa ở một câu kệ của bậc
Pháp Vương là quả; một câu-một kệ là dựa
theo nghe pháp về Giáo, hạnh Bồ-tát thanh tịnh là
dựa theo nghe
pháp về Nghóa.


Từ “Nhược hữu nhân ngôn…” trở xuống là tôn trọng giáo pháp
mà cam chịu gian khổ, bởi vì một câu pháp có thể
tận cùng nguồn gốc
khổ đau, nhiều kiếp ở địa ngục thực sự có thể cam chịu.


Trong tiết hai
là chính thức tu tập thực hành về nhân: a- Kết
thúc phần trước; b-
Từ “Như kỳ…” trở xuống là chính thức hiển bày về
tướng của nhân, nghóa là ở nơi vắng lặng tư
duy-chánh quán, làm nhân
của tu tập thực hành.
Nhưng Luận về Kinh chỉ nói Chánh quán chứ
không có chữ Tu hành,
bởi vì chính là Tư tuệ làm nhân của tu tập thực
hành. Nếu thuận theo kinh này, thì văn của một tiết này chính là văn sau nêu ra mà thôi.

Phần 3: Từ “Thử
Bồ-tát đắc văn pháp…” trở xuống là trình
bày về phần Chán ngán.
Trước đây trình bày về Văn-Tư, nay hiển bày về Tu tuệ, tức là phương tiện thứ tư-Thiền thiện xảo quyết định quán
sát
trí trong năm loại phương
tiện. Luận nói: Sao gọi là phần Chán ngán?
Bởi vì Bồ-tát này đã nghe về các pháp, nhận biết thực hành
như thuyết,
mới tiến vào Thiền đạt
được pháp của Phật. Bởi vì Vô sắc-Vô
lượng-Thần thông, không
phải là nơi vui thích của Bồ-tát ấy, trong đó không đắm nhiễm mà nhất định phải thuận theo thực hiện, nghóa là không vui
thích, không đắm nhiễm
chính là nghóa của chán ngán. Vô lượng thần
thông ấy chính là quả
của chán ngán, đều là lực của tu tập thực hành
nương theo phương tiện mà nêu ra.

Văn kinh có bảy tướng:
1- Dựa vào đâu để Tu?
2- Tu như thế nào?
3- Tu ở nơi nào?
4- Vì sao phải Tu?
5- Tu ở thời gian nào?
6- Tu những pháp gì?
7- Tu để làm gì? Tất cả bảy tướng này gộp lại làm ba đoạn: Bốn tướng đầu là Tu hành, hai tướng tiếp
theo là Chứng nhập, một tướng cuối cùng là Nhập ý.
Đoạn
một: Bồ-tát này đã
được nghe pháp, tức là dựa vào đâu để Tu? Bởi
vì dựa vào Chánh pháp, tức là tác ý hiểu rõ
về tướng. Tiếp là thâu nhiếp tâm an trú, tức là Tu như thế nào? Bởi vì thâu nhiếp về
pháp tán loạn-an trú là
tướng của Tu, tức là tác ý thâu nhiếp niềm vui.
Tiếp là ở nơi vắng lặng, tức là Tu ở nơi nào?
Vắng lặng bao gồm Sự-Lý, thì không có nơi nào không phải là Tu, tức là tác ý thuộc về xa rời.
Tiếp từ “Tác thị tư…” trở xuống tức là vì
sao phải Tu? Bởi vì cần phải tu tập
thực hành thì mới chứng
đắc, tức là tác ý thuộc về thắng giải. Nhưng
miệng nói thì bao gồm
nói-nghe, vì vậy luận Du Già nói: “Không những
lắng nghe âm thanh-văn tự
mà được thanh tịnh.”

Luận Du Già quyển thứ 33 trình bày về tu tập thực hành tám Định đều có bảy loại tác ý:
1- Tác ý hiểu rõ về tướng, nghóa là hiểu rõ về tướng mừng vui-chán ngán.
2- Tác ý thuộc về thắng giải, nghóa là đích thực tu tập thực hành như vậy.
3- Tác ý thuộc về xa rời, nghóa là đi cùng với Đoạn-Đạo.
4- Tác ý thâu nhiếp niềm vui, nghóa là một phần Xúc chứng được Hỷ lạc.
5- Tác ý thuộc về quán sát, nghóa là trở lại quán sát thử nghiệm luyện tập.
6- Tác ý gia hạnh cứu cánh, nghóa là tâm đạt được lìa xa ràng buộc.
7- Tác ý thuộc quả gia hạnh cứu cánh, nghóa là chứng nhập không gián đoạn.
Trong phần Tu
hành trên đây đã thâu nhiếp bốn loại tác ý, trong phần tu tập thực hành về nhân trước đây có tác ý thuộc về
quán sát,
hai tác ý sau ở trong phần Chứng nhập.

Trong bảy tướng: Năm tướng trước nối thông xuyên
suốt
tám Định, về sau trong tám
Định đều có hai tướng sau, bởi vì Tu tổng quát thì về
sau cũng phát khởi tổng quát, nhưng đều viên dung tự tại ngay nơi
Vọng-ngay nơi Chân. Lại tùy ý vận dụng mà phát khởi cho
nên mừng vui-chán ngán
không giống nhau. Văn sau Luận nói: Bởi vì
Địa của Tam-muội, cho nên
đạt được Thiền không lui sụt, không lui sụt
tức là Định vô lậu.

Lại giải thích về thanh tịnh bên trong rằng: Bởi vì tu Tam-muội
vô lậu không gián đoạn, cho nên nhận biết mỗi một
loại đều giống như dấu chim.
Đoạn hai:
Từ “Phật tử thị
Bồ-tát…” trở xuống là trong phần
Chứng nhập, phân hai: Đầu
là kết thúc phần trước, tức là Tu chứng ở thời gian nào, nghóa là lúc ở Địa của
Tam-muội là lúc tu tập thực hành, đích thực tu tập thực hành trọn vẹn là lúc
Chứng nhập. Luận về
Kinh nói: Trú trong Minh Địa này,
nhờ đó mà thực hành như thuyết. Nay kinh thiếu mất câu thực hành
như thuyết, nếu chỉ nói là trú trong Địa, thì lẽ nào
bắt đầu an trú liền đạt
được Thiền này? Nhưng trước đã có nói đến tu
tập thực hành, cho nên
nay tóm lược mà thôi. Sau từ “Tức ly…” trở
xuống tức là Tu những
pháp gì, Tu chứng những pháp gì, nghóa là Chứng
đạt tám Định. Nghóa về
tám Định mở rộng như Chương riêng biệt.

Sơ lược dùng bốn môn để phân biệt: Một- Ý tiến vào; Hai-
Giải thích tên gọi;
Ba- Thể tánh; Bốn- Giải thích văn, tức là phân
rõ về tướng.
Môn một-
Văn sau
Kinh nói: Bởi vì chỉ tùy thuận đối với
pháp, cho nên thực hành
mà không có gì nhiễm trước. Luận nói: Bởi vì nghóa gì mà tiến vào
Thiền-Vô sắc-Vô lượng-Thần thông? Bởi vì
năm loại chúng sinh:
Bởi vì chúng
sinh kiêu mạn về niềm vui
của Thiền, cho nên
tiến vào các Thiền, nghóa là cậy mình đạt được
Thiền thế gian mà sinh tâm kiêu mạn.


Bởi vì chúng sinh kiêu mạn về Giải thoát-Vô sắc, cho nên tiến vào Định
Vô sắc, nghóa là ngoại đạo chứng được pháp này lấy làm
Niết-bàn, cậy vào pháp ấy mà sinh tâm kiêu mạn.
Bồ-tát thị hiện tiến vào
tám Thiền, bởi vì mỗi một pháp đều hơn hẳn
ngoại đạo, cho
nên điều phục họ.


Bởi vì chúng sinh khổ não, cho nên tiến vào Vô lượng
Từ-Bi. Mang lại niềm vui vónh viễn khiến cho yên ổn ở nơi
pháp thiện, cho nên tiến vào
Vô lượng Từ. Cần phải trừ bỏ nỗi khổ ấy khiến cho không nhận
chịu, cho nên tiến vào Vô lượng Bi.

Bởi vì chúng
sinh đạt được
giải thoát, cho nên tiến vào
Vô lượng Hỷ-Xả, nghóa là tùy hỷ với pháp mà
chúng sinh đã đạt được, cho
nên tự mình lìa xa lay động-tán loạn.


Bởi vì chúng sinh quy y Tà giáo, cho nên tiến vào
Lực-Thần thông
thù thắng, mà khiến cho tin vào
Chánh giáo. Lại thị hiện tiến vào
Thiền định, thị hiện về Định tịch tónh, vượt lên
trên lỗi lầm của Dục… mà khiến cho chúng
sinh học theo, khéo léo tự mình điều hòa luyện tập
mà nhận biết thuần thục.

Nương vào phần vị theo thứ tự, bởi vì pháp thuận theo như
vậy, hãy còn không giống
như Nhị thừa tự mình thực hiện, lẽ nào cùng với phàm phu-ngoại đạo mà giống nhau hay
sao?
Nhưng Vô lượng-Thần
thông tức là quả của chán ngán, Luận chủ cùng nêu ra, bởi vì muốn
hiển bày đều là thuận
theo pháp. Vì sao thuận theo pháp? Bởi vì thuận
theo pháp Đại Bi giáo hóa
chúng sinh của Bồ-tát.

Môn hai- Giải thích tên
gọi: Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Trong tổng quát: Trước là giải thích về bốn Thiền.
Thiền-na là âm tiếng Phạn, Trung
Hoa nói là Tónh Lự, Tónh là tịch tónh, Lự là
suy nghó tường tận. Vì
vậy luận Du Già quyển thứ 33 nói: “Buộc niệm tịch tónh duyên vào một chỗ, mà
suy nghó tường tận, cho nên gọi
là Tónh Lự. Vì vậy Tónh có thể Đoạn kiết, Lự có thể
Chánh quán. Các Định Vô
sắc có Tónh mà không có Lự, tuy có thể Đoạn kiết mà không có
thể Chánh quán. Đẳng Trì
thuộc cõi Dục có Lự mà không có Tónh, tuy
có thể Chánh quán mà
không có thể Đoạn kiết. Vì vậy chỉ riêng cõi
Sắc nhận được tên gọi này.”

Tiếp là Định
Vô sắc, luận Đại Tỳ-bà-sa quyển 141 nói:
“Trong Địa thứ tư này, bởi vì vượt qua tất cả các pháp có Sắc, bởi vì làm hại đến tất cả các pháp có Sắc, cho nên Sắc pháp ở đó không có thể
sinh
khởi.” Luận
Câu Xá nói: “Vô sắc nghóa là không có
Sắc.” Nếu Đại
Chúng Bộ và Hóa Địa Bộ, thì
cũng thừa nhận có Sắc, bởi vì vi tế cho nên gọi
là không có. Trong luận
Câu Xá mở rộng phá bỏ về có Sắc.
Tiếp là giải thích về tên gọi
riêng biệt: Đầu là bốn Thiền:
1- Tónh lự có Tầm-có Tứ;
2- Tónh lự không có Tầm-không có Tứ;
3- Tónh lự lìa xa Hỷ;
4- Tónh lự lìa xa Lạc. Phẩm Định trong luận Câu Xá nói: “Đầu là có đủ Tứ-Hỷ-Lạc, sau từ từ lìa xa Chi trước.” Tức là nghóa này. Tên gọi riêng biệt của
Vô sắc, đến văn sẽ giải thích.
Môn ba-
Thể tánh, luận Đại
Tỳ-bà-sa nói:
Bốn Tónh lự có hai
loại:
1- Tu đắc, luận Câu Xá nói là tánh thiện thâu nhiếp tánh một cảnh của tâm,
bởi vì Đẳng trì thiện làm tự tánh. Nếu bao gồm Trợ bạn thì năm Uẩn làm tánh.
2- Sinh đắc, tùy theo Địa đã hệ thuộc, năm Uẩn làm tánh, đều có Sắc là bởi vì Định cọng giới. Thể tánh Vô sắc, chỉ
trừ ra Sắc, nghóa còn lại đều giống như trước. Vì vậy luận
Câu Xá nói: Vô sắc cũng như vậy, bốn
Uẩn lìa xa Địa dưới. Trong Tông chỉ Đại thừa,
cũng không có chủ ý sai
khác. Nếu kết hợp tướng quy về tánh, thì chi tiết
và toàn thể (Chi lâm)
của tám Định, tất cả đều Không. Nếu Sự tận
cùng- Lý hiện bày thì
đều là Như Lai Tạng. Phai mờ bặt dứt không có
nương nhờ thì Định-Loạn
đều không còn. Nếu Sự-Lý viên dung thì một tức là tất cả.
Môn bốn-
Giải thích văn: Đầu là trình bày về bốn Thiền,
sau
là nói về bốn Không.
Đầu là trình bày về bốn Thiền.
Trong bốn Thiền, tuy Chi có
nhiều- ít, mà Luận chủ
đều gộp lại làm bốn loại:
1- Lìa xa chướng;
2- Đối trị;
3- Lợi ích;
4- Hai loại ấy nương vào Tam-muội. Trong bốn loại: Ba loại sau là Chi, một loại
đầu không phải là Chi. Tuy những loại sau đã
lìa xa đều là Chi của
những loại trước, mà hướng về ngay Địa ấy thì tất
cả đều không phải là Chi.
Nhưng bốn Thiền bao gồm mà nói có mười tám Chi, nghóa là Thiền thứ nhất-thứ ba đều có năm Chi, Thiền thứ hai-thứ tư đều
có bốn Chi, bởi vì Dục Ác khó trừ, Thiền thứ hai thì
Hỷ sâu xa khó loại bỏ. Thiền thứ nhất-thứ ba đều có năm Chi, bởi vì Thiền thứ nhất-thứ
ba không như vậy; Thiền
thứ hai-thứ tư chỉ có bốn Chi.

Trong đó trừ
ra trùng lặp thì chỉ có mười:
1- Giác;
2- Quán. Đây chỉ ở Thiền thứ nhất.
3- Xả;
4- Niệm. Đây là bao gồm ở hai Thiền sau.
5- Hỷ, giới hạn ở hai Thiền trước.
6- Lạc, bao gồm ở ba Thiền trước.
7- Nhất tâm, có khắp ở các Địa.
8- Nội tịnh, chỉ ở Thiền thứ hai.
9- Chánh tri, chỉ ở Thiền thứ ba.
10- Xả thọ, chỉ ở Thiền thứ tư. Nếu như Lạc phân hai thì có mười một. Nếu Nội tịnh không có Thể riêng biệt, thì chỉ có chín. Như vậy đều bởi vì thuận theo lợi ích
đối với Thiền, cho nên
thiết lập tên gọi là Chi. Luận Du Già quyển thứ
11 nói: “Trong các Tónh
lự tuy có pháp khác, nhưng bởi vì pháp thù thắng này, là ân
sâu nặng đối với người tu Định, cho nên chỉ thiết lập làm Chi.”

<詞>Thiền thứ nhất:</詞>

1: Tức ly Dục Ác và pháp bất thiện, đây là trình bày về
lìa xa chướng, dùng một Tức ly mà xuyên
suốt ba
loại sau, nhưng các
Luận nói giống nhau trên
đại thể, chỉ khác nhau ở chi tiết. Như Tỳ-đàm
nói: “Lìa xa năm Dục cho
nên gọi là lìa xa Dục, đoạn trừ mười Ác cho
nên gọi là lìa xa Ác,
trừ bỏ năm Cái cho nên gọi là lìa xa pháp bất
thiện.” Như Trí Luận
quyển thứ 88 nói: “Lìa xa Dục, nghóa là lìa xa năm
Dục; lìa xa Ác và pháp
bất thiện, nghóa là lìa xa năm Cái, năm Cái đưa
con người đi vào đường
ác cho nên gọi là Ác, chướng ngại đến pháp thiện cho nên gọi là pháp bất thiện.” Nếu phân rõ về tướng của
Cái-Dục, thì mở rộng
như Trí Luận quyển thứ 19, và luận Du Già quyển thứ
1
1. Luận Tạp Tập quyển thứ 8 nói: “Đoạn trừ Dục-Khuể-Hại, Khuể tức là Ác, Hại tức là pháp bất thiện.”
Luận Du Già quyển thứ 33 cũng kết hợp Ác và pháp bất thiện, luận ấy nói:
“Lìa xa Dục, Dục có hai loại:
1- Dục thuộc về phiền não;
2- Dục thuộc về Sự. Lìa xa cũng có hai:
1- Lìa xa tương ưng;
2- Lìa xa cảnh giới. Nói lìa xa Ác và pháp bất thiện, do Dục thuộc về phiền não làm nhân mà
sinh khởi đủ loại Ác và pháp bất
thiện, tức là hành ác
của thân-miệng.” Ý này là tổng quát phân rõ về các
Ác và bất thiện của
cõi Dục. Đã trình bày về lìa xa chướng.
2:
Có Giác-có Quán, ở đây có hai Chi, là đối trị của tu hành.
Cách dịch mới gọi là Tầm-Tứ, đều là trước
thô-sau tế.
Luận Câu Xá nói: “Tầm-Tứ là thô
tế của tâm.” Trí Luận nói: “Ví như tiếng chuông vang lên, âm thanh thô dụ cho Giác, âm thanh tế dụ cho
Quán.” Luận Du Già quyển thứ 11 nói: “Dùng Tầm để tìm tòi-Tứ để quán
sát về
Bất tịnh, Từ Bi đối trị chướng
của Dục-Khuể-Hại của cõi Dục. Lại trong năm
Cái, có Giác như Dục-Khuể-Hại, không chết-làng
xóm-đất nước…, nay đối với Giác thuộc Ác khởi lên Giác thuộc Thiện để quán
sát.”
Lại Trí Luận quyển thứ 44 nói: “Tiểu thừa dùng Giác thuộc
Dục-Khuể-Não làm thô, Giác thuộc làng xóm-đất nước… làm tế. Lại chỉ riêng Giác thuộc Thiện làm tế.” Dựa theo Đại
thừa(Ma-ha-diễn) đều là thô, thì
Giác thuộc Không làm tế.
3:
Ly sinh hỷ lạc, là lợi ích của tu hành, vui mừng lìa xa
Dục-Ác…, vì thế cho nên
sinh ra Hỷ; thân tâm thư thái và đạt được niềm vui
của giải thoát, cho nên
gọi là Lạc. Vì vậy gọi là Chi lợi ích. Luận Du
Già quyển thứ 33 nói: “Ly là bởi vì đã đạt được tác ý gia hạnh cứu cánh.
Nói là Sinh, bởi vì từ
đây làm nhân-làm duyên, sinh khởi không gián
đoạn, cho nên đã đạt
được tác ý thuộc quả gia hạnh rốt ráo. Hỷ-Lạc, nghóa
là đã đạt được nghóa
lý mà mình mong cầu, bởi vì đạt được Đại khinh
an, thân tâm điều hòa
thư thái, cho nên có năng lực chịu đựng.
4: Trú vào
Thiền thứ nhất, là
Tam-muội nương vào hai
Chi ấy, nghóa là suy xét đúng
đắn đối với pháp đã duyên, quán sát về tánh một cảnh của tâm, làm nơi nương tựa của đối trị và Chi lợi ích ấy.
Bởi vì nương vào Định lực
chuyển đổi Tầm-Tứ…, những chướng đã lìa xa
ấy bởi vì không có Thể
của hành, không phải là Chi, cho nên không
làm chỗ dựa của pháp
ấy. Nhưng nói là thứ nhất, bởi vì cõi Dục bắt đầu từ nơi này tiến lên phía trên, mà nói là trú vào tức là nghóa của an trú. Luận
Du Già nói: “An trú, nghóa là ở thời gian
sau nhờ vào những
pháp đã tu tập mà có
nhiều thành tựu. Đạt được tùy theo niềm vui, đạt được không có gì gian nan, cho đến bảy ngày bảy đêm có thể đích thực an
trú trong Thiền thứ tư.”
Ý chính của câu này không khác nhau.

<詞>Trong Thiền thứ hai:</詞>


1: Diệt trừ
Giác-Quán là những chướng đã lìa xa, Giác-Quán
thô động phát sinh ba
Thức, làm rối loạn đối với Thiền thứ hai, bởi vì như nước trong mà
sóng lay động thì không thể nhìn thấy. Thiền thứ nhất
chủ động đối trị, Thiền thứ hai là thụ động đối trị, thì bệnh
hết-thuốc cũng không còn.
2:
Nội tịnh-Nhất tâm không có
Giác-không có Quán, là đối
trị của tu hành.
Nói về
Nội tịnh, thì Tiểu thừa là Tín có thể làm cho tâm
thanh tịnh, tướng lìa xa
tán-động bên ngoài, Định… lưu chuyển bên trong;
Đại thừa thì thu nhận ba
Chi của Thiền thứ ba để mà thành tựu. Luận
Hiển Dương quyển thứ
1
9-luận Du Già quyển thứ 63, đều nói là
Nội tịnh, dùng Xả-Niệm-Chánh
tri làm Thể. Bởi vì ba pháp này hãy còn bị
Hỷ che phủ, Lực dụng chưa thù thắng, chỉ có thể lìa xa Tầm-Tứ bên
ngoài, cho nên hợp lại gọi là Nội tịnh.
Nói về
Nhất tâm, là giải thích về nghóa của Nội, chỉ duyên
vào pháp trần, bởi vì
không giống như Thiền thứ nhất có ba Thức. Vì vậy, luận A Tỳ Đàm của
Thân Tử nói: “Trong địa của cõi Dục, tâm hiện hành ở
sáu Xứ. Trong địa của
Thiền thứ nhất, tâm hiện hành ở bốn
Xứ, nghóa là không có
Tỷ thức-Thiệt thức. Thiền thứ hai trở lên, tâm
hiện hành ở một Xứ,
bởi vì chỉ có thân Ý thức duyên vào pháp trần.”

Không có Giác-không có Quán, là giải thích về nghóa của
Tịnh, bởi vì không giống
như Thiền thứ nhất có Giác-có Quán. Trước là
diệt trừ Giác-Quán,
hiển bày về thụ động đối trị; ở đây lại nói là không có, hiển bày về chủ động đối trị không có, cho nên không phải
là trùng lặp.

Luận này giải thích về Nhất tâm rằng: Hiện hành ở một cảnh mà tu
Tam-muội vô lậu không gián đoạn, bởi vì phải khác với thế gian là
tu như thật. Không gián
đoạn là một tâm nối tiếp nhau. Hiện hành ở
một cảnh là một tâm
hướng về duyên. Vì vậy mà gọi là Tam-muội vô lậu.

3: Định sinh
hỷ lạc, hai Chi này là lợi ích của tu hành. Thiền thứ nhất mừng vui vì rời bỏ Dục-Ác, cho nên gọi là
Ly sinh; nay mừng vui
vì ngừng tâm Giác-Quán,
cho nên gọi là Định sinh, như gương
trong-nước lặng mà thân
tâm điều hòa thư thái.

Nếu như ý của Trí Luận, thì Định sinh từ Thiền thứ nhất. Bởi vì cõi Dục không có Định, cho nên đầu tiên chỉ nói là lìa xa Thiền thứ hai. Tuy lìa xa phiền não của
Thiền thứ nhất, nhưng bởi vì Thiền thứ nhất
có Định. Lại bởi vì
Thiền thứ nhất lìa xa chướng ngại lớn là Dục.
4: Trú vào
Thiền thứ hai, tức là Tam-muội nương vào hai Chi ấy.
Trong Thiền thứ ba:
1: Ly hỷ, là những chướng đã lìa xa, nghóa là Chi lợi ích của
Thiền thứ hai, tâm Hỷ phân biệt
suy nghó
sinh
ra động-loạn, Thiền thứ ba

chuyển sang
vắng lặng mà cần phải trừ bỏ; như người nghèo có được vật báu
sinh lòng vui mừng, mất đi thì rất buồn rầu, không giống như
vui mừng-buồn rầu cùng
bặt dứt, mới là vui sướng thanh thản.

2: Trú xả-Hữu
niệm-Chánh tri, ba Chi này là đối trị của tu hành.
Trú xả, tức là
Xả nhiều lần, mà chọn ra không phải là Xả thọ.
Các kinh-luận
đều gọi là Hành xả. Hành và tâm điều hòa, gọi
là xả bỏ lỗi lầm của
Hỷ ấy. Vì vậy luận
Hiển Dương nói: “Trú xả, bởi vì đối
với mình sinh Hỷ không
thể nào chịu được, cho nên bình đẳng thẳng
thắn an trú không hề lay động.”

Hai- Hữu niệm, bởi vì ở trong Hỷ không hiện hành, mà ghi nhớ
rõ ràng không quên.
Ba- Chánh tri,
có lúc Hỷ hiện hành mất đi ý niệm, phân biệt
đối với điều này,
nhận biết đúng đắn mà trú vào, gọi là trú vào Xả.
Luận Du Già quyển thứ 33
trên đại thể giống với điều này.

Ba Chi trên tức là Nội tịnh trước đây dần dần tu chuyển sang thù thắng, đến đây riêng biệt tách ra tịch tónh
sâu xa-vi tế, bởi vì có thể
đối trị về Hỷ trôi nổi
lên cao của Địa dưới.

3: Thân thọ
lạc… trở xuống là Chi lợi ích, trong đó: Đầu là
Thân thọ lạc, chính là
hiển bày về Thể của Chi, đích thực đối trị tâm
Hỷ trôi nổi của Thiền thứ
hai, vì thế cho nên chỉ nói là Thân thọ đối với
Lạc, giả sử Tâm thọ lạc thì cũng gọi là
Thân thọ. Vì vậy luận
Du Già nói: “Bởi vì thường xuyên tu tập về
Xả-Niệm-Chánh tri, khiến cho tâm
hăng hái mạnh mẽ, Hỷ
thọ cùng hiện hành liền có thể trừ diệt. Tịch tónh lìa xa Hỷ, tịch tónh đến mức cao nhất, Tâm thọ
sinh khởi trái
ngược với Hỷ, vào lúc bấy giờ Sắc thân-Ý thân tiếp nhận Lạc của Thọ và
Lạc của Khinh an, vì thế cho
nên nói là có Thân thọ lạc.”
Vả lại, Hỷ-Lạc của Thiền thứ nhất, như đỉnh núi đất đá xen
tạp mà có hồ nước.
Hỷ-Lạc của Thiền thứ hai, như đỉnh núi toàn là đất mà có hồ nước. Lạc của
Thiền thứ ba, như núi toàn là đất ở giữa hồ
lớn. Lạc bên trong ở
khắp thân, thân bên ngoài ở trong Lạc, vì vậy Tâm
lạc cũng gọi là Thân thọ.
Tiếp là các Thánh đã nói có thể
Xả-Hữu niệm-Thọ lạc, là
giải thích về nghóa thành
tựu thù thắng, nghóa là các Địa dưới không có
Lạc và Xả không gián
đoạn như vậy, Địa trên có Xả mà lại không có
Lạc. Vì vậy chư Phật và
đệ tử của Phật nói là Thiền thứ ba có đủ năng
lực về Xả và
Niệm-Chánh tri, mà lại Thọ lạc. Trong các Lạc, thì
Lạc của Thiền thứ ba là thù thắng. Đây là ý của luận
Du Già, không cần
phải giải thích riêng
biệt. Trong văn tóm lược nhắc lại hãy còn thiếu Chánh
tri, chỉ có
Xả-Niệm, thì trên-dưới đã khác nhau.
4: Trú vào
Thiền thứ ba, tức là Tam-muội nương vào hai Chi ấy.

<章>Trong Thiền thứ tư:</章>

1: Đoạn Lạc trước hết là trừ Khổ, Hỷ-Ưu diệt hết tức là
lìa xa chướng. Lạc thù thắng của Thiền thứ ba ở nơi này làm tổn hại,
như người bệnh nặng xem âm thanh tuyệt vời,
Lạc làm chướng ngại đến Thiền thứ tư,
vì vậy cần phải trừ bỏ, cho nên nói là đoạn Lạc. Đạt
được Định này, tức
là vào lúc bấy giờ tất cả Khổ-Lạc, đều có thể vượt
qua, cho nên tổng quát về
Tập nói trước hết là trừ Khổ… Một chữ trước
hết là(Tiên) xuyên suốt
toàn bộ ba Chi sau, Thiền thứ hai trước hết là
trừ Khổ thọ, Thiền thứ ba trước hết là diệt
Hỷ thọ, Thiền thứ nhất trước
hết là diệt Ưu thọ, và
bây giờ đoạn Lạc thì đã diệt hết bốn Thọ. Dựa vào Thiền theo thứ tự thì phải trước hết trình bày về Ưu, bởi vì đối trị
với Lạc trước đây,
cho nên trước hết là nói về trừ Khổ.

Luận Du Già quyển thứ 11 nói: “Hỏi: Vì
sao Khổ căn ở
Thiền thứ nhất chưa đoạn?
Đáp: Bởi vì phẩm ấy thô nặng cho nên hãy còn chưa đoạn. Hỏi: Nếu như vậy thì tại
sao không hiện hành? Đáp: Bởi vì
tướng của trợ bạn ấy
đối với Ưu căn đã thâu nhiếp các Khổ, cho nên
Khổ ấy đã đoạn. Nếu Tónh
lự thứ nhất đã đoạn Khổ căn, vậy thì hành giả ở lúc tiến vào Tónh lự thứ nhất và Tónh lự thứ hai, tiếp nhận những tạo
tác-trú trong
sai biệt thuận theo không có, bởi vì cả hai cùng có Hỷ và
Lạc.” Ý ở đây trình bày về
không đoạn trừ thô nặng, khác với Thiền thứ hai
mà không có hiện hành,
cho nên thiết lập chi Lạc. Nếu dựa vào Tiểu
thừa, thì Lạc của Thiền
thứ nhất và Thiền thứ hai chỉ là Khinh an, mà
không phải là Lạc thọ,
Thiền thứ ba là Lạc thọ cho nên không giống nhau.
2: Không
Khổ-không Lạc, là Chi lợi ích. Những Thiền khác
đều trước hết là trình
bày về đối trị, nay ở đây trước hết là trình
bày về lợi ích, là nương theo tổng quát trước đây không có bốn Thọ, thì nêu ra không
Khổ-không Lạc để trình bày về năm Thọ, bởi vì bên trong tuy
có Xả, mà chính là bất động.

Hỏi: Nếu như
vậy thì từ trước đến nay cũng diệt Ưu-Hỷ, ở đây
vì sao không nói đến không Ưu-không
Hỷ? Đáp: Bởi vì năm Thọ trình
bày về nghóa không
Ưu-không Hỷ không có riêng biệt, ba Thọ trình bày
về nghóa Khổ-Lạc thâu
nhiếp ở Ưu-Hỷ, cho nên chỉ so sánh với nhau.
Lại ở đây chính là
đoạn trừ đối với Lạc, cho nên thích hợp để so
sánh với nhau.
3: Xả-Niệm
thanh tịnh, hai loại này là Chi đối trị. Xả-Niệm của Thiền thứ ba đi cùng với Lạc thọ, ở đây đoạn Lạc thọ cho nên nói là
thanh tịnh.
Nhưng chủ động đối trị ấy trên đại thể giống như
Thiền thứ ba, chỉ bởi vì thụ động đối trị là Hỷ-Lạc cho nên phân hai Chi riêng
biệt. Tâm Hỷ trôi nổi
luôn luôn cần phải Chánh tri, Lạc thọ sâu xa vi tế
chỉ cần Xả niệm. Nếu
hiển bày xa về thanh tịnh, thì luận Du Già nói:
“Bắt đầu từ Tónh lự
thứ nhất, tất cả những tai họa của Địa dưới đã đoạn trừ, nghóa
là Tầm-Tứ-Hỷ-Lạc, thở ra hít vào, cho nên trong Địa này
Xả- Niệm thanh tịnh tươi
sáng.” Vì vậy, Thiền này trú trong tâm không
hề lay động. Luận này
tóm lược nêu ra sáu sự việc, bởi vì thuận theo bao gồm không có Khổ và Ưu.
Luận Câu Xá… trình bày trong Thiền này
lìa xa tám tai họa. Nhưng
Thiền thứ tư tuy nói là bất động, mà hãy còn
có Xả thọ, chưa gọi là
không có Thọ. Luận Du Già quyển thứ 11 nói: “Vả
lại Vô tướng, thì trong kinh nói là Định thuộc về
tâm Vô tướng, ở trong Định này vónh viễn diệt trừ
Xả căn, nếu không phải là Vô tướng thì
cho đến Hữu Đảnh, đều
có Xả thọ.”
4: Trú vào
Thiền thứ tư, tức là Tam-muội nương vào hai Chi ấy.

Nhưng tiến vào Định thuộc Sắc trên đây, tướng trạng của thân
ấy như ở trong nhà; tiến
vào bốn Không dưới đây như ở giữa hư không.
Sau là nói về bốn Không.
Bốn Không như
Không xứ…, tên gọi cùng là tánh một cảnh của tâm, có gì
sai biệt? Phẩm Định trong luận Câu Xá hiển bày về
sai biệt này: “Bởi vì lìa xa nhiễm của Địa dưới,
cho nên thiết lập bốn
tên gọi, nghóa là lìa xa Thiền thứ tư, thiết lập
Không vô biên xứ; lìa
xa Không vô biên xứ, thiết lập Thức vô biên xứ…”
Sai biệt đã như vậy, từ
đâu có được tên gọi? Luận ấy tiếp đến tụng rằng:

“Không-Thức vô biên-Vô sở hữu, Tên gọi thiết lập từ gia hạnh,
Bởi vì Phi tưởng phi phi tưởng, Mờ mịt yếu kém
mà lập tên.”

Nghóa là khởi
lên phần vị gia hạnh trước khi tu Định, bởi vì chán ngán về
Sắc hủy hoại, cho nên dấy lên
Tưởng thuộc
Thắng giải, suy nghó về hư không vô
biên, lúc gia hạnh thành tựu gọi là Không vô
biên xứ; chán ngán
Không dấy lên Tưởng về Thức, chán ngán Thức dấy
lên Tưởng về Vô sở
hữu. Dựa theo đây có thể biết. Không thứ tư ấy bởi vì Tưởng mờ mịt yếu kém, nghóa là không có Địa dưới, trình bày
Tưởng về Tuệ thù thắng mà có được tên gọi
Phi tưởng; có Tưởng mờ mịt yếu kém, gọi là
Phi phi tưởng. Vì vậy ba
Vô sắc trước từ gia hạnh mà nhận lấy
tên gọi, Vô sắc thứ tư
ngay nơi Thể mà nhận lấy tên gọi. Bởi vì Cận phần của ba
Vô sắc trước, trong phần vị gia hạnh chỉ duyên
với Không…,
tiến vào phần vị căn
bản cũng duyên với các Uẩn khác, cho nên thuận theo
gia hạnh mà nhận lấy tên gọi; Phi tưởng thứ tư thì phần vị gia
hạnh-căn bản, bởi vì
cùng chung một sở duyên, cho nên ngay nơi Thể mà
nhận lấy tên gọi.

Trong luận Du
Già cũng giống như ở đây, gia hạnh đều là
Tưởng, Không-Thức…
đều khác nhau, đến văn sẽ phân rõ.
Nhưng bốn Không này cũng đều có bốn Chi, nghóa là
lìa xa chướng…, mà trong văn kinh chỉ đều có ba câu, nghóa hàm chứa
bốn Chi, đó là Chi đầu
lìa xa chướng đầy đủ nghóa về đối trị.
Hỏi: Nếu có đối trị… thì cũng là có Chi hay
không? Đáp:
Dựa theo luận
Tạp Tập…, bởi vì các
Xa-ma-tha Vô sắc cùng một vị
như nhau, cho nên không có
kiến lập về Chi phần. Nếu dựa vào kinh Anh Lạc-Bổn Nghiệp, thì bốn Định
Vô sắc đều có năm Chi, đó là
Tưởng- Hộ-Chỉ-Quán và
Nhất tâm. Kinh-Luận trái ngược nhau làm
sao
hiểu thông suốt? Luận
dựa vào tương tự không giống nhau, bốn Thiền khác nhau
về Giác-Quán…; lại Dụng của
Tuệ yếu kém, tên gọi không có
Chi phần. Kinh dựa vào
tương tự giống nhau đều có năm. Như Định
thuộc Không thứ nhất,
chán ngán tướng của Sắc ở Định dưới, khởi
lên Tưởng về Không, thì nay là đối trị; bảo vệ
(Hộ) tướng của Sắc ấy, khiến cho không hiện rõ trước mắt; nếu vượt lên trên
Tưởng về Sắc, thì gọi là
Chỉ, nay là
lìa chướng; thực hành về
Không vô biên,
soi chiếu
sáng tỏ
rõ ràng, tức là nghóa
về Quán, nay là lợi ích; Nhất tâm, tức là chỗ dựa
của hai Chi ấy. Năm Chi rõ
ràng như vậy, lẽ nào có thể phân định dựa
vào Luận không có gì
trái với Kinh hay sao?
Nói về Không vô biên xứ: Nghóa là quán
sát hư không, dấy lên hành tướng vô biên, có thể diệt trừ
Tưởng về Sắc, tâm an trú trong
Định thuộc Không, gọi là
Không vô biên xứ.

Trong văn có ba câu:

Câu một- Hàm chứa hai
nghóa:
1- Trình bày về lìa xa chướng;
2- Trình bày về đối trị. Nói về lìa xa chướng, gộp lại có ba câu,
nghóa là: Câu a-Lìa xa ba Sắc như Hữu đối… Luận nói: Vượt lên trên Tưởng về tất cả Sắc, vượt
qua tướng của Nhãn thức; đây là trình bày về
vượt lên trên Hữu đối có
thể thấy. Câu b-Diệt Tưởng về Hữu đối, bởi vì
diệt Tưởng hòa hợp của
Nhó-Tỷ-Thiệt-Thân thức; đây là diệt Hữu đối không thể
thấy được.
Câu c-Tưởng về đủ loại không nghó đến, bởi vì
không nghó đến Tưởng hòa hợp của Ý thức, Ý thức phân biệt tất cả các pháp, cho nên nói là đủ loại; đây là diệt Vô đối không thể
thấy được. Ý thức tuy duyên với cảnh
nhưng không phải là Sắc.

Nay chỉ chọn lấy duyên với Sắc tự nhiên có đủ loại, đều nói
là Tưởng, bởi vì Tiểu
thừa cần phải tu tập phát khởi Định này ở tại
Sắc, chưa rời bỏ Sắc
hình, cho nên không nói đến diệt Sắc; chỉ nói đến diệt Tưởng, bởi vì Tưởng chọn lấy
Sắc tướng, cho nên chỉ diệt về
Tưởng. Trong Đại thừa quyết định chỉ diệt về Tưởng. Nếu vượt lên trên
Sắc tướng mà nói là
Vô sắc, thì
Không-Thức sau khi diệt đi
sẽ
không có Thức-Không.
Hỏi: Tưởng về Hương-Vị ở Thiền thứ nhất đã lìa xa,
Tưởng về Sắc-Thanh-Xúc ở
Thiền thứ hai đã trừ bỏ, nay vì sao nói là diệt ở
Định thuộc Không? Viễn
Công đáp rằng: Tưởng về Hương-Vị tuy không còn ở
Thiền thứ nhất, nhưng nay nói diệt thì đối trị có bốn loại:
1- Đối trị về Hoại, nghóa là đạo phương tiện quán sát về Hữu lậu-Vô thường… ở Địa dưới;
2- Đối trị về Đoạn, nghóa là đạo vô ngại chính thức đoạn trừ lỗi lầm ở Địa dưới;
3- Đối trị về Trì, nghóa là đạo giải thoát làm đầu tiên, và tất cả đạo vô gián-giải thoát về sau duy trì pháp Vô vi ấy, không
để cho mất mát hư hoại;
4- Đối trị về phần xa, nghóa là đạo giải thoát làm đầu tiên, và tất cả đạo vô ngại-giải thoát về sau,
từ xa khiến cho chướng ngại trước đây hoàn toàn không dấy khởi. Nay Định thuộc Không
này dựa vào đối trị
thứ
4. Ba loại về Sắc-Thanh-Xúc, nói Thiền thứ hai tuy diệt, là bởi vì
Thiền thứ hai trở lên cho đến Thiền thứ tư, ngay Địa
ấy tuy không có thể vay
mượn, nhưng tâm thấy-nghe-hiểu biết-xúc
chạm thuộc về ba Thức
của Thiền thứ nhất, vì vậy cho đến Thiền thứ tư
hãy còn có Tưởng này,
đến Định thuộc Không thì diệt.
Trên đây đã giải thích dựa theo thứ tự tu tập. Nếu ở cõi Sắc lập
tức tu Định thuộc Không,
thì cảnh hiện hành của sáu Thức thảy đều có
thể diệt trừ. Vì vậy
trên đây Luận nói Ý duyên vào tất cả các pháp,
cũng không có gì lựa
chọn. Đã trình bày về lìa xa chướng.
Đối
trị như thế nào? Trong ba câu trước đây nói về
không nghó đến, hàm chứa về đối trị, nghóa là
bởi vì không phân biệt về cảnh như
Sắc… Vì sao không nghó đến? Bởi vì thấy rõ
Vô ngã, dựa theo
Bồ-tát thật sự đối trị, cho nên nói là Vô ngã. Nếu
dựa vào hữu lậu thì chỉ chán ngán Khổ thuộc về thô, dùng làm gia hạnh.
Luận Thuận Chánh Lý nói: “Nghóa là nếu pháp có (Hữu pháp) tuy đi cùng với
Sắc, mà Tự Thể của nó không dựa vào Sắc thuộc về các
cõi (Hữu), mong cầu xuất ly đối với
Sắc, thì nhất định phải tư duy về pháp ấy đầu
tiên.” Nghóa là Thể của
hư không tuy đi cùng với Sắc, mà đợi Sắc không
còn thì mới được hiển bày rõ ràng, pháp bên ngoài đã thâu nhiếp tướng ấy vô biên, lúc tư duy
về pháp ấy mà có thể lìa xa Sắc. Đây tức là
tướng của gia hạnh.


Câu hai-Tiến vào hư không vô biên, là lợi ích của tu
tập thực hành, nghóa là bặt dứt ba
Tưởng về Sắc, thì tiến vào
Lý Không, vốn rộng lớn vô biên như vậy.
Câu ba- Trú vào hư không vô biên xứ, là
Tam-muội nương vào hai
Chi ấy. Luận Du Già nói: “Bởi vì đã vượt qua tác ý gia hạnh
cứu cánh thuộc Cận
phần, tiến vào Định tác ý thuộc quả cứu cánh của
gia hạnh-căn bản phía trên, cho nên nói là an trú đầy đủ trong
Không vô biên xứ.”
Dựa theo ý của luận
Du Già, trong bốn nghóa thì lìa xa
chướng là vượt qua Địa
dưới, đối trị là tác ý gia hạnh cứu cánh, lợi ích là tác
ý thuộc về Thắng giải,
nương vào hai Chi ấy là tác ý thuộc quả gia
hạnh cứu cánh. Ba nghóa trước là
Cận phần, một nghóa
sau là
Căn bản. Ba Định sau cũng giống như
Định này. Lại bốn nghóa này:
1- Vượt qua nơi nào?
2- Vì sao có thể vượt qua?
3- Vượt qua duyên gì trước đây?
4- Vượt qua Chứng nơi nào? Nói về Thức vô biên xứ: Tâm duyên vào
Thức bên trong, dấy
lên hành tướng vô
biên, cho nên dùng làm tên gọi.
Câu một- Vượt qua hư không vô biên xứ, là trình bày về
lìa xa chướng. Định ấy chướng ngại nơi nào? Bởi vì niệm bên ngoài là
thô. Đối trị như thế
nào? Thấy niệm thô bên ngoài của Định ấy, phân biệt về lỗi lầm.

Câu hai- Tiến vào Thức vô
biên, là lợi ích của tu tập thực
hành, trước trình bày về rời bỏ bên ngoài, nay phân rõ về duyên vào
bên trong. Luận Chánh Lý
nói: “Nghóa là ở trong sáu Thức thân hoàn
toàn thanh tịnh có thể
nhận biết rõ ràng, khéo léo chọn lấy tướng rồi an
trú vào Thắng giải, nhờ
vào năng lực tưởng tượng(giả tưởng), tư duy
quán sát Tưởng về Thức
vô biên. Dựa vào gia hạnh này, làm đầu tiên có
thể tiến vào Căn bản.

Câu ba- Sau là Tam-muội nương
vào hai Chi ấy, có thể biết. Nói về Vô sở hữu
xứ: Tức là trong-ngoài đều không có.

Câu một- Vượt qua Thức
vô biên, là trình bày về lìa xa
chướng. Lỗi lầm gì cần
phải vượt qua? Bởi vì niệm về Sự là thô. Đối trị như
thế nào? Thấy niệm thô
của Sự, phân biệt về lỗi lầm.

Câu hai-Tiến vào sở hữu
không thiếu gì, là lợi ích của tu tập
thực hành, trước bởi
vì rời bỏ bên ngoài-duyên vào bên trong là thô.
Niệm đã không có thụ
động chọn lấy, chủ động chọn lấy cũng không có,
cho nên trong-ngoài đều
không có, đây là lợi ích.

Luận Chánh Lý nói: “Thấy hành tướng vô biên thô động trước đây, khởi lên gia hạnh này, vì vậy Xứ này gọi là Xả thù
thắng nhất.
Bởi vì ở trong này
không còn vui thích dấy lên hành tướng vô biên,
tâm rời bỏ các sở hữu đối với sở duyên,
vắng lặng mà trú.” Luận Du Già
nói: “Lúc từ Thức xứ
tiến lên phía trên, lìa xa Thức ấy, bên ngoài lại
mong cầu cảnh khác cũng
không có gì đạt được. Ý này trình bày về Thức
đã là thô, ngoài Thức
lại không có, cho nên không có tất cả (Vô sở hữu).

Câu ba- Trú vào Vô sở
hữu xứ, là Tam-muội nương vào hai Chi ấy.
Nói về Phi tưởng phi phi tưởng xứ:
Trong Phi tưởng, không có
Tưởng rõ ràng về bảy Địa dưới, có Tưởng mờ mịt yếu kém, cho
nên dùng làm tên gọi.

Vượt qua tất
cả Vô sở hữu xứ, là chướng đã lìa xa. Đối trị như thế nào? Không có
Vô sở hữu ấy, bởi vì thấy niệm thô, phân biệt về lỗi lầm, vốn là chủ động đối trị. Đã vắng lặng không có tất cả, vì
sao gọi là
thô? Bởi vì hãy còn có
Tưởng về không có tất cả. Kinh thiếu một câu,
Luận về Kinh thì đầy đủ. Luận nói: Nhận biết an
ổn về Phi hữu tưởng-Phi vô tưởng, tức là lợi ích của tu tập thực hành. Lập tức tiến vào hành của
Phi hữu tưởng-Phi vô
tưởng xứ, là Tam-muội nương vào hai Chi ấy.

Luận Du Già nói: “Trước tiến vào Định của Vô sở hữu xứ,
vượt qua tất cả Tưởng
về có sở hữu; nay lại vượt qua Tưởng về không có
sở hữu, cho nên nói là
Phi tưởng.” Lại nói: “Phi vô tưởng, là không giống như Định Vô tưởng và Định
Diệt tận, tất cả các Tưởng thảy
đều diệt hết, chỉ có
Tưởng vi tế, duyên với cảnh Vô tưởng mà chuyển, tức là đối với Xứ này khởi lên
Thắng giải, thì vượt qua Cận phần mà tiến
vào Căn bản.
Trong này, sở dó không ra khỏi ba cõi, là bởi vì duyên với
cảnh Vô tướng, tức là
Tưởng vi tế. Ngoại đạo không hiểu rõ cho là
Niết- bàn. Chưa có thể
không có duyên, lẽ nào lìa xa cảnh của tâm hay
sao? Huống hồ chấp đây
làm Ngã, mà lại sinh ra vị của Ái.”

Kinh Pháp Hoa dụ cho lửa cháy trên đầu. Nếu biết tai họa
này thì lại mong cầu tiến
lên phía trên. Lúc mong cầu tiến lên phía trên
thì mong cầu sở duyên
phía trên, hoàn toàn không có gì đạt được.
Không có gì đạt được,
cho nên diệt mà không chuyển, thì đạt được Định
Diệt thọ tưởng. Nếu chưa đạt được Định này, thì Tưởng về chán
ngán là trước,
Tưởng sau không hiện hành, lập tức tiến vào Định
Vô tưởng. Nhưng luận Đại
Tỳ Bà Sa quyển thứ 141, luận Hiển Dương quyển
thứ 3, và các Luận đều
trình bày, mà lời văn rất rộng.
Trên đây dẫn ra hai Luận, văn tóm lược mà nghóa rõ ràng.
Nay lại dựa theo Đệ nhất
nghóa, lược bớt phần dài, chỉ rõ về bốn Không, nghóa

là quán sát
về Sắc ngay nơi Không, tâm an trú vào Không, là Định
của Không xứ; tiếp là nhận biết
Không-Sắc không ra ngoài tâm, là Định
của Thức xứ; tiếp là tâm-cảnh đều không còn, là
Vô sở hữu; tiếp là
cũng không còn Tưởng
về Vô sở hữu, duyên với Vô tưởng mà trú,
gọi là Phi tưởng phi phi tưởng. Nếu không duyên với
Vô tưởng này, thì các
lậu vónh viễn vắng lặng.
Đoạn ba: Một tướng cuối cùng là
Nhập ý. Chỉ thuận theo pháp để hóa độ
chúng sinh, không giống như phàm phu-Tiểu thừa có vị của
Ái…, như trước đã giải thích.

Phần 4: Từ “Phật tử,
thử Bồ-tát tâm tùy…” trở xuống là trình
bày về Quả chán ngán,
tức là những Đẳng Dẫn (Định) của tám Định
trước đây, cho nên gọi
là quả. Văn phân làm ba: a- Bốn Vô lượng, tức là
quả về phương tiện của
hành; b- Năm Thần thông, tức là quả về công
dụng của hành; c- Từ
“Thử Bồ-tát ư chư Thiền…” trở xuống là tổng quát
kết luận về tự tại.

Phần a: Bốn Vô lượng. Sở
dó trình bày trước tiên, là bởi vì
phàm phu đắm theo vị của
Định mà luân hồi trong ba cõi, Nhị thừa vượt lên trên nhưng phần nhiều đều hướng về tịch diệt, Bồ-tát nhờ vào Định
phát sinh Từ Bi, làm nhiều lợi ích cho hữu tình, thành tựu tánh của
Bồ-tát. Nhưng nguyên cớ
tiến vào, trước đây Luận đã phân rõ, bởi vì
so
sánh về sinh tử và
Niết-bàn mà phân bốn Vô lượng làm hai, dựa theo
luận Du Già…

Bốn loại Vô lượng vì bốn loại hữu tình, nghóa là duyên với
chúng sinh mong cầu vui
sướng mà khởi tâm Từ, có nỗi khổ mà khởi tâm
Bi, có niềm vui mà khởi
tâm Tùy hỷ, có phiền não mà không nhiễm.
Lại thuận theo bốn loại
này bao gồm duyên với tất cả, dùng Trí dẫn dắt
thì không có gì đắm trước. Bốn loại này đều
duyên với cảnh vô lượng,
cho nên gọi là bốn Vô
lượng. Nếu dựa vào tướng tổng quát mà nói, thì
đều dùng Định-Tuệ mà
làm Thể ấy. Nếu trình bày riêng biệt, thì Từ
chính là trao cho niềm vui,
không có Sân làm Thể; loại trừ nỗi khổ là
không làm hại, mừng cho người là không ganh ghét, mình và người rời
bỏ phiền não tức là
khéo léo về Xả. Trong văn có hai: Trước là riêng
biệt hiển bày về hạnh
Từ; sau từ “Trú Bi…” trở xuống là tương tự hiển
bày ba loại còn lại.

Trong phần trước là riêng biệt hiển bày về hạnh Từ, có mười hai câu:

Tâm tùy theo
Từ, câu này là tổng quát. Tùy có hai nghóa:
1- Tâm không hướng về vắng lặng, tán động đều hợp với Từ;
2- Dùng tâm Từ
này theo đuổi
chúng sinh, như nghé theo mẹ.

Tiếp là mười
câu riêng biệt, chủng loại của Từ, tổng quát có
ba: Một: Có bảy câu-tám
nghóa về Từ duyên với chúng sinh; Hai: Có một câu về Từ duyên
với pháp; ba: Có hai câu về
Vô duyên. Duyên nghóa là duyên vào niệm: Đầu là duyên vào Giả, muốn trao cho niềm vui; tiếp là duyên vào
Nhân Không, chỉ có pháp của hành thiện-ác như Uẩn…,
dùng để giáo hóa; sau
là duyên vào Thể Không của chúng sinh, muốn khiến cho tỏ ngộ tiến vào. Một duyên đầu bao gồm phàm phu, một duyên
tiếp bao gồm Tiểu thừa,
một duyên sau chỉ là Đại thừa.

Một: Có bảy câu-tám nghóa. Tám nghóa gộp lại có bốn:

Có bốn nghóa, trao cho niềm vui là chính thức hiển bày về
hành tướng: Rộng rãi là trao cho niềm vui của cõi Dục, bởi vì cảnh
Dục rộng nhiều. To lớn là trao cho niềm vui ưa thích
giống nhau, nghóa là
Thiền thứ nhất-thứ hai cùng có Hỷ thọ, bởi vì
cao vượt ra cho nên gọi
là to lớn. Vô lượng là trao cho niềm vui ưa thích
không giống nhau, bởi vì Thiền thứ ba trở lên lìa
xa Khổ-lìa xa Hỷ, sâu xa cho nên gọi là
Vô lượng. Không khác nhau là bởi vì bình đẳng trao
cho ba niềm vui.
Trên đây đều là ý của Luận. Lại có một lý: Rộng
rãi thì không có niềm vui
nào không trao cho, to lớn nghóa là Bồ-đề và
Niết-bàn, Vô lượng nghóa
là tận cùng thời gian vị lai, không khác nhau là
không có một niềm vui nào mà không trao cho.

Có hai nghóa về đối trị
chướng ngại: Oán thù là không yêu thương cũng trao cho niềm vui ấy, vì vậy không có chướng ngại của oán
thù. Người thân chính là yêu thương cũng trao cho niềm vui ấy,
không phải là thiên lệch về tình cảm, vì vậy không có chướng ngại của đối đãi. Người bình thường không có yêu
thương-không
yêu thương, cho nên
không phải là chướng ngại.


Có một nghóa về thanh tịnh: Nghóa là không có thân-tâm nào không hóa giải chướng ngại như năm Cái…, là thực hành về
Từ thanh tịnh.

Có một nghóa về Định Từ thâu
nhiếp cõi: Khởi lên Chánh quả ở
cõi Sắc, uy thế còn lại của Từ khởi lên Tập
quả ở cõi Dục, cũng không có việc gì khổ não,
bởi vì tu hạnh Từ.


Kinh nói: “Tu hạnh Từ có mười lăm lợi ích, đó là nằm yên
ổn, ngồi yên ổn, trời
che chở, người che chở, ngủ không có ác mộng,
thức giấc thường hoan
hỷ, nước không thể nào cuốn trôi, lửa không thể
nào đốt cháy, dao không thể nào làm
thương tổn, chất độc không thể nào làm tổn hại, thường
sinh vào nơi tốt lành, thọ nhận đầy đủ
vui sướng,
Chánh báo ở cõi
Phạm Thế, Dư báo làm vua cõi người, Quả xa
làm Phật, đều là quả
của Từ.” Nhưng trong này có nhiều loại quả: Đầu là quả thuộc
Hiện báo, từ
“Thường sinh…” trở xuống là quả
thuộc Hậu báo, Chánh báo ở cõi
Phạm Thế là hướng lên phía trên, Sinh báo
là hướng về Chánh báo
ở cõi dưới, Dư báo làm vua cõi người tức là
Tập quả. Lại đầu là
quả Só dụng, nước không thể nào cuốn trôi là
quả Tăng thượng, từ
“Thường sinh…” trở xuống là quả
Dị thục, Dư báo là
quả Đẳng lưu, làm Phật
là quả Ly hệ. Tu một tâm Từ, ba Báo không
gián đoạn, năm Quả đều
tròn vẹn, không uổng phí một mảy may mà công đền đáp không có cùng tận, mong những người Học đời
sau
suy nghó
mà tu tập hạnh Từ!

Hai- Rộng khắp đến tất cả mọi nơi, tức là Từ duyên với
pháp, chiều ngang rộng khắp
mười phương, chiều dọc nối thông với ba cõi, trong đó vốn có tất cả các pháp, đều có thể duyên vào niệm.
Nhưng pháp có hai loại:
1- Duyên vào pháp thuộc năm Uẩn của Thánh phàm;
2- Duyên vào pháp tác nghiệp phân biệt vốn có của
chúng sinh,
đây chính là pháp giáo
hóa sai biệt. Kinh Niết Bàn nói: “Duyên vào
pháp làm lợi ích cho
chúng sinh gọi là Pháp duyên.”
Ba- Có hai câu về
Vô duyên, Vô duyên có hai:
1- Vô duyên
thuộc về Tự Thể, chiều
dọc tận cùng Pháp Không, nói là tận cùng pháp
giới;
2- Vô duyên thuộc
về rộng khắp, hiển bày về Không, không có
phạm vi giới hạn, chiều
ngang tận cùng hư không.
Cuối cùng là một câu (câu 12): Rộng khắp tất cả thế gian, là tổng quát kết luận thành tựu về nghóa Vô lượng của Từ trên đây.
Phần sau từ
“Trú Bi…” trở xuống là tương tự hiển bày ba loại
còn lại, có thể biết.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 37</卷>


Phần b: Từ “Phật tử…” trở xuống là đạt được năm
Thần thông, trình bày về quả
thuộc công dụng của hành. Trước là tâm Từ cứu giúp ấp ủ bên trong, ở đây là công dụng cứu giúp chúng
sinh hiện
rõ bên ngoài. Thuận theo phần nhiều mà nói chỉ làm cho tà giáo phải
quy phục, Diệu Dụng khó
lường gọi là Thần, tự tại không có ngăn ngại
gọi là Thông. Trong văn có năm:
Một- Thần cảnh; Hai- Thiên nhó; Ba- Tha tâm; Bốn- Túc trú; Năm- Thiên nhãn.
Nương vào giống như thế gian cho nên chỉ đạt được năm loại,
Sắc bên ngoài-Thân bên trong đều là cảnh của Thần, chuyển biến nhiều loại chỉ nhận lấy tên gọi là Thần, cũng gọi là
Thần Túc. Dựa vào mong muốn, do tâm thường xuyên quán
sát mà thành tựu, cho nên cũng gọi
là Như Ý, bởi vì tùy
ý thành tựu. Tên gọi còn lại dễ dàng hiểu rõ.
Nếu nói về
Thể ấy, thì tổng quát là Tuệ, nói riêng biệt thì bốn loại trước là Trí, một loại
sau là Kiến, Kiến cũng là Trí,
soi chiếu rõ ràng thuận theo nghóa của mắt, cho nên chỉ thiết lập tên gọi là Kiến.
Nơi khác thì Thiên nhãn
ở trong Thần cảnh.
Tiếp theo hiển bày về tự mình tu tập: Trước là thành tựu về
Dụng thù thắng thuộc căn của mình, tiếp là nhận biết về tâm của người
khác, sau là nhận biết
về nghiệp trước đây.
Nay dựa theo ba nghiệp
Lợi tha, cho nên Thiên nhãn ở cuối cùng: Một loại đầu là
thân nghiệp, đi đến nơi căn cơ để giáo hóa. Hai loại tiếp là
khẩu nghiệp, Thiên nhó nghe
Phật thuyết pháp, nghe các loại
phương ngôn, dùng Tha tâm
trí, tùy theo đủ loại ngôn âm, đều nhận biết tất cả rồi, đem pháp đã nghe trước đây, tùy theo
sự khác nhau của
phương ngôn ấy, lại thuận theo khác nhau dùng ngôn ngữ nào mà trao cho
pháp ấy. Hai loại sau là
ý nghiệp, Túc trú nhận biết về quá khứ ấy là ở thế giới nào-chủng loại nào, Thiên nhãn nhìn thấy về vị lai ấy thành tựu lợi
ích xa-gần,
tùy theo thích hợp để giáo hóa. Còn lại như ở phẩm
Thập Thông phân rõ.

Một- Thân thông (Thần
cảnh thông), văn có hai: Đầu là tổng
quát trình bày; sau từ
“Năng động…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Trong tổng quát:
Nói đạt được, là tổng quát về tu tập, tổng quát
về đạt được. Nếu dựa theo luận
Du Già quyển thứ 33 thì đạt được bốn
Tónh lự rồi, tất cả
đều riêng biệt tu tập, đều có sự tưởng tượng (Giả
tưởng), là riêng biệt
tu tập-riêng biệt đạt được. Đã dựa vào phần
vị theo thứ tự riêng biệt cũng không có gì
trái ngược, nhưng tổng quát dựa vào
bốn Thiền thì phần nhiều
dựa vào Thiền thứ tư.

Trong riêng biệt: Đạt được ba loại tự tại:
1- Thế gian tự tại, bởi vì làm rung động mặt đất;
2- Từ “Dó nhất thân…” trở xuống là thân tự
tại;
3- Từ “Thạch bích…” trở xuống là tác nghiệp tự tại. Hai- Thiên nhó
thông: Đầu là tổng quát nêu lên Thể ấy, nghóa
là Thiên nhó thanh tịnh.
Thanh tịnh có hai nghóa:
1- Bởi vì lìa xa pháp của cõi Dục, đạt được Tónh lự, dẫn dắt phát sinh thanh
tịnh, do Đại
chủng mà tạo ra;
2- Bởi vì lìa xa chướng ngại, nghe mà suy xét tường tận,
vì thế cho nên nói là hơn hẳn tai người.
Sau từ “Tất văn…” trở xuống là hiển bày về Dụng,
giải thích về nghóa hơn hẳn tai người, bởi vì cách
xa- nhỏ bé đều nhận biết.

Ba- Tha tâm thông, có ba: Đầu là tổng quát về nhận biết tâm
của người khác, bao gồm
tâm vương-tâm sở; tiếp từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt; sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận.

Trong riêng biệt: Hành tướng của hai mươi
sáu tâm
đều khác nhau, nhưng trừ ra bốn tâm thuộc về nhỏ bé…, còn lại đều trình bày xen lẫn đối trị
chướng ngại,
so
sánh để hiển bày về thiện ác, tổng quát
thâu nhiếp làm chín loại:

Dùng sáu tâm đầu để trình bày về Tùy phiền não,
nghóa là tùy duyên hiện khởi tương ưng với
phiền não, cho nên gọi là Tùy, không
phải là dựa theo phiền não nhỏ gọi là Tùy. Nói
có tham, là bởi vì ràng buộc do tham mà ràng buộc đối với pháp đã duyên vào đáng
yêu thích.
Lìa bỏ tham, là bởi vì xa rời ràng buộc do tham như
vậy. Bốn loại
sau dựa theo đây
nhận biết, tức là ba căn bất thiện và ba
căn thiện, dùng làm chủ động đối trị. Luận này chỉ vì chủ động đối trị, cũng dựa vào
phiền não mà đưa ra, cho nên đều gọi là Tùy
phiền não, Sử ở sau cũng như vậy.

Có hai tâm thuộc về
phiền não…, trình bày về Sử tức là
Tùy miên.

Bốn tâm thuộc về nhỏ bé…, tên gọi phát sinh dựa
theo Vô ký,
tâm của Báo-tâm của người, nhỏ bé là trời
cõi Dục, rộng rãi là trời cõi
Sắc, to lớn là trời cõi Vô sắc, bởi vì dùng
Giải thoát-Vô lượng để làm hành tướng của
Không-Thức vô biên. Hai loại trước không như vậy, cho nên không phải là
Vô lượng. Nhưng Luận không trình bày về hai
Không xứ phía trên, bởi vì ý trình bày về Vô sở hữu
và mờ mịt yếu kém, hoặc là Lược-Phi lược thâu nhiếp.


Có bốn tâm, học về thực
hành Tam-muội. Lược, nghóa là do thực hành về Chỉ, bởi vì ràng buộc tâm ấy hướng về pháp đã duyên
vào bên trong. Phi lược, là bởi vì quá chìm đắm
mờ mịt, hoặc là không duyên vào một
pháp nào. Tán, là cử động thái quá, đối với cảnh của năm Dục tuyệt vời tùy thuận lưu chuyển mà phân tán.
Phi tán, là đối với
pháp tuyệt vời đã duyên vào mà hiển hiện rõ
ràng. Hai loại trước dựa
theo Định, hai loại
sau dựa theo Tuệ, Định cân bằng như nhau thì gọi là
Đẳng Trì. Luận về Kinh hợp lại làm hai, gọi là
Nhiếp-Bất nhiếp, cho
nên Luận dùng Tán-Phi tán để giải thích.

Có hai tâm trình bày về đạt
được Tam-muội. Định, là bởi vì
chính thức tiến vào Định căn bản. Bất định, là
bởi vì chưa tiến vào
và lúc rời khỏi.

Có hai tâm trình bày về đạt được
Giải thoát, bởi vì có ràng
buộc-không có ràng buộc.


Có hai tâm, ngoài phàm phu tăng thượng mạn ra, tức là những loại
trước đây. Còn lại bởi vì đạt được bốn Thiền gọi là bốn Quả, thì
Tập hành thô gọi là Thượng vô, ở đây thì Tập
hành vi tế gọi là Vô thượng.

Có hai tâm về
Vọng hành-Chánh hành. Luận về
Kinh gọi là
Cầu-Bất cầu. Tâm mong cầu danh tiếng tức là tạp
nhiễm, trái với điều
này thì không phải là tạp nhiễm.


Có hai tâm, Đại
thừa được-mất, Bi-Trí bao gồm cứu giúp là rộng rãi, hễ thiếu
sót thì không phải là rộng rãi. Luận thiếu hai tâm này.


Chín loại trên đây không ra ngoài ba loại: Hai loại đầu là phiền não, một loại tiếp là khổ, còn lại đều là nghiệp, nghiệp có
thiện-ác mà thôi. Cũng
tức là Tứ đế tách ra, Giải thoát là Diệt,
Nghiệp thiện
là Đạo. Đều nhận biết
như thật, là suy xét đối với Sự thật mà thấy
rõ Lý thật. Cũng không phải ngoài tâm thấy pháp, cũng không phải
không có cảnh có thể
nhận biết. Nếu tướng Tự-Tha bặt dứt, thì cùng một
Thể với tâm chúng sinh,
cho nên không có ngoài tâm. Không hủy hoại
chủ động-thụ động, cho
nên có thể nhận biết. Vả lại, Tha tâm là tổng quát,

còn lại đều
là riêng biệt. Sáu tướng viên dung nhận biết chân
thật về Nhất thừa.

Bốn-Túc trú trí thông: Đầu là tổng quát nêu lên cái gì có thể
nghó đến, tức là Trí
về Túc trú; tiếp từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày; sau từ “Như thị quá khứ…”
trở xuống là tổng quát kết luận.

Trong riêng biệt:
1- Nghó đến những sự việc gì? Nghóa là sự việc trong một đời cho đến nhiều kiếp, đây là hiển bày về thời gian nghó đến;
2- Từ “Ngã tằng…” trở xuống là nghó đến như thế nào? Tức là tướng sai biệt của nghó đến. Nghó đến tên gọi không giống như họ hàng trong nhân ấy, nghóa
là cha mẹ-gia đình-họ hàng như Ca-diếp…,
chủng tộc tức là sang
hèn như Sát-lợi… Còn lại có thể biết.

Năm- Thiên nhãn thông: Luận gọi là Sinh tử trí thông, bởi vì dựa theo căn-dựa theo cảnh khác nhau: Đầu là tổng quát về có thể
nhìn thấy, cái gì có thể
nhìn thấy? Chính là Thiên nhãn. Thanh tịnh là bởi vì nhìn thấy tường tận. Vượt qua con người là bởi vì nhìn thấy rất xa.
Tiếp từ “Kiến chư…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về những điều
nhìn thấy:
1- Nhìn thấy nhân tùy theo nghiệp, quả vốn có của sinh tử;
2- Từ “Nhược bỉ chúng sinh…” trở xuống là vì sao nhìn thấy riêng biệt?
Bởi vì nhìn thấy nhân quả
không giống nhau, như trong phần Nhiếp thiện
giới ở Địa thứ hai
phân rõ. Sau từ “Bồ-tát…” trở xuống là kết luận.

Phần c: Từ “Thử Bồ-tát…”
trở xuống là tổng quát kết luận về tự tại, gần thì kết luận về quả của chán ngán, xa thì kết luận về chán
ngán trước đây. Tự tại đối với điều gì? Tức là
Thiền… trước đây.
Thiền nghóa là bốn Thiền.
Tam-muội là
Tam-muội như bốn Vô lượng
Từ… Tam-ma- bát-để, Luận nói là năm
Thần thông. Đây đúng là
sai lầm của
người dịch. Phù hợp
nói là Tam-ma-sí-đa, bởi vì Trung Hoa nói là Đẳng
Dẫn, mà năm Thông tức là pháp đã dẫn dắt
(Sở dẫn). Tam-ma-bát-để,
Trung Hoa nói là Đẳng Chí,
mà không phải là Thần thông. Thế nào là tự
tại? Bởi vì Trí có thể
tiến vào-rời ra, thì phân tán-lay động không thể
nào ràng buộc, tức là
lúc tâm sinh khởi, tùy theo Dụng của tâm mà hiện rõ ở trước mắt.
Phương tiện Đại Bi không tùy theo
thọ sinh, thì Định
không thể nào ràng buộc.
Nếu không tùy theo Thiền sinh ra, thì sinh ra là nơi nào? Không chọn
lựa tịnh-uế, chỉ nơi nào có thể đầy đủ
Bồ-đề phần, thì
sinh ra trong đó. Luận chủ thuận theo thù thắng và Tự lợi mà nói, nghóa là chư
Phật Bồ-tát cùng
sinh ra một nơi, là nơi có thể đầy đủ.
Bởi vì nguyện lực, là
không phải nghiệp ràng buộc mà sinh ra.

Phần sau là
Quả của Địa, ba quả tức là phần riêng biệt.
Phần 1: Trong quả Điều Nhu có ba:
Một- Thể của hạnh Điều

nhu; Hai- Từ
“Thử Bồ-tát ư Tứ Nhiếp…” trở xuống là hành tướng
của Địa riêng biệt; Ba-
Từ “Phật tử thị danh…” trở xuống là kết luận
thuyết giảng về tướng của Địa.

Trong phần một có Pháp-Dụ-Hợp.

Trong Pháp có ba: a-
Duyên luyện tập của Hạnh; b-
Từ “Tất dó…” trở xuống
là trình bày về Hạnh chủ động luyện tập; c- Từ
“Kiến phược…” trở
xuống là trình bày về đã luyện tập thanh tịnh.

Trong mục b: Trước là Hạnh
phước, tiếp là Hạnh hồi hướng,
sau là Hạnh tu về Trí.

Nói quán sát
tất cả các pháp không sinh-không diệt, tức là
quán sát về pháp tánh,
bởi vì ở trong pháp thanh tịnh không thấy tăng
thêm, cho nên không sinh;
trong vọng tưởng phiền não không thấy giảm bớt, cho nên
không diệt, do nhân duyên mà có. Ở đây có hai nghóa:
1- Thành tựu trên đây do
pháp thanh tịnh thuận theo duyên sinh, cho nên
không có thể tăng thêm;
pháp hư vọng thuận theo duyên diệt, cho nên
không có thể giảm bớt.
2- Dựa theo tướng bất hoại, bởi vì Thể tuy không
sinh diệt nhưng không ngăn
ngại sinh diệt. Dựa vào nhân duyên đối trị, lìa xa vọng tưởng phiền não mà diệt; chuyển
sang thanh tịnh thù
thắng, Bát-nhã thanh tịnh hiện rõ trước mắt
mà sinh. Bởi vì tất cả các
pháp không sinh mà
Bát-nhã sinh, cho nên nhận biết tất cả các pháp không diệt mà vọng
tưởng diệt. Bởi vì pháp này đầy đủ pháp
sau thì thấy
ràng buộc đều diệt, là
diệt mà không diệt. Lại bởi vì Địa thứ ba này đầy
đủ thế gian, ở trong Thiền định thực hiện
Thật quán này,
sinh khởi
Tuệ thuộc hành
Vô sinh của
Địa sau, cũng tức là Trí quán
sát
quyết định thiện xảo.

Trong mục c, là đã luyện tập
thanh tịnh: Trước là trình bày
về đoạn trừ phiền não,
sau là chọn ra tế khác với thô.

Trong mục trước: Năm Phược tức là năm Trụ phiền não, nếu
hợp với Sắc hữu thì
tức là bốn Phược. Bởi vì ràng buộc chúng sinh,
cho nên cũng gọi là bốn Lưu. Kiến phược
diệt trước, là bởi vì Địa thứ nhất
Kiến đạo đã đoạn trừ phiền não phân biệt.
Tất cả Dục…,
Luận nói: Ba Phược và nhân của nó
trong tất cả Tu đạo, cùng với tập khí của Vô minh thảy đều mỏng dần. Nghóa là ba Phược hiện hành và chủng tử của
Phiền não chướng, cho
nên nói là nhân của nó; cùng với chủng tử của
Sở tri chướng ở Địa ấy
diệt đi, cho nên nói là cùng với tập khí của Vô minh. Tập khí tức là nghóa của chủng tử.
Luận Du Già quyển thứ 48 nói:
“Rời bỏ Dục tham cho
nên không có Dục phược, rời bỏ Tónh lự-Đẳng
trì cho nên đoạn trừ Hữu phược.”
Trong mục
sau từ “Ư vô lượng…” trở xuống là chọn ra tế khác
với thô, nghóa là đoạn
trừ vi tế, bởi vì nhiều kiếp không tích tập ba căn
bất thiện, cho nên chủng
tử vi tế dần dần đoạn trừ, thiện căn chuyển sang thanh tịnh.

Nói về nhiều
kiếp, kinh Nhân Vương nói: “Địa thứ nhất trải
qua bốn A-tăng-kỳ kiếp,
Địa thứ hai trải qua năm A-tăng-kỳ kiếp, Địa thứ ba trải qua
sáu
A-tăng-kỳ kiếp. Chướng vi tế khó đoạn trừ, trải
qua kiếp càng thêm nhiều,
nhiều kiếp không tích tập, cho nên đoạn trừ
Tà tham…” Nhưng chỉ đoạn trừ tập khí vi tế, không phải là đoạn trừ
thô. Chướng thô thuộc về
Kiến đạo, đã đoạn trừ ở Địa thứ nhất.
Chướng thô thuộc về Tu
đạo, đã đoạn trừ ở Địa thứ hai. Thiện căn
chuyển sang thanh tịnh, tức là Tín… trước đây.

Trong Dụ: Nói
cân lượng không giảm bớt, là chán ngán lìa xa
thế gian, thù thắng so với
Tín… của Địa trước, bởi vì nhanh chóng tiến
vào chán ngán, cho nên
tự tại không giảm mất.

Trong Hợp, có hai: Đầu là chính thức kết hợp với Hạnh thanh
tịnh trước đây;
sau từ
“Thử Bồ-tát…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Nhẫn
thanh tịnh, bởi vì Địa này
Nhẫn tăng lên, cho nên chỉ trình bày
về Nhẫn. Có mười ba tâm.

Hai câu đầu là tổng quát:
1- Người khác bôi nhọ làm cho xấu xa, mà mình có thể nhẫn nhịn chịu đựng.
2- Khéo léo bảo vệ tâm của người khác, nghóa là người khác lấn hiếp mình, bởi vì cang cường; mình thì niềm nở với họ, bởi vì nhu hòa. Các câu sau riêng biệt giải
thích hai câu này.
Đầu có hai
tâm phân biệt, khéo léo bảo vệ tâm của người khác:
1- Tâm hài hòa tùy thuận, bởi vì người khác dấy lên nghi ngờ xấu ác
đối với Bồ-tát,
sân hận đối
với Bồ-tát, Bồ-tát thể hiện hài hòa tùy thuận
với họ giống như bạn
bè;
2- Vừa lòng đẹp ý, là dùng lời nói yêu
thương để dạy dỗ khuyên nhủ.

Tiếp là dùng
ba tâm để phân biệt: Làm điều xấu ác nhưng mình nhẫn nhịn chịu đựng, nghóa là thân làm điều xấu ác mà mình
không giận, miệng nói
xấu bôi nhọ mà tâm mình không dao động, ganh ghét làm hại mà buồn rầu phiền muộn không thể nào làm cho tâm hỗn
loạn, dùng hồ rộng ngàn
khoảnh thì mới lường được tâm ấy.

Tiếp có ba tâm nêu ra hai nhân trên đây: Không có cao thấp,
bởi vì quá khứ lìa bỏ
kiêu mạn đã lâu, không tự đề cao mình, xem
thường đối với người
dưới, do đó có thể nhu hòa bảo vệ người khác.
Hai tâm sau tức là làm điều xấu ác mà nhân không thay đổi:
1- Bởi vì không mong mỏi đền đáp ân tình, làm lợi ích cho người khác, bị bôi nhọ
mà nhẫn nhịn chịu đựng;
2- Bởi vì tiếp nhận ân tình luôn luôn nghó đến,
ân tình nhỏ bé mà đền đáp to lớn,
chúng sinh có ân tình đối với mình,
pháp vốn như vậy cần phải nhẫn nhịn.
Sau có ba tâm
hiển bày về hai tâm trên đây: Lìa xa chướng
ngại, tuy nhu hòa tùy
thuận bảo vệ người khác, mà không phải là nịnh
hót, bởi vì thật sự
làm lợi ích. Tâm không lừa dối, không có nịnh hót bợ
đỡ che giấu sai trái,
bởi vì không có nịnh hót gian trá, Tiêm Bí là nịnh
hót bợ đỡ. Còn lại đều có thể biết.
Phần 2:
Từ “Bồ-tát trú thử…” trở xuống là quả
Nhiếp Báo. Từ đây trở xuống, quả
Nhiếp Báo của các Địa, văn đều phân hai: Một-
Thân thù thắng bậc
Thượng; Hai- Từ “Năng dó…” trở xuống là quả thù
thắng bậc Thượng.

Trong quả: a- Hạnh thuộc
Tự phần; b-
Từ “Phục tác thị niệm…”
trở xuống là Hạnh thuộc Thắng tiến.

Phần ba: Phần trùng tụng,
có mười tám kệ, phân năm:
1- Có một kệ, tụng về phần dấy khởi
Hạnh chán ngán.
2- Có mười hai kệ, tụng về phần Hạnh chán ngán, trong đó: Hai kệ đầu tụng về Hạnh bảo vệ phiền não, ba kệ tiếp tụng về Hạnh bảo vệ Tiểu thừa, bảy kệ sau tụng về
Hạnh phương tiện
thâu nhiếp.
3- Có một kệ, tụng về phần chán ngán và quả.
4- Có ba kệ, tụng về phần Quả của phần vị.
5- Có một kệ kết luận về thuyết giảng. Địa thứ ba, xong. (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 36 trong kinh).

<詞>Đoạn thứ tư: DIỆM TUỆ ĐỊA</詞>

Đầu là nguyên cớ đưa ra:
Luận Du Già quyển thứ 78 dẫn
kinh Giải Thâm Mật trình
bày về bốn loại thanh tịnh có thể thâu nhiếp các Địa, ba Địa trước tức là kết thúc ba loại thanh tịnh thuộc về Ý
lạc-Giới- Định
tăng thượng, từ đây trở xuống là Địa thứ tư đến hết
Phật Địa, trình bày về Tuệ tăng
thượng, cho nên tiếp theo đưa ra.

Vả lại, Tuệ có nhiều loại, Địa thứ tư chính thức trình bày về
trú trong Tuệ tăng thượng
tuong ưng với Giác phần, cho nên tiếp theo đưa ra.

Lại nữa, Địa trước tuy đạt được
Tổng Trì thuộc Định thế
gian, nhưng chưa có thể
đạt được pháp phần Bồ-đề, chưa có thể rời bỏ Ái về Định (Định ái) và Ái về
Pháp (Pháp ái), nay tu chứng được
Hạnh ấy, cho nên tiếp theo đưa ra.

Nếu dựa vào Bổn Luận, thì ba Địa trước nương vào thế gian, nay
Địa này là
xuất thế gian, theo thứ tự cho nên đưa ra.
Nếu hướng về gần với Địa trước, thì nhờ được nghe về
Định trước đây, mà
Chứng Trí này phát khởi, cho nên tiếp theo đưa ra.
Vì vậy, Luận nói: Dựa vào
Tam-muội thanh tịnh ấy, nghe và duy trì (Văn
trì) như thật, cho nên Trí
thanh tịnh hiển bày rõ ràng.

Nói về Diệm Tuệ, là Pháp-Dụ cùng nêu ra, cũng có ba nghóa:
Dựa theo bắt đầu tiến vào Địa để
giải thích. Bởi vì bắt đầu tiến vào
Chứng Trí, có thể đốt cháy củi kiêu mạn về pháp hiểu biết của Địa
trước, phần Căn bản nói: Không quên củi phiền
não mà lửa Trí có
thể đốt cháy.

Dựa vào trong Địa để
giải thích.
Luận Thành Duy Thức nói: “An trú trong pháp phần
Bồ-đề tối thắng, đốt cháy củi phiền não mà
ngọn lửa Tuệ tăng thêm. Bởi vì cuối cùng trú
trong Địa thứ tư, thì mới
tu về pháp phần Bồ-đề. Rõ ràng trong Địa này,
nếu chỉ chọn lấy pháp
này mà làm Tuệ, chưa tu Đạo phẩm thì lẽ ra không
phải là Diệm Địa.” Vì vậy trong Địa này chính thức trình bày về pháp
phần Bồ-đề, bao gồm
trước-sau. Các Luận phần nhiều dựa vào đây để giải thích.


Nhiếp Luận nói: “Bởi vì các pháp
phần Bồ-đề, đốt cháy tất cả
các chướng. Chướng tức
là hai chướng.”

Luận Trang Nghiêm nói: “Dùng Tuệ thuộc phần Bồ-đề làm tự tánh của ngọn lửa, dùng hai chướng thuộc
Phiền não-Trí làm tự
tánh của củi. Bồ-tát ở
Địa này có thể khởi lên ngọn lửa của Tuệ(Diệm
Tuệ) đốt cháy củi của
hai chướng, gọi là Diệm Tuệ Địa.”

Luận Du Già quyển thứ 78 dẫn kinh Giải Thâm Mật, trên đại
thể giống như ở đây
nói. Luận ấy nói: “Pháp phần Bồ-đề đã đạt được,
lửa Trí như ngọn lửa
có thể đốt cháy phiền não.” Kinh Kim Quang
Minh, luận Hiển Dương
không khác với ý này.
Dựa theo Địa đầy đủ. Từ ngọc Ma-ni của
Chứng Trí, phát ra ánh
sáng A-hàm, cho nên gọi là Diệm.
Văn sau
Luận đầy đủ.
Nhưng phiền não đã đốt cháy tức là chướng hiện
hành của phiền não vi tế đã lìa xa, nghóa là một phần
Câu sinh trong
Sở tri chướng, cũng thâu nhiếp Ái về Định-Ái về Pháp, pháp phần Bồ-đề chỉ trái ngược
với chúng, cho
nên có thể đốt cháy. Bởi vì Địa thứ tư này
nói về đoạn trừ hai Ngu và
thô nặng của hai Ngu: Một- Ngu thuộc Ái về Đẳng chí
bởi vì đắm theo vị của tám Định; Hai- Ngu thuộc Ái
về Pháp, tức là kiêu mạn về pháp
hiểu biết. Nay đạt được Định vô lậu và
Giáo vô lậu, cho nên trái ngược
với chúng. Từ đây chứng được
Chân Như không có thâu nhiếp tiếp
nhận, nghóa là Chân Như này không có gì hệ thuộc,
bởi vì không phải

là giữ lấy chỗ dựa như Ngã chấp… Đạt được
Chân Như này lẽ nào có
Ái của Định-Pháp, thì
có thể thành tựu Hạnh thuộc phần Bồ-đề phần
và Hạnh không trú vào
đạo, tinh tiến không lui sụt. Bởi vì đạt được
Chân Như không có thâu
nhiếp tiếp nhận, cho nên đạt được quả thâu
nhiếp chúng sinh.

Tiếp là chính
thức giải thích văn. Văn cũng có ba phần: Một-
Ca ngợi thưa thỉnh; Hai-
Chính thức thuyết giảng; Ba- Trùng tụng.

Phần một: Ca ngợi
thưa thỉnh, có
sáu kệ, phân hai: Hai kệ
rưỡi đầu là tự thuật
của người kết tập kinh pháp. Mặt đất và biển
rộng lay động, là biểu thị cho mặt đất
sâu dày của
Vô minh, nước của biển
Ái rộng lớn có thể
khô cạn. Ba kệ rưỡi sau chính thức trình bày về ca
ngợi thưa thỉnh, trong đó: Đầu là hai kệ rưỡi của
Thiên Vương thưa thỉnh,
sau là một kệ của vị
đứng đầu Đại chúng thưa thỉnh.

Phần hai: Chính thức
thuyết giảng, có hai: Trước là trình bày về Tướng
của Địa, sau là trình bày về Quả của Địa.

Trong phần trước là trình bày về Tướng của Địa, Luận phân
làm bốn phần:
1- Phần nhân của thanh tịnh-đối trị tu hành tăng trưởng, nói thanh tịnh… là hai phần tiếp theo, nay hướng về Địa là phương tiện làm nhân của hai phần ấy.
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử Diệm Tuệ…” trở xuống là phần
thanh tịnh, là Hành bắt đầu tiến vào Địa-ra khỏi
chướng.
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử Đệ tứ…” trở xuống là phần đối trị tu hành tăng trưởng, tức là chính thức trú vào Địa thực hành về Đạo
phẩm…, hành chủ động
có pháp đã loại trừ cho nên gọi là đối trị, tiến tới
luyện tập cao hơn gọi là
tu hành tăng trưởng.
4- Từ “Phật tử, chí sở hữu thân kiến…” trở xuống là phần quả của tu hành, đây tức là Địa đầy đủ, là quả của hai phần giữa.
Lại bốn phần
này tức là bốn đạo Gia hạnh-Vô gián-Giải thoát và Thắng tiến.
Lại trong bốn phần, một phần đầu là tâm Nhập, ba phần
sau
là tâm Trú, tâm Xuất
thuộc về quả Điều Nhu. Trong tâm Trú có ba phần thâu nhiếp ba phần vị trước đây: a-Phần thanh tịnh tức là thâu
nhiếp Sinh quý Trú; b-Thâu
nhiếp Chí nhất thiết xứ Hồi hướng; c-Thâu
nhiếp Vô tận Hạnh. Đến văn sẽ biết.

Phần 1: Phần nhân của
thanh tịnh, văn có ba mục: Một-Kết
thúc phần trước nêu
lên phần sau; hai-Từ “Hà đẳng…” trở xuống là nêu ra tên gọi
riêng biệt; ba-Từ “Bồ tát dó thử…” trở xuống là kết luận về
hành tiến vào phần vị.
Mục một- Kết thúc phần trước nêu lên
phần sau: Mười pháp minh

môn, Môn tức
là nghóa của tiến vào thông suốt, cho nên Luận về
Kinh gọi là Nhập; Minh là Môn chủ động tiến vào; Pháp là Xứ thụ động
tiến vào, vì vậy Luận
nói: Chứng được ánh sáng thuộc Trí của Địa, dựa
vào ánh sáng của Trí
ấy, tiến vào trong pháp Như Lai đã thuyết giảng.

Nói Chứng Trí của Địa, tức là
Chứng Trí của Địa thứ tư. Ánh
sáng, tức là ánh sáng
thuộc Tuệ của Địa thứ ba, nghóa là trong Địa thứ ba
đạt được tướng trước
khi Chứng Trí của Địa thứ tư này, cho nên cùng
nêu ra Trí của hai nơi để
giải thích về ánh sáng, cũng giống như Minh Đắc Định của Địa tiền. Vì vậy Địa trước,
Luận nói: Tuệ ấy, trong này gọi
là Quang Minh. Tức là nghóa ấy.

Nói pháp đã thuyết giảng, là trước đây mong cầu Đa văn, từ
Phật nghe thuyết giảng về
mười loại pháp như Pháp giới chúng sanh…,
liền dùng ánh sáng của
Trí tiến vào qua lại, thường xuyên tiến vào qua lại. Tiến vào qua lại tức là tu hành, tu hành tức là quán
sát từ
trên xuống dưới, quán
sát tăng thượng viên mãn đến tận cùng, mới đạt được
Chứng mà tiến vào Địa thứ tư.

Trong mục hai: Là nêu ra tên gọi
riêng biệt, có mười loại
sai biệt. Quán
sát về mười loại này,
sơ lược dùng ba lớp để
giải thích:
1- Câu đầu là tổng quát, chủ yếu là vì chúng sinh; chín câu còn lại là riêng biệt, đều vì sự việc của chúng sinh.
2- Tám câu trước là nhiễm, hai câu sau là tịnh.
3- Năm câu trước là suy ra từ chủ động nương tựa đến thụ động nương tựa, năm câu sau là dựa vào thụ động
nương tựa để thiết lập
chủ động nương tựa.

Trong năm câu trước:

Câu
1- Quán sát về Giả danh sai biệt của chúng sinh. Giả có ba loại:
Một-Giả thuộc về nhân thành tựu;
Hai- Giả thuộc về nối tiếp nhau; Ba- Giả thuộc về đối đãi nhau. Giả là giải thích về Không, cho
nên trước phải quán sát về Giả.

Nhân thành tựu có hai: a- Năm Uẩn hòa hợp, Giả danh họ
ấy-tên ấy, là tiến vào Chúng sinh Không; b- Ấm
cũng do nhân duyên mà
có, là tiến vào Pháp
Không. Do hai Không mà hiển bày tức là Chân
Như, không hoại Giả danh,
Không-Hữu không hai, tức là Trung đạo.
Nói về nối tiếp nhau, bởi vì Ấm trước diệt đi-Ấm
sau nối
tiếp sinh ra, niệm niệm nối tiếp nhau, Giả mà không phải là Thật, cũng chân
thật tiến vào hai Không.
Nói về đối đãi nhau, đối đãi với không phải chúng
sinh để
nói chúng sinh, tiến vào Thật cũng như vậy. Một câu này
suy ra Giả để
tiến vào Thật, chín câu
còn lại dựa theo có thể biết, cho nên Luận chỉ hiển

bày về tướng sai biệt.

Câu
2- Pháp giới, Luận là câu thứ 3,
là nhân của Y-Chánh, tức là pháp giới nhiễm.
Đây là thuận theo nghóa riêng biệt.
Nếu pháp giới tịnh nối thông làm mười loại nương tựa, thì mười loại này cùng với pháp
giới cuối cùng không có sai biệt.

Câu
3- Thế giới, là Y báo mà Giả danh chúng sinh ấy đã trú vào.

Câu
4- Hư không làm chỗ dựa của Y-Chánh, luận Du Già gọi
là Thắng nghóa bình đẳng,
tức là Lý Không đều vô tận.

Câu
5- Chỗ dựa của
nhiễm-tịnh là cảnh giới của Bổn thức.

Trong năm câu
sau: Dựa vào thụ động nương tựa này để thiết
lập chủ động nương tựa
sau, bởi vì cảnh giới của Thức này trước-sau
đều hướng về. Hướng về trước làm chỗ dựa
của Y-Chánh, hướng về
sau
làm chỗ dựa của nhiễm-tịnh.
Ba câu đầu: Bởi vì phiền não khiến cho nhiễm, thành tựu Y tha thuộc
phần nhiễm, cho nên có đắm vào
Dục-đắm vào
Thọ-đắm vào Tưởng của ba cõi
sai biệt, mà ba cõi chỉ do tâm.
Hai câu sau:
Tín-Giải rộng lớn, thành tựu Y tha thuộc phần tịnh. Luận về
Kinh thì trước là tâm thù thắng dựa
vào Tín-Giải, phiền não không nhiễm cùng với Thanh văn
giống nhau,
sau là tâm to lớn
dựa vào Tín-Giải, không rời bỏ
chúng sinh, không giống với
Thanh văn. Nay kinh thì trước nói là rộng rãi, là trình bày về tâm bảo vệ hẹp hòi bao gồm cứu giúp;
sau là tâm to lớn, tức là bảo vệ nhỏ bé, mong
cầu Đại Bồ-đề. Bởi vì hai tâm đều khác với
Nhị thừa, trước là Đồng
Thể Đại Bi quán sát về
chúng sinh, sau là đầy đủ tri kiến của Phật quán
sát
về chúng sinh, thệ nguyện
khiến cho đạt được như nhau.
Lại đều nói về cảnh giới là bao gồm Sự-Lý. Sự tức là bao gồm tất cả
sai biệt, Lý thì mỗi một đều hòa vào Thật, tức là pháp giới thanh
tịnh, cho nên đều là Minh Môn.

Mục ba: Là kết luận về hành tiến vào phần vị, quán
sát viên
mãn phù hợp với mười
Lý, thì tiến vào Địa tứ tư. Vì vậy luận Du Già quyển thứ 18 nói: “Trước là trú vào tâm
tăng thượng, dùng lực tăng thượng để mong cầu Đa văn, cho nên đã có thể tiến vào mười
Pháp Minh. Do tiến vào mười Pháp Minh
này, bởi vì thành tựu phẩm Thượng, cho nên
viên mãn đến tận cùng,
tiến vào trú trong Tuệ tăng thượng thứ nhất.”

Phần 2: là phần thanh
tịnh, tức là thâu nhiếp Sinh quý Trú, cho nên văn trước đây nói: Sinh ra từ trong Thánh giáo của chư Phật.
Vì sao thanh tịnh? Bởi vì ở trong nhà của
Như Lai cho nên càng có thế lực. Trong văn có ba:
Một- Tổng quát trình bày;
Hai- Từ “Hà đẳng…” trở
xuống là đưa ra
giải thích;
Ba- Từ “Thị vi thập…” trở xuống là
tổng quát kết luận.

Trong mục một, văn có ba câu: Câu cuối nói về gia đình
sinh ra là tướng tổng quát, câu đầu nói về mười Trí là nhân có thể
sinh ra, câu tiếp nói về pháp bên trong là gia đình đã
sinh ra. Bởi vì dùng mười
Trí quán sát từ trên xuống
dưới, cho nên mười pháp như các hành… được thành thục. Thành thục thì trừ diệt chướng ngại về Trí thuộc pháp hiểu
biết của Địa thứ ba,
thâu nhiếp Trí thù thắng xuất thế gian của Địa thứ
tư, phù hợp với Thể
của pháp, cho nên nói là đạt được pháp bên
trong của Địa ấy. Pháp bên trong là hiển bày không
phải tướng bên ngoài,
pháp này tức là pháp
giáo hóa mà Như Lai đã thuyết ra, gọi là nhà của
Như Lai. Địa này đầu
tiên nương vào pháp xuất thế, cho nên gọi là Sinh.

Nhưng nhà của
Như Lai tóm lược có ba loại:
1- Nhà của tâm Bồ- đề, Trú thứ nhất tức là Sinh;
2- Nhà của Đại giáo, Trú thứ tư tức là Sinh;
3- Nhà của pháp giới, Địa thứ nhất chứng được mà Sinh. Nay ở đây thâu nhiếp Trú thứ tư, cho nên dùng Trí phù hợp với giáo pháp, kết hợp
với pháp giới, đầy đủ mười
nghóa sau, cho nên gọi là Sinh. Như luận
Du Già chỉ nói: “Lớn lên
trong nhà của Như Lai.” Luận về Kinh cũng chỉ nói: Ở trong nhà của
Như Lai cho nên càng có thế lực, ý trình bày về Địa
thứ nhất đã sinh trong
nhà, Địa thứ hai-thứ ba phát khởi phương tiện tu
tập, sớm có được thế
lực. Nay dựa vào Đa văn của Địa thứ ba thành tựu
về Trí xuất thế, cho nên
nói là càng có. Trong này, Trí phù hợp tức là
ánh sáng thuộc Tuệ của hạnh Vô hành-Vô sinh.

Trong mục hai, là đưa ra
giải thích. Nêu ra có mười câu,
Luận thâu nhiếp làm bốn:

Một câu về Trí cuối cùng ở trú xứ của mình, nghóa là Đại thừa thì Bồ-tát ở trú xứ của mình, tâm
sâu xa tương ưng là trú vào, cuối cùng
tức là không lui sụt.


Một câu về Trí cuối cùng đồng kính Tam Bảo, nghóa là
chứng Đồng Thể Tam Bảo, cho nên thành tựu Tín bất hoại.


Hai câu trên
dựa theo Hạnh-Đức sai biệt, trước là Tự phần,
sau
là Thắng tiến. Sau có hai Trí dựa theo
Trí-Giải sai biệt, trước là
Chứng, sau là Giáo.

Có hai câu trình bày về Trí Chân Như, nghóa là thấy Đệ nhất
nghóa, chứng hai Vô ngã: Một- Chỉ có các hành như
Uẩn, mà sinh diệt lưu chuyển cho nên không có
Nhân Ngã; Hai- Tức là các pháp như
Uẩn… này xưa nay không sinh, cho nên không có Pháp Ngã.


Sáu câu còn lại trình bày về Trí thuyết phân biệt, nghóa là Trí
thuộc Giáo
cho nên gọi là Thuyết, nhận biết về Thế đế cho nên gọi
là phân biệt, bởi vì
phân biệt về nhiễm-tịnh. Hai câu đầu là nhiễm ô, ba câu
sau là
thanh tịnh, câu thứ ba đầy đủ nhiễm
ô-thanh tịnh. Đều
có nhân-quả tức là bốn Đế, đó là:

Hai câu đầu gọi là Tùy phiền não, nhiễm ô tức là Y
báo-Chánh báo thuộc về Khổ đế, do Tập nhân của Tùy phiền não mà
sinh ra,
nghóa là câu đầu nói
về Y báo, câu tiếp nói về Chánh báo, cho nên gọi là
có sinh. Cùng dựa vào
nghiệp, nghiệp cùng với phiền não, cả hai đều
là Tập nhân, vì vậy
Luận và Kinh phỏng theo tóm lược mà nói.
Trong câu ba:
Đầu tiên quán sát về sinh tử, Luận về Kinh gọi
là thế gian, tức là phiền não nhiễm ô. Câu trên dùng nhân để
hiển bày quả, nói là bởi vì nghiệp mà
có sinh. Câu này dùng quả để hiển
bày nhân, cho nên nói là
sinh tử. Sinh tử lấy phiền não làm Thể, tức là
Tập đế. Đây là thuận theo ý của Luận. Tiếp theo
quán sát về Niết-bàn,
là tất cả thanh tịnh, tức
là Diệt đế. Nếu thẳng thắn dựa vào văn kinh,
thì cũng có thể bởi vì
nghiệp mà có sinh là Tập đế, sinh tử và Niết-bàn
lại cùng quán sát về
Khổ-Diệt mà thôi.

Ba câu sau là
tùy theo những pháp thanh tịnh, tức là Đạo đế, bởi vì tùy thuận
Diệt trước đây.
Trong ba câu: Một câu đầu là hành
Lợi tha, Luận nói: Chư Phật
giáo hóa chúng sinh trong thế giới, mà thành thục về nghiệp của mình. Dựa theo ý của Luận này để
giải thích, thì câu
đầu này nên nói là
quán sát các quốc độ để chuyển hóa nghiệp của
chúng sinh, thì không xen
lẫn bởi vì nghiệp mà có sinh trước đây. Hai câu
sau là hành Tự lợi,
nghóa là quán sát phiền não nhiễm ô và Niết-bàn thanh tịnh, là thuận theo Đạo của Diệt: Câu đầu dựa theo Sự, quán
sát
về phiền não không có
bắt đầu, mà làm thời gian trước; Niết-bàn
không có kết thúc, mà
làm thời gian sau. Câu sau thuận theo Lý, quán sát
về phiền não vốn Không,
không có gì giảm bớt, cho nên không có thể tận cùng; tánh thanh tịnh
của Niết-bàn, không phải là mới tăng thêm, tự tánh tận cùng cho nên đều gọi là không có gì có tận cùng.
Phiền não phỏng theo chọn lấy
sinh tử, Niết Bàn phỏng theo chọn lấy Bồ-đề,
bởi vì Trí của Bồ-đề
cũng phù hợp với Lý, nhưng là quán sát trong Thế
đế, cùng với Trí Chân Như trước đây.

Lại hai câu sau tức là ý kệ nói về xưa có-nay không có, cũng
là quán sát về pháp
duyên khởi, Vô minh-Hành là thời gian trước,
Sinh- Lão tử là thời
gian sau, Vô minh diệt thì
Hành diệt, tự tánh diệt cho
nên gọi là không có gì
có tận cùng, như trong Địa thứ sáu.
Phần 3: Trong phần đối trị tu hành
tăng trưởng, có hai: Một- Hạnh
bảo vệ phiền
não; Hai- Từ “Bồ-tát tu hành như thị…” trở
xuống là trình bày về Hạnh bảo vệ Tiểu thừa.
Trước là Đại Trí thuộc về Tự lợi
khác với phàm phu, sau là
Đại Bi thuộc về Lợi tha khác với Tiểu thừa.
Hai loại này dẫn dắt nhau thành tựu về không trú vào Đạo, không có
nơi nào không đến, cho
nên thuộc về Chí nhất thiết xứ Hồi hướng.
Mục một- Hạnh bảo vệ phiền não, tức là tu tập về pháp phần
Bồ- đề. Luận chủ có
riêng phần luận về Đạo phẩm, cho nên ở đây
không giải thích. Nay tóm
lược làm bốn môn:

Môn
1- Giải thích tên gọi: Bồ-đề là Giác ngộ, Phần là nghóa của nhân. Ba mươi bảy pháp này làm nhân giác ngộ của các Thừa, cho
nên cũng gọi là Đạo
phẩm. Phẩm tức là chủng loại, nhân là chủng loại
của quả. Tên gọi riêng
biệt đến văn tự nhiên hiển bày.

Môn
2- Hiển bày về giống nhau-khác nhau: Luận Du Già
quyển thứ 44 nói: “Bồ-đề
phần của Đại thừa mới có nhiều loại, ba mươi bảy phẩm chính là nghóa riêng biệt trong đó, bao gồm Đại-Tiểu.”
Kinh Niết Bàn cũng nói ba mươi
bảy phẩm là nhân của Niết-bàn, không phải
là nhân của Đại
Niết-bàn, bởi vì Vô lượng A-tăng-kỳ Đạo phẩm là
nhân của Đại Niết-bàn.
Sau trong Địa thứ năm nói đến Vô lượng Đạo phẩm, và phẩm
Ly Thế Gian nói về Đạo cho đến
Trợ đạo, đều gọi là
Vô lượng. Nay dựa theo phần
vị nương vào, cho nên chỉ có ba mươi bảy phẩm
mà thôi. Nếu dựa theo
Trí Luận, thì chỉ ba mươi bảy phẩm mà không có gì không
thâu nhiếp, tức là Vô lượng Đạo phẩm cũng ở trong đó, như
phân biệt về bốn Đế
có Vô lượng tướng, mà chỉ là tâm hành lớn-nhỏ
không giống nhau. Kinh Tịnh
Danh nói: “Đạo phẩm là đạo tràng, là nhân
của Pháp thân.” Kinh Đại
Tập gọi là Đà-la-ni làm ngọn đuốc quý báu
của Bồ-tát. Kinh Niết
Bàn nói: “Nếu người có thể quán sát về tám
Chánh đạo, thì thấy Phật
tánh, gọi là đạt được Đề-hồ.” Đều dựa theo
Đại thừa mà nói.

Môn
3- Trình bày về Thể tánh: Tuy là ba mươi bảy phẩm, mà chỉ dùng mười
pháp để làm căn bản, đó là Tín-Giới-Niệm-Tinh
tiến-Định- Tuệ-Trừ-Hỷ-Xả-Tư duy, bởi vì
Tín có hai,
Giới có ba, Niệm tách ra
làm bốn, Tinh tiến-Định-Tuệ
thì ba pháp này đều có tám, pháp còn lại
đều có một, cho nên thành ra ba mươi bảy phẩm. Lại tóm gọn
mười pháp này, dùng ba
Uẩn làm Thể, nghóa là: Giới là
Vô biểu sắc, chi Hỷ là
Thọ, còn lại đều là
Hành uẩn. Trong năm loại pháp, chỉ có hai loại làm Thể, đó là Sắc và
Tâm sở. Nếu chọn lấy Trợ bạn thì bao gồm năm Uẩn.
Nếu chọn lấy Sở duyên
thì bao gồm tất cả các pháp. Mở rộng hiển bày
về sai biệt, như
Trí Luận quyển thứ
2
1-22 và 53, luận Du Già quyển thứ

và 45, luận
Tạp Tập quyển thứ
1
0. Dưới đây đã giải thích dựa
vào các Luận này.

Môn
4- Chính thức giải thích văn: Tức là hành tướng của ba mươi bảy phẩm,
tổng quát có bảy loại: Một- Đạo thuộc về đối trị điên đảo gọi là bốn Niệm xứ; Hai- Đạo thuộc về đoạn trừ các loại giải đãi,
gọi là bốn Chánh cần;
Ba- Đạo thuộc về dẫn dắt phát khởi thần thông, gọi là bốn
Thần túc; Bốn- Đạo thuộc về phương tiện hiện quán, gọi
là năm Căn; Năm- Đạo thuộc về hiện quán thân cận, gọi là năm Lực;
Sáu- Đạo thuộc về Tự Thể
của hiện quán, gọi là bảy Giác phần; Bảy- Đạo
thuộc về phát khởi sau hiện quán, gọi là tám Chánh đạo.

Thứ tự của bảy loại này: Nếu nghe pháp rồi thì trước hết là nghó đến duy trì, tiếp theo là chịu khó tu tập, chịu khó cho nên thâu
nhiếp tâm điều hòa thích
hợp, điều hòa thích hợp cho nên Tín… thành tựu
về Căn, Căn tăng lên
là Lực, tiếp là bảy Giác phần phân biệt, tám
Chánh đạo thực hành
Chánh hạnh. Có lúc tám Chánh đạo ở trước, thì
chưa thành tựu gọi là
Đạo, đã thành tựu gọi là Giác.
Nhưng trên đây hãy còn nương vào phần vị, nếu dựa theo hành
thì Sơ phát tâm tu tập
tất cả, huống gì Bồ-tát tiến vào Địa?
Một- Đạo thuộc về đối trị điên đảo, gọi là bốn
Niệm Xứ: Bốn gọi là Thân-Thọ-Tâm-Pháp,
Niệm gọi là Niệm Tuệ, Thân… làm nơi an
trú của Niệm Tuệ ấy,
cho nên cũng gọi là Niệm Trú.

Luận Du Già nói: “Nếu Trú ở tại nơi này thì chính là Thân…,
nếu Trú dựa vào nơi
này thì chính là Niệm Tuệ, Thể thật là Tuệ, dùng
Tuệ quán sát, giữ lấy
cảnh do Niệm, đạt được Trú và Niệm gần nhau,
gần bên cạnh gọi là Niệm.”
Luận Tạp Tập nói: “Tất cả pháp
phần Bồ-đề, đều do năm môn mà được kiến lập:
1- Sở duyên;
2- Tự Thể;
3- Trợ bạn;
4- Tu tập;
5- Quả của tu.” Văn hoặc là tóm lược không có, mà nghóa nhất định phải đầy đủ.
Niệm xứ thì Thân… là Sở duyên, Niệm Tuệ là Tự Thể, quán
sát dựa theo thân… là
tu tập, phá trừ bốn điên đảo, hướng về tiến vào
bốn Đế, Thân… lìa xa
ràng buộc là quả của tu.

Bốn loại như
Thân… này, ba loại trước tức là ba Uẩn, mà
Tưởng- Hành hợp lại
làm Pháp niệm xứ, là bởi vì trình bày về sự thuộc về chỗ dựa của Ngã,
sự thuộc về thọ dụng của Ngã,
sự thuộc về
Tự Thể của Ngã, sự thuộc về
nhiễm-tịnh của Ngã.
Chủ yếu dùng bốn loại này là bởi vì đối trị bốn điên đảo, nghóa là quán
sát về Thân bất tịnh để đối trị với điên đảo về
thanh tịnh, quán
sát
về Thọ là
Khổ, quán sát về Tâm là Vô thường, quán sát về
Pháp là Vô ngã, để đối trị ba
loại còn lại có thể biết.

Theo thứ tự này, là bởi vì chỉ dạy đối trị từ thô đến tế.
Trí Luận nói: “Thân này đã
như vậy, thì tham chúng sinh bất tịnh, là bởi vì tình trần ấy
sinh ra các Thọ, chấp đó là
vui sướng. Ai thọ nhận vui
sướng này? Vì vậy tiếp đến quán
sát về Tâm, niệm niệm
sinh diệt.
Sau là quán sát về hai Uẩn
đều không tự tại. Phá trừ bốn điên đảo này,
thực hành bốn Chánh
hạnh, mở toang cánh cửa Thật tướng.”

Nếu nói như vậy thì trong bốn điên đảo, vì sao lấy Thường-
Lạc- Ngã-Tịnh mà làm thứ tự ấy? Đây là dựa theo trước
nặng-sau nhẹ để
làm thứ tự. Nhưng bốn Xứ này đều tiếp nhận, đều khởi lên bốn điên đảo, thuận theo chấp nhiều mà nói, đều nói về một loại. Nhưng quán
bất tịnh… nối thông với
Đại thừa-Tiểu thừa.

Luận Du Già quyển thứ 45 nói:
“Bồ-tát đối với Đạo phẩm
của Thanh văn, nhận biết
rõ ràng như thật, như Địa của Thanh văn. Vì
sao Đại thừa nhận biết rõ ràng như thật? Nghóa là tu
Thắng nghóa và tu
Thế tục Tu về Thế tục,
tức là quán bất tịnh…, nhưng không chấp là Thật;
tu về Thắng nghóa, tức
là lìa xa tướng-tánh.”

Kinh Đại Tập-kinh Bát Nhã…, đều nói về tánh-tướng cùng quán, Trí Luận cũng như vậy, cho đến không niệm
Thân-Thọ-Tâm-Pháp. Kinh Vô Hành nói:

“Quán sát về Thân hoàn toàn Không, Quán sát về Thọ
trong ngoài Không, Quán sát về Tâm không có gì,

Quán sát về Pháp chỉ có danh.”
Đây là dựa
theo như thật, nhưng có hai ý:
1- Bởi vì pháp tánh sâu thẳm vắng lặng, Thường-Lạc-Ngã-Tịnh tức là loại bỏ điên đảo như Vô thường…;
2- Ở đây tiến vào Pháp Không, cùng loại bỏ tám điên đảo. Kinh Thắng Man
cũng nói bốn Niệm có thể trừ bỏ tám điên
đảo, đã trừ bỏ tám
điên đảo thì trở thành tám Hạnh. Niết-bàn song thọ,
bốn đôi-tám đơn, bốn
khô-bốn tươi, chính là biểu thị cho điều này.
Kinh Đại Phẩm trình bày, dùng
tất cả các loại để tu bốn Niệm xứ.

Vì sao tu tất cả các loại? Thuận theo quán
sát về Sắc của
thân này, bởi vì pháp
tánh duyên sinh cho nên một Sắc là tất cả Sắc, bởi
vì duyên sinh tức Không
cho nên tất cả Sắc là một Sắc, bởi vì trong pháp tánh cho nên không phải một-không phải tất cả mà cùng
soi chiếu
một- tất cả, cũng không phải
Sắc-không phải là không Sắc mà cùng
soi
chiếu Sắc-không Sắc.
Thân niệm đã như vậy, ba loại còn lại cũng như vậy.

Vì sao khô-tươi biểu thị cho Niệm xứ này? Nghóa là
Sắc của pháp tánh, thật không phải là Tịnh, phàm phu chấp là Tịnh thì gọi
là điên đảo; thật không phải là
Bất tịnh, Nhị thừa chấp là Bất tịnh thì gọi
là điên đảo. Nay quán
sát về Sắc chủng tức Không, tất cả tức Không,
trong Không không có Tịnh
vì sao nhiễm trước, thì Tịnh điên đảo của
phàm phu phá bỏ, Niệm xứ
khô thành tựu. Sắc chủng không hoại Giả
danh, thì tất cả đều
Giả, phân biệt về danh tướng không thể tận cùng. Trí về Giả
là Thường-Tịnh, vì
sao đắm vào Không mà chọn lấy thiêu thân
diệt tâm (Khôi đoạn)?

Nói về Sắc bất tịnh, thì gọi là Bất tịnh điên đảo của Nhị thừa phá bỏ, Niệm xứ tươi thành tựu. Vì vậy tám điên đảo cùng phá bỏ,
khô-tươi cùng thiết lập.
Quán sát Bổn tế của Sắc không phải là
Không-không phải là Giả,
thì tất cả không phải là Không-không phải là Giả,
không phải là Không cho
nên không phải là Bất tịnh điên đảo, không phải
là Giả cho nên không
phải là Tịnh điên đảo, đã không phải là hai bên thì mới gọi là
Trung đạo. Phật hiểu rõ
Lý này, cho nên ở trung gian mà
Bát Niết-bàn. Ba loại
còn lại tương tự như vậy.
Đây là
thuốc pháp đối trị, số lượng ấy có Bốn; Trí
quán sát
pháp tánh gọi đó là
Niệm; một Đế-ba Đế gọi đó là Xứ. Tất cả tức
là Không, các điên đảo
về khô-tươi, không có gì không rỗng lặng. Tất cả
tức là Giả, hai bên
Song thọ, không có gì không thành lập. Tất cả tức là
Trung, không có gì không phải là pháp giới. Chỉ một niệm tâm xa rộng
như vậy, cho nên đi sâu
vào quán sát Niệm xứ, tức là an tọa nơi đạo
tràng, lại không cần gì
khác. Căn cơ thích hợp không giống nhau, cho nên
nói về những phẩm còn
lại. Một khoa đã sâu xa huyền diệu như vậy,
sáu khoa còn lại dựa
theo đây có thể biết.
Trong văn
sau chỉ tóm lược giải thích về tướng, người thuyết
giảng có năng lực, tách
biệt nêu ra từng loại một. Nay kinh chỉ nói quán
về thân, không nói về
tịnh-bất tịnh…, bởi vì thuận theo tướng tổng quát mà nói để hiển bày đầy đủ. Trong văn có hai: Đầu là riêng biệt quán
về Thân niệm xứ; sau từ
“Như thị…” trở xuống là tương tự hiển bày về ba loại còn lại.
Đầu là riêng biệt quán về
Thân niệm xứ: Quán về
Thân đương nhiên có ba quán
như bên trong… Ba quán này trong Trí Luận-luận
Du Già mở rộng hiển bày
về tướng ấy, nay sơ lược nêu ra đôi điều.

Luận Du Già nói: “Sắc
hữu tình tự nhiên bên trong là Thân bên trong, Sắc phi tình bên ngoài là
Thân bên ngoài, Số hữu tình khác
là Thân bên trong-bên
ngoài. Đầu tức là tự thân, bởi vì Ái thuộc về
Ngã
ái; tiếp tức
là tài sản đồ vật…, bởi vì Ái thuộc về Ngã
sở; sau tức là
vợ con-quyến thuộc, bởi
vì Ái thuộc về Ngã ấy là Ngã ái-Ngã sở.”

Trí Luận quyển thứ 28 cũng mở rộng trình bày về điều này,
quyển thứ 53 lại nói:
“Tự thân gọi là bên trong, thân khác gọi là bên
ngoài.” Nhưng không trình bày về bên
trong-bên ngoài, chọn lấy ý giải
thích sau, chỉ kết hợp hai
loại trước, cho nên nói là bên trong-bên ngoài.
Sở dó có ba loại này,
là bởi vì phá trừ ba loại Tà hành. Có người đắm theo tình bên
trong nhiều, thì rời bỏ vợ con-tài
sản để toàn thân; có
người đắm theo tình bên
ngoài nhiều, thì tham lam tài sản mà mất thân, vì
vợ con mà bỏ mạng; có
người đắm theo tình bên trong lẫn bên ngoài. Phá trừ ba Tà hành này để thành tựu ba
Chánh hành. Đây là dựa theo
ba người đối trị khác
nhau. Nếu dựa theo một người thì khởi lên quán
sát từ đầu đến cuối,
nghóa là trước hết quán sát tự thân mong cầu về
Tịnh… không thể được, hoặc là có ở bên ngoài; tiếp theo liền quán
sát
bên ngoài, lại không thể
được, thì sinh lòng nghi ngờ rằng: Lúc mình
quán sát bên trong thì đối với bên ngoài có lẽ
sai lầm, lúc quán
sát bên
ngoài thì đối với bên
trong có lẽ sai lầm? Tiếp theo cùng quán sát bên trong- bên ngoài cũng không thể được. Hai loại đầu là
riêng biệt, một loại
sau là tổng quát. Bởi vì hai cách giải thích này cho nên biết rõ ràng, chỉ
kết hợp hai loại trước
là thân bên trong-bên ngoài.

Quán sát về thân bên trong: Trước là nêu lên Sở
duyên riêng biệt; tiếp là quán
sát thuận
theo thân, tổng quát hiển bày về tướng tu tập.


Trí Luận nói: “Tìm
theo quán sát nhận biết về Thân bất tịnh…” Nhưng thuận theo có hai nghóa:
Một- Nghóa về tìm kiếm, bởi vì tìm cầu năm loại bất tịnh khắp nơi;
Hai- Nghóa về tùy theo, nghóa là tuy mắt
sâu xa nhìn thấy rõ ràng
ảnh tượng của thân, mà tùy thuận sắc chất vốn
có bởi vì tánh tương
tự. Trước đây nêu lên thân bên trong tức là
sắc
chất vốn có, nay nói thuận theo thân tức là ảnh tượng. Đây là ý của
luận Tạp Tập.
Tiếp là chịu khó hăng hái nghó đến để nhận biết, hiển bày về
nghi thức tu tập, bởi vì
sự việc của thế gian như tham…, là tập khí xấu ác từ vô thỉ, lìa bỏ chúng rất khó, còn khó hơn cha yêu thương lìa bỏ
con hiếu thảo, vì vậy cần phải tinh tiến thì mới có thể trừ bỏ. Cần tức là
mong muốn chịu khó thúc
đẩy cố gắng, Dũng là dũng cảm mạnh mẽ
không thôi, Niệm là ghi
nhớ rõ ràng không quên, Tri là quyết đoán không
có hối hận.
Vả lại, nếu tâm rong ruổi phân tán thì nên nghó đến
khổ của lão-bệnh-tử, khổ của ba đường ác, thân mạng
Vô thường, Phật pháp

sắp diệt, gọi là
Niệm Tri, thì có thể thúc đẩy tâm khiến cho trở lại
quán sát ban đầu, liền
sinh lòng chịu khó hăng hái. Đầy đủ các nghóa trên
thì không phóng túng.
Tiếp là nói về trừ bỏ tham lam-buồn lo của thế gian, tức là
quả của quán sát, bởi
vì có những hành đã lìa bỏ. Quán sát về thân
bất tịnh chủ yếu là đối trị hành Tham, đã lìa bỏ năm Dục là niềm vui của
thế gian, nhưng chưa đạt
được niềm vui của Định, có lúc sinh lòng buồn lo; như cá vui với nước, thường mong cầu
sự việc vui thích, trở lại nghó đến Dục ban đầu, phần nhiều
sinh ra hai loại này, cho nên chỉ loại bỏ
hai loại này. Vả lại,
Tham là đứng đầu của năm Cái, trừ bỏ Tham thì năm Cái không còn, như chẻ tre bắt đầu ở đốt thứ nhất; Ưu ở trong năm
Thọ, chỉ có thể chướng
ngại đến Định, như diệt giặc ác thì trước phải trừ kẻ cầm đầu làm hại, cho nên chỉ nói đến hai loại này. Những pháp
bất tịnh… mở rộng như
hai Luận, tướng quán sát như thật đã nói như trên.

Quán sát về thân bên ngoài và thân bên trong-bên ngoài, pháp
đã quán sát khác nhau ở chi tiết mà tướng
quán sát giống nhau trên
đại thể.


Sau là tương
tự hiển bày về ba Niệm xứ còn lại, dựa theo ý của luận
Du Già, dựa vào ba thân như bên trong… trước đây mà
sinh
ra Thọ- Tâm-Pháp,
Thọ-Tâm-Pháp tùy theo chỗ dựa mà sinh ra, cũng có
bên trong… Ý của Trí
Luận trên đại thể giống như ở đây. Luận hỏi rằng:
Ở trong bốn Niệm xứ,
Tâm chỉ là bên trong, Thọ-Pháp chỉ là bên
ngoài, Thân bao gồm bên
trong-bên ngoài, vì sao ở bốn Niệm xứ đều có
bên trong…? Đáp: Thọ có hai loại:
1- Thân;
2- Tâm. Tâm thọ gọi là bên trong, Thân thọ gọi là bên ngoài. Lại nữa, Thọ tương ưng với Ý thức gọi là bên trong, Thọ
tương ưng với năm Thức gọi là bên ngoài… Tâm tuy là bên trong mà duyên với pháp bên ngoài cho nên gọi là bên
ngoài, năm Thức luôn
luôn là bên ngoài. Vả lại, tâm Định là bên trong,
tâm Tán là bên ngoài,
pháp tuy là bên ngoài mà duyên với pháp thuộc
tâm sở của pháp bên trong thì gọi là bên trong, duyên với pháp thuộc tâm
sở của pháp bên ngoài,
và Vô vi-tâm bất tương ưng hành là bên ngoài.
Ba Niệm xứ sau cũng kết
hợp hai loại trước để làm bên trong-bên ngoài. Còn lại như hai
Luận trình bày. Tướng quán
sát thuận theo thứ tự
nói tổng quát như trước.
Hai- Đạo thuộc về đoạn trừ các loại giải đãi, gọi là
bốn Chánh Cần.
Lửa Trí của bốn Niệm nếu có được làn gió chịu khó (Cần), thì không có nơi nào không đốt cháy, cho nên tiếp theo phân rõ về
bốn Chánh cần. Tinh tiến làm Tự Thể của pháp ấy, cho nên tổng quát gọi là Cần; chọn ra không phải là Cần trái ngược nhau của chín mươi lăm
loại ngoại đạo, cho nên gọi là Chánh.
Tuy là một Cần, mà tùy theo nghóa phân bốn: Hai loại trước
thường xuyên đoạn trừ
hai ác, là hành ngăn chặn điều ác; hai loại sau
thường xuyên tu tập hai thiện, là hành dấy lên
điều thiện.
Hai thiện-hai ác
đều là cảnh đã duyên vào.
Trong hai
loại trước, điều ác chưa
sinh thì ngăn chặn khiến cho không
sinh ra, điều ác đã
sinh thì đoạn trừ khiến cho không nối
tiếp. Trong hai
loại sau, điều thiện chưa
sinh thì khiến cho
sinh ra, điều
thiện đã sinh thì khiến
cho mở rộng. Cũng gọi là bốn Chánh Đoạn. Hai
loại sau là tu tập mà nói là Đoạn, bởi vì thiện là nơi chốn của Đoạn, đích thực tu tập về Đoạn mà đoạn trừ lười nhác. Vì vậy luận
Du Già nói: “Một- Đoạn thuộc về
Luật nghi; Hai- Đoạn thuộc về đoạn trừ;
Ba- Đoạn thuộc về tu tập;
bốn-Đoạn thuộc về phòng hộ.”

Nhưng thiện-ác
ấy có tổng quát-có riêng biệt, riêng biệt chính
là chọn lấy giải đãi
trong quán sát về Niệm xứ trước đây, năm Cái…
dùng làm bất thiện, có
thể đối trị bất thiện là thiện đã sinh ra. Dựa theo
Đại thừa mà nói, chịu
khó quán sát về pháp tánh, trừ Thật tướng ra thì
còn lại đều gọi là ác.

Ngay trong mỗi
một Cần, văn đều có bốn:
1- Pháp bất thiện chưa sinh, đây là nêu ra Sở duyên.
2- Làm cho không sinh ra, cho nên trình bày về ý của tu quán.
3- Mong muốn sinh ra là khởi tâm mong mỏi, là nương vào tu tập, tức là ý thích tăng thượng viên mãn.
4- Từ “Cần tinh tiến…” trở xuống là chính thức hiển bày về tu tập, tức là gia hạnh viên mãn. Cần tinh tiến,
là thường xuyên tự thúc đẩy mình phát tâm.
Chánh đoạn, là tâm thúc đẩy-tâm duy trì. Văn của
ba phần còn lại, dựa
theo đây có thể biết.
Nếu hai ác không sinh-rời bỏ, hai thiện được sinh
ra- tăng rộng, thì chính
là quả của Chánh Cần.

Ba- Đạo thuộc
về dẫn dắt phát khởi thần thông, gọi là bốn Thần Túc. Bởi vì tán loạn là lỗi lầm của Cần, cho nên lửa
Trí yếu ớt, cần
đến Định để ngăn chặn
thì những mong muốn được tự tại, Thần tức là
Thần Thông, Túc tức là Định.

Luận Du Già nói: “Như có Định (Túc) thì có thể đi đến-có
thể trở về, nhảy vọt
lên cao mạnh mẽ khác thường, có thể đạt được-có thể chứng pháp thù thắng của thế gian. Pháp thù thắng của thế gian, đó
gọi là Thần. Nơi khác có thể đến nơi này, cho nên gọi là
Thần Túc.” Đây
là nêu ra Dụ. Bởi vì
pháp xuất thế gian tự tại tối thắng, là Thần tối
thắng, bốn Định như Dục…
có thể chứng được pháp này, cho nên gọi là Thần
Túc. Cũng gọi là Như ý túc, bởi vì thỏa mãn như tâm đã mong muốn.

Sở duyên của Thần túc, tức là đủ loại sự việc biến hóa. Tự
Thể của Thần túc, tức
là Tam-ma-địa,
Dục-Cần-Tâm-Quán đều là
Trợ bạn. Dục nghóa là mong muốn ưa
thích mạnh mẽ sắc bén; Cần nghóa là tinh tiến không gián đoạn; Tâm tức là Định, nghóa là chuyên tâm giữ
lấy cảnh; Quán tức là
Tuệ, do nghe giáo pháp, bên trong tự mình lựa chọn. Do lực tăng thượng của Dục, chứng được tánh một cảnh của tâm,
gọi là Dục Định. Ba loại
còn lại cũng như vậy. Tánh của
Cần-Tâm-Quán, gọi là
Thượng Định, đều từ gia hạnh mà nhận lấy tên gọi.
Bốn gia hạnh này, tức là
Dục-Sinh-Cần-Tinh tiến-Phát tâm-Chánh đoạn…
trong Chánh
Cần trước đây. Bởi vì trong
Phát tâm, tâm duy trì có thể
sinh ra tâm Định mà kìm
hãm trạo cử thái quá, tâm thúc đẩy có thể sinh ra Quán Định mà thúc đẩy hôn trầm thái quá. Vì vậy, cứ một
Niệm Xứ có bốn Chánh Cần, cứ
một Chánh Cần có bốn Thần Túc.
Trong văn: Trước là riêng biệt trình bày về Dục Định; sau từ
“Tu hành tinh tiến…” trở xuống là bao gồm hiển
bày về ba loại còn lại.
Đầu là nói
về tu hành Dục Định, là nêu lên Tự Thể của Trợ bạn đã Tu. Hai chữ Đoạn Hành là tổng quát hiển bày về tướng của Tu, cũng là quả của Tu. Thế nào là tướng của Tu? Ở đây lại có hai loại:
1- Tu tập Dục Định, có thể
đoạn trừ ràng buộc của các phiền não hiện hành;
2- Bởi vì mong muốn vónh viễn loại bỏ tất cả các tùy miên, tu tám hành về Đoạn, đó là Dục-Cần-Tín-An-Niệm-Chánh tri-Tư và Xả.
Vì sao cũng
là quả? Bởi vì nếu lấy
hành về Đoạn thuộc về thành tựu sau, thì hành về Đoạn thành tựu cũng là quả của
Thần Túc. Tiếp là thành tựu
Thần Túc, chỉ là quả của hành về Đoạn. Sau từ “Y chỉ yếm…” trở xuống là tiếp
tục hiển bày về tướng
của Tu, bao gồm phân rõ về Sở duyên.

Dựa theo luận
Tạp Tập, thì năm Căn về sau mới duyên vào bốn Đế làm cảnh, bảy Giác phần về
sau mới có nương vào
chán ngán…, dùng làm tướng của Tu.
Nay kinh nói
Thần Túc, tức là duyên vào bốn Đế mà Tu, nghóa là duyên vào Khổ mà Tu thì chắc chắn dựa vào chán ngán
về Khổ, nếu duyên vào
Tập mà Tu thì chắc chắn dựa vào lìa xa Dục, nếu duyên vào Diệt mà Tu thì chắc chắn mong cầu chứng được Diệt,
nếu duyên vào Đạo mà
Tu thì chắc chắn hướng đến hành của Diệt-Khổ, có thể rời bỏ đối với Khổ. Lúc duyên vào cảnh này chắc chắn mong cầu
tu tập, cho nên nói là
hồi hướng, cũng là bốn Đạo như gia hạnh… Văn
sau nương vào chán ngán…,
đều giống như giải thích ở đây.

Bốn- Đạo thuộc về phương tiện hiện quán, gọi là năm Căn:
Tăng thượng gọi là Căn, Tự Thể của năm Căn tức là năm loại như Tín… Năm
loại này bao
gồm sinh khởi thuộc pháp xuất thế gian, mà làm cho tăng thượng. Bốn loại trước lại có thể
sinh khởi, loại
sau có được tên
gọi Tăng thượng, mà Tín
là đứng đầu có thể sinh khởi bốn loại còn lại.

Trong văn: Trước là riêng biệt trình bày về
Tín căn, sau là
bao gồm hiển bày về bốn
loại còn lại. Trong hai mục đều trước là nêu lên pháp đã tu tập,
sau là riêng biệt hiển bày về tướng của tu tập như
nương vào chán ngán… Ba
khoa sau dựa theo đây có thể biết.
Nay ở đây nói về pháp đã tu tập, tức là thật
sự mong muốn
ưa thích, nhẫn nại sâu xa
đối với Đế. Bốn loại còn lại, tức là đối với pháp đã tin tưởng trước đây, thúc đẩy chịu khó mà thực hành, ghi nhớ rõ
ràng không quên, luôn
luôn duyên vào một cảnh, lựa chọn đúng-sai. Còn
lại như trước đây trình bày.
Nhưng bắt đầu tiến vào pháp của Phật đã có tâm Tín, chưa
có Định-Tuệ, không được
gọi là Căn. Nay dựa vào ba khoa trước, thì
Tín không thể
lay chuyển.
Trong này, Niệm tức là Niệm trong
Niệm Xứ, Tiến tức là
Chánh Cần, Định tức là
Thần Túc, Tuệ tức là
Tuệ duyên vào bốn Đế. Ba
loại trước đến đây tổng quát được gọi là
Căn. Nếu dựa vào phần vị, thì thuộc về trước
Kiến đạo, là bởi vì Hiện quán
nhanh chóng phát khởi mà làm quả ấy. Nay ở Địa thứ tư, thì thuận theo để
phát khởi Địa sau làm quả.

Năm- Đạo thuộc về hiện quán thân cận, gọi là năm Lực:
Tức là năm Căn trước đây
tăng trưởng, Ma-Phạm phiền não… không thể nào làm khuất phục được, cho nên gọi là Lực. Lại có thể làm giảm
bớt chướng ngại như
không tin…, cho nên lại gọi là Lực. Trí Luận nói:
“Có thể phá trừ phiền
não, đạt được Vô sinh nhẫn, cho nên gọi là Lực.”

Sáu- Đạo thuộc về Tự Thể của hiện quán, gọi là bảy Giác:
Giác nghóa là hiểu biết rõ ràng. Nếu dựa vào phần vị mà nói, thì chính là
Tuệ hiểu biết như thật về tự tánh hiện quán, hiểu biết về tự tánh của
các pháp. Tự Thể của
Giác tức là bảy loại như Niệm…
Trong văn cũng có hai: Trước là riêng biệt trình bày
về Niệm giác,
sau là bao gồm hiển bày
sáu loại còn lại. Nhưng bảy Giác phần
thì bảy loại đều là Tự
Thể, mà sai biệt là Giác làm Tự Thể, sáu loại
còn lại đều là phần
của Giác. Nghóa là Niệm chính là Chi làm chỗ dựa,
bởi vì luôn luôn nghó đến (Hệ niệm), khiến cho các
pháp thiện đều
không quên mất. Trạch
pháp là Chi thuộc Tự Thể, vốn là tự tướng của
Giác. Tinh tiến là Chi thuộc
Xuất ly, nhờ vào thế lực này mà đi đến nơi có
thể đi đến. Hỷ là Chi thuộc
Lợi ích, bởi vì tâm hăng hái vui vẻ-thân
điều hòa thích hợp. Ba
pháp Ỷ-Định-Xả là Chi thuộc không nhiễm ô: Ỷ tức
là
Khinh an, bởi vì pháp này không nhiễm ô, nghóa là do An cho nên có thể trừ bỏ thô nặng; Định là dựa vào pháp không nhiễm ô này, nghóa
là nương vào Định mà
đạt được Chuyển y; Xả thì Thể là không nhiễm ô, nghóa là bình đẳng thực hành về Xả, vónh viễn trừ bỏ tham lam-buồn
lo, phần vị không nhiễm ô vốn là tự tánh.

Tổng quát thu
nhận bảy Giác không ra ngoài ba phẩm: Niệm bao gồm
Định-Tuệ, ba loại tiếp là Tuệ, ba loại sau là Định thâu nhiếp.
Tuy là ba loại trước đến
đây tăng trưởng, mà dựa vào phần vị đã trình
bày có thể đoạn trừ
Kiến hoặc, dùng làm quả của phần vị ấy.
Lại tuy bảy pháp cùng khởi lên trong
một sát-na, mà tùy theo hành tướng đều nói đến công năng, Niệm trừ bỏ vọng niệm,
Trạch pháp trừ bỏ không nhận biết đúng đắn, còn lại là trừ bỏ giải đãi-hôn
trầm-thô nặng-tán loạn và trạo cử.

Trên đây dựa theo tổng quát mà nói. Đại thừa đối với bảy
Giác, bởi vì không nghó
đến các pháp, bởi vì quyết trạch không thể có
được, bởi vì lìa xa
tướng tinh tiến-giải đãi, bởi vì bặt dứt buồn lo-vui
mừng, bởi vì trừ An
tâm ra thì duyên đều không thể có được, bởi vì
trong tánh Định không có định-loạn, bởi vì cũng
không thấy đối với Xả chủ
động- Xả thụ động.
Bảy- Đạo thuộc về phát khởi
sau hiện quán, gọi là tám
Chánh Đạo. Nếu dựa vào
phần vị mà nói, thì chính là Đạo phát khởi sau
hiện quán, bởi vì đoạn
trừ các phiền não thuộc về Tu đạo, lìa bỏ tám Tà cho nên gọi là tám Chánh, mở ra nối thông đến
Niết-bàn cho nên
gọi là Đạo. Cũng nói là tám
Thánh Đạo, bởi vì
Thánh là Đạo. Tự Thể của
tám Chánh tức là Chánh kiến…
Trong văn cũng trước là riêng biệt trình bày về
Chánh kiến, sau
là bao gồm hiển bày về
bảy loại còn lại.

Nói Chánh kiến, là Chi thuộc về phân biệt, bởi vì dựa vào
lựa chọn chân thật về
pháp đã chứng trước đây.
Chánh tư duy,
là Chi thuộc về dạy dỗ chỉ rõ cho người khác, bởi vì phương tiện an lập như pháp đã chứng, tư duy về danh nghóa
mà phát ra lời nói.

Ba loại tiếp
là Chi thuộc về khiến cho người khác tin tưởng.

Chánh ngữ, là khéo léo hỏi-đáp quyết định chọn lựa dựa vào
pháp đã chứng, khiến
cho người khác tin tưởng, bởi vì có Kiến thanh tịnh.
Chánh nghiệp,
là đầy đủ Chánh hạnh tiến lên-dừng lại thuộc
về thân nghiệp, khiến cho
người khác tin tưởng, bởi vì có Giới thanh tịnh.
Chánh mạng, là cầu xin đúng như pháp, dựa vào
Thánh chủng mà

trú, lìa bỏ
năm loại tà mạng, khiến cho người khác tin tưởng, bởi vì
có Mạng sống thanh tịnh.

Chánh tinh tiến, là Chi thuộc về thanh tịnh
Phiền não chướng,
bởi vì pháp này vónh
viễn đoạn trừ tất cả các Kiết.

Chánh niệm, là Chi thuộc về thanh tịnh
Tùy phiền não, bởi
vì không quên mất tướng
nêu cao ngăn chặn đúng đắn, vónh viễn
không chấp nhận hôn
trầm-trạo cử…
Chánh định, là Chi thuộc về năng lực thanh tịnh chướng ngại của công đức tối thắng, bởi vì pháp này dẫn dắt phát khởi vô lượng công
đức thù thắng như Thần thông…
Nếu có thể phân biệt-dạy dỗ chỉ rõ… như trên, thì chính là
quả của Đạo chi.

Nhưng trong tám
loại ấy, ba loại Ngữ-Nghiệp-Mạng là Giới
uẩn thâu nhiếp, Niệm-Định
là Định uẩn, ba loại còn lại là Tuệ uẩn.
Định- Tuệ trên đại thể
giống như các phẩm, chỉ tăng thêm thù thắng mà thôi. Giới thì từ trước đến nay chưa có
Giác chi, tuy có Định và Luật nghi
mà Vô biểu tướng vi
tế. Trong này bởi vì Chánh hạnh mới kiến lập, đây
là nương vào phần vị mà nói. Nếu dựa vào phẩm
Ly Thế Gian trong
kinh này, thì tám Chánh
đạo là Đạo của Bồ-tát, thứ nhất là Chánh kiến
xa lìa Tà kiến, cho đến
thứ tám là Chánh định, phương tiện khéo léo đối với
một Tam-muội,
sinh ra tất cả
Tam-muội là pháp không thể nghó
bàn của Bồ-tát, thì ý
nghóa khác xa so với trước đây đã nói.

Bảy loại trên đây tổng quát dùng Dụ để hiển bày: Pháp tánh
như mặt đất, Niệm Xứ
như hạt giống, Chánh Cần là gieo trồng, Thần
Túc như nẩy mầm, năm
Căn như mọc rễ, năm Lực như cành lá tăng
trưởng, nở ra hoa bảy
Giác, kết thành quả tám Chánh.

Mục hai: Là Hạnh bảo
vệ Tiểu thừa, trong văn có mười câu:
Câu đầu là tổng quát,
còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát: Công đức như vậy là chỉ ra Đạo phẩm trước
đây, bởi vì không rời
bỏ chúng sinh chính là trình bày về nghóa của bảo
vệ, cho nên không giống
như thiện một mình của Nhị thừa.

Trong riêng biệt: Có đủ Bi-Trí đã vượt ngoài Tiểu thừa,
huống là dùng pháp này để dẫn dắt phía trước?
Chín câu phân làm bốn:
1- Bắt đầu;
2- Lợi ích;
3- Mong mỏi;
4- Thực hành. Ba loại trước là tâm bảo vệ Tiểu thừa, một loại sau là hạnh bảo vệ Tiểu thừa.

1- Bắt đầu, là bởi vì Đại Nguyện làm căn bản để khởi hạnh.
2- Từ Bi làm lợi ích cho chúng sinh. Hai loại trên là bảo vệ tâm hẹp hòi.
3- Suy nghó về Chủng trí là mong mỏi, đây là bảo vệ Tiểu thừa. Trong 4 là thực hành có năm câu: Bốn câu trước là Tự lợi. Hai câu đầu là mong cầu về quả: Câu một là tu hạnh
Tịnh độ, mong cầu Y báo của Phật; câu hai là tu hạnh phát khởi về pháp của Phật, mong cầu về pháp của
Chánh báo như mười
Lực… của Phật. Hai câu
sau là mong cầu về nhân: Câu ba là mong cầu về hạnh phương tiện của Địa ấy không hề thỏa mãn, nghóa là Địa thứ năm-thứ
sáu-thứ bảy, cho nên nói là Đạo thù thắng
bậc Thượng Thượng; câu bốn là tu hạnh tiến vào Địa không thối
chuyển, tức là Địa thứ tám trở lên, hiểu biết về tự tánh của pháp, thuận theo giải thoát của Phật. Một câu
sau là
Lợi tha, tức là hạnh giáo hóa chúng
sinh, nhất định phải khéo léo tài tình.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 38</卷>

Phần 4: Trong phần quả của tu hành, tức là thâu nhiếp
Vô tận Hạnh, lìa xa
chướng-thành tựu đức, cùng tận chúng
sanh giới, bởi vì
làm lợi lạc. Quả có
hai loại: a-Quả về lìa xa chướng, sinh ra từ hạnh bảo
vệ phiền não; b-Quả về
thành tựu đức, sinh ra từ hạnh bảo vệ Tiểu thừa.

Phần a: Quả về lìa xa chướng, lại có hai:
Một- Quả về xa lìa
phiền não cấu nhiễm sinh
ra, đây là lìa bỏ Phiền não chướng; Hai- Quả về
xa lìa nghiệp cấu nhiễm
sinh ra, đây là lìa bỏ Nghiệp chướng. Đều nói là sinh, bởi vì phiền não cấu nhiễm… giống như thức ăn
sinh ra. Nay là
dựa vào phần vị đứng
đầu của pháp xuất thế gian, có thể lìa xa phiền
não cấu nhiễm sinh ra.

Mục một- Lìa bỏ Phiền
não chướng: Trước là nêu ra thụ động
lìa bỏ; sau từ “Ư như
thị…” trở xuống là kết luận thành tựu về chủ
động lìa bỏ.

Ngay trong mục
trước là thụ động lìa bỏ: Đã khởi lên chấp
trước ẩn-hiện, đây là
tướng tổng quát; còn lại đều là tướng riêng biệt.

Trong tướng tổng quát: Chấp trước là Mạn về pháp hiểu biết
trong Địa trước. Luận
nói: Ngã tri-Đại tri. Ngã tri nghóa là chấp vào Ngã có thể nhận biết, Đại tri nghóa là chấp vào Đại pháp đã nhận biết. Ẩn
hiện, là Mạn về Chánh
thọ trong Địa trước. Hiện là nghóa về khởi lên
Tam- muội, nghóa là tu khởi
lên Định ấy. Ẩn là nghóa về diệt mất
Tam-muội, nghóa là do Định mà trừ diệt. Nay nghó rằng Ngã có thể tu tập Định
này, bởi vì Định này
tức là do Ngã mà tu tập. Luận nói: Ngã tu-Ngã sở
tu. Đã giải thích về câu tổng quát.

Tướng riêng biệt có năm loại:
1- Bổn;
2- Khởi;
3- Hành;
4- Hộ;
5- Quá. Mục
1- Bổn tức là tất cả Thân kiến đến Uẩn-Giới-Xứ. Trong này, Thân kiến là tổng quát, Ngã… là riêng biệt.

Trong riêng biệt: Bốn loại như Ngã-Nhân… là Mạn về Nhân
Ngã, ba loại Uẩn-Giới-Xứ
là Mạn về Pháp Ngã, mà nói là Bổn bởi vì có hai nghóa: a- Bởi vì Ngã này làm căn bản của hai Mạn về Chánh thọ
và pháp hiểu biết; b-
Thân kiến lại làm căn bản của hai Ngã và sáu
mươi hai Kiến.
Có sai biệt như vậy.
Trong này, Thân kiến nếu dựa theo
phần vị thật, dựa theo luận
Duy Thức thì Địa này đoạn trừ Thân kiến
Câu sinh và lỗi lầm đã khởi
lên trong Thức thứ sáu, do đạt được Đạo phẩm xuất thế gian mà đối trị. Bởi vì phân biệt phát khởi, là Địa thứ nhất đoạn
trừ. Vì vậy luận Du Già
gọi là Tát-ca-da Kiến vi tế. Nếu dựa vào phần
vị nương nhờ, dựa theo
kinh Nhân Vương thì Địa thứ tư gọi là phần vị Tu- đà-hoàn, bởi vì nương vào đạo xuất thế gian, là cũng có thể đoạn
trừ Thân kiến phân biệt.

Mục
2- Tư duy là trình bày
về Khởi, nghóa là bởi vì tư duy
không đúng đắn mà khởi lên Mạn.

Mục
3- Quán sát là trình bày về Hành, nghóa là trong duyên
của tâm hành phần nhiều
quán sát về pháp đã đạt được, hoặc là
Pháp-hoặc là Định, bởi vì tìm kiếm về tướng thù thắng, khiến cho người
khác nhận biết.
Mục
4- Từ “Trị cố…” trở xuống có ba câu trình bày về Hộ (Bảo vệ) để đối trị, là luôn luôn quán sát tu tập đối trị về pháp đã
nhận biết. Ngã sở, là khởi lên Ngã tưởng giữ
lấy tướng thù thắng ấy, bởi vì
thuộc về chính mình. Tài
vật, như người tích chứa tài sản mà duy trì bảo
vệ để thọ dụng. Dùng
ba sự việc trên để phòng hộ những pháp mà
mình đã đạt được.
Mục
5- Đắm theo nơi chốn là trình bày về Quá (lỗi lầm), là bởi vì tâm kiên quyết an trú trong hai sự việc của Pháp-Định.

Trong năm loại: Ba loại trước là phương tiện khởi lên Mạn, hai loại
sau là thuận theo giúp cho tâm Mạn. Tổng quát và hiển bày
về tướng trên đây
chính là pháp đã khởi lên.

Trong mục sau
là kết luận về lìa bỏ, bởi vì đạt được phương
tiện Chánh-Trợ của Đạo
phẩm, cho nên không có gì không lìa bỏ.

Mục hai- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về lìa bỏ
ng- hiệp cấu nhiễm, tu Đạo
phẩm trên đây chính là lìa bỏ phiền não, phiền não đã trừ bỏ thì nghiệp cũng tùy theo không còn, không còn nghiệp
bất thiện mà tu nghiệp
thiện. Trong văn có hai: Trước là không còn pháp ác,
sau là tiến thêm
pháp thiện. Pháp ác có hai nghóa, vì vậy
không nên làm:
1- Phật không khen ngợi, là tôn kính Phật mà không làm;
2- Phiền não cấu nhiễm, là sợ tiếng xấu mà không làm, bởi vì tiếng xấu thì trái
với Đạo
lợi ích cho chúng sinh. Tiến thêm pháp thiện có hai
nghóa, trái với pháp ác có thể biết. Lại không
làm cấu nhiễm do phiền não, khác với nghiệp của phàm phu; làm thuận theo nghiệp của đạo
Bồ-tát thì khác với Nhị thừa.

Phần b: Trong quả về thành
tựu đức, có bốn: Một-Đối với công đức thù
thắng sinh ra quả của tâm mong muốn (Dục) tăng thượng;
Hai- Trong sự tôn kính đối với pháp thuyết giảng
ấy, khởi lên quả báo ân; Ba- Trong hành phương tiện ấy, phát ra quả chịu khó tinh tiến;
Bốn- Quả đầy đủ cảnh
giới của bổn tâm mong muốn tăng thượng ấy.
Trong bốn quả này: Ba quả trước thuận theo trước
sinh ra, một
quả sau lại sinh ra từ ba quả này.

Trong ba quả
trước: Hai quả đầu là quả về bảo vệ tâm Tiểu
thừa, một quả sau là
quả về bảo vệ hạnh Tiểu thừa.

Quả một: Do mong muốn của
mình là trên mong cầu giáo pháp- dưới cứu giúp
chúng sinh. Nay lại vì chúng
sinh mà quay lại chuyển
lên phía trên để mong
cầu giáo pháp, cho nên nói là tăng thượng.

Trong văn có
hai: Trước là nhắc lại nhân tu tập trước đây,
sau
từ “Như thị nhi đắc…”
trở xuống là hiển bày về quả đã đạt được.

Mục trước tức là nhắc lại câu tổng quát trong hạnh bảo vệ
Tiểu thừa trước đây.
Tùy theo Tuệ phương tiện đã khởi lên, là nhắc lại hạnh không rời bỏ tất cả chúng
sinh trước đây. Không rời bỏ chúng
sinh mà
tu Đạo phẩm, là có
phương tiện, bởi vì Tuệ hiểu rõ về Đạo phẩm. Tu
tập đối với Đạo và
Trợ đạo, tức là trước đây tu tập công đức như vậy.
Đạo tức là Chứng Trí
của Địa thứ tư, Trợ đạo là tức pháp phần Bồ-đề.

Mục sau là hiển bày về quả đã đạt được, có mười câu: Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát nói: Thấm nhuần lợi ích, bởi vì mong muốn
sâu xa yêu thương tôn kính, nghóa là do tu tập hai Đạo mà tự mình có
sự thấm nhuần, mong muốn
sâu xa tôn kính hướng lên phía trên; do mong muốn
sâu xa yêu thương hướng xuống phía dưới, bởi vì
chúng sinh
và hàm sinh mà tu tập
thấm nhuần lợi ích.

Trong riêng biệt có chín câu giải thích về thấm nhuần lợi ích
ấy, có ba loại thù thắng:

Một- Tâm hài hòa mềm mỏng
(Nhu nhuyến), trình bày về
vui thích thực hành thù
thắng, nghóa là chứng được pháp thích hợp với thần thông.

Hai- Điều hòa
thuận theo (Điều thuận), nghóa là điều hòa
khéo léo thuận theo vô
ngại trong duyên, là Tam-muội tự tại thù thắng. Hai
loại trên là Thể của Hành.

Ba- Từ “Lợi ích…” trở xuống có bảy câu, trình bày về lìa bỏ
lỗi lầm, là đối trị
thù thắng, đây là Dụng của Hành.

Trong đó: Câu
đầu là tổng quát về Lợi tha mà không có lỗi
lầm, lợi ích về Tự
lợi mà không có lỗi lầm. Từ “An lạc…” trở xuống là
sáu câu tùy theo lỗi lầm
riêng biệt hiển bày, nếu không nương vào đối
trị thì khó hiển bày về
đức của tánh thanh tịnh.

Sáu câu tức là lìa bỏ sáu lỗi lầm, trong kinh đều là chủ động đối trị:
1- Không có tâm tạp nhiễm, đối trị lỗi lầm về ăn uống vì Lợi, và lỗi lầm về tâm ganh ghét vì Danh.
2- Đối trị lỗi lầm về ít ham muốn công đức.
3- Đối trị lỗi lầm về không mong cầu Trí thù thắng. Ba câu trên đều là Tự lợi.
4- Đối trị lỗi lầm về giải đãi không thâu nhiếp chúng sinh. Bốn câu trên đều lìa bỏ lỗi lầm phát sinh đối với Hạnh, hai câu sau là
lìa bỏ lỗi lầm phát sinh
đối với Giáo.
5- Đối trị lỗi lầm về tự giữ lấy kiến thức của mình mà không thuận theo Giáo thù thắng.
6- Đối trị lỗi lầm về rời bỏ làm đầu mà không thuận theo thuyết giảng để thực hành.
Như thuyết tu
hành, ở trong Văn-Tư thật là đứng đầu, nay rời
bỏ pháp đứng đầu ấy
cho nên trở thành lỗi lầm. Lại cứu giúp chúng
sinh trên đây tức là
quả của Bi trước đây, cầu mong Trí thù thắng tức là
quả của mong cầu hướng lên trên.

Quả hai: Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là trong
sự tôn kính
đối với pháp thuyết
giảng ấy, khởi lên quả của tâm báo ân, nghóa là trong Địa trước nghe pháp từ Phật, là tôn kính đối với pháp
thuyết giảng, nay khởi tâm tu tập thực hành lưu truyền giáo pháp, là bởi vì báo ân của
chư Phật. Trên là mong
cầu Chủng trí, bởi vì nhận biết Phật có ân đức, cho nên nay
suy nghó để báo đáp cũng là quả của mong cầu hướng lên
trên. Trong văn: Trước
là riêng biệt trình bày, sau là tổng quát kết luận.
Mục trước có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Trong tổng quát nói: Nhận biết ân đức, nghóa là nếu tùy thuận

lời Thầy chỉ
dạy, thực hành hạnh báo ân, thì mới chính là
nhận biết ân đức.

Trong riêng biệt, hạnh ấy có chín loại, tương tự thâu
nhiếp làm bảy:
1- Biết báo ân, là dựa vào
sự tôn kính mà khởi tâm báo ân, tôn kính tức là Đức Phật. Đây là ân quan
trọng nhất, cho nên chỉ gọi là
báo ân.
2- Có hai câu, dựa vào pháp giống nhau mà khởi tâm báo ân.
Đây gọi là thuận theo ý
của Thiện hữu cùng nhau thực hành.
3- Có hai câu về thẳng thắn-mềm mỏng, dựa vào pháp mà khởi hạnh, nghóa là tùy
thuận thọ giáo không trái với lời
Thầy dạy bảo, cho nên nói là
thẳng thắn; phát khởi
sự việc tu hành dù gặp gian khổ cũng có thể chịu đựng, cho nên nói là mềm mỏng.
4- Không có rừng rậm của hành, dựa vào
áo quần-ăn uống đã
thọ dụng, đối với Thí chủ không che giấu lỗi lầm
của mình.
5- Tuy thật sự có đức mà không cao mạn.
6- Khéo léo tiếp nhận sự dạy dỗ hiểu
được lời Thầy giải thích.
7- Đối với lời dạy không
trái ngược, đạt được
ý nghóa của Thầy.

Trong bảy loại
trên: Hai loại đầu dựa vào con người, ba loại
tiếp dựa vào thực
hành, hai loại sau dựa vào dạy dỗ, chỗ dựa tuy khác
nhau mà đều báo ân giống nhau.

Mục sau từ
“Thử Bồ-tát như thị…” trở xuống là tổng quát kết
luận, nghóa là mười câu
không ra ngoài ba Nhẫn này, tức là tâm vô cùng hài hòa khéo léo cùng trú trong an lạc, điều hòa mềm mỏng tức là thẳng thắn chân thật, hài hòa mềm mỏng vắng lặng rỗng rang tức là tổng
quát kết luận các câu còn lại.

Quả ba: Từ “Như thị nhẫn điều nhu…” trở xuống là trong
hành phương tiện ấy phát
ra quả chịu khó tinh tiến, nghóa là thực hành
hạnh Tự lợi-Lợi tha
mà chịu khó không mệt mỏi. Ở trong hạnh bảo về
Tiểu thừa không rời bỏ
chúng sinh trước đây, chịu khó tu tập cho nên gọi
là hành phương tiện,
trong này chính là tướng của Vô tận Hạnh.
Trong văn có hai: Trước là nhắc lại lúc đạt được quả ấy;
sau từ “Đắc bất hưu…” trở xuống là chính thức hiển bày, trong đó có mười
câu: Đầu là tổng quát,
còn lại là riêng biệt.

Riêng biệt có chín loại nghóa về không dừng nghỉ:

1- Không tạp nhiễm, bởi vì hạnh tinh tiến ấy tuôn chảy bình đẳng; tạp nhiễm, là bởi vì cùng với giải đãi, cùng với nhiễm ô, nhiễm ô thì đắm theo mà thái
quá, lười nhác thì rơi rụng mà không đạt tới, như
dây đàn căng-chùng, như
không tiến lên-không lười nhác là tuôn chảy bình đẳng.
2- Không lui sụt đối với Thừa của mình. Hai loại trên là Tự lợi.
3- Khởi tâm Lợi tha suy nghó rộng lớn.
4- Nguyện làm lợi ích cho vô biên chúng sinh, khởi hạnh thâu nhiếp tiếp nhận. Hai loại trên là Lợi tha.
Bốn loại trên đây đều là Tự phần, bốn loại sau là Thắng tiến.
5- Hừng hực là chí hướng luôn luôn thuận theo thực hành, giống như ngọn lửa hừng hực tiến lên phía trên không thể dập tắt, Luận về
Kinh gọi là Ánh sáng, bao gồm
soi chiếu Địa khác.
6- Tu tập vượt qua pháp khác.
7- Ma phiền não không phá hoại được. Ba loại trên là Tự lợi.
8- Thâu nhiếp tiếp nhận chúng sinh tức là Lợi tha. Tám loại trên đều là Hạnh, một loại sau là Giải.
9- Tự mình đoạn trừ nghi hoặc, bởi vì quyết đoán về đúng- sai, cho nên
lời nói như Vô úy có thể làm cho người khác khuất
phục. Nếu có thể đầy
đủ những nghóa này thì chính là tu tập đúng đắn.

Quả bốn: Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là quả đầy đủ cảnh giới của bổn tâm mong muốn tăng thượng ấy: Tâm thuộc phần Bồ-đề là cảnh giới của bổn tâm, Chánh niệm về
Chân Như là tu tập Đạo
phẩm trên đây, cho nên nói là đầy đủ. Bởi vì tinh tiến, cho nên luận
Du Già quyển thứ 48 dựa theo
Tinh tiến trước đây, sau vẫn nói rằng: Do nhân duyên này, mà tất cả ý thích, ý thích
tăng thượng, Thắng giải về tánh của
cảnh giới, đều được
viên mãn, cho nên biết rằng quả này sinh ra từ hai quả trước, nghóa là ý thích tức là quả thứ nhất, ý thích tăng thượng tức
là quả thứ hai. Thắng
giải về tánh của cảnh giới tức là cảnh giới
của tâm này, nghóa là do Tinh tiến thuộc quả thứ ba khiến cho hai quả trước
tăng trưởng, cho nên nói
là đầy đủ. Trong văn có mười câu: Câu đầu là
tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Riêng biệt có chín loại:
1- Tâm sâu xa không mất, bởi vì tu hành tăng thêm tâm thuộc Đạo phẩm ấy. Một loại này là Tự phần, những loại sau đều là Thắng tiến.
2- Ở trong Địa thứ năm trở lên chứng được pháp thù thắng bậc Thượng, trình bày về xem xét mà quyết đoán.
3- Tức là nhân của pháp bậc Thượng chứng được, nghóa là đối trị, thiện căn đối trị lỗi lầm của
hành trước đây, cho nên nói là tăng trưởng.
4- Trừ diệt cấu nhiễm của phiền
não chướng đã đối trị.
5- Đoạn trừ sự nghi ngờ bí mật trong Địa này, tức là chướng ngại của Trí,
Mạn về pháp vi tế là sự nghi ngờ bí mật,
bởi vì không có thâu nhiếp tiếp nhận, thì có thể trừ bỏ.
Hai loại trên là trừ bỏ chướng bên trong.
6- Tiếp xúc với cảnh, trình bày về đoạn trừ.
7- Dựa vào vui thích thù thắng, thực hành Tam-muội
thích hợp với thần thông.
8- Trên dựa vào Phật
lực để giáo hóa chúng
sinh.
9- Luận nói: Dựa vào vô lượng
Tam-muội hiện tại, mà chướng ngại
của Tâm-Trí đều thanh
tịnh. Đây là trừ bỏ chướng ngại của Trí trong Định. Nếu thẳng thắn dựa vào văn kinh, thì tổng quát hiển bày về
Bổn nguyện đều được thành tựu.

Phần sau là
trình bày về Quả của Địa, cũng có ba:

Mục một- Trong quả Điều
Nhu có bốn:
1- Hạnh Điều Nhu;
2- Từ “Như Ma-ni…” trở xuống là trình bày về Trí thanh tịnh thuộc Giáo;
3- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là hành tướng riêng biệt của Địa;
4- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về tướng của Địa. Trong mục 1 có ba: a-
Duyên luyện tập của Hạnh; b-
Từ “Giai cung kính…” trở
xuống là trình bày về Hạnh chủ động luyện tập; c-
Từ “Hựu cánh…” trở
xuống là trình bày về đã luyện tập thanh tịnh.
Trong mục b:
Một- Hạnh thuộc về phước cúng dường Đức
Phật. Hai- Từ “Dó thử…”
trở xuống là Đại Hạnh hồi hướng. Ba- Từ “Ư
bỉ…” trở xuống là
Hạnh thuộc về Tuệ lắng nghe pháp, trong đó: Trước là
tại gia; sau từ “Phục
ư…” trở xuống là xuất gia.

Nhưng từ Đăng Địa trở lên đầy đủ mười thân pháp giới, hoặc
là xuất gia, hoặc là tại
gia, đâu chỉ không thể. Nhưng tùy theo nghóa
ẩn- hiện, có-không có,
tiến lên-lùi lại, bởi vì ba Địa trước nương vào giống như thế gian, cho nên trở lại dựa vào pháp thế gian. Địa thứ nhất là
vua loài người cho nên
có, Địa thứ ba là vua cõi trời cho nên không có, Địa thứ tư trở lên nương vào xuất thế gian làm đầu, cho nên trở lại trình bày là có. Biểu thị cho tâm xuất gia, cho nên trình bày ở trong
Hạnh Điều Nhu. Muốn thuận theo cõi trời cho nên không có, phân rõ
xuất gia không ở trong
Nhiếp Báo. Địa thứ sáu trở lên biểu cho chứng
pháp bình đẳng, không có
xuất gia-không có tại gia, cho nên đều không có xuất gia.

Trong mục c là
đã luyện tập thanh tịnh, có Pháp-Dụ-Hợp. Đồ vật
trang nghiêm bằng vàng, là bởi vì vàng A-hàm của
Địa thứ ba, hiện tại làm đồ vật trang nghiêm cho
Chứng Trí của Địa thứ tư này. Tất cả
vàng còn lại, tức là
vàng của vị lai làm đồ vật trang nghiêm.
Mục 2, là Trí thanh tịnh
thuộc Giáo, bởi vì Địa này thành
tựu về Chứng Tịnh, từ
Thể khởi Dụng cho nên chỉ có văn này. Trước
đây dùng Giáo mà thành
tựu Chứng, cho nên dụ về vàng làm đồ vật
trang nghiêm; nay từ Chứng
mà khởi Giáo, cho nên dụ về ngọc Ma-ni
phát ra ánh sáng. Ngọc
báu Ma-ni tức là Thể của Chứng Trí, không có
cấu nhiễm gọi là thanh
tịnh, vắng lặng soi chiếu gọi là ánh sáng, viên mãn gọi là vòng
tròn (Luân). Đầy đủ ba
nghóa trên, cho nên gọi
là Chứng Trí.

Nói có thể phát ra ánh sáng, tức là phát ra ánh sáng của
A-hàm, nghóa là dùng Trí
thuộc về phạm vi này, mà chứng được nghóa tiến
vào cánh cửa của vô
lượng giáo pháp, cho nên ánh sáng chủ động soi
chiếu tức là Chứng Trí,
giáo pháp thụ động soi chiếu dùng làm nơi chốn của Trí. Chứng có thể
soi chiếu khắp nơi, thị hiện đối với Giáo; đạt
được ánh sáng của
Giáo, dựa vào Chứng khởi lên ngọn lửa, cho nên Địa
này gọi là Diệm Tuệ.

Từ “Phi dư bảo…” trở xuống là so sánh với trước để hiển bày
về thù thắng. Gió… không hủy hoại là
so
sánh với loại khác để làm
sáng
tỏ về kiên cố. Còn lại đều như trước.

Phần ba: Trùng tụng, có
mười bảy kệ phân ba: Đầu có mười hai kệ, tụng về Hạnh của phần vị; tiếp có bốn kệ, tụng về quả của phần
vị; sau là một kệ hiển
bày về tên gọi, kết thúc thuyết giảng.

Trong mười hai tụng đầu, có bốn: Một- Có một kệ, tụng về
phần nhân của tăng
trưởng. Hai- Có hai kệ, tụng về phần thanh tịnh. Ba-
Có bốn kệ, tụng về
phần tu hành tăng trưởng, trong đó: Hai kệ đầu,
tụng về hạnh bảo vệ
phiền não; hai kệ sau, tụng về hạnh bảo vệ Tiểu
thừa. Bốn- Có năm kệ,
tụng về quả của tu hành tăng trưởng. Còn lại đều có thể biết.

<詞>Đoạn thứ năm: NAN THẮNG ĐỊA</詞>

Đầu là
nguyên cớ đưa ra, tóm lược có bốn nghóa:

Một- Dựa theo phần vị nương vào, Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu nương vào xuất thế
gian. Trước nương vào quả thứ nhất, ở đây
nương vào nghóa theo thứ
tự là A-la-hán, tuy có bốn quả, mà nêu ra
đầu-cuối để thâu nhiếp phần giữa. Đây là dựa vào
Luận này, dựa theo hành tướng đã
quán sát, bởi vì Địa thứ
sáu về
sau đã quán
sát về duyên
khởi, nương vào giống
như Duyên giác, chỉ có Địa thứ hai nương vào Thanh văn.
Kinh Nhân Vương quyển Hạ, kinh Anh
Lạc quyển Thượng, dựa theo con người phối hợp với phần vị, bởi vì Địa thứ bảy chưa lìa
xa Phần đoạn, cho nên Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu-thứ bảy nương vào
giống như Thanh văn.

Hai- Trước đây trình bày về Tuệ tương ưng với
Giác phần, nay phân rõ về Tuệ tương ưng với các Đế.

Ba- Trước đây đạt được xuất thế, nhưng chưa có thể thuận
theo thế gian; nay có thể
dùng năm Minh để thâu nhiếp giáo hóa, cho
nên tiếp theo trình bày.

Bốn- Trước đây đạt được ba mươi bảy pháp
phần Bồ-đề, nay
phân rõ về phương tiện
mà thâu nhiếp Bồ-đề.

Ba ý sau này
trích ra từ luận Du Già.
Nói là
Nan Thắng: Kinh Giải Thâm Mật nói: “Tức là dựa vào pháp phần
Bồ-đề ấy, phương tiện tu tập thật là vô cùng gian nan, gọi
là Cực Nan Thắng.” Đây
là thuận theo phần đầu mà nói.

Kinh Sơ Thắng
Phần nói: “Bởi vì khéo léo tu tập pháp phần Bồ- đề…”

Luận Nhiếp Đại
Thừa nói: “Dựa vào Trí thuộc Chân đế và Trí thuộc thế gian, lại trái ngược lẫn nhau, kết hợp điều khó kết hợp
này mà khiến cho tương ưng.”

Luận Duy Thức
giống như ý này, Thế Thân giải thích rằng: “Bởi vì trong Địa này, Trí nhận biết Chân đế là không có phân biệt,
Trí nhận biết về công xảo…
của thế gian là có phân biệt. Hai Trí này trái
ngược với nhau, thuận theo tu tập khiến cho hòa hợp, có thể hòa hợp điều
khó hòa hợp khiến cho
tương ưng, cho nên gọi là Cực Nan Thắng.” Đây
là bao gồm đầu-giữa và sau.

Luận Du Già nói: “Nay trong Địa này hiển bày rõ ràng
Bồ-tát đối với các Thánh đế,
Diệu Trí quyết định rất khó có thể hơn được, gọi
là Nan Thắng Địa.” Đây
là chỉ dựa theo trong Địa.

Luận Trang Nghiêm nói: “Đối với Địa thứ năm này, có hai loại khó:
Một- Khó về khuyến khích giáo hóa mà không có buồn
phiền; Hai- Khó về chúng
sinh không thuận theo mà tâm không có buồn
phiền. Bồ-tát ở Địa
này có thể gạt bỏ hai loại khó khăn, đối với khó khăn
mà đạt được thù
thắng.” Đây là phần nhiều dựa theo Địa đầy đủ.

Luận Hiển Dương nói: “Chứng được hoàn toàn thanh tịnh, duyên vào Đế mà nhận biết, thành tựu các Tuệ vi diệu rất khó thành
tựu, không trụ vào lưu
chuyển, Thánh đạo tịch tónh gọi là Cực Nan Thắng.”
Đây là trên đại thể giống như phần Căn bản.

Các Kinh-Luận trên đây phần nhiều nêu ra pháp
Nan Thắng, chưa biết như thế nào là
không có năng lực hơn được?

Luận Thập Trú nói: “Bởi vì lực của công đức thành tựu, cho nên tất cả các Ma không có thể phá hoại.” Đây là đối với con người để hiển bày về thù thắng, cũng bao gồm đối với Ma phiền não làm
cho mê hoặc.

Nhưng các Kinh-Luận, ngôn từ khác nhau mà ý nghóa giống nhau, đều phân rõ về
Chân-Tục vô ngại. Nếu căn cứ vào phần vị thật
sự, dựa theo
kinh Nhân Vương, thì Bồ-tát ở Địa thứ nhất làm
Tứ Thiên Vương, tức là đạo
bình đẳng cùng soi chiếu hai Đế. Nay dựa theo phần vị
nương vào, trước nương vào đạo xuất thế, ở đây
mới trở lại tiến vào, cho nên nói là vô ngại.
Bởi vì trong Địa này đoạn trừ chướng ngại
về Bát Niết-bàn của
Thừa dưới, tức là Địa thứ tư trước đây thuộc về
xuất thế gian, chán ngán khổ đau
sinh tử, vui thích hướng
đến Niết-bàn.
Đây là chướng ngại
của Địa thứ năm. Nay tiến vào đạo Chân-Tục không
có sai biệt, thì có thể
đoạn trừ chướng ngại này. Đoạn trừ vui
thích-chán ngán, tức là
hai Ngu. Từ đây chứng được Chân Như tương tự không
có sai biệt, cùng dựa
theo sinh tử và Niết-bàn đều là bình đẳng. Hạnh
đã thành tựu ấy cũng
thành tựu hai loại, nghóa là Hạnh thuộc về Tuệ
tăng thượng đối với
các Đế, Hạnh thuộc về giáo hóa đối với năm
Minh. Hai loại này vô ngại cho nên đạt được quả của Pháp thân không có
sai biệt,

ý nghóa đều thuận với nhau.

Tiếp là chính
thức giải thích văn. Văn cũng có ba phần:
Trong phần một- Ca ngợi
thưa thỉnh, có chín kệ rưỡi phân hai: Đầu là tám kệ rưỡi cúng dường ca ngợi,
sau là một kệ thưa
thỉnh thuyết giảng.
Trong tám kệ rưỡi phân ba: Một kệ đầu là
Bồ-tát cúng
dường ca ngợi, một kệ
tiếp là chúng Thiên Vương, sáu kệ rưỡi còn lại
đều là Thiên Nữ.

Trong sáu kệ
rưỡi phân ba:
1- Một kệ đầu là nêu lên.
2- Bốn kệ rưỡi tiếp là ca ngợi, trong đó: Hai kệ trước là cảm ứng đẹp đẽ, đều nói là đã lâu, bởi vì
Phật ứng hiện do căn cơ, mà căn cơ khó có được;
biển rộng lay động, là
biển Trí của Phật lay động mà làm cho biển khổ
cạn đi. Hai kệ rưỡi sau
là ca ngợi về đức đầy đủ, kệ đầu là đầy đủ Trí
đức- Đoạn đức, nửa
kệ tiếp là đầy đủ Ân đức, một kệ sau là đầy
đủ ba đức này, vì thế cho nên cung kính
cúng dường.
3- Một kệ sau là kết luận về ca ngợi.
Sau là một kệ thưa thỉnh thuyết giảng, có thể biết.

Trong phần hai- Chính thức
thuyết giảng: Trước là trình bày
về Hạnh của phần vị, sau
là phân rõ về Quả của phần vị.
Trong phần trước là trình bày về Hạnh của phần vị,
Luận phân làm ba:
1- Đối trị Mạn về thù thắng;
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát như thật tri…” trở xuống là Hạnh thù thắng không trú vào đạo;
3-Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát trú thử…” trở xuống là trình bày về quả thù thắng ấy: Đầu tức là đạo Gia hạnh đạo Vô gián bắt đầu trú vào Địa, tiếp theo tức là đạo
Giải thoát chính thức trú vào Địa, sau tức là đạo
Thắng tiến của Địa đầy đủ.

Phần 1: Đối trị Mạn về
thù thắng. Mạn có hai loại: Một- Mạn
về Địa khác, nghóa là
trong Địa thứ tư đạt được Trí xuất thế gian, giữ
lấy tướng thù thắng
ấy, gọi là Mạn về thù thắng, nay dùng mười loại
tâm thanh tịnh để đối
trị. Hai- Mạn về Địa mình, nghóa là mong cầu tướng thù thắng đối với mười tâm này,
thuận theo lấy làm Mạn. Bởi vì tùy thuận như đạo để đạt đến, cho nên hai loại này gọi chung là
Mạn về thù thắng. Một phần này có hai đạo ấy.
Luận nói: Đối trị Mạn về thù
thắng, nghóa là mười tâm bình đẳng rất
thanh tịnh, là chủ động đối trị của
phần trước. Lại nói:
Tâm đồng niệm về không thối chuyển, là chủ động đối trị của
phần sau. Nói về Đồng niệm, tức là câu tổng quát ở phần
sau, bởi vì thuận theo Như, đồng một niệm với Như.
Không thối chuyển,
tức là câu cuối của
phần sau, sơ lược nêu ra phần trước-phần sau, mà bao
quát phần giữa, Địa trước đối trị Mạn về pháp hiểu biết, Địa này đối trị Mạn phân biệt về thân
thanh tịnh, pháp đã đối trị có khác chứ
không lẫn với Địa
trước. Nói thân thanh tịnh, bởi vì đạt được thân không
cấu nhiễm thuộc Trí xuất thế.
Trong văn có hai: a- Đối trị Mạn về Địa khác; b-
Từ “Phật tử,
Bồ- tát Ma-ha-tát trú
thử…” trở xuống là đối trị Mạn về Địa mình.

Trong phần a, Đối trị Mạn về Địa khác, có ba:
Một- Kết thúc
phần trước nêu lên
phần sau; Hai- Đưa ra chính thức hiển bày; Ba- Kết
luận có thể tiến vào Địa.

Mục một: Bình đẳng có hai nghóa: Một là như lý, hai là pháp thanh tịnh của nhân quả.
Ngàn Thánh cùng chung
khuôn phép, gọi là tâm thanh tịnh
sâu xa, vốn là quán
sát hiểu biết (Quán giải) của Địa
này. Luận nói: Ở trong
bình đẳng mà tâm đạt được thanh tịnh. Điều này
lại khác gì quán sát
mười pháp bình đẳng của Địa sau? Ở đây có ba
điều khác nhau:
1- Địa này đối trị về thanh tịnh khởi lên Mạn trước đây, cho nên chỉ trình bày về pháp thanh tịnh bình đẳng; Địa sau so
sánh với Địa này dựa vào
Chân-tiến vào Tục, bao gồm quán
sát các pháp
nhiễm-tịnh thảy đều bình
đẳng.
2- Địa này dựa theo nêu ra Lý bình đẳng để hiển bày về tâm
thanh tịnh, Địa
sau nêu ra quán
sát để tiến vào
Lý bình đẳng.
3- Địa này bao gồm Lý-Sự bình đẳng, Địa sau luôn luôn dựa
theo Lý dung thông hai Đế.
Vì vậy ở đây mỗi một Địa đều rời bỏ lẫn
nhau về sau dần dần thù thắng.

Mục hai- Trong chính thức
hiển bày có mười tâm, phân hai:
Ba tâm đầu trình bày về
pháp của chư Phật, Luận nói: Nghóa là Lực…
của ba đời, tức là mười Lực… của quả vị. Bảy tâm
sau trình bày về tùy thuận pháp của chư Phật, Hạnh thuộc nhân của Tự lợi-Lợi tha
thuận theo mà thành tựu
quả, trong đó sáu tâm trước là Tự lợi, một tâm
sau là Lợi tha.

Trong sáu tâm trước hợp lại làm ba Học: Một tâm đầu là Giới, một tâm tiếp là Định, bốn tâm còn lại là Tuệ. Tách ra làm bảy
Thanh tịnh:
1- Giới thanh tịnh.
2- Định thanh tịnh.
3- Kiến thanh tịnh.
4- Độ nghi thanh tịnh. Kiến và Nghi hiển bày lẫn nhau, kinh hợp lại một câu mà làm thành mười.
5- Đạo và Phi đạo thanh tịnh. Ở đây năm thanh tịnh trước, tên gọi của Đại-Tiểu giống với Tiểu thừa.
6- Gọi là Hành thanh tịnh.
7- Hành đoạn thanh tịnh. Bởi vì trong Tông ấy hướng về Tận diệt.

Nay theo Đại
thừa thì 6 gọi là Hành Đoạn, Kinh nói: Tu hành
tri kiến. Lược bỏ không
có chữ Đoạn. 7 gọi là Tư lượng pháp phần
Bồ-đề Thượng Thượng
thanh tịnh, bởi vì dựa vào Hành Đoạn khởi lên mong

cầu thù thắng.

Nếu dựa theo
phần vị: Hai tâm đầu thuộc về trước Kiến đạo, bởi vì mới rời bỏ phàm phu, lỗi lầm nên dùng Giới để phòng hộ, muốn
sinh Tuệ chân thật thì lý cần phải luyện tập về Định, nhưng chưa hợp với
lý, cho nên phân định
thuộc về thế gian. Ba tâm tiếp thuộc về Kiến
đạo, bởi vì trong Kiến
đạo đoạn trừ Thân kiến, đoạn trừ Nghi, đoạn trừ Giới thủ. Giới thủ là
Phi đạo, nhận biết về Tuệ vô lậu là
Chánh đạo. Lúc tiến vào
Kiến đạo, mười Sử cùng đoạn trừ. Chỉ nói về ba loại, là bởi vì
kinh Niết Bàn nói về ba
loại này vốn nặng nề.
Lại trong mười Sử thì năm Kiến và Nghi chỉ chướng ngại
đến Kiến đạo, bốn loại
còn lại bao gồm Kiến đạo-Tu đạo, cho nên lược bớt không nói.

Ngay trong sáu
loại ấy, thì ba loại là Căn bản phiền não, ba
loại là Tùy phiền não.
Chỉ nói về Căn bản phiền não, bởi vì Biên kiến tùy theo
Thân kiến, Tà kiến tùy theo Nghi, Kiến thủ tùy theo
Giới thủ, đoạn trừ ba Kiết thì ba
Tùy phiền não cũng đoạn theo, cho nên chỉ thiết
lập ba thanh tịnh.

Năm loại trước thì Đại-Tiểu đều giống nhau. Tiểu thừa thì
Hành thanh tịnh thuộc về
Tu đạo, bởi vì khởi lên Đoạn hành;
Hành Đoạn thuộc về đạo Vô
học, bởi vì dựa vào Hành mà Chứng Đoạn. Đại
thừa thì hai loại sau đều
thuộc về Tu đạo, bởi vì đoạn trừ chướng-thành
tựu đức cho nên có
hai, mà Hành thật sự thì cùng lúc.

Nếu dựa theo
phần vị, thì phân ra Địa thứ bảy trở về sau là Hành Đoạn, bởi vì Tu đạo mà đoạn trừ Kiết; Địa thứ tám trở lên tiến vào
trong dòng pháp, thuận với
Bồ-đề, cho nên gọi là Tư lượng Thượng
Thượng. Văn còn lại dễ hiểu.

Phần b, là trình bày về
Hành như đạo (Tức là đối trị Mạn về Địa mình).
Lại thuận theo ý của Kinh, trước là trình bày về tâm tiến
vào (Nhập tâm), từ đây
trở xuống đều trình bày về tâm trú vào (Trú
tâm). Thuận theo phân làm
ba:
1- Thâu nhiếp Phương tiện cụ túc Trú, tu tập thực hành mười tâm,
là nghóa của phương tiện, không thối chuyển tức là nghóa của Trú.
2- Hạnh thù thắng không trú vào đạo, thâu nhiếp Ly si loạn Hạnh, bởi vì Trí thanh tịnh… không có si loạn.
3- Quả ấy thù thắng, thâu nhiếp Vô tận công đức tạng Hồi hướng, bởi vì thâu nhiếp Đức vô tận. Nay lại thuận theo Luận, ở đây trình bày Hành về đạo thuộc
Như, trong đó có ba:
Một- Nêu lên phần vị để hiển bày tùy theo Như, đã tiến
vào Địa thứ năm;
Hai- Từ “Dó thiện…” trở xuống là tổng quát hiển
bày; Ba- Từ “Nguyện
lực…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Trong mục hai
là tổng quát hiển bày, có bốn câu đều là đích
thực tu tập các hành,
cho nên tổng quát gọi là thuận theo Như, nghóa là:
Hai câu trước là pháp thụ động đối trị, tức là tu tập pháp phần
Bồ-đề của Địa thứ tư, bởi vì
mười tâm trước đây có thể hoàn toàn thanh tịnh, nhất định tiến vào Địa thứ năm. Đối với tâm thanh tịnh này mong cầu
về tướng thù thắng, thì
lại là Mạn, bởi vì Mạn ở văn khác. Dùng hai
câu sau mà làm chủ động
đối trị, câu đầu chuyển sang mong cầu Hạnh thù thắng không trú vào đạo là chủ động đối trị, nghóa là không trú vào
tâm thanh tịnh mà khởi
lên các hạnh, tức là đối trị Mạn về trú trong thanh tịnh.
Câu sau tuy khởi lên các hạnh, mà không lui
sụt mất đi tâm rất thanh tịnh bình đẳng trước đây, thì có thể tùy thuận
Chân Như, bởi
vì bình đẳng tức là Như.

Trong mục ba: Là riêng biệt hiển bày, hiển bày về Hành tùy
theo Như trên đây. Có
tám loại, Kinh có chín câu: Bảy câu trước đều là
một loại, hai câu sau làm một loại.

Trong tám loại: Hai loại trước là tâm khởi Hạnh:
1- Nguyện về Tự lợi, tức là tâm tu tập Bồ-đề;
2- Từ thuộc về Lợi tha, tức là tâm không mệt mỏi chán nản. Sáu loại sau là Hạnh, đó là:
3- Đạt được Lực của thiện căn;
4- Không rời bỏ các Hạnh;
5- Khéo léo tu tập thực hành;
6- Không hề thỏa mãn cho nên soi chiếu sáng tỏ đến mức cao nhất;
7- Đạt được Lực thù thắng từ nơi khác;
8- Tự mình đạt được Lực thù thắng. Ở đây có hai câu: Câu đầu là đầu đủ ba Tuệ,
Niệm là Văn-Tư, Trí tức là Tu tuệ; câu sau là Thắng tiến cứu cánh.
Trong sáu hành trên đây, ba hành trước là
Tự phần, ba hành
sau là
Thắng tiến, đều có
đầu-giữa-sau, suy nghó điều này!

Phần 2: Là Hạnh thù
thắng không trú vào đạo, có hai loại
quán: a- Trí thanh tịnh thù
thắng trong pháp đã nhận biết; b- Từ “Phật tử,
chí đắc như thị chư đế…”
trở xuống là phương tiện thù thắng chịu khó
làm lợi ích cho chúng sinh.
Phần a tức là
Tự lợi, Hạnh bảo vệ phiền não cho nên không
trú vào thế gian; phần b
tức là Lợi tha, Hạnh bảo vệ Tiểu thừa, không
trú vào Niết-bàn, cùng
lúc dẫn dắt nhau, gọi là không trú vào đạo.

Phần a: Trí thanh tịnh thù
thắng, phân hai: Một- Trình bày phân biệt về Thật
pháp của bốn Đế; Hai- Từ “Thiện tri Tục…” trở xuống là trở lại dựa vào bốn Đế này trình bày về
sai biệt của mười môn
Quán giáo hóa chúng sinh.
Đây chính là mười loại quán sát đối với bốn Đế,
chứ không nói là quán
sát mười loại bốn Đế.
Vì vậy, phẩm Trú của luận Du
Già nói: “Địa này đối với bốn
Thánh đế, do mười hành tướng
mà nhận biết rõ ràng
đúng như thật.”
Mục một- Nói về
Thật pháp, là có
Phật-không có Phật, thì
Thể của Khổ đế-Tập đế là nhân quả tạp nhiễm của
vọng tưởng,
Thể của Diệt đế-Đạo đế là nhân quả thanh tịnh của xuất thế gian. Đây là
dựa theo Thật nghóa của
Đế để giải thích. Nếu dựa theo suy xét tường
tận (Thẩm đế) để giải
thích, thì hai Đế trước không có Phật, không thể
nào nhận biết đây là
Khổ-là Tập, lẽ nào có nhân quả Diệt-Đạo của hai
Đế sau? Còn lại như phẩm này trình bày.

Trong mục hai
là mười Quán, sơ lược đưa ra bốn mục:

Mục
1- Chế lập: Nghóa là nghóa về bốn Đế hàm chứa pháp giới, Bồ-tát soi chiếu tận cùng không
sót lại gì, tùy theo Trí khác nhau
mà nói khó tận cùng, sơ
lược nêu ra mười để trình bày về Vô tận.
Nhưng mười loại này đều là từ
Trí của Bồ-tát, bởi vì tướng của Trí khó
trình bày, cho nên Luận
dựa theo giáo hóa chúng sinh để trình bày về sự
sai khác ấy, vì vậy gọi chung là Trí thanh tịnh thù thắng trong pháp
đã nhận biết.
Mục
2- Trình bày về khai-hợp: Mười loại này tổng quát chỉ là một phân biệt về giáo hóa chúng sinh. Nếu tùy theo chúng sinh đã giáo hóa thì Đại-Tiểu phân hai: Bởi vì chín loại trước là giáo hóa
Tiểu thừa, một loại sau là giáo hóa
Đại thừa. Nếu tùy theo giáo hóa mà phát khởi
thì phân làm ba: Bởi vì
năm loại trước là phát sinh về Giải, bốn loại
tiếp là phát khởi về
Hạnh, một loại sau là khiến cho Chứng. Dựa theo con người không giống nhau thì tách ra mà làm bảy: Bởi vì một là căn
chưa thuần thục, cho đến
bảy là Đại thừa có thể giáo hóa. Đến văn sẽ nhận biết.
Mục
3- Đối với Thật pháp để trình bày về tổng quát-riêng biệt. Mười loại này hướng về bốn Đế trước đây: Năm loại trước là tổng quát quán sát về bốn
Đế, nghóa là: Một- Thế tục, là quán sát về pháp
tướng của bốn Đế; Hai-
Quán sát về tánh Không của pháp tướng; Ba-
Tổng quát quán sát về
tánh-tướng vô ngại; Bốn- Quán sát về tánh-tướng
đều sai khác;
Năm- Quán sát về bốn Đế này là duyên khởi tích
tập mà thành. Bốn loại tiếp là riêng biệt quán
sát về bốn Đế, nghóa là:
Sáu- bảy-tám-chín như
thứ tự quán sát về Khổ-Tập-Diệt-Đạo. Một loại
sau là chỉ quán sát về
Diệt-Đạo, bởi vì nhân của Bồ-tát Địa là Chứng
được Trí của Phật.

Viễn Công nói: “Năm loại
sau cũng tổng quát quán
sát về bốn

Đế, nghóa là
mê mờ bốn Đế mà trở thành Khổ-Tập, tỏ ngộ bốn Đế
mà thành tựu Diệt-Đạo;
một loại sau là tận cùng về pháp giới thanh tịnh là Thật tánh của duyên khởi thuộc bốn Đế, thành tựu đạo của Đại
thừa, cũng có Lý này.”

Mục
4- Chính thức giải thích văn: Văn phân làm hai: Đầu là nêu ra mười tên gọi. Sau từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là theo thứ tự giải thích, trong đó tóm
lược đưa ra hai cách giải thích: a- Dựa vào luận
Du Già; b- Dựa vào Luận này.

Mục a- Dựa vào luận Du
Già. Luận Du Già có mười câu,
không hiển bày về văn
từ mà tóm lược về nghóa đã nói, thiếu phần nhận
biết thứ mười ở
Bồ-tát Địa, nhưng cũng có mười câu, văn có ba tiết:

Tiết một- Ba câu đầu gọi
là nói về điều này (Thử thuyết),
nghóa là bởi vì những
việc đã làm:
1- Dựa vào hiểu biết về nơi khác, cho nên nhận biết về Tục đế.
2- Dựa vào
Nội Trí của mình, cho nên nhận biết
về Đệ nhất nghóa.
3- Dựa
vào cùng nơi chốn, cho nên nhận biết về
tướng của Đế, nghóa là
Tự tướng là Tục, Cọng tướng là Chân, hai Thể
không tách rời cho nên
gọi là cùng nơi chốn (Câu xứ).
Tiết hai- Hai câu của
Kinh này, Luận ấy thuận theo có ba tên
gọi. Bởi vì nói về
điều này, nghóa là bởi vì pháp đã nói của ba
Tạng giáo, cho nên nói là dựa
vào tên gọi Điều Phục Bổn Mẫu ở Khế kinh. Bởi
vì trong Kinh nói về điều này, thuận theo phần vị sai
biệt là Điều
Phục, nhận biết về nghóa của
Uẩn-Giới-Xứ là
Bổn Mẫu. Trong này, nghóa
thứ mười là Khế kinh.
Tiết ba- Có bốn câu gọi là như nói về điều này, nghóa là như tướng của bốn Đế mà nhận biết khác nhau,
tức là dựa vào tự tánh của các khổ ở hiện tại mà nhận biết về Đế thuộc Sự, dựa vào tánh thuộc về
nhân của Sinh là khổ ở
vị lai, dựa vào tánh của Vô sinh thuộc về Tận ấy
là nhân của Tận, dựa
vào tánh thuộc về phương tiện của Đoạn là đối
với tu tập, như thứ tự có thể biết.

Mục b- Dựa vào Luận này,
thâu nhiếp mười làm bảy tiết:

Tiết một- Vì
chúng sinh căn cơ chưa thuần thục, nghóa là chưa có thể tiến vào Đại thừa, vì họ mà thuyết giảng về mười
sáu hành của
bốn Đế…, gọi là nhận
biết về Thế đế, tức là Tục trong lớp thứ ba,
trong bốn lớp-hai Đế, không giống như luận Du Già
bao gồm Đại-Tiểu và căn cơ chưa thuần thục-đã
thuần thục (Sinh thục).

Tiết hai- Vì chúng sinh căn
cơ đã thuần thục, có thể tiến vào
Đại thừa, vì họ mà
thuyết giảng về Pháp Không thuộc Đệ nhất nghóa đế.

Tiết ba- Vì chúng sinh nghi
hoặc mà nhận biết về tướng của Đế,
nghóa là có người nghe đến Đệ nhất nghóa đế, do dự không quyết đoán, nếu như là Không thì không có nhân quả, nếu như là có thì vì
sao nói
là Không? Nay trình bày
ngay nơi Tục, Tự tướng là Không, Cọng tướng-
cùng nơi chốn không có trái nhau, cho nên gọi là tướng của Đế.
Tiết bốn- Vì chúng
sinh hiểu biết
sai lầm mê hoặc đối với
pháp sâu xa, mà nhận biết
sai biệt, nghóa là trước duyên vào hai cảnh cho nên gọi là nghi ngờ, nay nghe cùng nơi chốn liền nói là một, gọi là
hiểu biết sai lầm. Nay
trình bày về Thể tuy không khác mà tánh
tướng-phần vị rõ ràng sai biệt.

Tiết năm- Vì chúng sinh lìa
xa Chánh niệm mà nhận biết về
Đế thành lập, nghóa là đã nghe đến
sai biệt, nói là đều có Thể, gọi là lìa
xa Chánh niệm. Nay trình
bày về sai biệt chỉ là duyên thành, không có
tự tánh, cho nên nói là
thành lập, tùy theo ngôn từ mà biểu hiện rõ
ràng. Luận về Kinh gọi
là thuyết giảng về Đế thành lập.

Tiết sáu- Vì chúng
sinh
Chánh kiến, nhận biết về bốn Đế
thuộc về Sự…, bởi vì không có nghi ngờ
chấp trước, cho nên gọi là
Chánh kiến, có thể khiến cho nhận biết
Khổ-đoạn trừ
Tập-chứng về
Diệt-tu về Đạo.
Sự tức là Khổ đế,
Sinh tức là Tập nhân, Vô sinh là Diệt, Nhân không
còn là Tận, tức là
Tận trí. Quả đời
sau không khởi lên gọi là
Vô sinh,
tức là Vô sinh trí. Nếu
theo Tiểu thừa mà nói, thì phiền não hiện tại
không còn gọi là Tận,
người lợi căn giữ gìn phiền não ấy, trước mắt lại
không khởi lên gọi là
Vô sinh. Tận-Vô sinh này là Thể của Diệt ấy, Trí thuộc Vô học như vậy mà nhận biết. Ý thuộc về giữ lấy Diệt, bởi vì là Đạo của
Diệt đế. Nói không hai, Luận về
sau lại giải
thích rằng: Vốn là
Nhất hành, nghóa là xứng
với Diệt mà nhận biết, cho nên nói là Nhất
hành. Trước nêu ra bốn
Đế thuộc về Thật pháp để trình bày về pháp đã
quán sát, bốn Đế trong
này là trình bày nên quán sát như vậy.

Tiết bảy- Vì chúng sinh Đại
thừa có thể hóa độ, mà nhận biết
về Bồ-tát Địa cho đến
Đế thuộc Trí của Như Lai, nghóa là trước phải giáo hóa trú vào Đại thừa mà khiến cho tiến lên. Nói tất cả tướng
của Chánh giác, bởi vì Đại thừa cần phải khéo léo nhận biết đối với năm Minh,
Bồ- tát Địa là nhân. Nói thứ tự nối tiếp nhau, là như từ Địa thứ nhất tiến
vào Địa thứ hai, cho đến
Địa thứ mười tiến vào Đại quả của Phật Địa.
Bởi vì Tín-Giải…, là giải thích về những nghi ngờ khác, từ Địa thứ
sáu
trở lên cho đến Trí của
Phật, chưa từng Chứng nhập thì vì sao nhận biết
về điều ấy? Vì vậy ở
đây giải thích rằng: Tin hiểu cảnh tượng trong gương là nhận biết do lực của Trí quán
sát chứ không phải là thành tựu,
bởi vì cảnh tượng trong
gương Trí tức là hình ảnh để quán sát, mà chưa đạt
được thể
chất vốn có (Bản chất).

Phần b: Trong phương tiện thù thắng chịu khó làm lợi ích
cho chúng sinh, có hai:
Một- Tổng quát khởi lên quán
sát thuộc Bi;
Hai- Từ “Phật tử…” trở
xuống là riêng biệt khởi lên quán sát thuộc Bi.

Trong mục một- Tổng quát
khởi lên quán sát thuộc Bi, có ba:
1- Kết thúc phần trước;
2- Từ “Như thật…” trở xuống là quán sát lỗi lầm;
3- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là khởi lên Bi. Trong mục 2 là
quán sát về lỗi lầm: Trước là trình bày về không phải chân thật,
sau từ
“Cuống hoặc…” trở xuống là
so
sánh với
người làm sáng tỏ về lỗi lầm.

Mục trước: Hai chữ Hư Vọng là quán
sát năm Uẩn bên
trong, nghóa là
Vọng tưởng-Thường… không tương tự không có, vốn là Hư. Đây là trình bày về thụ động giữ lấy không phải chân lý không có, bởi vì không giống như tình có, cho nên nói là không tương tự
không có. Thường dấy
lên sự việc về Mạn của Ngã tưởng, vốn là Vọng.
Đây là phân rõ về chủ
động giữ lấy không thật, không phải có mà chấp là có.
Thường-Lạc-Ngã-Tịnh đều gọi là
Ngã tưởng, không chỉ riêng
Ngã kiến, bởi vì Ngã là
căn bản cho nên chỉ nói là Ngã tưởng. Hai chữ
Trá Ngụy là quán
sát
sáu
Trần bên ngoài, pháp thế gian lôi kéo giữ
lấy người ngu, vốn là
Trá. Đây là hiển bày về chủ động giữ lấy mê
mờ về Chân, nghóa là bởi vì tùy tiện giữ lấy, khiến cho pháp thế gian ấy ẩn kín Hư-giả làm Thật, làm cho tham lam giữ lấy nó. Pháp thế gian cuối
cùng hủy hoại, vốn là Ngụy. Đây là trình bày về thụ động giữ lấy không thật,
pháp thế gian tương tự nối tiếp nhau, tựa như có ý nghóa lợi ích, mà
thật sự nhanh chóng diệt
mất chứ không có lợi ích, vốn là Ngụy.

Mục sau là
so
sánh với người làm
sáng tỏ về lỗi lầm:
Hai cảnh Hư-Ngụy trên đây
dẫn dắt tâm, tổng quát gọi là Cuống (Lừa dối); hai tâm
Vọng-Trá mê muội về cảnh, đều gọi là Hoặc.
Luận nói: Tướng của Thường… không có, không phải là có mà tựa như có, ý đích thực giữ
lấy trong sự việc hư
rỗng. Đây giải thích về Hư là nghóa của Cuống, nghóa là bởi vì khiến cho ý đích thực giữ lấy là lừa dối.
Lại nói: Bởi vì đích thực giữ lấy
sự việc về Mạn của
Ngã tưởng, sự việc về Vọng là tai họa. Đây là giải thích về Vọng là nghóa của Hoặc. Bởi vì lợi ích của pháp thế gian không còn,
sự việc lùa dối dẫn dắt tâm. Đây là giải thích
về Ngụy là nghóa của
Cuống. Bởi vì phàm phu ngu si bị pháp thế gian
dẫn dắt giữ lấy, sự
việc dối trá hiện bày lẫn nhau. Đây là giải thích về
Trá là nghóa của Hoặc.
Người ngu tức là người dựa vào pháp thế gian
đích thực giữ lấy Ngã mạn.

Mục 3, là khởi lên Từ
Bi, bởi vì thương xót, Bi mà làm lợi ích thù
thắng, Từ là Hạnh thù thắng không trú vào đạo,
cho nên nói là
chuyển sang tăng lên. Đều nói là Đại, bởi vì thù thắng
so với Địa trước.
Nói là ánh sáng, bởi
vì thành tựu Trí phương tiện cứu giúp chúng sinh,
ánh sáng chuyển
sang tăng lên, cùng bao gồm
Từ Bi. Văn có phỏng
theo tóm lược. Chuyển
sang phần Từ Bi trước đây giống như chư Phật,
cho nên gọi là Sinh.

Trong mục hai
là riêng biệt khởi lên quán sát thuộc Bi, có hai:
1- Trình bày về Nguyện giáo hóa chúng sinh;
2- Từ “Như thật quán…” trở xuống là trình bày về tâm giáo hóa người khác. Mục 1: Trước là nhắc lại
đạt được trước đây là lực của Trí, gần là nhắc lại quán
sát về hữu vi, xa là nhắc lại quán
sát về các Đế, không
rời bỏ chúng sinh là
nhắc lại Từ Bi trước đây. Sau là thường mong cầu
Trí của Phật, chính thức
trình bày về khởi Nguyện, bởi vì Nguyện là
nghóa về cứu giúp chúng sinh.

Trong mục 2, là tâm giáo
hóa người khác, có hai: Trước là
trình bày về quán sát
Đại Bi; sau từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát phục
tác thị niệm: Thử chư chúng
sinh…” trở xuống là trình bày về quán
sát Đại Từ.

Trong mục trước là trình bày về quán sát Đại Bi. Bi có hai
tướng: a- Quán sát như thật về nhân duyên của
Khổ-Tập, tức là nhận biết về Thể tánh của Khổ; b-
Từ “Phật tử, chí phục tác thị niệm: Thử chư phàm phu…” trở xuống là quán
sát về
Khổ sâu nặng, bởi vì con người
mà nhiều tức là dựa
vào con người để làm sáng tỏ về lỗi lầm.

Trong mục a- Quán sát như
thật về nhân duyên tích tập của
Khổ, có bốn: Một- Tổng
quát nêu lên hai thời gian; Hai- Từ “Tri tùng…”
trở xuống là thuận theo
quán sát về hai thời gian; Ba- Từ “Hư vọng…” trở xuống là ngược lại quán
sát về hai thời gian;
Bốn- Từ “Nhược hữu…”
trở xuống là kết luận
về nhận biết như thật.

Tiết một- Tổng quát nêu
lên hai thời gian: Trước tức là quá
khứ, sau tức là vị lai,
bởi vì hiển bày về tướng lưu chuyển không có bắt
đầu và cuối cùng.
Trong tiết hai là thuận theo quán
sát về hai thời gian:
1- Trình bày về thời gian trước;
2- Từ “Như tiền…” trở xuống là tương tự hiển bày về thời gian sau. Trong tiết
1- Trình bày về thời gian trước, lại có hai: Trước là hiển bày về duyên tích
tập của Khổ tụ; sau từ “Vô ngã…” trở xuống là
hiển bày về Không-Vô ngã.
Tiết trước là hiển bày về duyên tích tập của
Khổ tụ: Vô minh-Hữu ái hiển bày về
nhân của lưu chuyển, bởi vì hai loại này làm căn bản
có thể phát khởi-có
thể tưới thấm, Sinh tức là quả. Vì vậy kinh Niết
Bàn nói: “Phạm vi căn
bản (Bổn tế) của sinh tử gồm có hai loại: Một là Vô minh, hai là
Hữu ái, khoảng giữa của hai loại này có
Sinh-Lão tử.”
Nay Bồ-tát quán
sát điều này mà khởi Đại Bi, cũng giống như
kinh Tịnh Danh nói: “Từ nơi Si có Ái thì bệnh của Ngã phát
sinh rồi.”
Nhưng quả của Sinh quả có ba:
1- Chúng sinh mong cầu về Dục mà lưu
chuyển trong sinh tử, bởi
vì Dục tham tức là nguồn gốc của thọ thân.
2- Chúng sinh mong cầu về Phạm hạnh hư vọng, cho nên không thể nào thay đổi để ra khỏi ngôi nhà của Uẩn, mà ngoại đạo chấp về Ngã thường trú trong đó.
3- Chúng sinh mong cầu về quả báo, cho nên Khổ tụ tăng trưởng, bởi vì ba cõi đều Khổ.
Tiết sau là
hiển bày về Không-Vô ngã, và tiết 2 là tương tự
hiển bày về thời gian
sau, đều hiển bày có thể biết.

Trong tiết ba
là ngược lại quán sát về hai thời gian: Thuận tức là Khổ-Tập, nghịch tức
là Đạo-Diệt, hư vọng đoạn hết tức là Diệt,
xuất ly là Đạo.

Tiết bốn: Là kết luận
về nhận biết như thật, tức là cùng kết luận về ba nghóa
có-không có,
thuận-nghịch thuộc hai thời gian:
1- Dựa theo phàm phu, chỉ có
Khổ-Tập mà không có Diệt-Đạo.
2- Dựa theo
Bồ-tát, thuận có mà nghịch không có.
3- Cùng dựa
theo phàm-Thánh,
Diệt chân thật vốn có,
Đạo cũng phù hợp; Khổ hư vọng vốn trống rỗng,
Tập cũng giống như vậy,
phàm phu mê mờ cho nên không hiểu-không
biết, Bồ-tát đích thực
hiểu rõ gọi là nhận biết như thật.

Mục b, là quán sát về
Khổ sâu nặng, theo đuổi từ vô thỉ cho
nên sâu, đủ loại sự
việc về Khổ cho nên nặng. Trong văn có hai:
Tiết một- Tổng quát nêu lên là
đáng thương, bởi vì không biết vốn là trống rỗng cho nên gọi là
ngu si, không biết chán ngán lìa bỏ cho
nên nói là không có
trí, cũng có thể cùng bao gồm cho nên là đáng thương.

Tiết hai- Từ “Hữu vô
số…” trở xuống là giải thích về nguyên
cớ đáng thương, bởi vì
mê mờ đối với hai Khổ:
1- Trình bày về Khổ sâu, không biết cho nên là đáng thương;
2- Từ “Như thị tận…” trở xuống là trình bày về Khổ nặng, không biết cho nên là đáng thương.
Trong tiết 2
có hai: Đầu là nhắc lại trước để chỉ trích sau;
sau
từ “Chuyển cánh…”
trở xuống là chính thức trình bày về Khổ nặng.
Trong tiết sau có ba:

Tiết a- Quán sát về Sinh là
Khổ, quan hệ chủ yếu (Cơ quan) của

sự Khổ tức
là Sinh khổ. Nói cơ quan, là hiển bày về Vô ngã, kéo ra
thì lay động, dừng tay liền không có, nếu nhân tạo ra nghiệp thì đời
đời không dứt. Từ
“Tùy sinh tử…” trở xuống là trình bày về có Tập-Ái,
từ “Ư chư uẩn…” trở
xuống là trình bày về lìa xa Diệt-Đạo.

Tiết b- Từ “Bất tri…”
trở xuống là quán sát về lão-bệnh-tử. Bốn con
rắn độc to lớn, là không biết về bệnh khổ. Từ
“Bất năng bạt…” trở xuống là trình bày đầy đủ về
Tập ấy. Văn có bốn câu:
1- Chúng sinh mong cầu về Phạm hạnh hư vọng, không thể nào nhổ ra các mũi tên của Mạn-Kiến, mà ngoại đạo khởi lên nhiều.
2- Chúng sinh mong cầu về Dục, Thọ dục thì không thể nào ngừng được ngọn lửa của ba Độc.
3- Chúng sinh mong cầu về Dục, gây ra hành ác, không phá trừ Vô
minh, bởi vì thấy một
chút lợi mà gây ra hành Đại ác, sau nhận chịu Đại
khổ cho nên gọi là hắc
ám.
4- Chúng sinh mong cầu về quả báo, biển rộng của Ái dục không cạn, bởi vì Ái của ba cõi rộng lớn vô biên.
Trong phần quán sát như thật,
nói về ba mong cầu ấy, dùng làm quả của Khổ.
Nay là Tập, bởi vì ba mong cầu ấy đều có thể làm nhân của Tập mà nhận
lấy quả. Hai văn nêu ra
lẫn nhau. Tiếp là không mong cầu mười Lực của bậc Đại
Thánh Đạo Sư, trình bày về xa rời
Diệt ấy, bởi vì không
hướng về Diệt.
Từ “Nhập ma ý…” trở xuống là trình bày về xa rời Đạo ấy,
bởi vì thuận theo đạo oán thù.
Tiết c-
Từ “Ư sinh tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về lỗi
lầm tai họa, nêu ra biển
sinh tử là tổng quát hiển bày đối với Khổ,
sóng nước của
Giác-Quán là tổng quát trình bày về có Tập. Trong này bao
gồm hiển bày về nghóa
của Tử khổ, lược bớt không trình bày về Lão.
Trong mục
sau là quán
sát Đại Từ, có hai: a- Nhìn thấy cảnh
khởi tâm Từ; b- Từ
“Phật tử…” trở xuống là mở rộng về Nguyện
làm nhiều lợi ích.
Trong mục a- Nhìn thấy cảnh khởi tâm Từ, có hai:
Một- Nhìn thấy cảnh; Hai- Từ “Ngã
kim…” trở xuống là khởi tâm Từ.

Tiết một- Nhìn thấy cảnh, tức là nhìn thấy chúng sinh nhận
chịu khổ đau sâu nặng
trước đây, lấy làm cảnh của Từ. Trong văn: Trước
là tổng quát; sau từ
“Vô cứu…” trở xuống là riêng biệt.

Trong tổng quát: Không có cha gọi là Cô, trình bày về trước
mắt không có nơi nương
nhờ. Mất hết không còn gọi là Cùng, trình bày
về sau này không có nơi nương tựa. Gánh nặng không có ai thay thế
gọi là Khốn, bởi vì thường nhận chịu
sinh tử.
Bị sức mạnh chèn ép gọi là
Bách, bởi vì nghiệp
phiền não luôn luôn lấn hiếp.

Trong riêng biệt:
Không người cứu giúp-không nơi nương tựa, giải

thích về nghóa
của Cô trên đây, Luận nói: Nghóa là Báo hiện tại (Hiện báo) đã nhận chịu không thể cứu thoát, nhân của Báo vị lai (Đương
báo) khiến cho không có
thiện làm chỗ dựa.

Tiếp là không có cồn bãi-không có nhà cửa, giải thích về nghóa của
Cùng trên đây. Bởi vì chìm vào
sóng nước
của Giác-Quán, cho nên không nghe đến
Chánh pháp, cồn bãi của Trí là đối trị. Bởi vì ở
nơi đồng hoang trống trải
của sinh tử, cho nên không gặp được Thiện
hữu, không có ngôi nhà Từ che chở.

Tiếp là không ai dẫn dắt-không có mắt nhìn, giải thích về nghóa của
Khốn trên đây. Bởi vì lìa bỏ
Tịch tónh-Chánh niệm tư duy cứu
cánh đi trước dẫn
đường, cho nên lìa bỏ ánh mắt sáng ngời của
Chánh kiến. Đã không ai dẫn dắt-không có mắt nhìn, không phải là khốn khổ thì
như thế nào?
Tiếp từ “Vô minh…” trở xuống là giải thích về nghóa của
Bách trên đây.
Vô minh, là Vô minh trụ địa, bởi vì phiền não xưa kia.
Hắc ám, là bốn trụ
thuộc về khách trần, mà luôn luôn khởi lên tà niệm.
Bị che khuất vì những loại ấy, không nghe đến
Chánh pháp, cho nên
bị ràng buộc trong Vô minh hắc ám.
Trong tiết hai là khởi tâm Từ, tự mình vượt lên để tu tập
pháp thiện, khiến cho
chúng sinh đạt được niềm vui của Bồ-đề và Niết-bàn.
Mục b là mở rộng về Nguyện làm nhiều lợi ích, cũng làm
sáng tỏ về những việc làm của tâm Từ. Trong văn có hai:
Một-Nhắc lại tổng quát trình bày trước đây, tu tập pháp thiện trên đây đều vì cứu
giúp che chở, tức là tướng của Từ.
Hai-Từ “Lợi ích…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về cứu giúp che chở, có mười
loại tướng: Hai loại trước là cứu giúp vị lai, tám loại
sau bao gồm hiện
tại-vị lai:
1- Chúng sinh trú trong bất thiện, khiến cho họ trú vào lợi ích của pháp thiện.
2- Chúng sinh trú trong pháp thiện, khiến cho họ đạt được quả an lạc, nghóa là bởi vì thành tựu pháp thiện ấy.
3- Thương xót người nghèo túng thiếu thốn, giúp cho họ đầy đủ tài sản đồ vật sinh hoạt.
4- Người tu hành gặp nhiều chướng ngại, khiến cho họ được thành tựu.
Hai loại trên là cứu giúp về khổ thuận theo duyên không đầy đủ.
5- Người bị ràng buộc bởi thế gian, khiến cho họ được giải thoát. Sau có năm loại, khiến cho các ngoại đạo tin hiểu về Chánh pháp:
6- Người chưa tin thì thâu nhiếp khiến cho đích thực tin tưởng.
7- Khiến cho lìa bỏ chịu khó chịu khổ mà không có lợi ích.
8- Chúng sinh nghi ngờ mê hoặc, thì khiến cho trừ bỏ nghi ngờ mà hiểu biết thanh tịnh.
9- Đã trú trong quyết định thì khuyến khích tu tập ba Học, để điều phục ba nghiệp. 1
0- Đã trú trong ba Học, thì khiến cho đạt được Niết-bàn. Ba loại trên tức là Giải-Hạnh-Chứng. Ý của Luận đều vì ngoại đạo, lý thật thì ba loại
sau bao gồm tất cả các loại
khác. Trên đây là Hạnh
thù thắng không trú vào đạo, xong.

Phần 3: Từ đây trở
xuống là trình bày về Quả thù thắng của Địa, tức là quả của Hạnh thù thắng không trú vào đạo, có bốn quả thù thắng: a- Thù thắng về thâu nhiếp đức khéo léo; b-
Từ “Danh vi vô yếm túc…” trở xuống là thù thắng về tu hành; c-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát như thị cần tu…” trở xuống là thù thắng về giáo hóa
chúng sinh; d-
Từ “Phật tử, Bồ-tát
Ma-ha-tát vi lợi ích…” trở xuống là thù thắng
về khởi Trí
tùy thuận thế gian.
Trong bốn quả:
Hai quả đầu là Tự lợi, tức là quả thuộc Trí thanh tịnh trong pháp đã nhận biết, quả trước là
Tự phần, quả
sau
là Thắng tiến. Hai quả
sau tức là quả thuộc về phương tiện chịu khó
Lợi tha, quả trước là Hạnh
giáo hóa người khác, quả sau là Trí giáo hóa người khác.
câu:
Trong phần a- Thù thắng về thâu nhiếp đức khéo léo, có mười

Ba câu đầu là thâu nhiếp về Văn (nghe) thù thắng, nhưng có hai

nghóa:
1- Tức là ba Tuệ, như thứ tự phối hợp với Văn-Tư-Tu;
2- Hiển bày về hai Trì, Niệm tức là Trí thuộc về Văn trì, và có hướng về (Hữu thú) tức là thuộc về Nghóa trì. Nghóa có
nhiều loại,
sơ lược nói về
hai loại khéo léo, nghóa
là Trí tức Trí thù thắng về pháp, có hướng về tức là Trí thù thắng về Nghóa. Nhưng giải thích hai nghóa đều là Văn ở
đầu, cho nên Luận gọi
là thâu nhiếp về Văn thù thắng.

Hai câu tiếp
là thâu nhiếp về Giới thù thắng:
1- Nhẫn nhục nhu hòa thù thắng, tức là nhân của Giới thành tựu, nghóa là trong lòng hổ thẹn, tối tăm-sáng
tỏ không lừa dối, tự giữ gìn bảy Chi, không làm
cho khinh chê phỉ báng, cho
nên có thể trì giới.
2- Giới thù thắng không có thiếu sót, tức là Thể của Giới thành tựu, thậm chí mạng sống khó giữ mà cũng không rời bỏ Giới.
Năm câu
sau là thâu nhiếp về
Trí thù thắng:
1- Trí về nhân duyên tích tập, Trí này
nhận biết về pháp tướng, không có nhân-trái với
nhân gọi là Phi xứ,
đích thực nhân duyên tích tập gọi đó là Xứ, nhận biết
về Xứ đối trị với
Phi xứ, cho nên gọi là bậc Giác ngộ.
2- Chứng Trí nhận biết đối trị về ma sự, bởi vì tùy theo Thức phân biệt đều là ma sự.
3- Trí nhận biết về vọng thuyết đối trị các thuyết lạ lùng, tức là Trí nhận biết về Giáo,
Chánh thuyết là câu nghóa phù hợp, Tà thuyết là câu
nghóa không phù hợp,
Tà-Chánh xen tạp lẫn lộn thì chọn bỏ Tà để giữ lấy
Chánh, gọi là khéo léo phân biệt.
4- Trí về thần lực khởi Dụng, dựa vào Định khởi lên thần thông mà đối trị nương tựa tà vạy.
5- Trí về giáo hóa chúng sinh, làm cho khuất phục để thâu nhiếp tiếp nhận thích hợp tùy theo thế gian. Trong năm
câu trên: Ba câu trước là Tự lợi, hai câu sau là Lợi tha.

Phần b: Thù thắng về tu
hành, có mười một câu:
Bốn câu trước là
Tự phần:
1- Hạnh thuộc nhân tăng trưởng, bởi vì tích tập phước của năm Độ.
2- Hạnh thuộc nhân nương tựa, bởi vì Tuệ làm chỗ dựa. Đây là một cặp về
Phước-Trí của Tự lợi.
3- Hạnh giáo hóa chúng sinh không mệt mỏi.
4- Hạnh khiến cho chúng sinh chứng Diệt. Hai loại này là
một cặp về nhân-quả của Lợi tha.
Bảy câu
sau là
Thắng tiến:
5- Khởi hạnh về pháp của Phật.
6- Khởi hạnh về Tịnh độ. Đây là một cặp về Y-Chánh.
7- Dựa vào
Pháp thân Phật, mà khởi hạnh về tướng hảo của
Pháp thân.
8- Dựa vào những việc làm của Phật, mà khởi hạnh hiển bày về Dụng của ba
nghiệp bí mật. Hai loại này là một cặp về tướng bên ngoài-bí mật bên trong.
Bốn loại trên đây đều
phát khởi Bồ-đề.
9- Hạnh kính trọng giáo pháp, bởi vì tiến lên dựa vào thù thắng của mình. Năm câu trên là
Tự lợi, hai
câu sau là
Lợi tha.
1
0- Hạnh nguyện chọn lấy quả báo. 1
1- Hạnh lìa xa Tiểu thừa. Tức là một cặp về hiển bày đúng-chọn bỏ sai. Trong phần c- Thù thắng về giáo hóa
chúng sinh, có hai:
Một- Chính thức trình bày về giáo hóa
chúng sinh;
Hai- Từ “Phật tử…”
trở xuống là kết luận
về Hạnh thành tựu lợi ích.

Mục một- Chính thức
trình bày về giáo hóa chúng sinh, phân hai: Đầu là tổng quát dùng bốn Nhiếp để thâu nhiếp
chúng sinh. Sau từ
“Thị hiện sắc thân…”
trở xuống là riêng biệt trình bày về bốn Nhiếp, văn có tám câu:

Thị hiện sắc thân là Đồng sự nhiếp, tùy thuận chúng
sinh mà
ứng hiện giáo hóa chúng của mình.


Thuyết giảng về giáo pháp là Ái ngữ nhiếp, lời nói chân thật- lời nói đúng pháp là tánh của Ái ngữ. Trong tất cả các loại Ái ngữ, phần
nhiều dựa theo thuyết giảng làm cho thông suốt (Khai
diễn). Luận nói: Vì chúng sinh nghi ngờ mê hoặc,
tức là lời nói trong tất cả các môn.

Từ “Khai thị…” trở xuống đều là
Lợi hành nhiếp. Câu này vì
chúng sinh không có phương tiện hướng về Bồ-đề,
thì nêu ra hạnh của
Bồ-tát, tức là tự tánh của Lợi hành.


Chúng sinh mệt mỏi rã rời đối với Đại thừa, thì nêu ra uy lực của Phật, tức là tất cả Lợi hành chưa thành tựu mà khiến cho thành
tựu.

Vì chúng sinh vui thích thế gian, mà đắm theo tiền của-địa vị,

nêu ra
sai lầm ấy, trình bày về địa vị lớn thì buồn lo lớn, tiền của
nhiều thì tai họa nhiều.
Vì chúng
sinh không tin Đại thừa, hạnh trước kia chưa
thù thắng,
thì khéo léo ca ngợi về Trí của Như Lai.


Vì ngoại đạo không có Trí, thì dùng thần thông để
thị hiện. Ba loại trên tức là Lợi hành khó thực hành.


Tổng quát hiển bày về tất cả các môn-tất cả chủng loại thuộc
về Lợi hành, cho nên nói là đủ loại phương tiện.


Nhưng Lợi hành-Ái ngữ cũng có thể
sử dụng xen lẫn với nhau,
bởi vì Ái ngữ ấy chỉ
rõ về pháp đã học, tức là vì Lợi hành.
Tiếp về
sau là mở rộng trình bày về bố thí, mà trong riêng
biệt tóm lược không có
bốn Nhiếp, nghóa mở rộng như luận Du Già
quyển thứ 43 phân rõ.

Trong mục hai: Là kết luận về Hạnh thành tựu lợi ích: Đầu là
kết luận về mục trước;
sau từ “Tâm hằng…” trở xuống là thành tựu
về lợi ích. Hướng về
Trí của Phật, là bởi vì giáo hóa
chúng sinh, lại mong cầu về
Lực thù thắng. Văn còn lại nói về đã làm thì không
lui sụt, chưa
làm thì tăng thêm tu tập.

Phần d: Thù thắng về khởi
Trí tùy thuận thế gian, là trình bày về đối trị với chướng
ngại-nhiễm ô. Nhiễm ô tức là
Phiền não, chướng ngại tức là
Sở tri. Văn phân làm ba:
Một- Tổng quát nêu lên nhiều môn;
Hai- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra tướng ấy;
Ba- Từ “Cập dư…” trở xuống là
tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích.
Trong mục hai,
hiển bày về tướng của năm Minh, bởi vì kinh Đại
Bát Nhã nói: “Bồ-tát ở Địa thứ năm học về
năm Minh.” Năm Minh
thì phân làm năm mục:
Mục
1- Văn tự-toán số, là Thanh minh. Bao gồm đối trị về chướng ngại của
Trí yếu hèn. Nói về văn tự, là
Danh-Cú-Văn thân, tức là pháp thi thiết-kiến lập trong
Thanh Luận. Toán số tức là kiến lập về
số
lượng. Lại đối trị
chướng ngại sinh ra nghi ngờ về lấy và cho.
Mục
2- Đồ thư đều hết sức thông đạt, tức là Nhân Minh. Đều thông đạt,
chính là nghóa của Minh. Đủ loại Luận, là các loại Ngôn Luận,
Thượng Luận,
Tránh Luận, Hủy Báng Luận, Thuận Chánh Luận, Giáo Đạo Luận…,
không phải là một. Địa-Thủy-Hỏa-Phong tức là
thâu nhiếp trong Tránh
Luận, nghóa là các tà kiến-chấp trước không giống nhau. Ngoại đạo
Thuận Thế, chỉ lấy Địa làm nhân, bởi vì tất cả đều
từ vi trần mà thành. Ngoại đạo thuộc hai
Tiên về Thủy-Phong,
dùng Phong-Thủy làm nhân, bởi vì thế giới do
Thủy mà thành, do
Phong luân mà duy trì. Ngoại đạo thờ Hỏa, dùng
Hỏa làm nhân, bởi vì
Hỏa làm cho thành thục. Đồ
thư-Ấn tỷ tức là Thượng Luận, bởi vì tùy theo pháp đã nghe của thế gian. Vả lại, Đồ thư này cũng là Chánh giáo
lượng, tức là đối trị
chướng ngại về quên mất trong sự việc đã sử dụng.
Luận nói: Lấy và cho
nương vào gởi gắm, tức là chướng ngại trong sự việc. Nghe pháp và
suy nghó về nghóa lý là chướng ngại trong hiểu biết.
Làm- không làm, đã
làm-chưa làm, nên làm-không nên làm, đều là
chướng ngại trong nghiệp.
Chướng ngại về Ấn cũng tức là Hiện lượng. Lại
đối trị chướng ngại
không giữ gìn vật đã chọn lấy, Tỷ tức là Ấn ngọc.

Mục
3- Từ “Hựu thiện…” trở xuống, tức là Y phương minh. Ngay nơi bốn Đại không điều hòa,
mà đối trị chướng ngại về bệnh thuộc tướng độc của chúng sinh. Khéo léo chữa trị có thể đoạn dứt đều là
phương tiện của đoạn
trừ, đoạn dứt rồi không sinh ra cho nên gọi là khéo
léo. Nhân của bệnh-tướng
của bệnh từ điên dại đến trùng độc, trong đó
bốn Đại bên trong là
trái ngược…, chúng sinh bên ngoài là quỷ…, trùng
độc bao gồm hai loại, bởi
vì có độc như cỏ độc-rắn độc… Luận về Kinh nói: Bùa chú-thuốc men… tức là đối trị về nhân của chết-nhân của bệnh,
tức là khéo léo thâu
nhiếp về phương thuốc chữa trị.
Mục
4- Từ “Văn bút…” trở xuống là Công xảo minh. Văn-Bút- Tán-Vịnh tức
là Thư-Toán-Kế-Độ, bởi vì Thư đã thâu nhiếp trong
Số- Ấn-Công-Nghiệp. Thuộc về Vận gọi là Văn, Từ đối đáp gọi là
Bút, hiển bày về đức là Tán, nương vào tình gọi là Vịnh. Tiếp theo từ
Ca đến Đàm Thuyết, tức là giỏi về nghề nghiệp âm nhạc. Sự việc ấy
đều khéo léo, bao gồm hai văn trên, đều đối trị chướng ngại về buồn
lo phiền muộn. Từ đất nước-cung thành đến những điều thích hợp, tức là
giỏi về nghề nghiệp kiến
tạo. Cỏ cây hoa trái cũng bao gồm giỏi về
nghề nghiệp
trồng trọt. Đây tức là đối trị chướng ngại về không vui thích. Từ vàng đến chỉ ra cho người, tức là giỏi về nghề nghiệp
sinh
sống và thành tựu, đối
trị chướng ngại về ràng buộc. Từ mặt trời-mặt
trăng đến không có sai
lầm, tức là giỏi về nghề nghiệp xem tướng, là đối trị chướng ngại về nhân làm ác vượt qua phạm vi của Báo đã đạt
được, nghóa là đều do nhân ác của đời trước, mà cảm đến
sự lành-dữ…
này. Mặt trời-mặt
trăng-năm ngôi sao dùng làm Thất Diệu và hai mươi
tám tinh tú, đều là ở trên nhận biết về
Thiên văn; mặt đất rung động tức là ở dưới nhận biết về Địa lý. Từ giấc mộng đêm đến lành
dữ(Hưu cữu), tức là ở giữa nhận biết về
tình người, chim hót thì xét kỹ tình chim, cũng là
do tình người mà cảm, tất cả đều khéo léo không có
sai lầm.
Tổng quát đến cuối cùng ba
tài năng nói trên.

Mục
5- Từ “Trì giới…” trở xuống là Nội minh, đối trị về năm loại nhiễm: Một- Trì giới đối trị về nhiễm của phá giới; Hai- Nhập thiền đối trị về nhiễm của tham dục;
Ba- Thần thông đối trị về nhiễm của quy y
tà giáo; Bốn- Vô lượng
đối trị về nhiễm của công đức do thực hành
xằng bậy, nghóa là đối
trị về sát sinh để cúng tế mà mong cầu phước của
cõi Phạm; Năm- Bốn Định Vô sắc đối trị về nhiễm
của giải thoát do tu tập xằng bậy.

Trên đây đã giải thích phần nhiều dựa vào Luận này và luận
Du Già quyển thứ
1
3-1
4-
15.Trong đó lại có Lý riêng biệt, sợ rằng chán ngán vì văn nhiều cho nên không nêu ra. Vả lại, Luận và
Kinh có những nơi không theo thứ tự, nhưng có thể dùng Luận dựa vào Kinh, chứ
không thể đem Kinh chuyển theo Luận.
Mục ba- Tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích: Phát khởi về
Trí thế gian này đầy đủ
bốn loại tướng:
1- Bởi vì trong chướng ngại khác mà không có chướng ngại, nói là chỉ đối với chúng sinh không làm cho tổn hại phiền muộn. Trong sự việc không nhận biết,
gọi đó là chướng ngại; tổn hại phiền muộn phát
sinh
sự việc lại là chướng ngại khác
trong sự việc, nay không
có chướng ngại khác về săn bắn-đánh bắt… này.
2- Bởi vì trao cho niềm vui không có lỗi lầm tức là làm lợi ích,
nghóa là tuy không phiền muộn mà khiến cho nhiễm trước niềm vui ấy, thì cũng không làm điều đó.
3- Phát khởi thanh tịnh tức là tất cả đều chỉ bày rõ ràng, nghóa là có thể khởi lên sự việc của Trợ đạo.
4- Dụng của
pháp thanh tịnh, tức là
từng bước khiến cho an trú trong pháp Vô thượng
của Phật, nghóa là sử
dụng pháp này mà đạt được thanh tịnh.

Phần sau là
phân rõ về Quả của phần vị, cũng có ba quả:

Phần 1: Quả Điều Nhu
cũng có bốn: Một- Hạnh Điều Nhu; Hai- Trí thuộc
Giáo thanh tịnh;
Ba- Tướng thuộc Hạnh riêng biệt của
Địa; Bốn- Kết thúc
thuyết giảng về tướng của Địa.

Trong mục một
là Hạnh Điều Nhu có Pháp-Dụ-Hợp.

Trong Pháp: Bên trong chính thức khởi Hạnh, lại trải qua nghe pháp đạt
được Đà-la-ni.
Luận nói: Không phải là đạt được
Nghóa trì, là so sánh thù thắng
để hiển bày yếu kém, bởi vì Bát-nhã chưa hiện
rõ trước mắt. Sở dó đạt được
Văn trì, là bởi vì đạt được hai điều khó
đạt được:
1- Mười tâm bình đẳng bắt đầu của Địa, khó đạt được mà có thể đạt được;
2- Vui với Trí xuất thế gian, hiện rõ Trí thế gian ở trong Địa, đây là không trú vào đạo, khó đạt được mà có thể đạt được. Hai điều
khó này
so
sánh yếu kém mà hiển bày thù thắng, cho nên đạt được
Văn trì không giống nhau,
Địa thứ ba chỉ là Văn trì thuộc về thế gian.

Trong Dụ: Vàng
ròng và Xa-cừ mài sáng, Chứng Trí phù hợp với Như thuộc về Sự là vàng ròng, ánh
sáng của
Giáo Trí có thể thị
hiện Như thuộc về Sự,
giống như Xa-cừ ấy.
Trong mục hai-
Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử
Nan Thắng…” trở
xuống là Trí thuộc Giáo
thanh tịnh. Mặt trời-mặt trăng…, Luận nói: Dựa vào A-hàm
tăng trưởng, ánh
sáng Trí tuệ thù thắng
so với Trí của Địa
trước, nghóa là thù
thắng so với ánh sáng của ngọc báu ở Địa trước.

Văn còn lại như trước trình bày.

Phần ba: Phần trùng tụng,
có hai mươi hai kệ, phân ba:
1- Mười bảy kệ đầu, tụng về Hạnh của Địa;
2- Bốn kệ tiếp, tụng về Quả của Địa;
3- Một kệ sau cuối kết thúc thuyết giảng. Trong mười bảy kệ lại có ba:
Một: Có năm kệ ba câu, tụng về phần đối trị Mạn thuộc thù
thắng, trong đó:
Bốn kệ đầu, tụng về mười tâm bình đẳng, còn lại tụng
về Hành của đạo thuộc Như.
Hai: Từ “Liễu tri…” trở xuống có
sáu kệ ba câu, tụng về không
trú vào đạo, trong đó:
Đầu là hai kệ một câu, tụng về Trí thanh tịnh trong pháp đã nhận biết;
sau từ “Ký quán tri…” trở xuống là bốn kệ rưỡi, tụng về phương tiện chịu khó giáo hóa
chúng sinh.
Trong đó: Một kệ đầu tụng về hai tâm Từ-Bi, khởi lên quán
sát tổng quát đối với pháp
hữu vi hư ngụy; một kệ
rưỡi tiếp, tụng về quán sát duyên tích tập của
Khổ trong quán
sát Bi; một kệ rưỡi tiếp, tụng về quán
sát
Khổ sâu nặng;
nửa kệ sau tụng về quán sát Đại Từ.
Ba: Từ “Danh vi…” trở xuống có bốn kệ rưỡi, tụng về
Quả thù thắng ấy, trong đó:
Nửa kệ đầu tụng về phần thâu nhiếp công đức thù thắng; một kệ tiếp tụng về phần tu hành thù thắng, trong đó câu
Như vậy tất cả vì
chúng sinh, bao gồm tụng về phần giáo hóa chúng
sinh
thù thắng; ba kệ sau là
tụng về phần phát khởi Trí thế gian thù thắng.
Phần tụng về
Quả của Địa, ba Quả có thể biết. Địa thứ năm, xong.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 39</卷>


(Đi vào quyển
thứ 37 trong kinh).

<詞>Đoạn thứ sáu: HIỆN TIỀN ĐỊA</詞>

Đầu là nguyên cớ đưa ra: Đã nói về Tuệ tương ưng với các Đế, tiếp theo nói về Tuệ tương ưng với duyên khởi lưu chuyển dừng
lại, nương vào Duyên
Giác Địa, cho nên tiếp tục đưa ra. Vả lại, Địa thứ
tư là xuất thế gian mà
chưa có thể tùy thuận thế gian, Địa thứ năm có thể tùy thuận nhưng không có thể phá bỏ kiến chấp
về nhiễm-tịnh, Địa
này quán sát pháp giới
không có nhiễm-tịnh, cho nên phá bỏ kiến chấp ấy. Vì vậy luận
Du Già nói: “Địa trước tuy luôn luôn tác ý rời xa-hướng
về, có thể rời bỏ đối
với sinh tử và Niết-bàn, mà chưa có thể quán
sát như thật đối với
sinh tử
lưu chuyển. Lại bởi vì ở Địa ấy phần nhiều
sinh
tâm chán ngán, mà chưa
có thể tác ý nhiều về trú trong Vô tướng, để
giúp cho phần này được
viên mãn, cho nên tinh tiến chịu khó tu tập,
khiến cho được viên
mãn.” Vì vậy tiếp tục đưa ra.

Gọi là Hiện Tiền, luận Trang Nghiêm nói: “Không trú trong
sinh tử và Niết-bàn, mà
Tuệ quán sát hiện rõ trước mắt.” Đây là dựa theo bắt đầu trú vào Địa, bởi vì cùng quán
sát về Địa thứ năm trước đây,
nay được hiện rõ trước mắt.

Luận Thập Trú nói: “Đã làm cho ma
sự phải hàng phục, pháp
của đạo Bồ-tát đều
hiện rõ ở trước mắt.” Cũng dựa theo bắt đầu mà nói.

Luận Du Già dẫn ra kinh Giải
Thâm Mật nói: “Quán sát các
hành lưu chuyển hiện rõ
trước mắt. Lại tác ý tu nhiều đối với Vô tướng, mới được hiện rõ trước mắt, là tu nhiều về
Vô tướng. Đây là dựa theo bắt đầu trú vào Địa, bởi vì quán
sát về mười tâm bình đẳng.
Quán sát
về lưu chuyển, đây là dựa theo ở trong Địa, bởi vì đã tiến vào Địa rồi,
mới quán sát về duyên khởi.”

Nhiếp Luận nói: “Bởi vì
Trí duyên khởi, có thể khiến cho Bát-nhã
Ba-la-mật luôn
luôn hiện rõ ở trước mắt.” Cách giải thích này chính
là thuận với kinh này,
dựa theo ở trong Địa mà nói.

Vô Tánh giải
thích rằng: “Nghóa là trong Địa này, trú vào
Trí duyên khởi, nhờ vào
lực của Trí này, khiến cho Trí không có phân biệt mà được hiện rõ trước mắt, tỏ ngộ tất cả các pháp không có
nhiễm- không có tịnh.”
Luận Duy Thức giống như Nhiếp Luận.

Phần Căn bản trước đây nói
Bát-nhã hiện rõ trước mắt
có gián đoạn, là bởi vì chọn ra
Địa sau. Vì vậy chướng ngại đã đoạn trừ cũng
là đoạn trừ nhiễm-tịnh.

Luận Duy Thức gọi là chướng hiện hành của tướng thô, nghóa là một phần
Câu sinh trong
Sở tri chướng, chấp có nhiễm-tịnh thuộc hiện hành của tướng thô,
Câu sinh ấy chướng ngại đến đạo không
có nhiễm-tịnh của Địa
thứ sáu, lúc tiến vào Địa thứ
sáu thì có thể vónh
viễn đoạn trừ, bởi vì quán
sát về mười tâm bình đẳng. Vì vậy Địa thứ
sáu nói về đoạn trừ
hai Ngu và Câu sinh thô nặng:
1- Ngu về quán sát hiện hành lưu chuyển, tức là trong này chấp có nhiễm ô, bởi vì các hành lưu chuyển do phần nhiễm
ô thâu nhiếp;
2- Ngu về nhiều tướng hiện hành, tức là trong này chấp có tướng thanh tịnh mà thực hành nhiều về quán sát tướng, chưa có
thể dành nhiều thời gian trú vào quán sát Vô
tướng. Ngu đầu tức là chấp vào Khổ-Tập, Ngu sau
tức là chấp vào Diệt- Đạo. Phần
Căn bản gọi là tập khí của phiền não vi tế, bởi vì chấp
vào nhiễm-tịnh vi tế tức
là phiền não, so sánh với Địa trước cho nên nói
là vi tế. Luận Duy Thức
so sánh với Địa sau gọi là tướng thô, bởi vì đoạn trừ Ngu này thì chứng được
Chân Như không
có nhiễm-tịnh, nghóa
là tánh vốn có của
Chân Như này không có nhiễm ô, cho nên cũng
không thể nói là về sau mới thanh tịnh.

Nhiếp Luận gọi là pháp giới không có nhiễm-tịnh, sau thành
tựu về hành Bát-nhã,
cũng đạt được quả không có nhiễm tịnh của
Tự-Tha nối tiếp nhau, Lý ấy như nhau.

Sau là chính
thức giải thích văn, cũng có ba phần:
Phần một- Phần ca ngợi
thưa thỉnh, có chín kệ phân hai:
Trước có tám kệ rưỡi là ca
ngợi, sau có nửa kệ là thưa thỉnh.
Trong tám kệ rưỡi phân hai: Một kệ đầu là
Bồ-tát ca ngợi.
Bảy kệ rưỡi còn lại
là chư Thiên ca ngợi-cúng dường, trong đó có ba:
Một kệ trước là Thiên
Chúng, một kệ tiếp là Thiên Vương, năm kệ rưỡi sau là Thiên Nữ.

Trong năm kệ
rưỡi: Ba câu đầu là tự thuật của người kết
tập kinh pháp, nêu lên ca ngợi về quả Phật; từ
“Phật ngữ…” trở xuống là chính
thức ca ngợi, câu này ca ngợi về Giáo, một kệ tiếp là ca ngợi về Lý,
ba kệ tiếp là ca ngợi về Hạnh.
Trong ba kệ:
Một kệ đầu là Hạnh thuộc về Bi-Trí vô ngại; hai
kệ sau là Hạnh thuộc về Tu đầy đủ mười Độ. Chủ yếu bặt dứt các điều
ác, là thấy điều ác
có thể trừ bỏ, không phải là chân thật trì giới.
Khéo léo thông hiểu về tánh
Không, tức là Bát-nhã Độ. Phân biệt về pháp tức
là Phương tiện Độ. Trí
lực tức là hai Độ. Cứu giúp rộng khắp là bao gồm Nguyện.

Nửa kệ sau
là kết thúc im lặng.

Phần hai: Chính thức
thuyết giảng, cũng phân làm hai: Trước
là Hạnh của Địa, sau là Quả của Địa.

Trong phần trước là Hạnh của Địa, giống như Địa trước cũng
có ba phần:
1- Đối trị Mạn về thù thắng;
2- Từ “ Phật tử…” đến “Quán như thị…” trở xuống là về Hạnh thù thắng không trú vào đạo;
3- Từ “Phật tử…” đến “Dó như thị thập chủng…” trở xuống là trình bày về
quả thù thắng ấy.
Cũng phần 1 tức là tâm tiến vào, 2 phần
sau tức là tâm trú vào. Trong phần trú vào: Trước tức là thâu nhiếp
Chánh Tâm Trú, sau
tức là thâu nhiếp Thiện
Hiện Hạnh và Tùy Thuận Thiện Căn Hồi
Hướng. Đến văn sẽ nhận biết.
Nay lại dựa vào Luận, nhưng ba phần tuy giống nhau mà từng bước vượt lên thù thắng. Tướng thù thắng như thế nào? Nghóa là Địa thứ tư nói đến đối trị Mạn về pháp hiểu biết là Ngã mạn của chúng
sinh, trong Địa thứ năm
nói đến đối trị Mạn về thân thanh tịnh, nay Địa
thứ sáu nói đến đối trị Mạn về giữ lấy
tướng nhiễm-tịnh, pháp đã đối trị dần dần vi tế cho nên gọi là thù thắng. Pháp đối trị đã vi tế, hai phần
sau cũng vượt qua
Mạn về nhiễm-tịnh, trước quán
sát bốn Đế,
Khổ-Tập gọi là nhiễm, Diệt-Đạo gọi là tịnh.
Lại mười tâm bình đẳng tùy thuận đạo thuộc về Như, chỉ dựa
theo thanh tịnh mà nói,
tướng nhiễm ô chưa mất, đối với nhiễm ô có thanh tịnh, cũng gọi là giữ lấy
thanh tịnh. Nay dùng mười pháp
nhiễm-tịnh bình đẳng mà
làm chủ động đối trị, về sau quán sát duyên khởi, tuy
có nhiễm-tịnh nhưng tỏ
ngộ sâu sắc về Không, cho nên không gọi là Mạn về giữ lấy.
Trong phần
1- Đối trị Mạn về thù thắng, phân bốn: a- Nhắc lại phần trước nêu lên phần sau; b- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa
ra mười tâm; c- Từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận về công
năng của hạnh ấy; d- Từ
“Đắc minh lợi…” trở xuống là phân rõ về phạm vi

giới hạn của hạnh.

Trong phần b
là đưa ra mười tâm, có mười câu: Câu đầu là
tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Trong tổng quát nói:
Tất cả pháp,
Luận nói: Là mười hai Nhập, bởi vì trong ba khoa thì Uẩn không thâu nhiếp
Vô vi, Xứ-Giới thâu
nhiếp tất cả, mà Xứ tiếp ở
sau Uẩn, lại gọi là
Sinh môn, thuận với nghóa
Vô sinh, cho nên chỉ đưa ra pháp ấy.
Nói Vô tướng, Luận nói: Tự tánh vốn
là Vô tướng, nghóa là
tướng của mười hai Nhập do duyên tạo thành, có là ngay nơi không có, không phải là
suy ra khiến cho không có, vì vậy
nói là không có tự
tánh. Do đó luận Du Già nói: “Bởi vì có tánh bình
đẳng Vô tướng là tự
tánh thuộc về Thắng nghóa.” Cũng giống như kinh Tịnh Danh nói: “Không nghó
đến trong-ngoài mà hành bình đẳng…”

Trong riêng biệt có chín câu trình bày về chín
loại tướng, đều không có tự tánh, vì vậy
Luận nói: Phân biệt đối trị lẫn nhau có
chín loại, nghóa là chín
loại như Thể của Sinh…, là thụ động đối trị; một
chữ Vô là không có tự
tánh, dùng làm chủ động đối trị. Luận dùng
không có tự tánh ở
câu đầu xuyên suốt chín câu sau, cho nên chỉ hiển bày
về tướng sai biệt của
thụ động đối trị.
Thể không có cho nên
bình đẳng, Luận về
Kinh nói là
Vô tưởng. Luận nói: Tự tướng của mười hai
Nhập là Tưởng, nghóa là
sáu
Căn bên trong giữ lấy tướng của sáu Trần bên
ngoài, tổng quát gọi là
Tưởng, tức là Thể của mười hai Nhập. Nay Kinh nói Tưởng là Thể bởi
vì giữ lấy hình ảnh làm Thể, cho nên cũng không
có tự tánh. Kinh nói:
Thể không có cho nên bình đẳng. Phần sau đều dựa
theo đây. Câu trên
đây là loại bỏ tâm phân biệt.

Sinh là hành tướng của Niệm lần lượt
chuyển tiếp, nghóa là quả
khổ của các Nhập vốn là phân biệt hư vọng làm căn bản.

Thành là hành tướng của Sinh lần lượt
chuyển tiếp, nghóa là
Sinh tức là quả khổ, từ quả khởi nhân, cho nên
nói là lần lượt
chuyển tiếp. Hai câu trên là loại bỏ Y tha thuộc
phần nhiễm, chỉ nêu ra do
duyên tạo thành, đã hiển bày về Vô sinh thì không
có nghóa về Ngã.


Tức là loại bỏ về tướng thanh tịnh, nghóa là xưa nay tự nhiên
thanh tịnh, không phải là diệt trừ phiền não mới
thanh tịnh, cho nên
bình đẳng.


Loại bỏ về tướng phân biệt, nghóa là Đạo có thể phân biệt để lựa chọn diệt trừ
phiền não, nếu có phân biệt thì có hý luận, nay vốn
không có hý luận cho nên không có phân biệt. Hai
câu trên là loại bỏ
Y tha thuộc phần tịnh.

Loại bỏ về
tướng ẩn-hiện, nghóa là tánh của
Chân Như, còn vọng là ẩn kín, lìa bỏ cấu uế là hiện bày.
Nay Thể của Vọng tức là Chân, cho nên không có gì đáng rời bỏ; Thể của Chân tức là Không, cho
nên không có gì đáng giữ lấy.


Loại bỏ về tướng nhiễm, tức là dựa vào nghóa trên
thì nhiễm vốn
tịch tónh, tức là
Chân Như mà không có
Chân nào khác. Hai câu
trên là loại bỏ Viên thành, tức là Chân tánh
của mười hai Nhập.

Loại bỏ về tướng Ngã không phải là có, câu này có hai ý:
Một- Giải thích tương tự
trước đây, nghóa là có người chấp rằng chỉ riêng
Ngã không có mà không thể không có đối với Sự,
nói là Sự như huyễn… thì
có cũng không thật. Hai- Câu này loại bỏ về không
có, bởi vì trên đây
lấy không có để loại bỏ có, sợ rằng liền chấp
là không có, cho nên loại
trừ nói là như huyễn mộng… chỉ là không có, mà
thật ra không phải là
hoàn toàn không có, không nên chấp về tướng Ngã
không phải là có.

Các Dụ tuy khác mà ý chính không có khác nhau, cũng có thể
tám Dụ riêng biệt đối
với tám câu tổng-biệt trước đây, nghóa là: Như
huyễn mà không có tướng,
như mộng mà tưởng hiện ra, quả sinh mà như hình ảnh, nhân thành mà như
tiếng vang, vốn thanh tịnh như trăng trong
nước mà không thể nào
giữ lấy, Chánh trí mà chỉ là gương Trí hiện rõ, ngọn lửa không thể nắm lấy mà cũng không thể rời bỏ, biến hóa không
có tâm hiện rõ mà luôn luôn vắng lặng.
Loại bỏ về
tướng Thành-Hoại, Thành tức là có, Hoại tức là
không có, Duyên khởi là Thành, Vô tánh là Hoại,
do duyên tạo thành
tức là Vô tánh, cho nên có-không có không hai.


Chín câu trên: Bảy câu đầu là dùng không có để loại bỏ có, một câu tiếp là dùng Dụ để loại bỏ không có, một câu
sau là không hai,
loại bỏ cả hai thì cả
hai không phải mà tiến vào Trung đạo.
Lại không hai này là không hủy hoại
có-không có, nghóa là
nói về Không thì loại
bỏ đối với chấp có, nói về có là loại bỏ Không. Mê lầm về có thì có mà không khác với Không, Không thì Không mà
không khác với có,
không có Không-Hữu riêng biệt mà làm thành hai, là
loại bỏ cả hai câu.
Lại đã không hai, cũng không hủy hoại
có-không có, thì có mà không khác với không có, là có mà không có; không có mà không
khác với có, là không có mà không thể không có, thì cũng loại bỏ cat
hai không phải (Câu phi).
Đây chính là các kiến chấp về sai lầm của
bốn câu phân biệt (Tứ
cú bách phi) đều bặt dứt, mới làm nhân của
Bát-nhã hiện rõ trước mắt.
Phần c là kết luận về hạnh tiến vào Địa, văn có năm câu:
Một- Nhắc lại mười pháp bình đẳng đã quán
sát trước đây;
Hai- Tự tánh thanh tịnh, là xa lìa cấu uế của Mạn về nhiễm-tịnh ở Địa trước;
Ba- Mười pháp bình đẳng
tùy thuận với Chân Như; Bốn- Bởi vì tâm không có phân biệt cho nên không trái với pháp đã
quán sát; năm-Dựa
vào bốn loại trước đây
cho nên có thể tiến vào Địa thứ sáu.
Trong phần d là phân rõ về phạm vi giới hạn của hạnh có hai
câu: Đạt được Nhẫn
sáng tỏ nhanh nhạy (Minh lợi nhẫn), so sánh với trước để hiển bày về thù thắng; chưa đạt được
Vô sinh,
so
sánh với
sau để
làm sáng tỏ về yếu kém.

Trong kinh Nhân Vương nói có năm Nhẫn, gọi là
Phục-Tín-Thuận- Vô
sinh và
Tịch diệt. Bốn loại trước đều
có Hạ-Trung-Thượng. Địa
tiền đạt được ba phẩm
của Phục Nhẫn, chín Địa như thứ tự phối hợp với ba Nhẫn tiếp theo, Địa thứ mười và Phật đạt được
Tịch Diệt Nhẫn.
Nếu trong kinh Anh Lạc tách ra Đẳng Giác, thì cũng có ba phẩm. Nay Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu đều đạt được
Thuận Nhẫn, đây
là Thượng phẩm đối trị
với Mạn vi tế, cho nên nói là sáng tỏ nhanh nhẹn.

Nói Tùy thuận, là bởi vì thuận với
Vô sinh Nhẫn ở
Địa sau,
nhưng dựa theo phần vị
thật sự thì Địa thứ nhất đã đạt được Vô
sinh. Nay
dựa theo phần vị nương
nhờ, là Địa thứ bảy-thứ tám-thứ chín.

Phần vị nương
nhờ vì sao có điểm không giống nhau này?
Nghóa là nếu dựa theo
Không-Vô ngã thì Lý là
Vô sinh, tức là Địa thứ
nhất chứng được Như
cho nên gọi là đạt được. Nay không đạt được
là bởi vì có bốn nghóa:
Dựa theo mức độ
cạn-sâu của Lý thuộc về Không: Địa thứ nhất quán
sát về pháp hư giả, phá bỏ tánh mà hiển
bày Không, chỉ gọi là
Vô ngã. Nay trong Địa này, phá bỏ tướng hướng về
vắng lặng, chỉ gọi là
bình đẳng. Nếu dựa theo
Chứng thật, trở lại hướng về nguồn gốc thường
vắng lặng, thì không có tướng nào có thể sinh,
Lý này chuyển sang
sâu xa, cho nên Địa thứ bảy mới đạt được. Nếu dựa theo phù hợp với nguồn gốc thường
vắng lặng, thì Lý này vi
diệu nhất, cho nên
sau Địa thứ
mười mới đạt được.


Dựa vào hành phân biệt: Địa thứ sáu trở về trước thì từ từ khởi
lên các hành, nghóa là một Nguyện-hai Giới… cho
nên gọi là Sinh; Địa
thứ bảy trở lên thì niệm niệm lập tức khởi
lên tất cả các hành, cho
nên nói là Vô sinh.

Dựa theo hai
pháp Không-Hữu: Địa thứ
sáu trở về trước thì
Không-Hữu xen nhau khởi lên, gọi đó là Sinh, Địa
thứ bảy trở lên thì


Tịch-Dụng cùng hiện hành, cho nên gọi là Vô sinh.

Dựa theo tu tập phân biệt: Hành tu tập chưa thuần thục gọi đó
là Sinh, hành tu tu thuần thục gọi là Vô sinh. Ở
đây thì Địa thứ bảy trở
về sau chưa đạt được Vô sinh, mà Kinh dựa vào
Địa thứ tám mới
hiển bày về Vô sinh.


Trong phần 2
là Hạnh thù thắng không trú vào đạo, phân ba:
a- Tổng quát hiển bày về
tâm-cảnh; b- Từ “Tác thị niệm…” trở xuống là riêng biệt trình bày về tướng
quán sát; c-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát…” đến “Như thị thập
chủng…” trở xuống là kết luận thành tựu về
tên gọi của quán.

Phần a: Tổng quát hiển bày
về tâm-cảnh, có hai: Trước-Quán
sát như vậy rồi, là kết thúc
phần trước; nguyên cớ kết thúc, là bởi vì
tùy thuận quán sát trước
đây, cho nên đạt đến đạo không trú vào.
Sau-Từ “Phục dó…”
trở xuống là chính thức hiển bày, văn có bốn câu: Ba
câu trước phân rõ về
tâm chủ động quán sát, một câu sau nêu lên cảnh thụ động
quán sát. Ba câu trước đều là Bi, một câu
sau là Trí. Dựa vào
đây dẫn dắt nhau, cho nên
gọi là không trú vào. Vì vậy, Luận kết thúc
nói là: Bởi vì không
trú vào sinh tử và Niết-bàn.

Trong ba câu
trước: Vì chúng sinh quán sát về duyên, tổng quát gọi là Đại Bi, tùy theo quán
sát không giống nhau cho nên phân làm
ba mục riêng biệt:

Một- Thủ là nghóa đầu tiên, bởi vì trước phải khởi lên Đại
Bi mà quán sát về duyên.
Vì vậy Luận nói không rời bỏ quá khứ-hiện tại-vị lai, mà Đại Bi thâu nhiếp thù thắng. Bởi vì tuy quán
sát giống như
Nhất thiết trí, quán
sát về ba đời
lưu chuyển, chán ngán lìa xa hữu vi, mà
lấy Đại Bi làm trước
hết, cho nên hơn hẳn Nhị thừa.

Hai- Tăng thượng, Luận nói: Bởi vì Trí thanh tịnh trong tất cả
các pháp. Nghóa là dùng
Trí quán sát về tướng của Đạo, không những
quán sát về ba đời mà còn hiểu rõ tất cả các pháp, cho nên nói là trong
tất cả các pháp; lấy
Trí này dẫn dắt tiến lên, khiến cho Bi tăng thượng.
Vì vậy, văn sau Kinh nói: Đại Bi càng tăng lên.
Ba- Đầy đủ, Luận nói: Bởi vì Nhất thiết chủng vi tế quán sát
về nhân duyên tích tập.
Nghóa là dùng Nhất thiết chủng trí soi chiếu
tường tận không sót
lại gì, cho nên gọi là vi tế. Ba loại về Bi làm thứ tự
càng về sau càng sâu xa,
cho nên Trí càng thù thắng. Dựa vào văn hiện
có của Luận, trước là
cùng trình bày về Bi-Trí, cùng bảo vệ phiền não
và Tiểu thừa; sau chỉ
nói đến nghóa của Trí, là bảo vệ riêng phiền não.
Ba loại đã cùng gọi là
Bi, thì ba quán sau đều là cùng bảo vệ phàm phu-
Tiểu thừa, cùng bao gồm Tự lợi-Lợi tha thì cả hai đều không trú vào.
Một câu
sau nêu lên cảnh thụ động
quán sát, bởi vì trước
diệt-sau sinh, nhiễm ô sinh
ra thì thanh tịnh diệt đi.

Phần b là riêng biệt trình bày về tướng quán sát, tức là quán
sát về duyên khởi. Nhưng
nghóa sâu xa về duyên khởi, là Tông chỉ thuộc về giáo pháp của Phật, tầng bậc của
Thừa-Trí sai khác, mà
cạn-sâu có nhiều loại.
Long Thọ nói: “Nhân duyên có hai:
1- Trong;
2- Ngoài. Ngoài tức là nước-đất-hạt giống-mầm non…, trong tức là mười hai nhân duyên.” Nay chính là phân rõ về bên trong. Nhưng bên ngoài do
bên trong mà biến hiện,
gốc-ngọn thu nhận lẫn nhau, tức là một Đại duyên khởi hàm chứa toàn bộ pháp giới, nhiễm-tịnh đan xen
xuyên suốt, nghóa môn không phải là một.
Phần sau
sẽ tóm lược nêu ra. Nay trong văn
của Kinh sơ lược hiển
bày về mười lớp, suy xét tận cùng về tánh tướng
để hiển bày về vô
tận, không giống như Nhị thừa chỉ nương vào phần vị.

Nói về mười lớp:
1- Chi Hữu nối tiếp nhau;
2- Thâu nhiếp đưa về một tâm;
3- Tự nghiệp giúp đỡ mà thành;
4- Không rời bỏ lẫn nhau;
5- Ba đường không đoạn dứt;
6- Luân hồi trong ba đời;
7- Ba khổ tích tập mà thành;
8- Nhân duyên
sinh diệt;
9- Sinh diệt ràng buộc;
1
0- Tùy thuận không có gì tận cùng. Đều có nghịch-thuận tức là thành ra hai mươi. Vì vậy
sau kết luận rằng:
Quán sát
nghịch-thuận như vậy, nghịch thì
duyên diệt, thuận thì
duyên sinh. Đây là dựa
theo thuận-nghịch,
sinh tử nối tiếp nhau
không gián đoạn (Lưu chú), dùng làm nghịch-thuận.

Nếu dựa theo
luận Đối Pháp quyển thứ 4, thì trong luận này
gọi là nghịch-thuận, luận ấy gọi
là nhiễm-tịnh.
Trong nhiễm-tịnh đều
có nghịch-thuận, thì thành
ra bốn mươi, đến văn sau sẽ trình bày. Nay bởi vì dễ hiểu cho nên trong kinh lược bớt không có, mà chỉ có hai mươi
lớp. Luận chủ lại dùng
ba môn Quán về Bi trên đây để giải thích về
mười lớp này, thì
thành ra sáu mươi lớp. Người xưa chọn lấy đầy đủ ba
Quán về Không trong phần quả ấy, thì có một trăm tám mươi lớp quán
sát về duyên khởi.

Luận về ba Quán:
1- Quán sát về tướng sai biệt của Đế;
2- Quán sát về Đại Bi tùy thuận;
3- Quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng. Một là chỉ quán sát về hai Đế, bởi vì hữu vi không có Ngã, tức là quán
sát về Đại Bi làm đầu tiên; hai là Bi tăng lên tùy theo chúng
sinh, tức là quán sát
về Đại Bi tăng thượng; ba là quán sát tường tận
suy xét đến cùng các môn tánh-tướng thuộc về
nhân duyên, tức là quán
sát
đầy đủ về Đại Bi.
Đầu là một
Quán hướng xuống dưới giống như Nhất thiết trí của

Nhị thừa, tiếp là một Quán tự hiển bày Trí thuộc tướng Đạo của
Bồ-tát, sau là một Quán
hướng lên trên giống với Nhất thiết chủng trí
của chư Phật.

Kinh Niết Bàn nói: “Mười hai
nhân duyên, quán
sát thuộc Trí bậc Hạ đạt được Bồ-đề của
Thanh văn, quán
sát thuộc Trí bậc
Trung đạt được Bồ-đề của
Duyên giác, quán sát thuộc Trí bậc Thượng đạt
được Bồ-đề của
Bồ-tát, quán sát thuộc Trí bậc Thượng Thượng đạt được
Bồ- đề của Phật.” Hai
loại Bồ-đề trước tức là ý của Quán thứ nhất
(1), hai loại còn lại đều một Quán, có thể biết.
Trước là ba Quán dựa theo vì chúng sinh đều gọi là Bi quán,
nay là ba Quán dựa theo
tâm quán sát đều gọi là Trí quán, thì biết rằng
ba câu đều có Bi-Trí dẫn
dắt nhau, ba Quán này dung thông chỉ thuộc
về một tâm, Bát-nhã
rất sâu xa ngay sau đó mà hiện rõ.
Nhưng luận về ba Quán, tuy tất cả giải thích về
Kinh mà cùng
với mười môn tách
ra-hợp lại không giống nhau.

Quán về Nhất thiết trí thâu nhiếp mười môn trong Kinh, toàn bộ làm ba đoạn:
Một- Thành tựu giải đáp về tướng
sai biệt, đây là thâu
nhiếp môn thứ nhất trong mười môn; Hai- Đệ nhất nghóa sai biệt, thâu nhiếp một nửa trong môn thứ hai của Kinh;
Ba- Tên gọi Thế đế
sai biệt,
thâu nhiếp tám môn rưỡi còn lại. Sở dó phân
làm ba, bởi vì một Quán đầu hiển bày về
Vọng Ngã không phải là có, hai
Quán sau hiển bày về
Chân-Tục không phải là không có, Chân phân rõ về
duyên sinh,
Tục trình bày về tướng của duyên, nghóa lý đầy đủ tất cả.


Quán về Đại Bi tùy thuận, phân mười làm bốn: Một- Quán về
chúng sinh ngu si điên đảo, thâu nhiếp môn thứ
nhất trong mười môn;
Hai- Cầu giải thoát ở nơi khác, thâu nhiếp môn thứ hai;
Ba- Cầu giải
thoát theo ngoại đạo, thâu nhiếp bốn môn tiếp;
Bốn- Cầu giải thoát lạ
lùng, thâu nhiếp bốn môn sau. Bốn Quán này, một
Quán đầu dựa vào Tình để làm rõ về lỗi lầm, ba
Quán sau dựa vào Pháp để phân rõ về
sai trái.
Trong đó: Quán hai là đã dựa vào
Lý sai trái đối với
Chánh Lý ấy, gọi là đã giữ lấy Ngã dùng làm nơi khác; Quán
ba là đã dựa vào pháp
hành sai trái, nêu ra pháp sai trái ấy để trình bày
về lỗi lầm của hành
ấy; Quán bốn là trình bày về quả đã mong cầu sai
trái, bởi vì dùng khổ
mà mong muốn rời bỏ khổ.


Quán về Trí thuộc tất cả các tướng, thâu nhiếp mười làm chín:
Một- Quán về nhiễm-tịnh, thâu nhiếp nửa đầu của môn thứ nhất.
Hai- Quán về nương tựa, thâu nhiếp nửa sau của môn
thứ nhất và môn thứ hai.
Ba- Quán về
phương tiện.
Bốn- Quán về tướng của
nhân duyên.


Năm- Quán về tiến vào Đế.
Sáu- Quán về có lực-không có lực,
tin tưởng tiến vào nương
tựa. Bảy- Quán về tăng thượng mạn-không phải tăng
thượng mạn, tin tưởng tiến vào.
Năm Quán trên như thứ tự đều thâu nhiếp một môn.
Tám- Quán về vô thỉ, thâu nhiếp hai môn thứ
tám- thứ chín.
Chín- Quán về đủ loại, thâu nhiếp môn thứ mười. Giải thích
về tướng sai biệt, đến văn sẽ biết.

Nhưng ba Quán
này đều bao gồm Tự lợi-Lợi tha, nếu phân biệt
tùy theo tướng thì quán sát về tướng của Đế
tức là Tự lợi, quán sát
về Đại Bi là trình bày
về Lợi tha, quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng
là bao gồm Tự lợi-Lợi
tha. Trong đó, phân biệt lại đều không giống
nhau, năm quán trước là
Tự lợi, hai quán tiếp là Lợi tha, hai quán sau là
Tự lợi-Lợi tha thành thục.

Trong năm quán
trước: Hai quán đầu bao gồm nhiễm-tịnh, một
là nêu ra tướng của
nhiễm-tịnh, hai là nêu ra chỗ dựa của nhiễm-tịnh.
Ba quán sau chỉ là quán
sát về nhiễm, trong đó: Hai quán trước là kiến lập về
pháp nhiễm, một là nhân của
pháp nhiễm, hai là duyên của
pháp nhiễm. Một quán sau
là dựa vào nhiễm để quán sát về lỗi lầm.

Trong hai quán
tiếp là Lợi tha: Một quán đầu là giáo hóa
phàm phu, một quán sau là
giáo hóa Tiểu thừa.

Trong hai quán
sau là Tự lợi-Lợi tha thành thục: Đầu là quán
về Chân đế, thấy rõ
pháp duyên với Tập không có tánh ban đầu, cho
nên gọi là vô thỉ; sau
là quán về Tục đế, chỉ thuận theo duyên chuyển
đổi, cho nên nói là chủng chủng.
Đã biết về
đại ý, tiếp là chính thức giải thích văn. Dựa vào
mười đoạn trong Kinh, mà
đều giải thích theo thứ tự ba Quán của Luận,
lại không có Lý nào khác.

Mười đoạn của Kinh: Trước là năm đoạn có chữ Phật Tử, tiếp
là ba đoạn có chữ Phục
Dó, sau là hai đoạn có chữ Hựu dùng để lựa
chọn phân biệt, nhưng
phần giữa trong môn thứ nhất có một chữ Phật Tử.

Môn thứ nhất:
Chi Hữu nối tiếp nhau: Một là dựa vào quán
sát
về tướng sai biệt của
Đế, trong ba đoạn là ba chữ Thành-Đáp-Tướng, tức là phân làm ba mục:
Một- Từ đầu đến “Tắc vô
sinh xứ…” là phân rõ
xác định về Vô ngã,
tức là Luận trình bày về Thành, nghóa là cùng nêu
ra hiểu rõ về phiền não
mà giải thích thành tựu về Vô ngã, thì biết duyên tích tập chỉ là
Vọng Ngã. Hai- Từ “Phục tác thị niệm…” trở xuống
là điên đảo mê hoặc
mà khởi duyên, tức là Luận trình bày về Đáp,
nghóa là đối với chất
vấn mà giải thích thông suốt về nghóa Vô ngã. Ba-
Từ chữ Phật Tử sau là
mê Chân-khởi Vọng, duyên với tướng theo thứ tự,

tức là Luận
trình bày về Tướng.
Ba mục này, nếu hướng về mười môn, thì đều hiển bày về
Vọng Ngã không phải là
có, ba Tự tướng hướng về hợp lại làm hai: Hai mục trước hiển bày về nhân duyên phát khởi, trình bày về duyên
Vô ngã; một mục
sau là khởi duyên theo thứ tự, trình bày về tướng có của
duyên. Kinh dựa vào nghóa này, ở phần giữa thêm vào một chữ
Phật tử, đều có nhiễm-tịnh.
Mục một- Thành là đã quán
sát về
duyên khởi, trước phải giải thích thành tựu về
Vô ngã, phân rõ về Tông chỉ đã xác định, một mà xuyên
suốt tất cả, thì hiển bày mười môn đều thành tựu về
Vô ngã, đây là chính thức phá
bỏ tập khí của chấp Ngã.
Trong văn có hai câu:
1- Nói thọ sinh ở thế gian đều do chấp
trước về Ngã, tức là trái lại nêu ra tình thức mê hoặc, trình bày về
Ngã là phi lý, bởi vì chỉ
là Khổ-Tập.
2- Nếu lìa bỏ chấp trước này thì không có nơi sinh ra, tức là thuận theo nêu ra tâm hiểu biết, trình bày về Lý là phi ngã, bởi vì
là Diệt-Đạo. Đây là thẳng thắn thuận theo văn
kinh, đã thành tựu về
nghóa của Vô ngã. Luận về Kinh nói: Sinh vào nơi
thọ thân, bởi vì tập
khí của chấp Ngã, chỉ khiến cho Tự-Tha sai biệt. Luận nói: Tất cả
sinh tử
sai biệt trong năm đường, nếu năm đường
sai biệt
thì do nghiệp của mình dẫn đến mà thôi.

Vả lại, Luận chủ trái lại đưa ra tình thức mê hoặc để hiển
bày thành tựu về Vô ngã:
Đầu là đưa
ra chấp trước về Ngã, trình bày về lỗi lầm của phàm phu thuận theo giống như Thánh, nói là: Nếu tướng Ngã thật
sự
có trong Đệ nhất nghóa,
thì đây là dựa vào tâm xác định đã chấp trước
về Ngã, tức là Trí
thuộc Đệ nhất nghóa. Đây là trái lại theo chiều dọc
mà thiết lập, nghóa là
bởi vì nhận biết xứng với Thật ngã, cho nên tiếp nói không thuận theo
sinh vào nơi thọ thân của thế gian, là dùng
Lý để chính thức đưa ra,
nghóa là nếu Ngã là Lý của Diệt-tâm chấp trước
là Đạo, thì phàm phu
thuận theo đạt được Niết-bàn giống như Thánh,
vì sao chấp trước về Ngã mà thọ
sinh ở thế gian? Trong này thuận
theo lỗi lầm để thiết
lập rằng: Nếu thật sự có Ngã trong Đệ nhất nghóa,
thì phàm phu thuận theo
giống như Thánh để thiết lập Tông chỉ, bởi vì có Trí có thể chứng được Thật ngã trong Đệ
nhất nghóa, là đưa ra nhân; như các Thánh nhân không còn Sinh là Dụ về
giống nhau, vậy thì phàm
phu thuận theo giống như
Thánh. Phàm phu đã giống như Thánh thì
không có phàm phu, lại
thành ra một lỗi lầm.
Tiếp là trái lại đưa ra
câu sau, trình bày về lỗi lầm của Thánh thuận theo phàm phu, nói là:
Vả lại, nếu tướng Ngã thật
sự có trong
Đệ nhất nghóa, thì nếu
lìa bỏ chấp trước về Ngã thuận theo thường sinh
ở thế gian, bởi vì
không xứng với Thật thì giống như vọng chấp, cho nên không phải là Trí thuộc Đệ
nhất nghóa. Trong này thuận theo lỗi lầm để thiết lập rằng: Bởi vì Lý thật
sự có Ngã,
Thánh thuận theo giống như phàm phu làm
Tông chỉ. Tiếp là
Thánh chứng được
Vô ngã, bởi vì điên đảo mê hoặc trái với Lý, cho nên không phải là
Trí của Thánh, là
đưa ra nhân; như các phàm phu là Dụ về
giống nhau, vậy thì kết luận thành
tựu về lỗi lầm của
Thánh thuận theo giống như phàm phu. Thánh đã
giống như phàm phu thì
không có Thánh nhân, lại là một lỗi lầm.
Vì vậy
Kinh nói nếu lìa bỏ chấp trước này thì không có
nơi sinh, là trái lại hiển bày về vọng tình nhất định là lỗi lầm. Hai lỗi lầm đã
thành tựu, thì Lý về
Vô ngã rõ ràng có thể thấy.
Mục hai- Điên đảo mê hoặc mà
khởi duyên, tức là Luận trình
bày về Đáp. Bởi vì giải đáp chất vấn làm cho ngoại đạo hàng phục, hai
chất vấn-hai giải đáp:
1- Chất vấn về chấp Tình đưa ra Lý, giải đáp là Tình trái với Chánh Lý;
2- Từ “Thường cầu…” trở xuống là chất vấn về chấp Tướng đưa ra Thật, giải đáp là Tướng không dựa vào Ngã.
Chất vấn thứ nhất: Nếu thật
sự Vô ngã thì vì
sao chấp trước về Ngã? Như giữa bầu trời không có người, lẽ nào cho là có người?
Đã chấp trước về Ngã, mà không chấp trước Vô ngã, rõ ràng biết là có Ngã.
Giải đáp rằng: Bởi vì không có Trí cho nên ở nơi Vô ngã chấp trước về Ngã, không phải là bởi vì có Ngã, như mắt bị bệnh thấy
hoa đốm giữa hư không,
lẽ nào có hoa đốm giữa hư không hay sao?

Chất vấn thứ hai: Nếu thật
sự Vô ngã, vì sao tham trước đối với Ngã, thọ
sinh ở thế gian, làm duyên theo thứ tự, rõ ràng biết là có
Ngã, mới có thể làm duyên theo thứ tự mà
sinh khởi?
Giải đáp rằng:
Chính là bởi vì Vô ngã mà
chấp làm Ngã, Si-Ái làm căn bản, điên đảo mê
hoặc tạo nghiệp cho đến Lão tử, đâu cần đến Ngã? Ý giải đáp
chính là như vậy. Dựa vào văn phân ba:
1- Trình bày về điên đảo mê hoặc thuận theo khởi lên duyên nhiễm;
2- Từ “Thử nhân duyên cố…”
trở xuống là Chánh Trí quán sát ngược lại, kết
luận giải đáp về Vô
ngã;
3- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là dựa vào
con người kết luận về quán sát.
Mục
1- Như vậy mười hai Chi tức là mười hai tiết riêng biệt, cũng không có gián đoạn, nhưng mà trong các Luận phần nhiều thâu
nhiếp làm bốn:
Một- Chi chủ động dẫn dắt
(Năng dẫn), là bởi vì
Vô minh- Hành chủ động dẫn
dắt năm chi như Thức… thuộc về chủng tử của quả;

Hai- Chi thụ
động dẫn dắt (Sở dẫn), là bởi vì năm chi như
Thức… là do hai Chi trước mà dẫn dắt phát khởi;
Ba- Chi chủ động
sinh
ra (Năng sinh), là bởi vì Ái-Thủ-Hữu tiếp cận
sinh ra
Sinh-Lão tử của vị lai;
Bốn- Chi thụ động sinh ra
(Sở sinh), là bởi vì Sinh-Lão tử là do
Ái-Thủ-Hữu tiếp cận mà sinh ra.
Đây là dựa theo một lớp nhân quả thuộc hai đời, trình bày về
sinh ra và dẫn dắt
riêng biệt. Nếu dựa vào hai lớp nhân quả thuộc ba đời,
thì sinh ra và dẫn dắt nối thông với nhau.
Nay kinh đều đầy đủ. Lại dựa
vào mười hai tiết phân làm năm tiết:
Tiết một- Từ đầu đến “Hữu vô” là phân rõ về chi
Vô minh, không có Trí là Si, thường mong cầu về có-không có tức là
Hữu Ái. Nhưng dựa vào ba đời,
các phiền não lụi tàn trước đây gọi chung là Vô
minh, sơ lược nêu ra phát
khởi tưới thấm, bởi vì chi Hữu là căn bản. Nếu
dựa theo hai đời, thì tuy
các phiền não đều có thể phát khởi tưới thấm,
mà lực của Vô minh tăng
lên ở phần vị phát khởi về nghiệp, cho nên gọi là
Vô minh. Chỉ đích thực chọn lấy chủ động phát khởi cảm đến
nghiệp thiện-ác của đời
sau, lấy làm Thể của Vô minh. Mong mỏi về
Thường là có, bởi vì
mong muốn thường còn đối với sự việc có vui thích;
mong cầu về Đoạn là
không có, bởi vì mong muốn đoạn diệt đối với sự việc có đau khổ.
Tiết hai-
Từ “Bất chánh tư duy…” đến
“Tăng trưởng…” là trình bày về chi Hành, văn có bảy câu: Ba câu đầu là lỗi của Hành, ba câu tiếp
là Thể của Hành, một
câu sau là kết luận thành tựu.

Trong ba câu
đầu: Câu 1 nói tư duy không chính đáng, là Hành đi cùng
Vô minh. Kinh Niết Bàn nói đây là nhân của
Vô minh, cũng là
Vô minh thâu nhiếp, tiếp theo trước phát khởi
sau cho nên nhân quả nêu
ra lẫn nhau. Câu 2 là dựa vào con người để làm rõ về lỗi lầm, nghóa là
khởi lên Hành hư vọng
thì nhất định là phàm phu, Vô minh làm nhân, mong cầu quả báo mà
tạo nghiệp, vì vậy ở Địa thứ nhất nói: Tất cả
những nghiệp đã làm đều tương ưng với điên đảo. Trái lại nêu ra
Thắng nghóa của Bồ-tát, nghóa
là Bồ-tát tuy khởi lên Hành thiện thực hành đối
với quả báo, mà lấy
Minh làm nhân, thành tựu không mong cầu quả báo, không gọi là
Hành hư vọng. Câu 3 là dựa vào pháp để làm rõ
về lỗi lầm,
Luận nói: Nêu ra ở nơi giải thoát mà Hành không
chính đáng,
nếu Hành theo con đường
Niết-bàn thì mới là Chánh đạo.

Ba câu tiếp là phân rõ về Thể tướng của Hành, bởi vì ba
nghiệp tương ưng với tư
duy mà tạo ra ba Hành, nghóa là do mê lầm ngu về
Dị thục, trái với
Tín-Giải đúng đắn mà khởi lên, cảm đến nghiệp ác của
ba đường dữ và nghiệp khổ thuộc Báo riêng biệt của
trời người, đều
gọi là Hành tội lỗi.
Nhưng riêng biệt chắc chắn bao gồm tổng quát, bởi
vì chỉ cảm đến Báo
riêng biệt không phải là chi Hành, do mê lầm ngu về nghóa chân thật, không biết ba cõi đều là khổ đau, vọng cho là vui
sướng mà khởi lên.
Nghiệp thiện của cõi Dục gọi là
Hành phước, nghiệp
thiện của tám Thiền gọi
là Hành bất động.
Một câu
sau là kết luận thành tựu về chi Hành, nghóa là gây ra
rồi không có hối hận,
mà tích tập tăng trưởng, cho nên có chuyển dời.
Tiết ba- Từ “Ư chư hành…” trở xuống là trình bày về chi
Thức, nghóa là Hành đã
phát khởi rồi, do Hành huân tập trong tâm, khiến cho Bổn thức này có thể dẫn đến
Sinh-Lão tử của vị lai, gọi đó là
chủng tử. Nếu không có
Hành huân tập thì cuối cùng không thành tựu
chủng tử, cho nên nói
là gieo trồng ở trong các Hành, chữ Tâm Chủng tức là thụ động dẫn dắt năm chủng tử như Thức…, vì Hành làm cho tích
tập trong một sát-na,
không có trước-sau. Dựa theo làm Dị thục cho chủng
tử của sáu căn, gọi là chi Lục nhập; làm Dị thục
cho chủng tử của Xúc- Thọ, gọi là
chi Xúc-Thọ. Trừ ra chủng tử của Bổn thức làm Thể của
chi Thức, và ba chủng tử
này, các Dị thục còn lại thuộc chủng tử của
Uẩn, đều là chi Danh sắc,
cho nên không có trước-sau.
Phần vị của nhân khó nhận biết, chỉ dựa vào phần vị đang
khởi lên mà nói năm
loại có khác nhau. Năm loại không lìa xa tâm, chỉ gọi là chủng tử của tâm. Lại ẩn kín bốn loại còn lại, bởi vì dựa vào
hiện hành mà nói.

Nhưng trong luận Duy Thức, chỉ dùng chủng tử như Thức làm thụ động dẫn dắt, mà trong luận
Tạp Tập nói chi Thức này bao gồm chủ động dẫn dắt, đích thực chọn lấy chủng tử của nghiệp làm chi Thức,
bởi vì chủng tử của
Thức chính là chi Danh sắc thâu nhiếp.

Kinh Duyên Khởi nói bao gồm chủ động dẫn dắt-thụ
động dẫn dắt, bởi vì chủng tử của
nghiệp-chủng tử của Thức đều gọi là
Thức, chủng tử của Thức chỉ là chỗ dựa của
Danh sắc, không phải là
Danh sắc, cho nên không
giống như luận Tạp Tập.
Nay ý
Kinh giống với kinh Duyên
Khởi đã nói, bởi vì bao
gồm chọn lấy cả hai, cho
nên cùng nêu ra Hành-Thức.

Luận nói: Trong này chủng tử của tâm khởi lên, là nêu ra
Thể tánh của
Sinh-Lão tử, nghóa là hai quả của vị lai, bởi vì chủng tử
của Thức này làm nhân gần.
Tiếp là Hữu thủ thuộc về hữu lậu là thành tựu về nghóa của
chủng tử trước đây,
nghóa là Hành và Thức… gọi là chủng tử, đều bao gồm vô lậu. Nay tương ưng với ba lậu cho nên gọi là chi Hữu,
như trong Địa thứ nhất bởi vì bốn Lưu như Dục… mà khởi lên chủng tử của tâm, hữu lậu
là Ái, Hữu thử là
Thủ, Ái-Thủ tưới thấm mà có thể dẫn đến quả
báo đời sau.

Tiết bốn- Từ “Phục
khởi…” trở xuống là phân rõ về chi Danh sắc:
Hai câu đầu, văn hàm chứa hai ý:
1- Thành tựu về nghóa của chủng tử trước đây, bởi vì khởi tâm sinh tử cho nên mang lấy tên gọi chủng
tử;
2- Tổng quát nêu lên nghóa sau, bởi vì tên gọi hiện hành… đều là Sinh- Lão tử, tức là giống với Địa thứ nhất, ở trong ruộng của ba cõi lại
sinh ra mầm đau khổ.

Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt cũng có hai ý:
1- Tổng quát dựa theo mười hai
Chi, từ đây đến sinh ra mầm của Danh sắc, là
Thức sinh ra Danh sắc;
2- Vì hiển bày về mười nhân trước đây đã đầy đủ, là phân rõ về chi Hữu sinh ra Sinh-Tử,
Danh sắc ở đầu tiên theo thứ tự phân rõ mà thôi, nghóa là năm chủng tử như tâm… trước đây, do
Hữu lậu-Hữu thủ-Ái thủ tưới thấm, cho nên lại khởi lên quả báo của đời
sau, là nêu lên chi
Hữu sinh ra hai quả. Nay riêng biệt hiển bày về
tướng của chi Hữu.

Luận Duy Thức
nói: “Ái-Thủ hợp lại tưới thấm chủ động dẫn
dắt chủng tử của nghiệp
và nhân của thụ động dẫn dắt, chuyển đổi gọi
là Hữu, bởi vì đều
có thể gần với Hữu thuộc về quả của thân đời
sau.”

Luận Du Già quyển thứ 10, chỉ nói chủng tử của nghiệp gọi
là Hữu, bởi vì Hữu
này đích thực cảm đến quả Dị thục, nói như đoạn
sau. Trong quyển thứ 38 lại nói: “Chỉ năm chủng tử
như Thức… gọi là

Hữu, là bởi vì tự mình sinh ra năm chủng tử như Thức… của vị lai.”

Thật sự thì tổng quát có tám Chi cùng thiết lập tên gọi là Hữu,
chỉ trừ ra Vô minh bao gồm
Hữu thành ra chín Chi. Nay Kinh lại thêm
vào Vô minh, thì bao gồm mười nhân trước đây, cùng dẫn đến hai quả.
Nếu dùng mười hai Chi là hai quả của đời trước, thì trong một đời có đủ
mười hai Chi. Lại dựa
theo chi Hữu, văn có sáu duyên:

Nghiệp làm ruộng, tức là chủng tử của Hành hướng về quả thụ
động sinh ra, bởi vì chỉ làm Tăng thượng duyên.

Thức làm
hạt giống, tức là năm chủng tử
như Thức…, bởi vì làm nhân gần cho
sinh tử của
đời sau, như dựa vào ruộng tốt xấu mà gieo
hạt giống ở thế gian, nhưng đậu-mạch ấy mọc lên
tùy theo chủng loại của mình. Luận tổng quát giải
thích rằng: Tùy thuận nghiệp làm đất mà thâu nhiếp giữ lấy các Hành thuộc về tội-phước… Đây chính là trình bày
về tùy thuận, đối với Ái thâu nhiếp chủng tử
của Hành-Thức trước đây


mà thành tựu chi Hữu.
Vô minh che phủ tối tăm, bởi vì Luận chủ chọn lấy Vô minh trong
Kinh trước đây, cho nên nói là trước đây nói. Tối tăm chướng
ngại không có Trí, bởi vì Vô minh che phủ. Đây là
dựa vào xa để giúp đỡ mà quay về cùng có thể
phát khởi, cũng là nêu ra đời trước mà ví
dụ cho đời này. Dựa theo ý của luận Duy Thức
không phải là Vô minh phát ra nghiệp
trước đây, tức là Vô minh che
phủ nghiệp; cũng là Ái
thâu nhiếp, tức là mê mờ ngu về quả Tăng thượng
bên ngoài. Lại các phiền não đều có thể
tưới thấm, bởi vì dựa theo mười nhân mà cùng một đời.


Nước Ái làm cho thấm ướt, Luận chủ dựa vào Ái thường mong
cầu về có-không có trước đây, tức là nêu ra
ví dụ, cũng tức là Hữu lậu trong phần nêu lên
trước đây, bởi vì
Vô minh-Hữu ái trước đây
thâu nhiếp.

Ngã mạn là
nước tưới, tức là chi Thủ. Nước tưới phải thường xuyên mới
sinh ra mầm Hữu, bởi vì Thủ như Ngã ngữ… là
Ngã mạn, nếu
tỏ ngộ Vô ngã thì có lẽ không sinh ra.

Mạng lưới Kiến chấp
tăng trưởng, cũng là chi Thủ, do Kiến thủ
thâu nhiếp, bởi vì Ngã kiến là gốc sinh ra các
Kiến, khiến cho pháp vô lậu không thể nào hủy
hoại, cho nên gọi đó là mạng lưới.


Luận tổng quát giải thích rằng: Tâm trú như vậy-sinh như vậy,
là tổng quát hiển bày
về mầm của Danh sắc sinh ra, bởi vì Vô
minh-Ái, khiến cho chủng tử của Thức trước đây an trú trong đất
của nghiệp,
cho nên sinh ra tâm Danh sắc.
Tiếp đến lại giải thích về
Ngã mạn. Kinh ấy nói
Ngã Tâm là nước tưới.
Luận nói: Ngã là
Ngã sở-Ngã về Ngã tưởng là Mạn, nói Ngã là Ngã
sở là giải thích về chữ Ngã, bởi vì không những chấp Ngã, mà
cũng chấp về nghiệp-hành,
là pháp đã tu của Ngã.

Tiếp đến Ngã về Ngã tưởng là Mạn, là giải thích về chữ
Tâm ấy, Tâm tức là nghóa về Tưởng, dựa vào Ngã dấy khởi
Ngã tưởng, bởi vì
lấn hiếp người khác cho
nên gọi đó là Mạn, đích thực giống với Kinh này.
Tiếp đến giải thích về mạng lưới
Kiến chấp rằng:
Ngã sinh-không sinh,
sinh tức là Thường, không
sinh là Đoạn, bởi vì
Đoạn-Thường
là gốc đầy đủ sáu
mươi hai Kiến chấp.

Câu sau cuối
nói: Các Kiến chấp đủ loại như vậy. Như trong Địa thứ nhất nói: Bắt đầu từ Vô minh cuối cùng đến chi Thức, đều
gọi là Tà kiến.

Nhưng các vị
như Viễn Công đều nói Ngã-Ngã sở, là lúc thọ
sinh
tự thấy thân mình gọi đó là Ngã, thấy tinh huyết của cha mẹ gọi
là Ngã sở, lại nói cha mẹ là vợ chồng của mình, đang lúc thọ
sinh tranh lấy
Sắc với cha mẹ, nói mình tranh được liền khởi lên Tưởng về thắng
cuộc, cho nên gọi là
Mạn. Ngã sinh, là Ngã chỉ sinh ở nơi này, không sinh
ở nơi khác. Đây là đều bao gồm chọn lấy Ái mong cầu về Sinh của
Trung hữu, đối với Lý không có gì sai.

Nhưng các câu
trên đây đều trình bày về chủ động Sinh mà
sinh ra mầm của
Danh sắc, tức là năm quả thuộc Báo vị lai (Đương báo) thụ động
sinh ra, đầu là
Kiết sinh Uẩn tức là chi Thức. Nay bởi vì trước
đây phân rõ về chủng
tử của Thức chủng, bốn loại còn lại ẩn kín.
Nay phân rõ về hiện hành, lược bớt chỗ dựa của Báo tổng quát
ấy, bởi vì muốn hiển
bày về nghóa của Thức và Danh sắc sinh ra lẫn
nhau theo thứ tự. Lại
bởi vì muốn hiển bày bao gồm chủng tử-hiện hành
ấy, cho nên có ẩn-hiện.

Nhưng Danh sắc… nhất định phải có Bổn thức làm chỗ dựa, cho nên ở Địa thứ nhất nói: Ở ruộng của ba cõi lại
sinh ra mầm khổ đau,
đó gọi là Danh sắc cùng
sinh. Luận nói bởi vì sinh ra cùng với thức
A-lại- da, tức là văn
sau này nói: Cùng sinh ra với Thức.

Tiết năm- Từ “Danh sắc
tăng…” trở xuống là phân rõ về tám
Chi như Lục nhập…, như đoạn
sau trình bày. Nhưng ý của một đoạn này, muốn giải đáp về nguyên cớ của
thọ sinh, cho nên nêu ra đầy đủ các phiền não ẩn-hiện… khác nhau không thuộc về tướng hiển bày,
mà tướng hiển bày
thuộc về đoạn sau.
Mục 2, là dựa theo quán
sát ngược lại, kết luận giải đáp về
Vô ngã: Hai câu đầu dựa
theo Sinh trình bày về Vô ngã, chỉ do Vô minh… tích tập chứ không phải là do
Ngã tích tập, vả lại câu trước chọn
ra không có nhân, câu sau
chọn ra nhân tà vạy. Hai câu sau dựa theo
Diệt trình bày về
Vô ngã, tánh
sát-na diệt đi không còn mà khiến
cho như vậy.

Mục 3, là dựa vào con
người kết luận về quán sát: Quán sát
như vậy, tức là tùy
thuận với Lý của duyên khởi.
Mục ba- Mê lầm về Chân mà khởi lên Vọng, duyên với tướng theo thứ tự, tức là luận về tướng
sai biệt.
Luận nói: Nếu nhân duyên
Vô ngã thì dùng tướng
nào trú vào nhân duyên tích tập về Hành? Nghóa
là ngay tướng ấy gọi
là Trú, về sau sinh ra là Hành. Ý kinh nói rằng:
Mê lầm về Lý của các
Đế, khởi lên tướng tích tập mà thôi.

Nhưng ba mục
về Thành-Đáp-Tướng trước đây, tất cả đều là chi Hữu nối tiếp nhau, mà hai lớp duyên với tướng vì
sao
sai biệt? Tóm lược

có năm sai khác:

Trước là dựa theo Vọng ngã mà khởi duyên, tức là mê lầm về chấp
Ngã chấp; ở đây dựa theo mê lầm về Đế mà
khởi duyên, tức là mê
lầm về nghóa chân thật.

Trước là dựa theo
duyên khởi, ở đây dựa theo duyên thứ tự. Trước là bao gồm chọn lấy
mười nhân, một xứ cùng khởi lên
Danh sắc;
trong này luôn luôn chỉ nói theo thứ tự.


Trước là bao gồm ba đời-hai đời, bởi vì thừa nhận mười nhân
cùng chung một đời, cho nên nghóa chọn lấy cũng bao gồm năm đời; ở
đây chỉ là ba đời, bởi vì Danh sắc… chỉ dựa
theo hiện tại, cho nên nghóa
chọn lấy cũng bao gồm một đời.


Văn trước muốn trình bày về ba đời cùng đầy đủ, ở trong
Vô minh mà nói về Hữu ái, ở trong hiện tại mà nói
về Vô minh; trong này
ba đời có ẩn-hiện lẫn nhau, không thừa nhận về
tướng nối thông.


Trước là giải đáp chất vấn, đây là phân rõ về tướng.

Như ý của Luận, cho nên có năm
sai khác này. Hai nơi phân
rõ về duyên, cùng trình bày về nối tiếp nhau, bởi vì toàn bộ phá trừ ngu
si điên đảo, cho nên chỉ gộp lại làm một trong mười môn. Trong văn
cũng có hai: Đầu là
thuận; sau là nghịch.

Trong quán thuận:

Một- Chi Vô minh, nói là không hiểu rõ đối với Đệ nhất
nghóa, nhưng mười hai Chi đều dựa vào Chân mà khởi lên, bởi vì không
có tự tánh, kệ
sau nói:
Quán sát Thật nghóa của các nhân duyên vốn
là Không. Nhưng đầu tiên
là Vô minh gần gũi mê mờ về Lý của Đế
mà khởi Hành. Đã ngang ngược từ Không mà khởi lên, không thể trở
lại nguồn gốc, khiến cho
Vô minh chỉ nhận lấy tên gọi mê mờ.

Luận về Kinh nói: Đệ nhất nghóa về các Đế, tức là bốn Đế.
Vì vậy luận Đối
Pháp nói: Ngu về nghóa chân thật, nghóa là mê lầm về bốn
Thánh đế, thụ động mê lầm tức là
Thật nghóa, chủ động mê lầm tức là Ngu, có riêng pháp tối tăm gọi là
Vô minh, không
những ngăn chặn giải
thích (Già thuyên) trình bày về không có mà thôi.

Hai- Quả của
nghiệp đã gây ra gọi là Hành, là chi Hành.
Nghiệp tức là ba nghiệp như tội lỗi…, là quả do Vô minh ấy mà khởi lên, vì
vậy kệ nói: Nghiệp của
Tư đã gây ra quả ngu si. Nhưng mà Luận nói:
Vô minh trong này đã gây
ra quả của nghiệp, đó gọi là Danh sắc. Đây
là nêu ra Thể của quả,
Thể nghóa là Thể của Hành mà tức là Danh sắc.

Thích Luận của
Viễn Công nói: “Hành có ba nghiệp, Ý nghiệp
là Danh, Thân-khẩu nghiệp là Sắc.”

Luận Tỳ-bà-sa nói:
“Danh sắc có hai:
1- Danh sắc thuộc
về phương tiện;
2- Danh sắc thuộc về Báo. Nếu nói
Danh sắc duyên
Thức, thì chính là Danh
sắc thuộc về phương tiện; nếu nói Thức duyên Danh sắc, thì chính là
Danh sắc thuộc về
Báo.” Nay dùng Hành làm
Danh sắc thuộc về phương tiện.

Ba- Từ “Hành y chỉ…” trở xuống là chi Thức.
Luận nói: Trong đó, Thức là bởi
vì nương tựa nơi ấy, nơi ấy tức là Hành. Trong này
nói ngược lại, nên nói
là bởi vì dựa vào nơi ấy. Luận về Kinh nói: Dựa
vào Hành có Thức là
tâm ban đầu, nghóa là do Hành huân tập vào tâm
mà có chủng tử của
quả ấy, cho đến hiện hành.

Luận Du Già nói: “Nhờ vào Thức làm duyên nối tiếp nhau
đến Thức của quả,
trước sau theo thứ tự.”

Bốn- Từ “Dữ Thức…” trở xuống là chi Danh sắc. Một chữ Thức ở đầu tức là chi
Thức hiện hành, Thức làm chủng tử bên cạnh chỉ là
A-lại- da, bao gồm sáu
Thức ở phần vị hiện hành. Nay chọn ra hiện hành
chứ không phải là chủng tử, cho nên nói là cùng
sinh bốn Uẩn, bởi vì
Thức uẩn đã thuộc về Thức làm chỗ dựa. Nếu nói bốn Uẩn gọi là Danh,
Yết- la-lam… là Sắc, thì
Thức hiện hành làm chỗ dựa, cũng chỉ là A-lại-da.

Luận Du Già nói: “Cùng có Căn dựa vào gọi là Sắc…,
Căn dựa vào không gián đoạn
gọi là Danh, thì bao gồm năm Uẩn làm Thể, tức là hai mươi tám ngày thuộc về phần vị Căn chưa đầy đủ.”
Luận nói: Bởi vì Danh sắc và
Thức cùng sinh ra, đây là nói chọn bỏ lạm dụng,
sợ rằng người ta hiểu
lầm mà nói là Danh cùng Sắc sinh ra. Lại nói:
Bởi vì Thức-Danh sắc theo thứ tự dựa vào nhau, là giải thích về nghóa
Cùng trước đây, nghóa
là Thức dựa vào Danh sắc mà có thể khởi lên,
Danh sắc dựa vào Thức mà có thể tồn tại, như nước và bụi đất dựa vào duy trì lẫn nhau để làm hòn đất, cũng như bó lau, cho đến mạng chung dựa
vào nhau mà chuyển. Văn
giải đáp trên đây tổng quát gọi là quả của
Khổ, là mầm của Danh sắc.

Năm- Chi Lục nhập, nghóa là
sau hai mươi tám ngày, các căn
ở phần vị đầy đủ,
sáu Xứ rõ ràng mạnh mẽ, Danh tăng lên thành tựu
Ý xứ, Sắc tăng lên
thành tựu năm Xứ còn lại.

Luận Câu Xá nói: “Từ ba hòa hợp thuộc sáu Xứ trước đây
sinh
ra Căn như Nhãn…” Đoạn
trước là trình bày về Bổn hữu thuộc Ý căn,
nói là thành tựu năm Căn mà thôi.

Luận Câu Xá quyển thứ 11 nói: “Trong năm quả, ba quả trước
là trong thai, hai quả cò
lại là ngoài thai.”
Sáu- Chi Xúc,
Xúc nghóa là xúc chạm đối đãi, tuy có ba hòa hợp,
mà đối với
nhân của ba Thọ hãy còn chưa nhận biết rõ ràng, chỉ có
thể xúc chạm đối đãi.

Bảy- Chi Thọ, phân biệt ba Thọ, lãnh nạp đối với Xúc, gọi là
Xúc cùng sinh ra. Bốn Chi
trước đây, chỉ dựa theo hiện hành.

Tám- Chi Ái, bởi vì trong ba Thọ thì Lạc thọ triền miên mong
cầu, cho nên nói là
nhiễm trước, tức là Tham thuộc Trung phẩm-Hạ phẩm. Chi này tuy bao gồm duyên với hai
quả trong-ngoài, mà phần nhiều các Luận chọn lấy duyên với cảnh bên ngoài mà
sinh quả
Tăng thượng của Ái.

Chín- Chi Thủ, tuy thâu nhiếp phiền não còn lại, mà Ái tưới
thấm hơn hẳn, cho nên nói
là Ái tăng lên. Nhưng hai Chi trên đây bao
gồm hiện hành và chủng tử.

Mười- Chi Hữu, do bốn Thủ trong tâm mà khởi lên các
nghiệp, cho nên gọi là hữu lậu. Nghiệp này tự mình có thể dẫn đến quả ở vị lai, cho nên gọi đó là Hữu. Đây là dựa theo ba đời, không giống như
Ái-Thủ hợp lại tưới
thấm nghiệp… ở đoạn trước gọi là Hữu, bởi vì nghiệp
trước đây đã cách xa
Danh sắc hiện hành…
Mười một-
Chi Sinh, dựa theo duyên tăng thượng nói là thuận
theo nghiệp khởi lên, bắt
đầu từ Trung hữu chưa suy yếu biến đổi đến
nay, đều gọi là Sinh.

Mười hai- Chi
Lão tử, tức là các phần vị suy yếu biến đổi gọi là Uẩn chín muồi. Thể của hai Chi trên đây bao gồm năm Uẩn, chỉ là
hiện hành muốn khiến cho
sinh lòng chán ngán, hợp năm làm thành hai để hiển bày về ba Khổ. Lão không phải là nhất định có, dựa vào
Tử mà thiết lập về Chi. Tách biệt làm năm Chi, ở thời gian khác tuy là
Hữu mà thời gian
Tử nhiều hơn, cho nên chỉ dựa vào Tử mà nói.
Nhưng một đoạn về chi Hữu
này, cũng trước-sau nối thông với một chi Sinh, kiến lập Chi khác có thể biết. Chỉ một chủng tử của chi
Sinh nối thông,
chọn lấy trước đây mà
thôi, suy nghó điều này!

Trong quán nghịch: Toàn bộ kết luận là cây khổ, nghóa là
Vô minh-Hành dẫn dắt Thức đến Thọ làm mầm khổ, Ái duyên vào dẫn dắt Thọ đến Hữu là nuôi giữ,
Sinh-Lão tử làm cây khổ, thuận theo
mầm nuôi giữ là nghóa của tăng trưởng.

Lại ở trong pháp hiện tại, Vô minh tạo nghiệp là cây khổ nhỏ bé, nếu Ái-Thủ tưới thấm thì được
tăng trưởng, không tưới thấm hãy
còn diệt, huống là lại
tăng trưởng hay sao?
Lại hai Chi đầu làm gốc rễ, hai Chi tiếp làm thân, ba Chi tiếp
làm cành nhánh, ba Chi tiếp làm hoa, hai
Chi sau làm quả. Vô ngã-Ngã

sở kết luận thành tựu
Vô ngã, Vô tác-Vô thọ kết luận thành
tựu về Không.

Từ “Phục tác thị niệm…” trở xuống là dùng
Ngã so
sánh với
Pháp, kết luận thành tựu về nghóa thù thắng. Vì vậy luận
Du Già nói: “Do mười loại tướng
duyên khởi rất sâu xa, sáu nghóa dựa vào Vô
thường, một nghóa dựa
vào Khổ, một nghóa dựa vào Không, hai nghóa dựa
vào Vô ngã.”

Sáu nghóa dựa
vào Vô thường:
1- Thuận theo chủng tử của mình, cũng cần đến duyên
khác.
2- Thuận theo nơi khác cũng cần đến chính mình.
3- Cùng thuận theo Dụng không có tạo tác;
4- Tánh của hai nhân này đều là có. Bốn nghóa này tức là trong đoạn trước đây, chỉ bởi vì nhân duyên mà tích tập chứ không có gì tích tập.
5- Tuy tướng ấy thành tựu từ vô thỉ, mà diệt trong sát-na.
6- Tuy diệt trong sát-na mà tựa
như dừng lại. Hai nghóa
này tức là tùy ý vận dụng mà diệt trước đây,
cũng không có gì diệt.

Một nghóa dựa
vào Khổ: Bởi vì tướng của một vị Khổ mà tựa
như ba tướng, kết luận nói là cây khổ.

Một nghóa dựa
vào Không: Nghóa là lìa xa hữu tình-Tác giả-Thọ giả, nhưng tựa như không lìa xa mà biểu hiện rõ ràng, thì nay
là Vô tác-Vô thọ.
Hai nghóa dựa vào Vô ngã:
1- Tuy thật sự Vô ngã, mà tựa như tướng Ngã hiện rõ, thì nay là hiện tại Vô ngã-Ngã sở;
2- Dựa vào
Thắng nghóa đế, tuy không
thể nói được, mà nói tự tánh của các pháp có
thể nói được, thì nay từ “Phục tác thị niệm…” trở xuống, văn kinh đầy đủ mười nghóa rồi, bởi vì tướng của duyên trước đây đều là
nghóa tương tự.

Trong quán nghịch thẳng thắn hiển bày về chân thật, bởi vì
tánh- tướng vô ngại, là quán duyên khởi rất
sâu xa, chính là thuộc
về nơi này.

Vả lại, Vô tác-Tác giả, tức là hiển bày về
duyên sinh, không phải là trời-người làm ra, bởi vì nếu Phật xuất thế hay không xuất thế,
thì pháp giới-pháp
trú-pháp tánh đều an trú. Đối với một Quán này đã
là rất sâu xa, huống gì
thêm hai Quán sau?
Hai là dựa theo quán
sát về Đại
Bi tùy thuận: Trong bốn
Quán, môn thứ nhất này
tức là Quán thứ nhất về ngu si điên đảo.

Luận tổng quát giải thích rằng: Bởi vì ngu si và điên đảo tùy theo nơi đã đắm vào, mà quán
sát về
sự việc này, nghóa là mười hai nhân duyên là nơi đã đắm vào, ngu
si-mê lầm
về tánh-tướng, chấp trước điên

đảo về Ngã sở.

Sau riêng biệt
giải thích về ý, trình bày do mê lầm mà thiết
lập hai điên đảo tùy
theo ngu si:
1- Từ đầu đến “Tắc vô sinh xứ”, trình bày do mê lầm về duyên
với tánh là Vô ngã, chấp Ngã mà trở thành
điên đảo. Bởi vì đắm
vào Ngã thì sinh ở thế gian, rõ ràng là điên đảo; nếu lìa bỏ đắm vào Ngã này thì không có
nơi sinh, trái lại hiển bày đắm
vào Ngã này nhất định
là điên đảo.
2- Từ “Phục tác…” trở xuống đến hết là một môn thứ nhất trình bày do ngu
si mà nghi ngờ mê hoặc điên đảo
về duyên sinh là tướng
của duyên, nghóa là không có Trí mà thường mong
cầu có-không có, vướng vào hai nẽo của
Đoạn-Thường, cho nên nói
là nghi ngờ mê hoặc,
dẫn đến nối tiếp nhau là tướng của duyên, rõ ràng là điên đảo. Khiến cho
Bồ-tát thuận theo
sự việc ngu
si điên đảo
của chúng sinh ấy, khởi
lên tâm Bi quán sát, gọi là quán sát về sự.

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng: Trong chín Quán, môn này thâu nhiếp toàn bộ Quán thứ nhất và một nửa của
Quán thứ hai, nghóa là hai văn ở phần
Thành-Đáp thứ nhất gọi là quán
sát phân biệt về
nhiễm tịnh. Ở đây có hai ý:
1- Đắm theo Ngã là nhiễm, lìa xa Ngã là tịnh;
2- Đắm theo Ngã mà duyên vào tướng Sinh là
nhiễm, lìa xa Ngã mà
duyên vào tướng Diệt là tịnh. Tướng sau ở văn kinh, tức là thuộc về Quán thứ hai là nương tựa, nghóa là tuy dựa vào
Đệ nhất nghóa, mà bởi vì không biết cho nên đã khởi lên các duyên, thì làm
chỗ dựa của nhiễm; thấy
các duyên của Đệ nhất nghóa là diệt, thì làm chỗ dựa của tịnh. Trong quán
sát về tướng của Đế, bởi vì không biết mà trở thành duyên vào tướng. Trong quán
sát về Đại Bi, không biết thì
trở thành điên đảo.
Nhưng một môn nối tiếp nhau trên đây, văn kinh không có hai,
tùy theo nghóa phân ba:
1- Trình bày về điên đảo mê hoặc mà khởi duyên, thật
sự không có Ngã, thành tựu quán
sát về
Nhất thiết trí;
2- Thuận theo sự việc ngu si điên đảo, thành tựu quán sát về Trí thuộc
tướng của đạo;
3- Suy xét tường tận về tánh-tướng, nhiễm-tịnh, hiểu biết-mê hoặc, thành tựu quán sát về Chủng trí.

Lại đầu là thuận theo Trí căn bản, tiếp là thuận theo Trí hậu
đắc, sau tức là
Trí vô ngại. Tuy không có
Ngã sở, không hủy
hoại tướng,
mà khởi lên Đại Bi.
Chủ động-thụ động vốn Không, Bi mà không có
đắm trước, cả hai tận
cùng tánh-tướng, không vướng vào Tự-Tha, ba
Quán- một Tâm thành tựu về
Trí vô ngại,
Bát-nhã rất
sâu xa lẽ nào không
hiện rõ trước mắt hay
sao? Một môn hãy còn như vậy, huống gì thêm
chín môn còn lại?

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 40</卷>

Trong môn thứ hai: Thâu nhiếp đưa về một tâm. Nhưng một môn này lại hàm chứa nhiều ý, tạm thời phân hai môn
riêng biệt:
Một- Môn suy xét ngọn quy về
gốc; Hai- Từ “Như Lai ư thử…” trở xuống là
môn gốc-ngọn nương tựa duy trì.

Một- Môn suy
xét ngọn quy về gốc. Dựa vào ba Quán của Luận:
Một là dựa theo quán
sát về tướng của Đế, tức là quán
sát thứ
hai thuộc về Đệ nhất nghóa Đế.
Luận về
sinh khởi rằng:
Vì sao Đệ nhất nghóa
sai biệt như
vậy? Bởi vì pháp quán
ấy chứng được Đệ nhất nghóa, thì đạt được giải thoát. Đây là trình bày về nguyên cớ tu quán, bởi vì Đệ nhất nghóa là
tánh của duyên sinh, nếu
thấy tánh của duyên thì thoát khỏi ràng buộc
của duyên, cho nên tu pháp quán ấy.

Nhưng Luận về
Kinh tuy nói: Đều là tác ý của một tâm, chọn lấy
một tâm chủ động dấy lên, cho nên nói là quán
sát về Đệ nhất nghóa.

Luận nói: Chỉ là một
tâm, bởi vì tất cả ba cõi chỉ do tâm chuyển biến. Câu này là tổng quát về chuyển, là nghóa của khởi tác, cũng
là nghóa của chuyển biến.
Nhưng một văn này, các giáo cùng dẫn chứng thành tựu
chỉ do tâm.
Vì sao một tâm mà làm ra ba cõi? Tóm lược có ba nghóa:
1- Người hàng Nhị thừa, nói là có cảnh trước mắt, không hiểu rõ chỉ do
tâm, cho dù nghe đến một tâm, nhưng nói là một của
Chân đế, hoặc nói là do
tâm chuyển biến, không phải đều là tâm.
2- Dị thục của
A-lại-da gọi là
một tâm, bởi vì chọn
bỏ không có cảnh bê ngoài, cho nên nói là một tâm.
3- Một tâm thanh tịnh thuộc tánh của Như Lai Tạng, bởi vì Lý không có hai Thể, cho nên nói là một tâm. Ở đây, một tâm ở nghóa đầu,
Bồ-tát không thực hành về pháp quán này; một tâm ở hai
nghóa sau, ý của
Kinh đích thực trình bày
bao gồm ba Quán. Dựa theo một tâm thanh tịnh là

Quán thứ nhất, bao gồm hai tâm này là hai Quán sau.

Một tâm ở hai nghóa sau, tóm lược như phẩm Vấn Minh. Mở
rộng có mười: Một
môn đầu là giả
thiết nói về một tâm, nghóa là thật sự có pháp bên ngoài bởi vì chỉ do tâm biến động; chín môn
sau thật
sự chỉ là một tâm.
Môn hai- Tướng và Kiến cùng tồn tại cho nên nói là một tâm.
Đây là bao gồm tám Thức
và các tâm sở, cùng đầy đủ hình ảnh vốn có của tướng phần đã biến đổi, bởi vì lực huân tập của chi Hữu…, mà biến hiện về Báo thuộc
Y-Chánh của ba cõi. Như các luận Nhiếp Đại
Thừa và Duy Thức… nói rộng ra.

Môn ba- Thâu nhiếp Tướng
quy về Kiến cho nên nói là một
tâm, cũng bao gồm tâm
vương-tâm sở, nhưng tướng phần đã biến đổi không có phát
sinh chủng tử
riêng biệt. Chủ động
Kiến sinh ra Thức kèm theo hình ảnh dấy khởi của nó.
Như kinh Giải
Thâm Mật, luận
Duy Thức Nhị Thập, luận Quán Sở
Duyên Duyên, nói đầy đủ về nghóa này.
Môn bốn- Thâu nhiếp tâm
sở quy về tâm vương cho nên nói
là một tâm, chỉ bao gồm
tám Thức, bởi vì tâm sở ấy dựa vào tâm
vương không có Thể, mà
cũng là tâm biến hiện. Như luận Trang Nghiêm nói rộng.
Môn năm- Đem ngọn quy về gốc cho nên nói là một tâm, nghóa
là bảy Chuyển thức đều
là công năng sai biệt của Bổn thức, bởi vì
không có Thể riêng biệt.
Kinh Lăng Già nói:

“Biển Tạng Thức luôn luôn vắng lặng, Gió cảnh giới làm cho lay động,
Đủ
loại sóng nước của các Thức, Cuồn cuộn tung lên
mà chuyển sinh.”
Lại nói: “Ví
như sóng nước giữa biển lớn, Tướng không có
số lượng nhất định, Các Thức tâm khác nhau như
vậy, Cũng không thể nào mà đạt được.”
Đã nói là lìa xa nước không có
sóng
riêng biệt, rõ ràng lìa xa
Bổn thức thì không có
bảy Thức trước riêng biệt.

Môn sáu- Thâu nhiếp tướng
quy về tánh cho nên nói là một
tâm, nghóa là tám Thức
này đều không có Tự Thể, chỉ là Như Lai Tạng
bình đẳng hiển hiện thì
tướng khác đều không còn. Kinh nói: Tất cả
chúng sinh tức là tướng
Niết-bàn… Kinh Lăng Già nói: “Tướng không hủy
hoại có tám, Vô tướng
cũng là Vô tướng.” Những văn chứng minh đích xác


như vậy không phải là một.
Môn bảy- Tánh và tướng cùng dung thông cho nên nói là một tâm, nghóa là
Như Lai Tạng, toàn bộ Thể tùy duyên thành tựu các
sự việc, mà tự tánh ấy vốn không
sinh diệt, tức là Sự-Lý này tự nhiên dung thông
vô ngại, bởi vì một
tâm, cho nên hai Đế đều không có chướng ngại.

Luận Khởi Tín nói: “Dựa vào pháp của một tâm, có hai loại
môn, cho đến không tách
lìa với nhau.”

Lại kinh Mật
Nghiêm nói: “Phật thuyết về Như Lai Tạng,
dùng làm A-lại-da, và dụ
như vàng cùng với nhẫn-xuyến…”

Lại kinh Thắng
Man nói: “Tự tánh thanh tịnh, tâm không
nhiễm mà nhiễm, khó có
thể nhận biết rõ ràng; nhiễm mà không nhiễm
cũng khó có thể nhận
biết rõ ràng.”

Đều là trình
bày về tánh thanh tịnh, tùy theo nhiễm mà toàn
Thể thành Tục, tức là môn
Sinh Diệt; tánh nhiễm thường
thanh tịnh,
xưa nay Chân thanh tịnh, tức
là môn Chân Như. Vậy thì nhiễm ô ngay
nơi thanh tịnh, không ngăn ngại Chân mà luôn luôn Tục; thanh tịnh ngay nơi nhiễm ô, không phá bỏ Tục mà luôn luôn Chân. Vì thế cho
nên không ngăn ngại một
tâm cùng tồn tại hai Đế, suy nghó sâu xa thật có ý nghóa.

Môn tám- Dung thông Sự
hòa vào nhau cho nên nói là một
tâm, nghóa là do tâm-tánh
viên dung vô ngại, dùng tánh để thành tựu Sự,
Sự cũng dung thông trọn vẹn không chướng ngại lẫn nhau. Một hòa vào
tất cả, trong một hiểu
rõ vô lượng…, trong mỗi một vi trần đều thấy
pháp giới, trời-người
và Tu-la không lìa xa một vi trần. Văn ấy không phải là một.

Môn chín- Khiến cho Sự ngay
trong nhau cho nên nói là một tâm, nghóa là dựa vào
Sự thuộc tánh, Sự không có
Sự riêng biệt, tâm-tánh
đã không có Sự khác
biệt lẫn nhau, cũng tất cả ngay trong một. Văn
trên nói: Một tức là
nhiều, nhiều tức là một…
Môn mười- Lưới giăng của Đế
Thích không ngăn ngại cho nên nói là một tâm, nghóa là trong một có tất cả, trong tất cả ấy lại có tất
cả, trùng trùng vô tận,
đều bởi vì tâm thức thuộc tánh Như Lai Tạng
viên dung vô tận.
Mười môn trên đây, một môn đầu là
Tiểu giáo, ba môn tiếp là
trải qua Quyền, ba môn
tiếp là dựa vào Thật, ba môn sau là dựa theo
Bất cọng trong Viên giáo.
Nếu hướng xuống dưới thì giống với các
Thừa, bao gồm mười Vô
ngại. Đại Tông của một Bộ không chỉ có phẩm
này, tùy theo mỗi một
môn thành tựu quán sát đều khác nhau, có thể rỗng
rang mà cầu.

Hai- Môn gốc-ngọn nương tựa duy trì. Từ đây trở xuống đến
hết mười môn, đều là
sai biệt của
Thế đế. Duyên vào tướng vốn vắng
lặng, chỉ cần quán sát
về Chân, vì sao lại quán sát về Thế đế sai biệt? Luận nói: Bởi vì tùy thuận quán
sát
Thế đế, tức là tiến vào Đệ nhất nghóa, Tục là giải thích về Chân, hiểu rõ Tục là Vô tánh thì mới thấy
được Chân mà thôi.

Trung Luận nói: “Nếu không nhận biết về Thế đế, thì không đạt được Đệ nhất nghóa.” Bởi vì Quán này
có sáu:
1- Thế nào là nhiễm? Bởi vì nhiễm nương tựa vào quán sát, tức là cùng phân rõ về chủ động dựa vào-thụ động dựa
vào, thâu nhiếp nửa môn này.
2- Quán sát về nhân là quán sát về nhân của nhiễm, thâu nhiếp hai môn tiếp.
3- Quán sát về thâu nhiếp lỗi lầm, bởi vì chỉ là Khổ-Tập.
4- Quán sát về bảo vệ lỗi lầm, bởi vì bảo vệ Tà kiến của phàm phu.
5- Quán sát về không chán ngán và chán ngán, bởi vì đề phòng Mạn của Tiểu thừa. Ba quán trên đây theo thứ tự
đều thâu nhiếp một môn.
6- Quán sát về sâu xa, hiển bày Lý tuyệt diệu
của nhân duyên, bởi vì vượt qua tình thức chọn
lấy, quán này thâu nhiếp ba môn sau.

Trong sáu Quán: Hai loại đầu là kiến lập về
tướng nhiễm, một loại tiếp là dựa vào nhiễm quán
sát về lỗi lầm, hai loại tiếp là đích thực quán
sát đề phòng
sai trái, một loại
sau là quán
sát thực hành đi
sâu vào tận cùng.
Nay nửa môn này, tức là nhiễm nương tựa vào
quán sát,
nhân duyên có phần là
nhiễm, mà tướng nhiễm này vốn nương tựa vào
một tâm. Luận nói: Đây
là hai Đế sai biệt, bởi vì thuần là Chân thì
không sinh, chỉ là Vọng
thì không thành, một tâm là Chân, tạp nhiễm là
Tục, hai loại này hòa
hợp có nhân duyên tích tập.

Trong Kinh có ba: Đầu là tổng quát, nghóa là dựa vào một tâm phân biệt có mười hai, thì mười hai là một tâm đã duy trì.
Nhưng chỉ nói là Như Lai thuyết,
bởi vì một tâm lập tức đầy đủ, không phải
Phật thì không nhận biết, nghóa là hiển bày Như Lai ở quá khứ đã hiểu rõ
về tánh của duyên, cùng
nối tiếp nhau khởi lên, lần lượt chuyển tiếp
mà thuật lại. Tiếp là
đưa ra ý nói: Mười hai chi Hữu lần lượt theo thứ tự ba đời,
trước-sau dẫn dắt
sinh ra, vì
sao nay nói đều dựa vào một tâm?
Sau trong giải thích, Luận không có giải thích
riêng biệt, xưa nay các
Sư chỉ nói: Tâm lìa xa Bổn
thức thì tất cả không thành. Nhưng cách giải
thích ấy cùng trải qua
Sinh-vượt qua thời gian (Kinh sinh việt thế), điều này tuy không mất đi nghóa nương tựa duy trì, mà chưa hẳn là đạt được ý

nghóa. Nay nói
Như Lai thuyết (Thuyết chủ) khéo léo chỉ ra không lìa xa Chân tâm chứ không chỉ riêng ba đời, nay một niệm tâm lập tức
đầy đủ mười hai Chi,
càng hiển bày trước-sau không lìa xa một tâm. Điều này giống như luận
Câu Xá quyển thứ 9 trình bày về mười hai nhân duyên trong
một sát-na.
Vì vậy, trong một môn này hàm chứa
nhiều duyên khởi.

Một- Hàm chứa hai loại duyên khởi của Nhiếp Luận. Quyển thứ 2 trong
Luận ấy nói: Nếu tóm lược nói về duyên khởi thì có hai:
1- Duyên khởi thuộc về tự tánh phân biệt, nghóa là các pháp
sinh
khởi dựa vào Thức
A-lại-da; thì nay là một tâm nương tựa duy trì.
2- Duyên khởi thuộc về Ái-Phi ái phân biệt, nghóa là mười hai
duyên khởi, có
thể phân biệt về Ái-Phi
ái đối với nẽo thiện-nẽo ác, bởi vì đủ loại
Tự Thể làm tánh của duyên;
thì nối thông với văn giải thích này và chín đoạn trước-sau.

Hai- Hàm chứa bốn loại duyên khởi trong luận
Câu Xá quyển thứ 9:
Một là Sát-na, hai là ràng buộc với nhau, ba là phần vị, bốn là nối tiếp ra xa. Ba loại
sau bao gồm chín môn còn lại. Trong này chính là môn thứ nhất.
Luận ấy nói: “Thế nào là
sát-na? Nghóa là trong một
sát- na, do Hành của Tham
mà giết hại…, có đủ mười hai Chi.” Luận ấy nói mở rộng trên đại thể cùng với phần này
giống nhau, cho nên nay
không nhất định phải theo thứ tự.
Ý hiển bày
về một tâm lập tức đầy đủ, tùy theo sự việc
của tham dục cùng sinh ra với tâm, đây là tổng
quát chỉ ra sự việc của Hành.
Sự việc của tham không phải là một, tùy theo chọn lấy một
sự việc, ở trong một niệm là có đủ mười hai Chi, nghóa là
sự việc thuộc Hành của
Tham này nhất định phải dựa vào tâm khởi lên, lại bởi vì phân biệt rõ ràng cảnh trước mắt. Tâm tức là chi Thức,
sự việc là Hành,
sự việc của
Tham tức là Hành của Ý
nghiệp, nếu biểu hiện ở Thân-Khẩu thì cũng là
hai Hành. Không nhận biết
lỗi lầm của Tham, có thể dẫn đến Khổ gọi
là mê hoặc đối với
Hành, cùng với Vô minh và tâm cùng sinh ra là Danh sắc.
Danh sắc là tổng quát, làm chỗ dựa cho hai Chi mà gọi là
cùng sinh với nhau.

Bản kinh thời
Tấn nói: “Nơi nương tựa của Thức vốn là Danh
sắc.”

Luận Câu Xá nói: “Thức cùng với ba Uẩn tổng quát gọi là Danh
sắc.” Ý trình bày bởi vì Thọ uẩn tất nhiên là chi Thọ,
Danh sắc
tăng trưởng là
sáu Xứ, không
sinh ra năm Thức chỉ gọi là mười Giới,
năm Thức dựa vào sinh
mới gọi là mười Xứ, Thức dựa vào tướng hiển bày

tức là tăng
trưởng. Chữ tăng trưởng nên dịch là bắt đầu biểu hiện.

Luận Câu Xá nói: “Căn trú vào Danh sắc nói là sáu Xứ, nghóa
là sáu Căn đều là
riêng biệt, lấy riêng biệt dựa vào tổng quát tách ra
thành sáu, gọi là trú
vào Danh sắc. Tham nhất định phải đối với cảnh là
Xúc, Thọ nhất định phải tiếp nhận Xúc. Tham tức là Ái, gọi là Thọ không
có chán ngán. Ái thâu nhiếp không rời bỏ tức là
Dục thủ. Ái-Thủ tưới
thấm sáu Chi trước mà
trở thành Hữu, nhưng các chi Hữu ở trước thì
Sinh tức là nghóa của Hữu. Do Hữu mà khởi lên, tức là các pháp khởi lên ở
trước, chính là nghóa
của Sinh. Sinh chín muồi là Lão, bởi vì vật sinh ra
tức là biến dị. Lão hoại là Tử, bởi vì diệt
trong sát-na.”
Lại dựa vào Đại thừa vốn là hoại ngay nơi tướng.
Vì vậy Kinh nói:
Mới sinh đã có diệt, không vì người ngu mà nói. Ở đây, nếu
không đoạn trừ thì gọi
là ràng buộc với nhau. Phần vị của mười hai Chi, năm Uẩn đều gọi là phần vị, từ đây thuận theo về
sau là có từ vô thỉ đến
nay, gọi là nối tiếp ra
xa. Lý nối thông Đại-Tiểu, hoặc là Thức thứ
sáu-thứ tám khác nhau mà thôi, không phải là Thánh giáo lượng thì ai tin vào
ý nghóa này? Luận chủ
không giải thích, hầu như sót lại phần Sớ.

Văn này chính
thức phân rõ về mười hai chi Hữu cùng thời
gian mà khác Thể. Nếu
cùng thời gian-cùng Thể thì cũng đầy đủ mười
hai Chi, nghóa là mê lầm
Đệ nhất nghóa tức là Vô minh; Hữu lậu-Hữu thủ thì gọi là Hành; Thể tức là Thức, cũng tức là
Danh sắc, tức là Ý xứ; đối với cảnh gọi là Xúc; cảm nhận đối với cảnh gọi là Thọ; nhiễm
theo cảnh gọi là Ái; đắm
vào cảnh gọi là Thủ; dẫn đến báo gọi là Hữu;
Thể hiện rõ gọi là Sinh; ngay nơi dị-diệt là Lão tử.

Dùng mười hai chi Hữu này dựa theo thời gian nối thông mà nói, tổng quát có
sáu loại:
1- Dựa vào năm đời mà nói về mười hai
Chi, nghóa là
Vô mình-Hành ở quá khứ lại thuận theo quá khứ,
sinh ra
phiền não ở quá khứ,
đây là Hoặc nghiệp sinh ra phiền não; hai nhân ở quá khứ
sinh ra năm quả hiện tại, thì
Hoặc nghiệp
sinh ra Khổ; nếu
hiện tại sinh ra vị lai, vị
lai lại sinh ra vị lai, thì Khổ trở lại sinh ra Khổ.
Đây là dựa vào ba đời
mở rộng nhân-đưa ra quả, giả thiết nói có năm, chứ không phải là dựa theo lần lượt
chuyển tiếp, không rơi vào vô
cùng tận.
2- Dựa vào ba
đời.
3- Dựa vào hai đời.
4- Dựa vào một đời,
trước- sau kiến lập đều
như trong môn thứ nhất phân rõ.
5- Cùng thời gian mà khác Thể.
6- Cùng thời gian và cùng Thể, tức là như văn này. Hai là dựa theo trong quán
sát về Đại
Bi tùy thuận, tức là
quán sát thứ hai thuộc
về cầu giải thoát ở nơi khác, nghóa là phàm phu
ngu si điên đảo, bởi vì
thường thuận theo mong cầu giải thoát ở trong Thức lại-da và
Thức A-đà-na, và mong cầu giải thoát ở trong
Ngã-Ngã sở thuộc về nơi khác. Kinh trình bày chỉ là một
tâm, bởi vì ngoài tâm không
có Ngã-Pháp, là mong cầu ở trong một tâm; cũng giống như
kinh Tịnh Danh nói: “Giải thoát của chư Phật là mong cầu
ở trong tâm hành
của chúng sinh.”

Nói A-lại-da,
Trung Hoa nói là Tạng Thức, có thể cất giữ tất cả các pháp thuộc phẩm tạp nhiễm mà khiến cho không mất đi, bởi vì
nắm giữ Ngã kiến-Ngã
ái… dùng làm Ngã bên trong của mình. Tên gọi
này chỉ thuộc về Dị sinh Hữu học.
A-đà-na, Trung Hoa nói là
Chấp Trì, bởi vì nắm giữ duy trì
chủng tử và Sắc căn.
Tên gọi này bao gồm tất cả các phần vị.
Hai loại này tức là tên gọi khác của tâm. Ý của Luận chủ
trình bày về tâm hàm
chứa nhiễm-tịnh, cho nên cùng nêu ra hai tên gọi,
giải thích về nghóa của
một tâm. Nghóa về mong cầu thế nào? Nếu có
chấp Ngã thì thành
A-lại-da, nếu chấp Ngã không còn thì rời bỏ tên gọi
A- lại-da, chỉ có A-đà-na
duy trì chủng tử vô lậu, thì Vọng tâm này diệt đi
mà Chân tâm hiển hiện, vì vậy kệ sau nói: Nếu tâm
diệt đi thì sinh
tử không còn, tức là
diệt trừ Vọng, chứ không phải là diệt Thể của tâm.

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng, tức là
quán sát thứ hai thuộc về nương tựa, trình bày duyên tích tập này dựa
vào hai loại:
1- Dựa vào
Đệ nhất nghóa, như trước đã nói;
2- Dựa vào tâm thức, tức là văn này. Trước chỉ dựa theo tịnh, ở đây bao gồm
nhiễm- tịnh, nghóa về nương
tựa như trước nói. Lại trước tức là dựa vào
Chân mà khởi Vọng, ở
đây thì hiển bày Vọng dựa vào Chân.

Trong môn thứ ba: Tự
nghiệp giúp đỡ mà thành, cũng có ba:

Một là dựa theo quán sát về tướng của Đế. Hai môn dưới đây
tức là quán sát về nhân. Quán sát về nhân có
hai:
1- Quán sát về nhân của nơi khác;
2- Quán sát về nhân của chính mình. Viễn Công nói: “Hành hướng về Vô minh khác cho nên gọi là nhân của nơi khác, từ Vô minh trước
sinh ra Vô minh
sau gọi là nhân của
chính mình. Nhân của nơi khác thì ít
thông suốt, nhân của
chính mình thì có ngăn ngại.”

Vì vậy Luận nói: Quán sát về nhân của chính mình là lìa xa
Chi trước, không có Chi
sau. Kinh nói: Nhân duyên của Vô minh mà có
thể sinh ra các hành. Nay
nói là nhân của nơi khác, là hoàn toàn nhờ vào Chi trước mà
sinh ra
Chi sau. Đây là chọn ra tự tánh. Trong quán
sát về Đại Bi tùy
thuận, chọn ra thật tánh của các pháp (Minh tánh).
Quán sát về Trí thuộc
tất cả các tướng gọi là phương tiện, chỉ thuận theo Vô minh mà
sinh ra Hành, cho nên gọi là nhân của
chính mình. Đây
là chọn ra nhân khác có
thể sinh ra Hành, cũng giống như sữa đặc
(Lạc) chắc chắn từ sữa
sinh ra, mà không phải từ đá sinh ra. Quán sát về
Đại Bi tùy thuận phá bỏ các nhân như tự tại…,
quán sát về Trí thuộc tất
cả các tướng hiển bày
về tướng của nhân duyên.

Ba Quán chọn lấy ý khác nhau về chi tiết, mà văn nghóa
giống nhau trên đại thể,
các Sư không tìm hiểu văn Luận, tùy tiện đưa ra
giải thích khác nhau.
Nay một môn này, tức là quán
sát về nhân của nơi khác.
Kinh trình bày đều có
hai nghiệp, thì một là nghiệp của chính mình
(Tự nghiệp), hai là giúp đỡ mà thành
(Trợ thành). Nhưng đều nói là nơi khác, là chỉ do Vô minh mê lầm đối với
Sở duyên, mới làm nhân của Hành; nếu hiểu rõ
Sở duyên thì lẽ nào khởi lên Hành hư vọng? Lại một là trình bày về nghiệp của
chính mình, hiển bày về nghóa của nơi khác; hai là trình bày về
sinh ra đời sau, hiển bày
về nghóa của nhân. Mười một Chi còn lại suy
nghó dựa theo như vậy.

Nhưng nhân của sinh khởi tức là duyên tăng thượng, dùng
duyên gọi là nhân thuận
theo nghóa bao gồm mà nói. Ở trong bốn duyên,
các Chi hướng về với
nhau, bởi vì Tăng thượng chắc chắn là có.

Kinh Duyên Khởi và trong văn này, chỉ trình bày có một, ba
duyên còn lại có-không
có thì không nhất định, cho nên lược qua không
trình bày, nghóa là Ái
hướng về Thủ, Hữu hướng về Sinh, đều có nghóa
của nhân duyên, bởi vì
Ái tăng lên làm Thủ, Thức tăng lên làm Hữu.
Nếu nói chi Thức là chủng tử
của nghiệp, thì Hành hướng về Thức cũng
làm nhân duyên, các Chi
khác hướng về với nhau không có nghóa của nhân duyên.
Nhưng luận
Tạp Tập nói Vô minh hướng về Hành có nhân
duyên, là dựa vào tập
khí của nghiệp ở lúc Vô minh mà nói, bởi vì Vô minh
đi cùng, cho nên giả
thiết mà nói về Vô minh thật là chủng tử của Hành.

Luận Du Già nói các Chi hướng về với nhau không có nhân
duyên, là dựa vào
Ái-Thủ hiện hành chỉ có nghiệp mà nói.
Bốn phần vị trên hướng về với nhau rõ ràng là có
nhân duyên:
Hai loại đầu chắc chắn là thật, một loại tiếp là không nhất định, một loại
sau là giả thiết mà nói.

Vô minh hướng
về Hành, Ái hướng về Thủ, Sinh hướng về Lão
tử có hai duyên khác, đều dùng hiện hành hướng
về với nhau, Vô gián duyên dẫn dắt
phát sinh, bởi vì có thể duyên ngược lại với tâm
suy
nghó như Hành…
Hữu hướng về Sinh, Thọ hướng về Ái, không có Đẳng vô
gián mà có Sở duyên
duyên, bởi vì chủng tử hướng về hiện hành, hiện
hành đã phát sinh lại
duyên với chủng tử. Chi khác hướng về với nhau,
hai duyên đều không có.

Trong này lại
dựa vào thuận theo thứ tự sát bên cạnh, không
tạp loạn với nhau, là
nói về Thật duyên khởi khác nhau. Ở đây hướng
về với nhau là duyên
không nhất định, bởi vì thuận-nghịch ấy đều có
thứ tự và vượt lên cách xa.
Vì duyên đã nhiều nghóa không
giống nhau, cho nên
Kinh dựa theo chọn ra chủ yếu thuận theo chắc chắn có mà nói. Lại dựa theo nhân mà nói thì đã hàm chứa ba duyên còn lại, mười hai Chi ấy đều
bắt đầu là nghiệp của
chính mình, không khác với hai môn trước đây.

Luận chủ chỉ
giải thích về hai nghiệp của Lão-Tử, là bởi vì
chất vấn này, cho nên
nêu ra một để ví dụ về nhiều. Nhưng bởi vì Vô minh không có nhân,
Lão-Tử không có quả, cho nên mười một Chi trước đều làm nhân
sinh khởi cho
Chi sau,
Lão-Tử không có quả thì làm nhân
cho Chi nào?
Ý của văn kinh là hiển bày làm nhân cho
Vô minh, bởi vì
Vô minh không phải là không
có nhân, Lão-Tử không phải là không có quả, cho nên nói là không hiểu biết rõ ràng, mà nối tiếp nhau mãi không
dứt. Không hiểu biết rõ
ràng, tức là Vô minh. Vì vậy mười hai nhân
duyên giống như tìm theo vòng tròn, như bánh xe múc nước
dưới giếng, không có
đoạn tuyệt. Hiển bày ngược lại, nếu có thể hiểu biết rõ ràng
thì không còn sinh tử.
Luận chủ tổng quát dùng hai nghiệp làm nhân của
đời sau,
cho nên nói thân năm ấm
hủy hoại, có thể làm nhân của đời sau mà
không thấy biết. Có thể
làm nhân của đời sau, ý trình bày Ấm trước chỉ
diệt đi thì Ấm sau sinh ra,
đầu làm nhân cho sau mà ý không biết, tức là
Vô minh. Vô minh làm nhân
thì mười hai Chi nối tiếp nhau mãi không
dứt. Không thấy được
ý này thì uổng phí chính mình…
Hai là dựa theo quán
sát về Đại
Bi tùy thuận. Trong bốn
Quán, bốn đoạn dưới
đây trình bày về quán sát thứ ba thuộc về cầu
giải thoát ở đạo khác. Luận nói: Nhân điên đảo
có ba loại nhân thuộc về
Tánh: Nhân tự tại, nhân
khổ hạnh và không có nhân. Ở đây có bốn nhân,
như thứ tự bốn môn để
phá trừ. Ba nhân trước là nhân Tà mà gộp lại
nói là điên đảo.


Tánh tức là Minh tánh, nghóa là phái Tăng Khư cho rằng tánh
này là nhân đã nhận biết, nói là nhận biết về
Minh tánh này thì được

giải thoát. Trước đây nói mong cầu giải thoát ở nơi khác là hiển bày về Lý
sai trái, trong này tuy nói là đã nhận biết mà ý chọn lấy
Hành sai trái.


Phái Ca-la Cưu-đà cho rằng trời Tự Tại là nhân đã
mong cầu,
nghóa là trời Tự Tại giận dữ thì chúng sinh
nhận chịu đau khổ, trời Tự Tại vui vẻ thì chúng
sinh nhận được
vui sướng, cho nên mong cầu
niềm vui ấy.


Phái San-xà-dạ cho rằng khổ hạnh là nhân đã tu tập, bởi vì chỉ
tu tập khổ hạnh để đáp lại nghiệp cũ, thì được giải thoát.


Không có nhân, tức là phái
A-kỳ-đa cho rằng chúng
sinh không
nhờ vào nhân mà có được, vạn pháp tự nó
như vậy, nếu nhận biết điều
này thì được giải thoát.

Chúng sinh
trải qua mong cầu ở trong đạo khác với nhân tà
vạy- nhân không có trên
đây, muốn dùng Chánh để loại bỏ Tà cho nên đưa ra bốn môn, khiến cho mong cầu trong đó, không nên mong cầu ở trong Tà kiến trên đây. Môn này tức là phá bỏ
Minh tánh, nghóa là nhân duyên của chi Hữu đều có hai
loại nghiệp, mà có thể
sinh ra
sự việc
của nhân duyên ấy, không
nhờ vào Minh tánh, bởi vì đoạn duyên của
Chi trước thì
Chi sau không nối tiếp, trong một đời
sẽ được
giải thoát,
Minh tánh của ông dù cho
nhận biết tám vạn kiếp mà cũng không có hạn kỳ giải thoát.

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng, tức là
quán sát thứ ba thuộc
về phương tiện, nghóa là nhân duyên của chi Hữu đều có hai nghiệp làm phương tiện
sau phát khởi, nếu diệt những
duyên trước thì không
sinh những duyên sau, là phương tiện giải thoát.
Trong môn thứ tư: Không rời bỏ lẫn nhau, ba môn giống như trước.
Một là dựa theo quán
sát về tướng của Đế, tức là quán
sát về
nhân của chính mình, nghóa
về nhân của chính mình đã thấy ở văn trên.
Vả lại, Luận nói: Quán
sát về nhân của chính mình, là quán sát về nhân
tự mình sinh ra như Vô
minh… mà duyên với sự việc, nghóa là lìa bỏ
Chi trước thì không có
Chi sau, như không lìa bỏ Vô minh mà có
Hành…, thì Vô minh chỉ
là nhân của chính mình thuộc về Hành. Bởi vì là
chính mình mà khiến cho
Hành không đoạn dứt. Bởi vì là nhân cho nên chỉ nói giúp đỡ mà thành. Nếu chỉ là không lìa bỏ Vô minh mà có
Hành thì thành dựa vào
thái quá (Thái tức), không nên nói là Vô minh
duyên Hành; nếu hoàn
toàn lìa bỏ Vô minh mà có Hành thì thành lìa xa
thái quá (Thái ly), bởi
vì Vô minh thì không phải là nhân của Hành.

Luận nói: Khác nhau thì
không thành, không dựa vào-không lìa xa thì gọi là nhân của
chính mình, cũng thành hai nghóa rồi. Vì vậy
Luận chủ dẫn ra kệ của Trung Luận nói:

“Nhiều nhân duyên sinh ra các pháp, Vậy thì không dựa vào nơi nhân,

Lại cũng không tách rời với nhân,

Không phải Đoạn cũng không phải Thường.”

Câu đầu là tổng quát nêu ra. Câu tiếp là bởi vì thụ động
sinh ra chứ không phải chủ động
sinh ra. Lại cũng không tách rời với nhân, là thuận theo chủ động
sinh ra mà phát
sinh thụ động
sinh ra.
Không phải Đoạn cũng
không phải Thường, là không dựa vào cho nên
không Thường, không tách
rời cho nên không Đoạn. Lại không dựa vào nhân cho nên quả không Đoạn-nhân
không Thường, không tách rời nhân cho nên cho nên quả không
Thường-nhân không Đoạn. Lại bởi vì không
dựa vào cho nên nhân-quả
đều không Đoạn, không tách rời cho nên nhân- quả đều
không Thường, bởi vì không phải là
Thường không có
nhân. Lại cũng trái với
điều này, bởi vì không phải là Thường nối tiếp
nhau. Lại bởi vì không
tách rời là không dựa vào, ngay nơi không Thường
là không Đoạn, suy nghó điều này!
Trong văn: Trước là Quán thuận, sau là Quán nghịch.
Trước là trong
Quán thuận, Luận nói: Vô minh có hai loại:
1- Thời gian của chủng tử;
2- Thời gian của quả. Trong này, thời gian của chủng tử là khiến cho Hành không gián đoạn, bởi vì có hai loại nghóa, duyên với
sự việc để thị hiện: Tử là chủng tử, Quả là hiện hành. Quả của
hiện hành, tuy là trước
mà đã tàn lụi cho nên không chọn lấy; chủng tử
nối tiếp mà khiến cho
Hành không gián đoạn, có thể giúp đỡ thành tựu về Hành, cho nên chọn lấy thời gian của chủng tử. Cũng có thể bắt đầu khởi lên Vô minh gọi đó là chủng tử, chuyển đến thời gian của
Hành gọi đó là quả. Do
lực của Đẳng Dẫn trước đây khiến cho Hành
không gián đoạn, giúp đỡ thành tựu về Hành cho nên chỉ chọn lấy thời
gian của chủng tử. Mười
một Chi còn lại đều có hai thời gian, dựa theo
đây có thể hiểu rõ.

Sau là Quán nghịch, Luận nói: Thời gian trước-thời gian sau diệt đi, thời gian giữa cũng không có,
vì thế cho nên không nói, mười hai nhân duyên không ra ngoài ba thời gian. Quá khứ-vị lai đã không có
thì hiện tại lẽ nào có
thể có, vì thế cho nên không nói, có nghóa về không gián đoạn giúp đỡ mà thành.
Lại không nói, bởi vì diệt là diệt các
nghóa trước, không giả
thiết nói về chủng tử-quả đều khác nhau.

Hai là dựa theo quán sát về Đại Bi tùy thuận, phá bỏ trong
nhân điên đảo, lấy
trời Tự Tại làm nhân của chúng sinh. Nay lấy Vô minh… làm nhân của Hành…, hãy còn không thuận theo
Chi khác, lẽ nào có
thể thuận theo trời Tự
Tại hay sao?

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng, tức là
quán sát thứ tư thuộc
về tướng của nhân duyên. Bởi vì chi Hữu là Vô tác, đã dựa vào những Chi trước khiến cho những
Chi sau không gián
đoạn, giúp đỡ mà
thành những Chi sau, thì những Chi sau là Vô tánh, sao có những Chi trước có thể dấy lên những
Chi sau? Tức là dùng Vô tác
làm tướng của duyên,
là cảnh của Chủng trí.

Môn thứ năm: Ba đường không đoạn dứt, ba môn giống như trước.

Một là dựa theo quán sát về tướng của Đế trong Luận. Trong sáu Quán, gọi là quán
sát về thâu nhiếp lỗi lầm, nghóa là dùng ba đường thâu nhiếp mười hai Chi,
thì hiển bày chi Hữu chỉ thâu nhiếp lỗi lầm thuộc về nhân-quả của Khổ,
nghiệp-phiền não là nhân, Khổ tức là
quả. Cũng có Quán
thuận-Quán nghịch.

Trước là trong Quán thuận, văn hàm chứa hai nghóa:
Dựa theo ba đời, thì Vô minh của quá khứ, Ái-Thủ của hiện
tại, gọi là phiền não. Tuy cùng là phiền não, mà
quá khứ mê lầm đối với
Bổn tế, cùng với Vô minh gọi là hiện tại, dẫn dắt
sinh ra quả đời
sau bởi
vì Ái-Thủ, ẩn hiện làm
sáng tỏ lẫn nhau thuận theo gốc ngọn
ấy. Hành-Hữu là nghiệp, nghiệp đời trước gọi
là Hành, nghiệp hiện tại gọi là Hữu. Tuy cùng
là nghiệp, quá khứ đã xác định ngay nơi tướng
gọi là Hành, vị lai chưa có nghiệp mà có thể có
công năng thiết lập tên
gọi. Năm quả ở hiện tại, hai quả ở vị lai, giống
nhau đều là Khổ. Hiện báo đã xác định ngay nơi tướng nhận lấy tên gọi, vị lai tiếp tục khởi lên
thuận theo lỗi lầm mà thiết lập.

Nếu dựa theo ba đời, mười Chi trước là cùng thời gian (Đồng thế),
thì phiền não có hai loại là chủ động phát khởi-chủ động tưới thấm.
Tuy các phiền não đều
chủ động phát khởi-tưới thấm, mà lực của Vô minh tăng mạnh ở phần vị
phát nghiệp, tưới thấm nghiệp
thọ sinh; lực của Ái-Thủ mạnh hơn, đều nhận lấy tên gọi
riêng biệt, bởi vì chỉ một
Vô minh thường xuyên tưới thấm mà không có trở lại phát khởi, cho
nên phân ra Ái-Thủ.

Nghiệp cũng có hai, là chưa tưới thấm-đã tưới thấm.
Chưa tưới thấm gọi là Hành, bởi vì bắt đầu tạo tác; đã tưới thấm gọi là Hữu, bởi
vì gần sinh ra là có. Nếu
tổng quát chọn lấy chủng tử của Thức… làm thụ
động tưới
thấm, thì cũng là Khổ thâu nhiếp. Luận Duy Thức nói:
“Một phần của chi Hữu là do nghiệp đã
thâu nhiếp, dựa vào trong bảy
quả của Khổ, thì năm
quả dựa theo chủng tử mà nói.”

Dựa theo hiện hành, thì phần vị chủng tử khó nhận biết. Dựa vào phần vị của quả ấy riêng biệt hiển bày làm năm, bởi vì phần vị của
quả dễ dàng hiểu rõ, cho nên chỉ thiết lập làm
hai, đều nói như trước.

Ba đường đều nói là không đoạn dứt, nghóa là từ ba phiền não
sinh ra hai nghiệp, từ hai
nghiệp ấy lại sinh ra bảy Khổ, bảy Khổ lại sinh ra ba phiền não cho nên giống như bánh xe quay tròn. Như luận
Thập Nhị Nhân Duyên của
Bồ-tát Tịnh Ý trình bày rộng.
Sau từ “Tiền hậu tế…” trở xuống là
Quán nghịch, phân hai:
1- Trình bày về đối trị đoạn dứt, nghóa là đoạn dứt
Vô minh-Hành của thời gian trước và Ái-Thủ-Hữu của thời
gian sau, thì bảy
Khổ không phát sinh.
2- Từ “Như thị tam đạo…” trở xuống là trình bày về đoạn dứt
tự tánh, vì vậy Bồ-tát
Tịnh Ý nói: “Tất cả các pháp thế gian chỉ có
nhân quả chứ không có
người, nhưng từ các pháp trống rỗng lại sinh ra
pháp trống rỗng, vậy thì nhân quả
sinh diệt, như hai bó lau cùng dựa vào
nhau mà đứng, không thể nào một mình mà thành tựu, thì biết là
Vô tánh, hai Ngã đều Không.”

Hai là dựa theo quán sát về Đại Bi tùy thuận, tức là phá bỏ
chấp vào nhân khổ hạnh
trong mong cầu giải thoát ở đạo khác, nghóa là
lấy nghiệp-phiền não mà
làm nhân của Khổ, muốn cầu thoát Khổ thì phải đoạn trừ
nghiệp-phiền não; trái lại tu khổ hạnh là khởi lên vọng
nghiệp, tâm chấp vào khổ hạnh tức là phiền não. Vọng tưởng như vậy lẽ nào
là nhân của niềm vui
giải thoát?

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng, tức là
quán sát thứ năm thuộc
về tiến vào Đế, ba đường vốn là Khổ-Tập đế,
nghóa là nghiệp-phiền não đều là Tập.

Luận Du Già nói: “Sinh-Lão tử là Khổ của pháp hiện tại,
năm Chi như Thức… là
Khổ của vị lai, bởi vì năm Chi dựa theo chủng tử mà nói.”

Luận Duy Thức nói: “Mười hai Chi đều do Khổ đế
thâu nhiếp,
bởi vì Thủ uẩn làm
tánh; năm Chi cũng là Tập đế, bởi vì nghiệp-phiền
não làm tánh. Vậy thì
nghiệp-phiền não bao gồm hai Đế. Dựa theo
Quán nghịch tức là
Diệt-Đạo đế, bởi vì tâm phân biệt về Diệt cũng chính
là Đạo. Vả lại, Thể
của ba đường tức là tánh thanh tịnh thuộc về ba
đức Niết-bàn, mà Phật
tánh là một Thật đế.”

Môn thứ sáu: Luân
hồi trong ba đời, ba môn giống như trước.
Một là dựa theo quán
sát về tướng của Đế, gọi là quán
sát về bảo vệ lỗi lầm, nghóa là nói về ba đời bởi vì bảo vệ ba lỗi lầm. Ba đời
không giống nhau, các Giáo có ba thuyết:
Dựa vào luận
Duy Thức, chủ động-thụ động dẫn dắt thì hợp lại, chủ động-thụ động
sinh ra thì tách ra, mười Chi trước là hiện tại, hai
Chi sau là vị lai, mười nhân-hai quả chắc chắn không cùng thời gian.


Trong nhân: Bảy Chi trước cùng với ba
Chi như Ái…, hoặc là
giống nhau-hoặc là khác
nhau, nghóa là Sinh báo chắc chắn giống nhau,
Hậu báo thì khác nhau;
nếu là Chi hai-ba-bảy thì đều chắc chắn cùng
thời gian. Một lớp
nhân-quả như vậy, đủ để hiển bày về luân chuyển và
lìa xa Đoạn-Thường. Vậy
thì chỉ dùng hai đời đầy đủ mười hai Chi, không thừa nhận hai lớp nhân quả thuộc về ba đời. Nếu như vậy thì tại
sao
nói đến ba đời? Bởi
vì hai quả hiện tại chính là quả của mười nhân
thuộc về đời trước.
Dựa vào
Trí Luận và luận
Câu Xá, sinh ra-dẫn dắt đều tách ra, hai Chi đầu là quá khứ, tám Chi tiếp là hiện tại, hai
Chi sau là vị lai, cho
nên trở thành ba đời.

Trong tám
Chi hiện tại:
Năm Chi trước là quả đáp lại quá khứ;
ba Chi sau là nhân lại dẫn
đến vị lai. Bởi vì hai lớp nhân quả đều đầy
đủ ba đường, có thể
cự tuyệt với Hành.
Dựa vào ý của kinh này, trình bày về ba đời mà tách chủ động- thụ động dẫn dắt ra làm đời hiện tại
trước đây, bởi vì ngăn chặn bảy
Chi trước chắc chắn cùng thời gian. Lại chỉ ra các
duyên, trình bày về mê
lầm Bổn tế, hai Chi chủ động-thụ động sinh ra thì
hợp lại thuộc về quá khứ, tổng quát làm đời vị lai, bởi vì ngăn chặn Ái… chỉ là
tưới thấm. Nêu ra nhân dẫn đến quả, khiến cho chán ngán nhân mà lấy nhân thuận theo
quả, năm Chi thuộc về vị lai, thì chủ động thụ
động dẫn dắt-sinh ra, và
thụ động phát khởi-tưới thấm đều có thể có lẫn nhau.


Kinh không có
sinh tử, là cùng thừa nhận là quả, lược qua
không trình bày về điều
đó, Luận về Kinh đầy đủ. Văn trình bày rất rõ ràng, vì
sao chỉ chọn lấy hai đời mà không chấp nhận ba đời? Đã biết
về đại ý, tiếp theo là
chính thức giải thích văn. Văn có Quán
thuận-Quán nghịch.

Trong Quán thuận có hai: Trước là trình bày toàn bộ hướng về
ba đời; sau từ “Ư thị…”
trở xuống là trình bày về lưu chuyển trong ba đời.
Trong mục trước nói Vô minh duyên Hành là quán
sát về quá
khứ, quán sát có hai
nghóa:
1- Quán sát về Sinh của hiện tại là hai nhân của quá khứ đã dấy lên;
2- Là nhận biết về Thức… là quả vị lai của quá khứ ấy. Nhân quả phụ thuộc với nhau,
lặp đi lặp lại tác thành lẫn nhau, như vậy mới gọi là thấy nghóa của nhân quá khứ, có thể ngăn ngừa
ba lỗi lầm.

Nói Thức cho
đến Thọ là quán sát về hiện tại, cũng có hai
nghóa:
1- Quán sát về Thức… của hiện tại do nghiệp
của quá khứ mà có được;
2- Lại nhận biết về Thức… có thể đạt được quả báo của vị lai. Bởi vì đối trị không được mà dựa vào khởi lên Ái…, cho nên mắt nhìn thấy hiện
tại, phân ra hai hướng
để trình bày về hai nghóa ấy.
Nói Ái cho đến Hữu là quán
sát về vị lai, nhân của vị lai này
quyết định đạt được
quả vị lai, bởi vì toàn bộ hướng về quyết định.

Trong mục sau
là lưu chuyển trong ba đời, nghóa là đối trị
không được lại có đời
sau, ở trong đời sau chuyển đổi sinh ra đời sau, tiếp
về sau không có cùng tận.
Đã nhận biết về ba đời.
Vì sao bảo vệ lỗi lầm? Nghóa là các pháp nhân duyên bên trong và bên ngoài thiết lập ba loại lỗi lầm:
1- Lỗi lầm về tất cả các thân cùng một lúc sinh ra, nguyên cớ thế nào? Bởi vì không có nhân khác nhau. Lỗi lầm này thuận theo nhân của chính mình trước đây mà sinh
ra, nghóa là đã không có tự tại… mà làm nhân
khác nhau, chỉ do Vô
minh-Hành làm nhân của Thức…, Hành có nhiều
loại, vì sao không có thể
cùng sinh trong sáu đường?
2- Lỗi lầm do
nghiệp của chính mình
không có thọ báo, nguyên cớ thế nào? Bởi vì không
có người làm ra. Lỗi
lầm này thuận theo duyên sinh Vô tác, người làm
ra tức là Ngã.
3- Lỗi lầm do nghiệp thay đổi, nguyên cớ thế nào? Bởi
vì chưa thọ quả báo mà
nghiệp đã lụi tàn. Lỗi lầm này thuận theo
duyên sinh Vô thường.

Trên đây phân rõ về lỗi lầm. Vì sao bảo vệ? Bởi vì nếu thấy
ba đời thì có thể bảo
vệ, nhưng nghiệp quá khứ có ba loại nghóa, cho
nên không đạt được
báo:
1- Chưa gây ra;
2- Đã gây ra mà chưa tưới thấm;
3- Có thể đối trị. Nay Vô minh duyên Hành là hiển bày về đã gây ra, năm Chi
như Thức… hiện hành là
hiển bày về đã tưới thấm, đã tiếp nhận ba chi
Ái- Thủ-Hữu là nhận
biết chưa đối trị được. Đối với nghiệp đã gây ra,
đã có tưới thấm-chưa
tưới thấm, khác với điều này bởi vì nhân khác nhau. Đã tưới thấm thì nhận lấy
Sinh báo, chưa tưới thấm thì nhận lấy
Hậu báo. Tưới thấm-chưa
tưới thấm khác nhau, lẽ nào có thể cùng một lúc nhận lấy trong
sáu đường hay
sao? Đây là nhân khác nhau, đâu cần
phải tự tại. Đã tự
mình tạo ra nhân khác nhau, thì tự mình nhận lấy hai báo, không phải là thân khác nhận lấy,
sao nói là nghiệp của chính mình
không có thọ báo?
Giả sử tự mình tạo ra thì đâu cần đến
Ngã? Nếu nghiệp đã gây ra
không đối trị được, tưới thấm thì lập tức sinh ra, nhận biết về nghiệp không thay đổi, bởi vì nhân tuy diệt trước mà thế lực
còn nối tiếp, hiện tại thấy cảm đến báo thì không thể nói là thay đổi, đã
vượt qua ba lỗi lầm rồi.
Sau từ “Vô minh diệt…” trở xuống là
Quán nghịch, tức là
nghóa về có thể đối
trị, pháp này diệt thì pháp kia diệt, là quán sát
về đối đãi đoạn trừ. Lại quán sát về nhân có
thể diệt trừ, là chọn ra diệt thuộc tự tánh, cho nên gọi là quán
sát về đối đãi. Nhưng mười hai duyên ở ba đời đều đầy đủ, chỉ tùy theo dấu tích giáo hóa ẩn hiện mà phân làm ba,
khiến cho nhận biết về nhân quá khứ dẫn đến quả báo đau khổ hiện tại. Nay đoạn trừ Ái… là không
sinh ra quả ở vị lai, thì ngu
si tuyệt mạng bởi lưỡi dao của Tuệ, nước Ái khô cạn bởi ngọn lửa của Trí, cao xa rộng
mở bốn phương ở tại
sáu nẽo, Vô sinh vượt lên thanh thản ở tại tám hướng rồi.
Hai là dựa theo quán
sát về Đại
Bi tùy thuận, đối trị kiến chấp
về không có nhân trong
mong cầu giải thoát ở đạo khác, chỉ ra nhân
quả của ba đời, hai nhân
của đời quá khứ là năm nhân của đời hiện tại, ba nhân của đời hiện tại là hai nhân của đời vị lai. Nếu không có những
sự việc như vậy, thì
chúng sinh cũng không có, nhân này đã có, thì sao
có thể nói là không có?

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng, là
quán sát về có lực-không có lực tin tưởng tiến
vào nương tựa. Luận nói: Bởi
vì giáo hóa thù thắng
thuộc về ba thời gian trước-giữa và sau, nghóa là
ba thời gian này vì gần
bên nghóa của nhân đều gọi là có lực, vì gần bên nghóa của quả gọi là không có lực.
Nếu dựa theo ba đời, thì thời gian trước có lực đối với năm nhân của hiện tại, không có lực đối với
hai nhân của vị lai; Ái…
ở thời gian giữa có lực đối với hai nhân của vị
lai, không có lực đối
với hiện tại. Dùng ba thời gian này để giáo hóa
phàm phu kia, khiến cho tin
tưởng tiến vào nương tựa thực hành. Thù
thắng trong giáo hóa, suy
xét tận cùng như vậy là cảnh của Chủng trí.

Môn thứ bảy: Ba
khổ tích tập mà thành.
Một là dựa theo quán
sát về tướng của Đế, tức là quán
sát thứ năm thuộc về không chán ngán và chán ngán trong
sáu Quán.
Luận nói: Chán ngán đủ loại khổ vi tế, bởi vì phân biệt tất cả các Thọ đều là
khổ. Đây là dựa theo
Hành khổ vi tế. Lại nói: Và chán ngán đủ loại
khổ thô nặng. Đây là dựa theo Hoại khổ và
Khổ khổ, phàm phu đều
không chán ngán, mà Bồ-tát thì chán ngán. Lại đầu là khổ vi tế, Nhị thừa không chán ngán,
mà Bồ-tát cũng chán ngán. Nhị thừa tuy nhận biết Xả thọ, mà Hành khổ thì không đích thực tường tận đến cùng, bởi vì có vô
lượng tướng và khổ thuộc biến dịch, cho nên nói là không nhận biết.
Trong văn cũng có Quán
thuận-Quán nghịch.

Trong Quán thuận: Thuận theo tướng tăng lên mà nói, để phối hợp với ba Khổ, năm Chi trước chuyển biến hiển bày lẫn nhau gọi
là Hành khổ, hai chi
Xúc-Thọ xúc chạm đối đãi
sinh ra khổ cho nên nói
là Khổ khổ, còn lại chỉ hủy hoại niềm vui cho nên gọi là
Hoại khổ; Lão tử hủy hoại Sinh, cũng gọi là Hoại khổ.
Nếu dựa theo luận
Du Già-Duy Thức: Toàn phần của mười hai Chi đều do Hành khổ
thâu nhiếp, bởi vì pháp hữu lậu. Phần ít của mười hai Chi do Khổ khổ
thâu nhiếp, bởi vì trong mười hai Chi đều có
thể có khổ. Phần ít của
mười một Chi do Hoại khổ thâu nhiếp, bởi vì trong phần vị Lão-Tử hầu hết không có
Lạc thọ. Dựa vào Lạc thiết lập
về Hoại, cho nên nói là không có.
Nếu dựa theo hủy hoại về Sinh thì như
kinh này nói. Nếu dựa vào Xả thọ để thiết lập
Hành khổ, thì trừ ra Lão-Tử, bởi vì trong phần
vị Lão-Tử không thể có Xả.
Bởi vì ba Khổ này thuận theo ba
Thọ sinh ra, nghóa là
Khổ thọ sinh ra Khổ khổ, Lạc
thọ sinh ra Hoại khổ, Xả thọ sinh ra Hành khổ.

Hai Khổ đều nói là phần ít, là trong mười hai Chi có đủ tánh
của ba Khổ. Nếu là hai
Khổ thì chắc chắn là Hành khổ, cho nên nói là toàn phần. Có lúc là Hành khổ mà không phải là hai Khổ. Lại là hai
Khổ đều không thâu nhiếp hai
Khổ, cho nên nói là phần ít.

Trong Quán nghịch có thể biết.

Hai là dựa theo quán sát về Đại Bi tùy thuận, bốn đoạn dưới đây là quán
sát thứ tư thuộc về mong cầu giải thoát ở nơi khác, nghóa
là không hiểu biết về
giải thoát chân thật, mà mong cầu Khổ… của ba
cõi làm giải thoát, cho
nên gọi là mong cầu giải thoát ở nơi khác.

Giải thoát chân thật có bốn loại tướng:
1- Tướng lìa xa tất cả các Khổ;
2- Tướng vô vi;
3- Tướng xa lìa cấu nhiễm;
4- Tướng xuất thế gian. Bốn tướng này tức là Lạc-Thường-Tịnh-Ngã của Niết-bàn,
bởi vì kinh Niết Bàn
nói: “Tự tại xa lìa pháp thế gian, gọi là Ngã.”
Vì vậy bốn đoạn Kinh sau,
trình bày về điều ấy chỉ có bốn Vọng mà không có bốn Đức.

Nay ở đây trình bày về điều ấy có Khổ mà không có Lạc. Luận nói: Sự việc của Hành khổ ấy theo đuổi cho đến cõi
Vô sắc cũng
có ràng buộc, ngoại đạo cho rằng cõi
Vô sắc
là Niết-bàn, lẽ nào không

phải là Vọng
khổ hay sao?
Ba là dựa theo quán
sát về Trí thuộc tất cả các tướng, đây là
quán sát thứ bảy thuộc
về tăng thượng mạn-không phải tăng thượng mạn
mà tin tưởng tiến vào.
Không nhận biết như thật về Khổ vi tế, Ngã mạn tức là
Tăng thượng mạn. Nếu nhận biết về Khổ vi tế thì không phải là
Tăng thượng mạn. Không nhận
biết khiến cho nhận biết, gọi là tin tưởng tiến vào.

Môn thứ tám: Nhân duyên
sinh diệt, cũng gọi là thuận
theo duyên Vô tánh.

Một là dựa theo quán sát về Nhất thiết trí. Ba môn dưới đây
đều trình bày về quán
sát sâu xa, nghóa là bốn câu mong cầu về duyên
đều không có sinh, không
có sinh mà sinh, cho nên nói là quán sát sâu xa.
Môn này trình bày về không tự mình
sinh ra, không từ nơi
khác sinh ra. Môn thứ chín
trình bày về không cùng sinh ra. Môn thứ
mười trình bày không
thể không có nhân sinh ra.
Giải thích bốn câu này
sơ lược có hai ý:
1- Phá bỏ tà;
2- Hiển bày Lý. Vọng chấp ngoài Lý gọi là Tà, Tà không còn thì Lý hiển bày, Lý hiển bày thì phiền não không còn, lặp đi lặp lại thuận theo với
nhau. Nhưng bốn câu về Tự-Tha… là chấp trước-là nương tựa, một chữ
Bất là Thuốc-là Lý. Lý
tận cùng của Sinh không ra ngoài Tự-Tha,
Tự-Tha nếu không có sinh
ra thì sẽ nương nhờ vào đâu, cho nên lấy không thể làm cho không thể (Dó bất bất chi), thì phiền não không còn mà
Lý hiển bày.

Nhưng mà đã chấp, tóm lược có ba loại:
1- Ngoại đạo nói Minh Tánh là Tự, Phạm Thiên là Tha, vi trần hòa hợp là Cọng, tự nhiên là không có nhân. Lại
bốn chấp này cũng là các phái Tăng Khư, Vệ Thế, Nhã-đề-tử,
Lặc-sa-bà.
2- Tiểu thừa nói nhân Đồng loại là Tự, nhân Dị thục là Tha, nhân Câu hữu là Cọng, cho rằng chi Vô minh dựa vào
trống rỗng mà khởi lên,
cũng gọi là không có nhân. Chấp trên đây cũng
bao gồm chấp tướng thuộc
Đại thừa.
3- Dựa theo Đại thừa, nói pháp
thuộc quả là Tự, các
duyên là Tha, hai loại này hợp lại là Cọng, hai loại này tách ra là không có nhân. Lại tự chủng của
A-lại-da là Tự, các
duyên là Tha, hai loại này hợp lại là Cọng,
hai loại này tách ra là không có nhân.
Lại pháp thuận theo Chân mà khởi lên là Tự,
thuận theo Vọng mà khởi lên là Tha, hai loại này hợp lại là Cọng, hai loại này tách ra là không
có nhân. Đã chấp tuy
nhiều mà chỉ hiển bày về Chánh Lý.
Các chấp về
Tự Vọng, hiển bày Lý lại có hai:
1- Dựa theo
Vô sinh để hiển bày về
quán sát sâu xa;
2- Dựa theo Sinh và Vô sinh không có

ngăn ngại để
hiển bày về quán sát sâu xa.

Trong mục 1 sơ
lược đưa ra hai cách giải thích:

Một- Dựa theo lần lượt chuyển tiếp để
giải thích, pháp thuận theo duyên cho nên không tự mình
sinh ra. Đã không có Tự thì đối với
ai mà nói là Tha? Vả
lại, tất cả các pháp tổng quát mà là Tự, nhưng
Tha hướng về với Tha, cũng vốn là Tự. Đã không có Tha cho nên không phải
Tha sinh ra.
Tự-Tha không thiết lập, ai hợp lại làm
Cọng? Có nhân hãy còn không sinh
ra, không có nhân thì sao có thể sinh ra?

Hai- Dựa theo
nhân duyên so sánh làm mất đi để giải thích, bởi vì luận Đối
Pháp nói: “Tự chủng có cho nên không thuận theo Tha, cần đến các duyên cho nên không phải là Tự làm ra, không có tác dụng
cho nên không cùng sinh ra,
có công năng cho nên không phải là không có nhân.” Luận giải thích giống như vậy. Nếu như vậy Tự chủng vốn có
thì đều là Tự sinh ra,
lẽ nào nói là không có sinh ra? Đây chính là nhờ
vào Tự để phá bỏ Tha,
không phải là thiết lập đối với Tự. Câu tiếp là
dựa vào Tha để loại bỏ
Tự, bởi vì Trung Luận nói:

“Giống như tự tánh của các pháp, Không tồn tại ở trong
các duyên.”

Hai câu sau ví
dụ như vậy, suy nghó tường tận về điều này!
Mục
2- Dựa theo Sinh và
Vô sinh không có ngăn ngại, nhưng nhân duyên
sinh quả đều có hai nghóa, là hoàn toàn có lực và hoàn
toàn không có lực:
Một-Duyên hướng về quả, nếu hoàn toàn có lực thì nhân hoàn toàn không có lực, cho nên nói là nhân không
sinh mà duyên
sinh, vì vậy nói là không phải
Tự sinh.
Hai-Nhân hướng về quả hoàn toàn có lực cũng như vậy, cho nên nói là duyên
không sinh; bởi vì Tự nhân
sinh ra, cho nên không phải
Tha sinh. Ba-Nhân duyên đều có lực không
đi cùng, cho nên không
cùng sinh ra. Bốn-Nhân duyên đều không có
lực không đi cùng, cho
nên không phải không có nhân.
Ở đây lại
có hai nghóa: a- Dựa theo Dụng thì Lực-Dụng đan
xen với nhau, có nghóa về
hòa vào nhau (Tương nhập), nghóa là có lực thâu nhiếp không có lực. Vì vậy phẩm
Thập Nhẫn nói: Bồ-tát khéo léo nhận biết về pháp
duyên khởi, ở trong một pháp hiểu rõ rất
nhiều pháp,
ở trong rất nhiều pháp
hiểu rõ một pháp… b- Dựa vào Thể thì có
Không- Bất Không, có nghóa về dựa vào nhau
(Tương tức), nghóa là
không những Lực của nhân quy về duyên, mà cũng chính là Thể của nhân
dựa vào duyên để hiển
bày, hoàn toàn thâu nhiếp giống với duyên, bởi
vì nhân như hư không.

Văn trên nói: Một tức là nhiều, nhiều tức là một…, có lực và không
có lực nhất định phải đi cùng, cho nên thường dựa vào nhau-hòa
vào nhau, đây là quán
sát rất sâu xa về Đại duyên khởi Vô tận. Trong
văn cũng có Quán
thuận-Quán nghịch.

Đầu là trong
Quán thuận. Kinh nói: Vô minh duyên Hành là nhắc lại, nhân duyên của Vô minh có thể
sinh ra các Hành là
giải thích.
Luận nói:
1- Có phần không phải là Tha tác, bởi vì Tự nhân sinh ra. Đây là dùng không phải Tha
sinh để giải thích chữ Nhân trong kinh, nghóa là như chi Hành chỉ thuận theo
Vô minh, cho nên nói là
Tự nhân, tức là quán
sát về nhân của chính mình trước đây.
2- Không phải là Tự tác, bởi vì duyên sinh
ra. Đây là dùng không phải Tự sinh để giải thích
chữ Duyên trong kinh, nghóa
là chi Hành chỉ nhờ vào Vô minh làm
duyên, không phải là có
Tự Thể của Hành, ở trong Vô minh thuận theo Tự
mà sinh ra, tức là quán
sát về nhân của nơi khác. Chỉ chọn lấy nơi
khác, không tự mình sinh
ra cho nên gọi là Nhân; hiển bày trước không
phải là sau, bởi vì
sơ nhạt cho nên gọi là Duyên, chứ không nói là
Nhân- Duyên của bốn duyên.

Phần còn lại đều có thể biết.

Hai là dựa theo quán sát về Đại Bi tùy thuận, tức là trong mong cầu giải thoát ở nơi khác, chấp vào Phi tưởng… lấy
làm Niết-bàn,
lại chấp vào diệu hạnh
làm giải thoát, không phải là đức của Thường
mà chỉ là sinh diệt, cho
nên đáng thương xót.
Ba là dựa theo quán
sát về Trí thuộc tất cả các tướng. Phần này
và môn sau gọi là quán
sát về vô thỉ. Ở đây có hai ý:
1- Nếu dựa theo
Tục đế mà nói, thì
nhân duyên làm nguồn gốc của sinh tử, sinh tử không
có giới hạn cho nên
nhân duyên không có bắt đầu.
2- Dựa theo Chân
đế mà nói, thấy pháp
duyên theo tích tập không có Bổn tánh có thể
nương tựa cho nên gọi
là vô thỉ, tức là kinh Tịnh Danh nói: “Thuận theo căn bản Vô trú mà thiết lập tất cả các pháp.” Chân tánh nhiễm-tịnh
đều không có bắt đầu
và kết thúc, hiển bày về nhiễm có thể trừ bỏ, chỉ
nói là vô thỉ, còn lại
như nơi khác nói.

Luận nói: Nhân duyên của thời gian giữa
sinh ra, cho nên
thời gian sau sinh ra, tức
là nêu ra môn thứ tám này, bởi vì tùy thuận
ràng buộc tức là môn
thứ chín, nghóa là chỉ một niệm thuận theo duyên
sinh tức là
không sinh, bởi vì không có bắt đầu. Không nói đến thời gian
đầu sinh ra, là ý hiển
bày vốn không có bắt đầu, nay không khởi vọng
tức là không sinh.

Môn thứ chín: Sinh diệt ràng buộc, cũng gọi là tựa như
có-tựa như không có.
Một là quán
sát về
Nhất thiết trí, trình bày về không cùng
sinh ra.

Trong văn có ba:

Đầu là Quán
thuận. Trong Kinh chỉ trình bày Vô minh làm
duyên ràng buộc Hành,
khiến cho Hành ràng buộc là Vô minh. Đây là
duyên sinh mà là Bất
cọng. Luận nói: Không phải là cả hai làm ra, bởi vì
chỉ tùy thuận sinh ra, bởi
vì không có gì nhận biết, bởi vì lúc làm ra
không dừng lại. Ý nói là chỉ riêng Hành thuận theo
Vô minh, duyên
không có được thì
không sinh, không có gì nhận biết lẫn nhau, cho nên không phải là cả hai làm ra. Nếu như vậy chỉ tùy thuận
sinh ra tức là cùng
sinh, đâu cần gì nhận biết? Vì vậy câu cuối nói: Đã thuận theo duyên
sinh
thì niệm niệm không dừng
lại, cái gì là cùng nhau? Ở đây giống như
luận Đối Pháp, bởi vì
không có tác dụng. Lại Trung Luận nói:

“Hòa hợp tức là không có tánh, Thế nào là hòa hợp
sinh ra?”

Tiếp từ “Vô minh diệt…” trở xuống là Quán nghịch, nghóa là diệt thì chỉ diệt đối với ràng buộc, đã không có
cùng sinh, lẽ nào có
cùng diệt? Nói có sinh
diệt đều là ràng buộc.

Sau là tương
tự còn lại có thể biết.

Hai là dựa theo quán sát về Đại Bi tùy thuận, nghóa là ngoại
đạo ấy mong cầu ở nơi
khác, lấy cõi trời Phi tưởng… làm giải thoát,
Bồ-tát quán sát cõi ấy
chỉ là nhiễm ô ràng buộc, không phải là đức
Chân Tịnh của Niết-bàn.
Ba là dựa theo quán
sát về Trí thuộc tất cả các tướng, trình bày trong quán
sát về
Vô thỉ, bởi vì tùy thuận ràng buộc mà
sinh ra
chứ không phải là có nguồn gốc.

Môn thứ mười: Quán
sát không có gì tận cùng, cũng gọi là
phai mờ cùng bình đẳng. Trong ba quán:
Một là quán
sát về
Nhất thiết trí, tức là trong quán
sát
sâu xa hiển bày không phải là không có nhân.
Kinh cũng có hai tiết:
1- Trong Quán thuận, duyên sinh do
Hành thuận theo Vô minh, duyên sinh tức là
Vô tánh, cho nên nói là
tùy thuận không hề có gì.
2- Trong Quán nghịch, diệt cũng là
duyên diệt, duyên diệt không có diệt, mới thuận với
Lý của tận diệt. Nhưng
Luận về Kinh, trong Quán thuận nói: Là tùy
thuận với có, bởi vì
hiển bày về duyên sinh Vô tánh, cho nên không thể
nào không có. Hai kinh tuy
khác mà cùng trình bày về duyên sinh, cho
nên không phải là không
có nhân, không có nhân nào sai lầm? Nếu không có nhân
mà sinh, thì
sinh lẽ ra
thường sinh, chứ không phải là
không sinh. Nguyên cớ thế
nào? Bởi vì không có nhân nhất định. Đây tức là

phá bỏ theo
chiều dọc. Cũng có thể luôn luôn không sinh. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì không có nhân
mà sinh. Đây tức là làm mất đi nghóa
của sinh ấy, bởi vì không có nhân
mà sinh, không phải là niềm vui của
pháp Phật, bởi vì không
có nhân mà có thể sinh là Đại tà kiến.

Hai là dựa theo quán sát về Đại Bi tùy thuận, tức là trong mong cầu giải thoát ở đạo khác, ngoại đạo chấp vào
Vô sở hữu xứ-Phi
tưởng… làm Niết-bàn,
bởi vì thuận theo có, không phải là xuất thế gian, không có đức của Ngã mà tùy tiện cho là
giải thoát, cho nên
đáng thương xót.

Ba là dựa theo quán sát về Trí thuộc tất cả các tướng, là
quán sát thứ chín thuộc về Chủng chủng. Đây tức
là quán sát về Thế đế, bởi
vì tùy thuận với có,
có khác nhau như Ái… của cõi Dục-cõi Sắc và cõi Vô sắc, cho nên nói là đủ loại, ngay nơi Chân thuận theo có mà không
thay đổi thuận theo không có.

Trên đây là riêng biệt giải thích về mười môn, xong.

Phần c là tổng quát kết
luận về mười tên gọi. Đã nói là quán
sát nghịch-thuận, thì hai
môn trước thiếu phần Quán nghịch, chính là
văn tóm lược mà thôi.

Nhưng thuận-nghịch này, như luận Đối Pháp quyển thứ 4 gọi
là nhiễm-tịnh, trong
nhiễm-tịnh đều có thuận-nghịch. Luận nói:
Thuận- nghịch thuộc về
tạp nhiễm, thuận-nghịch thuộc về thanh tịnh.

Trong thuận-nghịch thuộc về tạp nhiễm: Thuận là bởi vì
Vô minh duyên Hành…, nghịch
nói là cái gì tích tập Lão tử cho đến Vô minh?
Vì vậy kinh Duyên
Khởi nói: “Bởi vì cái gì có mà có Lão tử? Như vậy
Lão tử lại bởi vì
duyên gì?” Câu đầu là suy xét về nhân, câu sau
là biết rõ về nhân.

Thuận-nghịch
thuộc về thanh tịnh: Vô minh diệt thì Hành diệt
là thuận, bởi vì cái gì
diệt không có mà Lão tử diệt không có là nghịch.

Nay văn tóm lược không có, chỉ dựa theo nhiễm-tịnh làm
thuận- nghịch mà thôi.
Nói về các
duyên khởi, mười hai chứ không phải là một gọi là
các (Chư). Những Chi trước
làm duyên khiến cho những Chi sau khởi lên. Lại bởi vì phiền não ràng buộc, luôn luôn
sinh khởi hướng đến
trong các nẽo, cho nên gọi
là duyên khởi. Cũng nói là duyên sinh, Sinh tức là nghóa của Khởi. Cũng dựa theo quả mà nói, còn lại như trong
luận Du Già quyển thứ
9-thứ
10-thứ
31-thứ 93, luận Duy Thức quyển thứ
8 trình bày.

Trên đây phần nhiều dựa theo các Luận này để giải thích mười

tên gọi, có
thể biết. Nhưng xu thế dày đặc của Thể đều thâu
nhiếp ba Quán.
Nay trở lại thâu nhiếp theo chủ ý của mười môn:
Môn
1-Trình bày về nhân khởi lên nhiễm-tịnh; môn
2-Trình bày về bổn nguyên của duyên khởi; môn
3-Nhân quả thuộc về Hữu-Không; môn
4-Phối hợp với Vô tác; môn
5-Trình bày về Lý của Đế; môn
6-Lực Dụng đan
xen với nhau; môn
7-Tận cùng của Khổ loại trừ về Mạn; môn
8-So sánh làm mất đi Vô thỉ; môn
9- Không có nguồn gốc của có-không có; môn 1
0- Chân Tục không có trái ngược. Lại thu nhận mười môn không ra ngoài năm ý: Một môn đầu
là mê lầm Lý thành tựu
Sự; một môn tiếp là Lý-Sự nương tựa duy trì;
sáu môn tiếp là thành tựu về nghóa môn thuộc Sự;
một môn tiếp là
Sự-Lý cùng phai mờ;
một môn cuối cùng là Sự-Lý vô ngại, bởi vì chỉ có
bốn môn không ra ngoài Sự-Lý.

Nếu thuận theo Sự-Lý vô ngại đan xen với nhau, thì trả qua tiến vào
trùng trùng. Nếu dựa vào
Sự-Lý thuận-nghịch cùng
dung thông, thì Chân môn hoàn toàn vắng lặng, bởi vì duyên khởi của pháp tánh rất
sâu xa. Rất sâu xa tức
là nhân duyên này gọi là quán sát về nhân của
Phật tánh, Trí của duyên
tức là tánh của nhân thuộc về nhân, nhân thuộc
về nhân đến quả thành tựu tánh của Bồ-đề,
tánh của nhân đến quả thành tựu tánh
của Niết-bàn, nhân quả vô ngại là tánh của
duyên khởi, chỉ
có rỗng lặng mà thôi,
suy nghó điều này!
Phần 3:
Từ “Phật tử
Bồ-tát…” đến “Dó như thị…” trở xuống là
trình bày về quả thù
thắng ấy, cũng trước là thâu nhiếp Chánh Tâm Trú,
sau từ “Cố tri duyên
sinh thử…” trở xuống là thâu nhiếp Thiện Hiện
Hạnh, bởi vì ba Không…
hiện rõ trước mắt.
Dựa vào Luận nói là quả, có năm
loại tướng: Một- Đạt được
Hạnh đối trị thù thắng
và lìa xa chướng thù thắng; Hai- Đạt được tu hành
thù thắng; Ba- Đạt được
Tam-muội thù thắng; Bốn- Đạt được tâm bất
hoại thù thắng; Năm- Đạt
được lực tự tại thù thắng. Mỗi tướng đều có chữ Phật Tử để chọn ra
sai khác, chỉ riêng tướng thứ hai có hai
chữ Phật Tử.

Trong mục một, phân hai:
Trước là trình bày về đối trị thù thắng; sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về lìa xa
chướng thù thắng.
Mục trước: Tức là ba môn Giải thoát, cũng gọi là ba
Tam-muội. Tam-muội thì ngay
nơi Thể mà nhận lấy tên gọi, Giải thoát là dựa
vào nơi khác mà nhận
lấy tên gọi. Ba loại này có thể nối thống đến Niết- bàn
Giải thoát, cho nên gọi là Môn. Trong văn có hai:
1- Nhắc lại phần trước;
2- Chính thức hiển bày. Mục
1- Ý bao gồm năm quả, do mười Quán trước đây mà đạt
được quả về ba Không…
này, nghóa là dùng ba Không quán sát về duyên đạt
được quả thứ nhất-thứ ba; dùng ba Bi quán sát
về duyên đạt được
quả thứ hai-thứ tư. Quả
thứ ba hướng về Quả thứ nhất, Quả thứ nhất là chủ động đối trị, Quả thứ ba là thụ động thành tựu; Quả thứ tư hướng
về Quả thứ hai, Quả thứ
hai là chủ động tu tập, Quả thứ tư là kiên cố.
Quả thứ năm bao gồm
thuận theo hai Quán mà sinh ra, cũng có thể lần
lượt chuyển tiếp mà
sinh ra, bởi vì có đối trị cho nên lìa xa chướng, bởi vì
lìa xa chướng cho nên
Hạnh thù thắng, bởi vì có đối trị cho nên
Tam-muội thù thắng, bởi
vì Tam-muội thù thắng cho nên tâm bất hoại, bởi vì
tâm bất hoại cho nên đạt được tự tại.

Mục
2- Từ “Tri vô ngã…” trở xuống là chính thức hiển bày về ba Không, ba Không đều có riêng biệt hiển bày và tổng quát kết luận.
Mục a-
Trong môn Không, riêng biệt hiển bày có ba:
Một- Ba câu trình bày về
Chúng sinh Không.
Hai- Tự tánh Không là trình bày
về Pháp Không. Hai câu
trên đây là trình bày về Thể Không của hai Ngã.
Ba- Vô tác và Vô thọ, hiển bày về Không thuộc
tác dụng của hai
Ngã, bởi vì Thể Không,
cho nên cả hai không thể nào gây ra nhân-nhận lấy quả.

Kết luận nói
là hiện rõ trước mắt, bởi vì Trí phù hợp với cảnh.

Mục b- Trong môn Vô tướng
cũng có ba: Một- Diệt chướng tức
là quán sát về các chi
Hữu, đều là diệt thuộc về tự tánh, nghóa là nếu
tiến vào môn Không thì
không đạt được Không, cũng không giữ lấy tướng Không, thì việc làm đã thành tựu. Nếu thấy pháp trước kia có về
sau
nói là Không, và giữ
lấy tướng Không, thì không phải nhận biết chân
thật về Không, cho nên
gọi là chướng. Vì vậy tu về Vô tướng, hiểu rõ
diệt thuộc về tự tánh,
thì không giữ lấy chướng ngại của Không. Hai- Sở dó không giữ lấy, là bởi vì có được đối trị, nghóa là nhận biết về
Không lại cũng là Không, gọi
là giải thoát hoàn toàn. Ba- Đã có chủ động đối trị để đối trị với thụ động đối trị, thì niệm tưởng không hiện hành, cho
nên nói là không có
tướng sinh khởi của một pháp nào, chủ động-thụ
động này vắng lặng thì
Vô tướng hiện rõ trước mắt.

Mục c- Môn Vô nguyện cũng
có ba loại tướng: Một- Nương
tựa, nghóa là dựa vào
Không-Vô tướng tiến vào trước đây mới đạt
được Vô nguyện.
Hai- Thể tức là không có gì
nguyện cầu, bởi vì không
mong cầu ba cõi… Ba-Thù
thắng tức là Đại Bi hóa độ chúng sinh hơn hẳn Nhị thừa.

Lại ba Không
trên đây nối thông duyên với Thật tướng của các

pháp, bởi vì
quán sát thế gian tức là tướng của Niết-bàn, cho nên
cũng không giống với Nhị
thừa. Phần còn lại như trong Trí Luận quyển
thứ 22 trình bày.

Trong mục sau
là trình bày về lìa xa chướng thù thắng:

Mục
1- Nhắc lại pháp tu tập trước đây, do tu tập mà được lìa
xa: Đầu lìa xa ba Tưởng
là do môn Không mà lìa xa; tiếp lìa xa Tưởng
có- không có là do môn
Vô tướng mà lìa xa, cũng do môn Vô nguyện
mà lìa xa, bởi vì không
thấy có gì đáng mong cầu.

Mục
2- Chính thức hiển bày. Đã nhận biết lìa xa chướng, thế nào là thù thắng?
Trong kinh có ba câu theo thứ tự thù thắng của Địa thứ năm-Địa thứ tư, và phương tiện của Địa thứ
sáu này, nghóa là: Câu một- Ở trong Địa thứ năm, dùng mười tâm bình đẳng rất
thanh tịnh, xa lìa Ngã mạn về thân thanh tịnh của Địa thứ tư, Địa này dùng
Không sâu xa để diệt trừ lìa bỏ hai Ngã, cho nên Địa này là thù thắng. Câu hai-
Trong Địa thứ tư, dùng Đạo phẩm để đối trị Mạn về Chánh thọ ẩn-hiện… trong Địa thứ ba, Địa này dùng quán
sát về Không để lìa xa tạo tác-thọ nhận, cho nên Địa này là thù thắng. Câu ba-
Phương tiện của Địa này,
chỉ dùng mười tâm bình
đẳng để phá trừ mà hiển bày về có-không có,
nay Địa này đầy đủ,
dùng Vô tướng sâu xa để phá trừ về có-không có,
tất cả đều trừ sạch,
cho nên Địa này là thù thắng.
Mục hai- Từ “Đại Bi chuyển tăng…” trở xuống là trong tu
hành thù thắng, có hai:

Mục trước là tổng quát trình bày tăng thêm tu tập về tâm Bi,
bởi vì tu tập trong tâm
thì tâm Lợi tha chưa đầy đủ; từ “Bồ-đề…” trở xuống là bao gồm
Tự lợi, cũng tu tập về những việc làm. Nói tăng thêm
Bi, là trước đây quán
sát về mười bình đẳng đã khởi lên ba Bi, nay
thuận theo quán sát về
mười môn, càng thương xót chúng sinh ràng buộc vào pháp hư vọng.

Mục sau từ “Tác thị niệm…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày, trong đó có hai:
1- Trình bày về tu hành;
2- Từ “Nhi hằng…” trở xuống là trình bày về tu hành thù thắng. Mục
1- Trình bày về tu hành, lại có hai: a- Phát tâm dũng
mãnh tu hành, nghóa là
thúc đẩy chí hướng bởi vì bắt đầu tu tập; b- Từ
“Phật tử…” trở xuống là trình bày về chí hướng tu hành của
Trượng phu, bởi vì quả quyết cuối cùng thành tựu. Lại đầu là
Bi-Trí hăng hái tu tập,
sau
là tận cùng chứng được tánh-tướng.

Trong mục a: Một
là Trí, hai là Bi.

Trong tiết một
là Trí: Trước là nhận biết, sau là chán ngán.

Trong tiết trước là nhận biết: Hai câu trước trình bày về duyên
có hợp lại-tách ra,
nghóa là nghiệp-phiền não giúp đỡ cho nhau thì hữu vi mới
sinh ra, như Vô minh duyên
Hành… Hai câu
sau trình bày về
duyên có đầy đủ-thiếu
hụt, Tập tức là đầy đủ, nghóa là nghiệp-phiền não tùy theo thiếu hụt chắc chắn không
chuyển sinh, như tuy có Hành mà
không có Ái tưới thấm…

Tiết sau từ
“Ngã như thị…” trở xuống là chán ngán, đã nhận
biết về lỗi của Khổ do
hữu vi, thì nhất định phải đoạn trừ nhân của Tập
do hòa hợp; từ
“Nhiên vi…” trở xuống là tu tập về Bi làm lợi ích cho
chúng sinh mà không tận cùng hữu vi.
Trong mục b là chí hướng tu hành của
Trượng phu: Một-Tướng chán ngán, bởi vì thấy pháp hữu vi ấy nhiều lỗi, là pháp đối đãi
chướng ngại cho nên chán ngán; hai-Từ “Vô hữu…” trở xuống là chứng được tánh do hiểu rõ tự tánh của hữu vi, cùng là tướng vốn không có
sinh
diệt, thì có thể diệt
trừ đối đãi chướng ngại mà phù hợp với Lý.

Mục 2, là tu hành thù
thắng, nghóa là bởi vì không trú vào tướng thù thắng hiện rõ trước mắt, có ba loại thù thắng:
Một- Hai câu đầu trình bày về nhân thù thắng
của Bát-nhã, là bởi vì không trú vào, cho
nên tiếp theo Đại Trí
trước đây mà khởi Bi. Hai- Từ “Tức đắc…” trở xuống là Thể thù thắng của
Bát-nhã hiện rõ, Bát-nhã là tên gọi chung,
Trí không có chướng
ngại là tên gọi riêng, Trí Phật vô ngại tuy chưa
thành tựu, mà nay Bát-nhã có thể soi chiếu Trí
này, tướng trước của Trí
này gọi là ánh sáng,
ánh sáng tức là Môn. Ba- Từ “Thành tựu như
thị…” trở xuống là trình bày về Dụng thù thắng
của Bát-nhã, cũng là tướng
không trú vào. Nghóa là
hai câu trước trải qua Sự không thay đổi Lý, cho nên không trú vào
Hữu vi; hai câu
sau là thấy rõ Lý không làm hỏng
Sự, cho nên không trú
vào Vô vi, tức là Hữu vi và Niết-bàn bình đẳng mà chứng.
Từ “Dó Bồ-đề…” trở xuống là không trú vào những việc làm,
bởi vì Trí tuệ của Trợ
đạo chưa đầy đủ, cho nên không trú vào Hữu vi;
bởi vì công đức của
Trợ đạo chưa đầy đủ, cho nên không trú vào Vô vi.
Vả lại, bởi vì cả hai
chưa đầy đủ, cho nên cả hai không trú vào. Nói
rộng như kinh Tịnh Danh
quyển Hạ. Trong kinh Đại Phẩm cũng nói:
“Bồ-tát nghó rằng: Nay là lúc thực hành, không phải là lúc chứng đắc.”
Ngay nơi những việc làm
này cũng là nguyên cớ.

Trong mục ba: Là trình bày về
Tam-muội thù thắng, có hai:
Trước là trình bày về
Định thuộc Không; sau từ “Như thị thập vô tướng…” trở

xuống là ví
dụ hiển bày hai loại còn lại.

Trong mục trước lại có hai:
1- Nêu ra mười loại đứng đầu;
2- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn.
Mục
1- Trong mười loại, Luận phân làm bốn: a- Năm loại trước gọi là Quán, trừ ra loại thứ tư; b- Dùng loại thứ tư gọi là không
phóng dật; c- Dùng loại
thứ bảy gọi là đạt được tăng thượng; d- Dùng ba
loại còn lại gọi là dựa vào sự việc.

Mục a: Quán là quán
sát hiểu rõ. Ba loại trước là dựa theo
Tướng quán sát về Không:
1- Tiến vào Không là Nhân Không, cũng là câu tổng quát;
2- Tức là Pháp Không;
3- Tức là chọn lấy hai Không trước đây làm Đệ nhất nghóa, quán sát ấy cũng Không. Hai loại
sau là
dựa vào Thật quán sát
về Không, nghóa là:
4- Quán sát Bổn thức là Không, Như Lai Tạng bao hàm không có gì ở ngoài, cho nên nói là Đại Không;
5- Quán sát về bảy Chuyển thức,
không lìa xa Như Lai Tạng hòa hợp mà khởi,
đều không có Tự Thể, cho nên nói là Hợp Không.
Kinh Lăng Già nói: “Bảy Thức cũng là như vậy, tâm cùng hòa hợp
sinh ra.”
Lại nói: “Không làm
hỏng tướng có tám, Vô tướng cũng là Vô tướng.”

Mục b: Không phóng dật,
dựa vào hiểu biết (Giải) phát khởi
thực hành (Hạnh), thực
hành tu tập đến cuối cùng, cho nên gọi là Đệ
nhất. Luận nói: Phân biệt khéo léo tu hành, vốn là Đệ nhất thuộc
Tự phần; tu hành không có gì thỏa
mãn, vốn là Đệ nhất thuộc Thắng tiến.
Mục c: Đạt được
tăng thượng, nhờ vào tu tập mà thành tựu về
đức, cho nên công đức phát khởi.

Mục d: Dựa vào sự việc,
là bởi vì dựa vào Đức mà khởi Dụng, có ba loại Dụng: Một loại đầu thuộc về
Tự lợi, gọi là làm thanh tịnh
Trí chướng dựa vào sự
việc, nói về phân biệt là Trí chướng, nay đạt được Không như thật, có thể làm thanh tịnh phân biệt. Hai loại
sau là
Lợi tha:
1- Giáo hóa chúng sinh dựa vào
sự việc, dựa vào Không mà khởi
Bi, cho nên không rời bỏ;
2- Nguyện chọn lấy quả báo (Hữu) dựa vào
sự việc, do đạt được
Không cho nên lìa xa nhiễm, tùy thuận với quả
báo cho nên không lìa xa các cõi.
Trên đây dựa vào Luận để giải thích đã là
sâu xa vi diệu.
Lại mười Không này
cùng với mười một Không trong kinh Niết Bàn
giống nhau trên đại thể,
chỉ khác nhau ở chi tiết.
Lại dựa vào
giải thích, tám loại trước là chứng về
Thật Không, hai loại sau là khởi lên Dụng Không.

Nhập Không tức là Nội Không-Ngoại Không ấy, vốn là mười
hai Nhập thuộc về Nội-Ngoại.


Tự tánh tức là Tánh Không, bởi vì không phải nay mới bắt
đầu không có.

Đệ
nhất nghóa Không thì danh-nghóa hoàn toàn giống nhau.

Đệ
nhất Không, thì kinh ấy gọi là
Không Không, nghóa là
Không trước chỉ là
Không thuộc về Đệ
nhất nghóa, nay trình bày như
có-như không có, xưa nay vốn tự nhiên Không. Kinh ấy nói: “Là có- là
không có, đó gọi là Không Không; là đúng-không
phải là đúng, đó gọi là
Không Không. Nghóa là
đúng-sai cũng ngay nơi
Thể vốn Không, như
vậy Không Không, chính là nơi mê đắm của Nhị
thừa, Bồ-tát Thập Địa
thông đạt phần ít, cho nên gọi là Đệ nhất.” Nay
cũng dựa theo phần ít.
5- Đại Không thì tên gọi giống nhau, kinh ấy gọi là Bát-nhã Ba- la-mật.
Hợp tức là Nội-Ngoại Không.


Hợp-Vô hợp mà khởi lên, tức là Hữu vi Không.


Tức là Vô vi Không, bởi vì Như Thật tức là Vô vi.

Hai loại như Bất xả… thì danh-nghóa đều khác nhau.
Nếu muốn hiểu rõ thì:
Tức là
Vô thỉ Không, bởi vì vô thỉ không lìa xa
sinh tử mà
chính là Không.


Tức là Vô sở hữu Không, nghóa là lìa xa và không lìa xa đều
vốn không hề có gì.


Phần còn lại
và kết luận…, có thể biết.
Mục bốn- Quả của tâm bất hoại thù thắng: Hai đoạn dưới
đây, cũng tức là thâu
nhiếp Tùy Thuận Kiên Cố Nhất Thiết Thiện Căn Hồi Hướng. Đoạn này là tiến thêm
pháp thiện, đoạn
sau là phát
khởi Đại Hạnh.
Nay nói về tiến thêm
pháp thiện.
Tâm bất hoại, là do diệt
trừ chướng mà thành
tựu Hạnh, như Trí-như Bi đều không lui sụt hủy
hoại. Văn có mười câu:
Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Riêng biệt có chín loại
Bất hoại:
1- Tin vào Lý quyết định;
2- Hạnh có thể điều nhu;
3- Không sợ pháp rất sâu xa;
4- Thừa của mình không lui sụt;
5- Thắng tiến không nghỉ;
6- Phai mờ Tự-Tha;
7- Lợi sinh vô biên;
8- Trên mong cầu Trí của Địa;
9- Khéo léo hóa độ chúng sinh. Cũng có thể hướng về mười tâm Tam-muội trước đây để trình bày về Bất hoại, sợ rằng
chán ngán vì văn nhiều. Chín loại cùng kiên cố
đều nói là Bất hoại,
mười loại đều đầy đủ gọi là tất cả viên mãn.

Trong mục năm: Lực tự
tại thù thắng, có hai: Trước là hiển
bày về tướng; sau từ
“Phật tử…” trở xuống là kết luận về phạm vi giới hạn.
Trong mục trước có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại
từ “Bất cụ…” trở
xuống là riêng biệt.

Tổng quát nói:
Tâm này, là mười tâm trước đây thuận theo
Bồ-đề của Phật, cho nên có năng lực hướng về tiến
sâu vào.
Luận nói: Đạt được lực thù thắng của
Hạnh Bát-nhã Ba-la-mật, cho nên có thể
tiến sâu vào, thì biết
mười tâm trước đây đều là tâm Bát-nhã hiện tiền.

Trong riêng biệt có chín câu, dựa vào mười tâm Bất hoại trên
đây mà có thể tự tại
hướng đến:
1- Không sợ hãi Dị luận, tức là lực có thể làm cho người khác phải
khuất phục.
2- Hướng lên trên tiến vào Địa Trí, gọi là lực đoạn trừ nghi ngờ, bởi vì đạt được Pháp Không.
3- Lực không thay đổi Thừa của mình, bởi vì lìa xa Tiểu thừa.
4- Lực quyết định tin vào nơi chốn bí mật, bởi vì hướng về gương soi của Trí.
5- Lực bất hoại đối với các Ma, bởi vì tinh tiến.
6- Lực kiên cố đối trị phiền não, bởi vì trú trong Trí sáng ngời.
7- Lực đối trị khắp nơi, bởi vì đầy đủ ba Không, ở nơi Hữu mà không nhiễm ô.
8- Lực hóa độ chúng sinh, tức là tương ưng với phương tiện thứ chín trước đây.
9- Lực làm thanh tịnh Trí chướng, tức là trên mong cầu Trí của Địa trước đây. Trí trước ở giữa mà dẫn dắt hai Bi,
Trí này ở sau là hiển bày về Bi-Trí khác nhau.
Trong mục
sau là kết luận về phạm vi giới hạn, bởi vì
Bát-nhã hiện rõ trước mắt, cho nên
Thuận Nhẫn sáng tỏ
nhanh nhạy. Nói thứ
ba, là bởi vì cao nhất
trong ba phẩm của Nhẫn.

Trong phần sau
là Quả của Địa, có ba quả giống như Địa trước.
Ngay trong quả Điều Nhu, phân bốn: Một- Hạnh Điều Nhu; Hai-
Trí thanh tịnh
thuộc Giáo; Ba-Hành tướng riêng biệt của Địa;
Bốn-Kết thúc nói về tên gọi của Địa.

Trong phần một
có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp có
ba:
1- Duyên luyện tập của Hạnh.
2- Từ “Tất dó…” trở xuống là
Hạnh chủ động luyện tập, trong đó: Từ “Văn dó thọ
trì…” trở xuống là
đạt được Nghóa Trì. Ánh sáng thuộc Tuệ của
Tam-muội là Nghóa đã thọ trì.
Tùy thuận tu hành, câu này nêu ra nhân của hiện tại đạt được
Nghóa Trì. Nhân là
sự việc gì? Nghóa là nhân dựa vào
Tam- muội thù thắng trước
đây, mà đạt được Xa-ma-tha như thật…, ghi
nhớ duy trì không rời
bỏ, chính là hiển bày về pháp có thể duy trì. Từ
“Hựu đắc dó…” trở
xuống cũng là pháp đã duy trì.
3- Từ “Kinh ư…” trở xuống là trình bày về đã luyện tập thanh tịnh. Càng thêm sáng ngời, là bởi vì loại bỏ chướng ngại ấy. Lại nhờ vào Chứng trước đây mà đạt được
Tạng Nghóa thuộc pháp của chư Phật.

Trong Dụ: Vàng ròng dụ cho Chứng, cũng dụ cho Tín…; Lưu ly dụ

cho Trí phương
tiện. Nhờ vào Trí phương tiện thường xuyên mài
giũa, khiến cho
Chứng Trí xuất thế gian, phát ra ánh
sáng của Trí thuộc
Giáo thù thắng hơn trước.

Trong Hợp: Tuệ phương tiện tức là không trú vào đạo nói trên, hợp với Lưu ly trước đây; theo đuổi
quán sát, hợp với thường xuyên
mài giũa sáng ngời.
Càng thêm sáng ngời, là bởi vì Bát-nhã hiện rõ trước mắt. Càng thêm vắng lặng, là bởi vì
Chứng Trí loại bỏ
chướng ngại ấy.

Phần hai: Từ “Thí như nguyệt…” trở xuống là trình bày về
Trí thanh tịnh
thuộc Giáo, bởi vì ánh
sáng của vầng trăng rộng lớn hơn
hẳn Địa trước, chỉ chọn
lấy vầng trăng làm Dụ.

Bốn loại Phong luân, ở phẩm Xuất Hiện có bốn loại Phong luân như chủ động duy trì…, mà không phải là bốn
Luân này, bởi vì bốn loại ấy không phải là Phong luân thuộc
về Hoại-Tán, Phong luân
có Hoại-Tán lại không có bốn loại, chưa xem kỹ trong
Kinh-Luận cho
nên không thể quyết định.
Tạm thời dựa vào nghóa để
giải thích, tức là gió của bốn
mùa: Mùa Xuân gọi là
Hòa phong, dụ cho Ma phiền não, bởi vì thuận
theo tâm Ái; mùa Hạ gọi
là Viêm phong, dụ cho Ma uẩn, bởi vì nhiều bức bách
phiền muộn; mùa Thu gọi là
Lương phong, cũng gọi là
Kim phong, dụ cho
Ma chết, bởi vì quả chín muồi thì thu hoạch mà lụi tàn; mùa Đông gọi là
Hàn phong, dụ cho
Ma trời, bởi vì làm hỏng kho tàng
thiện pháp của người.
Thực hành theo hành của bốn Ma, tức là Ma đạo.
Văn còn lại có thể biết.

Trong quả Nhiếp Báo nói: Thanh văn chất vấn vặn hỏi không
có năng lực làm cho
khuất phục, là bởi vì đã biết Nhị thừa duyên
với Đế… Phần
ba: Phần trùng tụng,
có hai mươi hai kệ phân ba: Mười bảy
kệ đầu, tụng về phần Hạnh của phần vị; bốn kệ tiếp, tụng về phần
Quả của phần vị; một kệ
sau là kết thúc thuyết giảng.
Trong mười bảy kệ đầu, có ba mục:
Một- Có hai kệ một câu,
tụng về phần đối trị
Mạn thuộc thù thắng; Hai- Có mười kệ ba câu, tụng
về phần Hạnh thù thắng
không trú vào đạo; Ba- Có bốn kệ, tụng về
phần Quả thù thắng của Địa.
Trong mục hai là mười kệ ba câu, có ba tiết: Đầu là một câu,
tụng phần tổng quát hiển
bày về Tâm-Cảnh. Tiếp là chín kệ một câu,
tụng phần riêng biệt
trình bày về tướng của Quán, tức là mười đoạn:


Có hai kệ rưỡi, tụng về phần nêu ra các chi Hữu.


Có một kệ, tụng về môn thâu nhiếp quy về một tâm. Đã nói

tâm diệt thì
sinh tử không còn, cho nên biết không thể chỉ dựa
theo Chân tâm, bởi vì
Chân-Vọng hòa hợp là nói về dựa vào tâm, ngay nơi Chân thì
Vọng đã diệt, ngay nơi Vọng thì Chân không thể không có, luận
Khởi Tín nói: “Chỉ diệt Tướng của tâm chứ không phải là diệt
Thể của tâm.”

Có một kệ, tụng về môn sai biệt thuộc nghiệp của chính
mình (Tự nghiệp).


Có nửa kệ, tụng về môn không rời bỏ lẫn nhau.


Có nửa kệ, tụng về môn ba đường không gián đoạn.


Có một kệ, vượt lên tụng về môn thứ bảy là ba Khổ tụ tập.


Có một kệ, lùi lại tụng về môn thứ
sáu là ba đời xoay
tròn không dứt.


Có nửa kệ, vượt lên tụng về môn thứ chín là
sinh diệt ràng

buộc.

diệt.

Có nửa kệ, lùi lại tụng về môn thứ tám là nhân duyên
sinh
1
0- Có ba câu, tụng về môn quán sát không có gì tận cùng. Sau từ “Thập
chủng…” trở xuống có năm câu, tụng về phần tổng
quát kết
luận về mười tên gọi.

Trong mục ba
từ “Như thị…” trở xuống là tụng về phần Quả
thù thắng của Địa: Hai
kệ đầu, tụng về phần đối trị thù thắng; một kệ
tiếp, tụng về phần tu hành thù thắng; nửa kệ
tiếp, tụng về phần
Tam-muội thù thắng; nửa
kệ cuối, bao gồm tụng về hai loại thù thắng còn lại,
bởi vì nghóa nối thông.

Phần Quả của phần vị-phần kết thúc thuyết giảng…, có thể biết.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 41</卷>

Đoạn
thứ bảy: VIỄN HÀNH ĐỊA
Đầu là
nguyên cớ đưa ra: Đã nói về Tuệ trú tương ưng với
duyên khởi, hiểu rõ dựa
vào duyên, tiếp đến nói về Vô tướng trú có gia
hạnh- có công dụng, dựa
vào Bồ-tát Địa, cho nên tiếp tục đưa ra.

Luận Du Già nói: “Địa trước tuy có thể trú nhiều trong Tác ý Vô tướng, mà chưa có thể khiến cho Tác ý Vô tướng không gián
đoạn- không
thiếu sót, trú nhiều trong tu tập để khiến cho đầy đủ, cho nên tiếp theo có đưa ra Địa này.” Lại công dụng trước đây chưa đầy đủ,
nay khiến cho đầy đủ.
Nói về
Viễn Hành, bao gồm có bốn nghóa:
Luận Thành Duy Thức nói: “Đến phần
sau thuộc công dụng của
Vô tướng trú, mà vượt qua đạo của thế gian và Nhị thừa.” Ở đây có ba nghóa, giống như phần
Căn bản, đã giải thích như trước.

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Tác ý Vô tướng không gián
đoạn- không thiếu sót
có thể vượt xa chứng nhập, cùng với Địa thanh tịnh
ở sát cạnh nhau, cho nên gọi là
Viễn Hành. Ở đây có hai nghóa:
Nghóa đầu tức là Vô tướng trong ba tướng, chọn ra khác với Địa trước, nói là
không có gián đoạn-thiếu
sót; nghóa sau tức là có thể cách xa, bởi vì gần
với Địa sau.” Vì vậy
văn sau Kinh nói: Ở giữa hai cõi, Địa này vốn có
thể vượt qua, cũng là
đi về phía trước cách xa phía sau.

Luận Nhiếp Đại
Thừa nói: “Đến phần
sau cuối là
Hành thuộc công dụng. Chỉ là một nghóa.”
Thế Thân giải
thích rằng: “Tuy tất cả
các tướng không thể
nào làm cho lay động, mà đối với Vô tướng hãy còn gọi là có Hành.” Đây là giải thích về chữ
Công Dụng, nghóa là khởi
lên công dụng mà trú trong Vô tướng.

Kinh Kim Quang Minh thì giống với nghóa đầu của
kinh Giải Thâm Mật, trong luận
Trang Nghiêm thì giống với nghóa sau của kinh
Giải Thâm Mật.

Tuy có bốn nghóa, nhưng nối thông có hai nghóa để thiết lập
tên gọi Viễn Hành:
1- Từ trước đi xa đến giới hạn của công dụng;
2- Giới hạn thực hành của công dụng này có thể đi xa đến phần vị sau.

Luận Thập Trú nói: “Cách xa ba cõi, gần với phần vị
Pháp Vương, cho nên gọi là
Viễn Địa.”
Kinh Nhân Vương
gọi là Viễn Đạt Địa, cũng bao gồm hai
nghóa, nhưng mà hành có
thể cách xa chính là Vô tướng.
Chướng đã lìa xa, là lìa xa chướng hiện hành thuộc tướng vi
tế, nghóa là Địa thứ
sáu vốn chấp vào hiện hành thuộc tướng vi tế của sinh diệt.
Tướng sinh diệt này tức là hai Ngu:
1- Ngu về hiện hành thuộc tướng vi tế, nghóa là bởi vì chấp có tướng Sinh vi tế lưu chuyển của duyên sinh;
2- Ngu về thuần tác ý mong cầu Vô tướng, tức là bởi vì chấp có tướng hoàn diệt vi tế.

Bởi vì thuần
tác ý chịu khó mong cầu đối với Vô tướng, chưa
có thể khởi hạnh thù
thắng của Hữu trong Không, đến trong Địa này
mới có thể đoạn trừ.
Bởi vì thường ở trong Vô tướng, cho nên không
chấp về Sinh. Lại không
tác ý chịu khó mong cầu Vô tướng, cho nên có thể chứng được pháp
Chân Như không có
sai biệt. Bởi vì hiểu rõ đủ
loại giáo pháp, cho nên
giống với Vô tướng chân thật. Bởi vì có thể ở
trong Không khởi hạnh thù thắng của Hữu, cho nên thành tựu phương tiện
độ. Hai hạnh cùng thực
hành, cho đến cũng đạt được quả Vô tướng. Vì
vậy biết rằng, bởi vì
thuần Vô tướng, không ngăn ngại khởi hạnh, là
nghóa riêng biệt của Địa này.

Tiếp là chính
thức giải thích văn, cũng có ba phần:
Trong phần một là ca ngợi
thưa thỉnh, có mười hai kệ, mười
kệ trước là ca ngợi,
hai kệ sau là thưa thỉnh.

Trong mười kệ trước là ca ngợi, phân bốn:
1- Có hai kệ về Thiên Chúng ca ngợi vị chủ thuyết giảng.
2- Có một kệ về Thiên Chủ dùng mây ánh
sáng cúng
dường Phật, bởi vì biểu thị cho Trí phù hợp với
Pháp thân.
3- Có một kệ về Thiên Chúng vui mừng lắng nghe.
4- Có sáu kệ về Thiên Nữ dùng
âm thanh vui vẻ ca ngợi Phật. Trong sáu kệ: Một
kệ đầu hiển bày về
nhân duyên của âm thanh; năm kệ còn lại chính thức hiển bày về ngôn từ ca ngợi.
Trong năm kệ: Bốn kệ đầu ca ngợi
về Tịch-Dụng vô ngại,
một kệ sau trình bày về nguyên cớ khởi Dụng,
tức là Bi-Trí vô ngại,
mong muốn thuyết giảng về hai hạnh, cho nên
nương theo uy lực ca ngợi về điều này.

Trong hai kệ
sau là thưa thỉnh, có thể biết.
Trong phần hai là chính thức
thuyết giảng, có hai: Trước là
Hạnh, sau là Quả.

Trong phần trước là Hạnh, có năm loại tướng sai biệt:
1- Sai biệt về đối trị Hạnh vui với Vô tác;
2- Sai biệt về đối trị chướng ấy;
3- Sai biệt về hai Hạnh thù thắng;
4- Sai biệt về Địa thù thắng so với phía trên và trước đây;
5- Sai biệt về Quả của Địa. Trong năm loại: Một loại đầu là phương tiện hướng về Địa, tức
là tâm tiến vào; bốn
loại còn lại là tâm trú vào-vượt ra thuộc về quả.
Lại trong bốn loại trú
vào-vượt ra: Một loại đầu tức là bắt đầu
trú vào Địa, một loại
tiếp là chính thức trú vào Địa, một loại tiếp là
thuyết giảng tuy ở
sau mà nghóa bao gồm
trước sau, một loại
sau là
Địa đầy đủ.

Nói về vui với
Vô tác, là bởi vì quán
sát về Không vui thích
đắm theo Bát-nhã, tức là chướng hiện hành
thuộc tướng vi tế, Địa này
tùy theo Hữu mà không đắm vào làm chủ động đối trị.

Nghóa là từ trước đến nay tuy chủ động đối trị tâm vui thích với Không của
Địa trước, mà bởi vì có hạn lượng-có công dụng thì lại chính
là chướng, cho nên tu hạnh không có hạn
lượng-không có công dụng,
để làm đối trị.


Bởi vì cấu nhiễm của chướng ngại đã không còn, cho
nên Chỉ- Quán cùng thực hành.


Trình bày về công dụng của Địa này vượt qua sáu Địa trước-
hơn hẳn ba Địa sau, hướng lên trên tức là sau.


Bởi vì Địa đầy đủ, cho nên nói về Quả của hai Hạnh.
Trong phần 1: có bốn: a- Kết thúc phần trước nêu lên
phần sau; b- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra hiển bày về tướng ấy; c-Từ
“Bồ-tát dó như thị…” trở xuống là kết luận về công năng của Hạnh; d-
Từ “Nhập dó…” trở xuống
là làm sáng tỏ về phạm vi giới hạn của Hạnh ấy.
Phần a: Đã đầy đủ Hạnh của Địa
thứ sáu, tức là kết luận về nghóa của
phần trước, bởi vì hàm chứa Hạnh thuộc Vô tướng đã đối trị. Bởi vì đầy đủ Hạnh thuộc Vô tướng
của Bát-nhã, từ đây
sinh ra đắm trước,
vốn không phải là Hạnh tăng thượng.
Tiếp từ
“Dục nhập…” trở xuống là trình bày về nêu lên
phần sau. Mười loại
phương tiện tức là chủ động đối trị, nghóa là vui với
Vô tác trước đây
không gọi là phương tiện, không có thể khởi Hạnh
tăng thượng, không phải
là đạo thù thắng. Nay dùng Trí thuộc Vô ngã của mười loại pháp không rời bỏ
chúng sinh, lấy làm chủ động đối trị để đối trị về tâm vui thích trước đây, gọi là
Tuệ phương tiện. Đã có thể
thâu nhiếp
giữ lấy Hạnh tăng thượng, cho nên gọi là khởi lên Đạo
thù thắng. Vậy thì ngay
nơi Hữu tu về Không mà không trú vào Không,
là Tuệ phương tiện trong
Không; ngay nơi Không trải qua Hữu mà không trú vào Hữu, là Đạo thù thắng trong Hữu. Đạo tức là Hạnh.
Do Hạnh thù thắng cho nên
gọi là Tăng thượng. Tăng thượng đối với pháp
nào? Nghóa là trước đây
đã nương vào trong thế gian-xuất thế gian, ngay
nơi Không cho nên hơn hẳn
thế gian, đã có thể trải qua Hữu cho nên
hơn hẳn xuất thế gian.
Trong Địa thứ sáu trước đây, tuy cũng tu tập về
Bi, không trú vào không
có, mà ở trong vắng lặng không thể nào vượt ra, bởi vì Không còn dấy lên, cho nên không thể gọi là
Phương tiện
thù thắng; tuy thực hành
về Không-thực hành về Hữu mà phần nhiều
đắm theo Không, chỉ gọi
là đối trị về Hạnh vui với Vô tác.

Trong phần b, là đưa ra hiển bày. Sở dó Hạnh thù thắng được
tăng thượng không có gì hơn, là bởi vì mười
nghóa sau. Mỗi nghóa có hai
câu, đều câu trước
quán sát về Không, câu sau trải qua Hữu. Câu trước
đạt được câu sau, thì
thành tựu về Tuệ phương tiện trong Không; câu
sau đạt được câu
trước, thì thành tựu về Hạnh thù thắng trong Hữu,
không vướng vào
Không-Hữu mà cùng đưa vào chữ Tuy.

Luận chủ thâu nhiếp mười nghóa làm bốn loại công đức, nghóa
là ba nghóa đầu đều có
một nghóa, bảy nghóa sau làm một nghóa.

Một- Câu đầu tức là dựa vào
sự việc bảo vệ hành ác. Hành ác
của Bồ-tát có hai loại:
a- Không thích làm lợi lạc; b- Khởi lên ái kiến. Nay bởi vì câu trước cho nên không có ái kiến, bởi vì câu
sau cho nên có thể làm lợi lạc. Nếu trong hai câu thiếu hụt lẫn nhau thì đều có hành
ác. Nay bởi vì bảo vệ
hai câu, dựa vào sự việc là Bi mà không có ái kiến.

Hai- Tức là dựa vào sự việc thù thắng của tài sản và thân mạng. Bởi vì cúng
dường Phật, cho nên đạt được tài
sản và thân mạng.
Bởi vì đạt được bình
đẳng, cho nên hai sự việc đều thù thắng. Tài sản thù thắng thì tùy theo chúng
sinh đã mong cầu, thân mạng thù thắng thì
tùy ý chọn lấy chủng loại nào.

Ba- Dựa vào sự việc bảo vệ thiện căn. Thiện căn tức là chịu khó tích tập phước đức làm tư lương của Bồ-đề. Nay dùng Trí ngay nơi Không mà tích tập, thì nhân thù thắng ấy có thể
tăng thượng, khiến
cho pháp công đức đã
tích tập đều thành tựu Hạnh Ba-la-mật tăng
thượng, gọi đó là bảo
vệ, tuy có Từ Bi mà chỉ là ý thích tăng thượng.
Ba loại này đều là
Tự lợi. Bảy loại
sau đều là
Lợi tha, hợp lại làm công đức thứ tư là thâu nhiếp chúng
sinh dựa vào
sự việc, tức
là bảy loại: Một loại đầu là tùy theo chúng
sinh mà
thọ sinh, hai loại tiếp là
giáo hóa
khiến cho lìa xa chướng, bốn loại sau là thâu nhiếp khiến
cho trú vào pháp thiện.

Trong đó:
1- Nguyện lực thọ sinh, bởi vì làm vị Thượng thủ của chúng sinh, do đó cần
phải trang nghiêm ba cõi, nhưng là Nguyện
sinh chứ không phải là do
nghiệp-phiền não, cho nên nói là
Viễn ly.
2- Thuyết giảng về đối trị, nghóa là chỉ ra phiền não khởi lên,
muốn khiến cho đối trị đoạn trừ mà nhận biết tánh vắng lặng,
mới là đối trị thuộc về Đệ nhất nghóa,
bởi vì khiến cho thấy rõ luôn luôn tự nhiên vắng lặng.
3- Bởi vì diệt trừ chướng ngại của Trí, chướng có bốn loại, như nói trong Trí tùy thuận thế gian ở Địa thứ năm, khiến cho tùy theo tâm
của chúng sinh, làm đủ loại
sự nghiệp như viết
sách-soạn luận…, mà làm chủ
động đối trị.
4- Quy tụ chúng hội hướng về Đại pháp, mà vì chúng sinh dấy khởi Hạnh trang
nghiêm quốc độ. Bốn loại này là trình bày về Y báo, ba loại
sau là trình bày về ba Luân của Chánh báo làm lợi ích
cho chúng sinh.
5- Tức là thân nghiệp, không có thân mà hiện rõ thân, bởi vì khiến cho phát sinh năm Phước, nghóa là thấy-nghe-gần gũi-cúng dường
và tu hành, tự
thân-không có thân cho nên giống như Pháp thân của
Phật. Hai loại sau cũng như
vậy.
6- Tức là khẩu nghiệp, bởi vì chuyển pháp luân.
7- Tức là ý nghiệp, ở trong chỗ không có tốt-xấu, tùy theo thưa hỏi liền khéo léo giải thích, ghi nhớ sự việc trong ba đời mà khởi Hạnh của ba đời.

Trong phần c, là tổng quát kết luận về công năng thù thắng,
Luận giải thích rằng: Mười loại này phát khởi về
Hạnh thù thắng, cùng đối
trị thâu nhiếp giữ lấy.
Đối trị thâu nhiếp giữ lấy, đều là hai câu
trước-sau đối lập với
nhau, gọi là cùng đối trị. Vì vậy hai câu trước-sau đều chủ động đối trị, đều là câu trước đối trị phàm phu, câu
sau đối trị
Tiểu thừa. Tùy theo đối trị không
giống nhau, nghóa như trước đã nói. Dựa vào
hai câu thâu nhiếp giữ
lấy, gọi là Hạnh thù thắng đối trị với chướng trước đây.
Phần d, là làm
sáng tỏ về phạm vi giới hạn của Hạnh, bởi vì trình bày về Vô tướng không có gián đoạn, cho nên tên gọi của Địa
Vô tướng từ đây mà
thiết lập. Đây cũng chính là thâu nhiếp Bất Thối
Trú trước đây, không giống như Địa thứ
sáu trước đây. Địa thứ
sáu trước đây đạt được tâm trú vào Địa, đã rời bỏ tâm tiến vào Địa, dùng
pháp tu về Giải để tiến
vào, không phải là dùng Hạnh để tiến vào. Địa này dùng Hạnh để tiến vào, luôn luôn thực hành mà không rời bỏ, gọi
là Bất Thối Trú.
Phần 2:
Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát trú thử đệ thất…” trở xuống

là sai biệt
về đối trị chướng ấy, tức là thâu nhiếp Vô Trước Hạnh,
bởi vì công dụng Hữu
lượng đều không đắm vào. Nói về đối trị, có hai
loại tướng: a-Tu hành Vô
lượng chủng loại, đối trị chướng ngại Hữu
lượng trước đây; b-Từ
“Thử Bồ-tát tác thị niệm…” trở xuống là tu hành
về Hạnh không có công
dụng, đối trị chướng ngại về có công dụng trước đây.

Phần a: Có hai mươi câu,
thâu nhiếp thành mười cặp. Trong mỗi một cặp, đều là câu trước trình bày về vô lượng cảnh giới, làm thụ
động nhận biết-thụ động
giáo hóa; câu sau trình bày về vô lượng đức
nghiệp của Phật, làm chủ
động nhận biết-chủ động giáo hóa. Bồ-tát tiến vào cảnh giới giáo hóa của Phật, mà vận dụng giáo hóa
chúng sinh.
Hoặc là thâu nhiếp mười làm
năm, tức là năm cảnh giới vô lượng.

Có một cặp, chúng
sinh-vô lượng.
Luận nói: Tùy theo thụ động
giáo hóa chúng sinh như thế nào? Cặp này làm tổng
quát, bởi vì mười
cặp đều làm lợi ích cho chúng sinh. Nói về như
thế nào (Hà đẳng), bởi vì chủng loại không phải là một, là giải thích về chữ
Vô Lượng trong
kinh. Tùy theo thụ động (Tùy sở), là tùy theo nhiều loại thích hợp, mà
dùng vô lượng nghiệp giáo hóa để giáo hóa chúng sinh.


Có một cặp, chúng sinh-trú xứ như thế nào? Nghóa là trú ở vô
lượng thế giới, dùng Hạnh của Tịnh độ mà giáo hóa.


Có hai cặp, dùng Trí tuệ như thế nào để giáo hóa? Cặp đầu là
Trí về không gian cùng tận các pháp, cặp sau là Trí
về thời gian cùng
tận ba đời, đều là Chủng trí. Hai cặp dựa theo
pháp đã nhận biết, đều
là pháp giới vô lượng.


Có ba cặp, trình bày về vô lượng cảnh giới điều phục. Hai cặp
đầu trình bày về dùng tâm như thế nào? Trong đó:
Cặp một- Tùy theo
đủ loại thân Trời mà chúng sinh tin tưởng-vui
thích, Bồ-tát dùng thân
Danh Sắc để giáo hóa, nghóa là tâm tùy theo
sự vui thích của
chúng sinh, cùng tu tập về hạnh của
loài Trời, mà đạt được thân của
loài Trời, miệng tùy theo
sự tin tưởng của
chúng sinh, dùng thân Danh-Cú mà thuyết giảng về hạnh của
loài Trời; cặp hai- Nhận biết về
Căn-Dục xưa kia không giống nhau, dùng âm thanh tùy theo chủng loại hợp với
Căn mà thuyết giảng. Một cặp tiếp là dùng Hạnh
như thế nào?
Nghóa là nhận biết về tâm hạnh hiện tại không giống
nhau, dùng hạnh hướng
đến khắp nơi mà thuyết giảng về đối trị.


Có ba cặp, trình bày về cảnh giới phương tiện điều phục.
Luận nói: Đưa vào Thừa như thế nào? Nghóa là đưa vào
Tam thừa. Cặp một- Vì Thanh văn Thừa mà thuyết
giảng về Đạo của Trí, khiến cho chứng
Diệt; cặp hai-Vì Duyên giác Thừa mà thuyết giảng về
Trí sâu xa,
khiến cho nhận biết về
nhân duyên; cặp ba-Vì Bồ-tát Thừa mà thuyết giảng về tích tập Độ thành tựu
sự việc của Địa, hợp với phương tiện
ấy trải qua Hữu.

Trong phần b: Tu hành về Hạnh không có công dụng, có hai
mục: Một- Gia hạnh hướng
về mong cầu; hai- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát…”
trở xuống là chính thức
hiển bày về tu hành.

Mục một: Đầu là nhắc lại Vô lượng trước đây, là nơi hướng
về mong cầu; sau từ “Ngã
tất…” trở xuống là chủ yếu mong mỏi dùng
Vô công-Vô tướng để
thâu nhiếp giữ lấy cảnh giới ấy. Vô phân biệt,
nghóa là soi chiếu không
chọn lấy tánh tướng-quên hết duyên…, tức là
quán sát về Vô tướng. Hơn nữa, Vô công-Vô
tướng rất thù thắng, nhưng
tùy ý phát ra tánh vốn
có sẵn (Thiên tánh) không nhờ vào thúc đẩy thường xuyên, tự nhiên mà thực hành. Không có công-hợp với đạo gọi là không có công dụng, Địa thứ tám mới
chứng được. Nay tâm có thể trú vào đó,
cho nên nói là thuận theo (Ưng dó),
bởi vì công dụng thực hành đến đây đã đầy đủ.
Đây là tu hạnh không có dụng công (Vô công), không
giống như Địa thứ tám
tùy ý vận dụng không còn dụng công.

Trong mục hai- Chính thức
hiển bày về tu hành: Đầu là nhắc lại Trí quán
sát trước đây. Tiếp từ
“Thường cần tu…” trở xuống là
tướng của tu hành, từ
“Phương tiện…” trở xuống là pháp đã tu tập, tức là
Tuệ phương tiện
trong Không, Hạnh thù thắng trong
Hữu trước đây. Đã dùng Trí thuộc về
Vô công-Vô tướng, tu tập có thể đối trị chướng ngại của công dụng thuộc về
Hữu tướng. Sau là an trú bất động, hiển bày về tướng của quán
sát thành tựu. Đây tức là Hạnh thành tựu bất
động, không như
Tướng-Dụng bất động ở Địa thứ tám.
Phần 3: Từ “Vô hữu nhất niệm…” trở xuống là phân rõ về hai Hạnh thù thắng, văn phân ra bốn phần
riêng biệt: a-
Hai Hạnh song
song không gián đoạn; b-
Từ “Thường bất xả…” trở xuống là
Tín thù thắng; c-
Từ “Thử Bồ-tát ư niệm niệm…” trở xuống là có thể làm Đại nghóa; d-
Từ “Phật tử thử thập…” trở xuống là
sai biệt về
Bồ-đề phần.
Trong bốn phần: Ba phần trước là riêng biệt hiển bày, một
phần sau là tổng quát
đầy đủ. Trong ba phần: Một phần đầu là Tự phần,
hai phần sau là Thắng tiến.

Phần a: Không có một niệm dừng
nghỉ-rời bỏ, là chính thức hiển bày về nghóa của hai Hạnh không gián đoạn, nghóa là không rời bỏ Quán thì quán
sát-Chỉ thì bất động trước đây, là cùng thực hành
hai
hạnh Chỉ-Quán, một niệm không dừng tức là nghóa về không gián đoạn. Tiếp từ
“Hành trú…” trở xuống là hiển bày về thời gian không gián đoạn, nghóa là bốn oai nghi
như ngủ-thức…, nêu ra ngủ mơ là lấy
mê muội để so với rõ ràng.

Phần b: Tín thù thắng,
Luận nói: Tướng trang nghiêm hiện rõ trước mắt với Nghóa khác biệt trong vô lượng
Trí ấy. Bởi vì chuyên niệm, là chuyên tâm nghó đến có thể nhẫn nại tức là nghóa của
Tín, thường tin vào mười
Vô lượng trước đây, phước-trí trang nghiêm cảnh
giới Phật cho nên gọi là thù thắng.

Phần c: Làm Đại nghóa, một
niệm lập tức đầy đủ Hạnh của
mười Độ, lợi ích ý
nghóa rộng lớn mà niệm niệm tu tập khởi lên, cho
nên gọi là Tác. Trong văn có hai: Trước là tổng
quát trình bày; sau từ “Hà
dó…” trở xuống là đưa ra giải thích.
Đưa ra nói
rằng: Hạnh của mười Độ khác nhau, một niệm lẽ nào trọn vẹn? Văn giải thích phân hai mục:
Một- Trình bày về nguyên cớ
có thể đầy đủ, bởi
vì Bi-Trí cùng vận dụng; Hai- Từ “Sở hữu…” trở xuống là hiển bày về tướng đã đầy đủ. Bố thí (Đàn) bao
gồm Bi-Trí,
Nhẫn chỉ dựa theo Bi, còn lại
đều dựa theo Trí.
Nhưng mười tướng trong này, ý khiến cho một niệm mà mười tướng không
giống nhau. Trong ba loại bố thí tùy theo chọn lấy một, có thể dùng ý hiểu được, bởi vì lý thật thì không có gì không đầy đủ.
Trong Bồ-đề phần ở
văn sau, nói tất cả đều đầy đủ,
sáu tướng trước có thể biết, chỉ giải thích bốn
tướng sau.
Phương tiện trải qua
sự việc nói là vô
lượng Trí, bởi vì đều
là Trí. Lại có thể sinh ra Hạnh-Nguyện như Thí…, bởi
vì thâu nhiếp chúng sinh,
cho nên gọi là phương tiện. Trong Nguyện,
nhờ vào Nguyện Trí này,
có thể mong cầu Đại Ba-la-mật Thượng Thượng từ
Địa thứ tám trở lên, cho nên thâu nhiếp chọn lấy
Hạnh thù thắng ấy. Tiếp đến trong Lực, bởi vì đều là Trí, cho nên xa lìa chướng ngại
về bố thí…, mà không bị chướng ngại ấy làm lay động.
Trong Trí, bởi vì
đều là Trí, cho nên nhận biết rõ ràng như thật về tất cả chủng loại
sai biệt
của bố thí…, để giáo
hóa chúng sinh. Bốn tướng này đều từ Dụng mà
thiết lập tên gọi, bao
gồm thành tựu sáu tướng trước; cũng có lúc riêng biệt thành tựu
sáu
tướng trước…, đều như trong Hội thứ nhất phân rõ.
Một niệm có đủ mười,
niệm niệm đều như vậy. Tâm ban đầu muốn tu,
đến đây mới đạt được.
Trong phần d là
sai biệt về
Bồ-đề phần, có bốn
loại tướng:
Hai loại trước là thâu
nhiếp điều thiện, hai loại sau là lìa xa lỗi lầm.

Dựa vào
Hạnh Đại thừa, nghóa là mười Độ thuộc về
Tự lợi, đây

chính là nghóa về Đại. Văn kết luận bởi vì hiển bày về mười Độ,
cho nên bao gồm hai nghóa.
Luận thì thuộc về phần sau khéo léo sử dụng văn kinh.

Bốn Nhiếp, tức là dựa vào giáo hóa chúng sinh.


Bốn Trì…, tức là dựa vào thanh tịnh tăng thượng đối với
Phiền não chướng, nghóa là dựa vào bốn Trì làm nơi chốn mà trú vào, dùng ba
Giải thoát làm môn mà dựa vào, tu hành ba mươi
bảy Phẩm, thì thanh
tịnh được Phiền não chướng, tùy ý duy trì Tự
phần cho nên gọi là Trì,
cũng gọi là trú xứ của bốn nhà (Gia). Bốn nhà:
Một- Nhà của Bát-nhã, đây là chủ động soi
chiếu; Hai- Nhà của Đế, tức là thụ động soi chiếu;
Ba- Nhà rời bỏ phiền não; Bốn- Nhà làm thanh tịnh
khổ đau. Dựa vào
nghiệp thù thắng của hai loại đầu mà lìa xa phiền
não-khổ đau ở đây.
Nếu dựa theo riêng biệt mà nói, thì một loại đầu
là trước Kiến đạo, ba
loại tiếp tức là Kiến đạo-Tu đạo và Vô học .

Từ “Lược thuyết…” trở xuống là dựa vào thanh tịnh chướng ngại của Trí, bởi vì không có gì không đầy đủ, cho nên lìa xa trần
sa Vô minh.

Trong phần
4- Từ “Nhó thời Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là sai biệt về Địa thù thắng
so với phía trên và trước đây, có hai: a-
Trình bày về thù thắng
so với
sáu Địa trước đây; b- Từ “Hà dó cố
Bồ-tát tùng
sơ…” trở xuống là
trình bày về thù thắng so với ba Địa sau. Thù thắng tức
là nghóa về tăng thượng.

Trong phần a, có hai mục:
Một- Thưa hỏi, ý thưa hỏi rằng:
Nếu trước đã đầy đủ,
thì ở đây sao nói là chỉ một? Nếu trước chưa đầy
đủ, thì sao có thể thành
tựu ở đây? Hai- Trong giải đáp có ba:
1- Nêu lên;
2- Đưa ra;
3- Giải thích. Trong giải thích có hai: a- Riêng biệt hiển bày về tướng thù thắng của Địa này, Hạnh đầy đủ công dụng, tức là Tự phần đầy đủ; từ
“Đắc nhập…” trở xuống là Thắng tiến hướng
về sau. Do hai nghóa này cho
nên có thể thù thắng so
với Trí tuệ trước đây, tức là Địa thứ tám
Chứng Trí tự tại, là Đại
Dụng của năm Thông-mười Tự tại… b- Từ “Phật tử…”
trở xuống là tổng quát
nêu ra tướng đầy đủ của các Địa, tức là xa thì giải thích về câu mười Địa đều đầy đủ, gần thì giải thích về câu đầy đủ
công dụng của Địa thứ bảy.
Luận đưa ra rằng:
Vì sao trong Địa này, đầy đủ
Hạnh phương tiện?
Phương tiện tức là công dụng, bởi vì đầy đủ mười phương
tiện. Luận tự giải thích
rằng: Trong phần thế gian-xuất thế gian còn lại
ấy, lại khởi lên Hạnh
thù thắng. Vì thế cho nên trong Địa thứ bảy này khởi
lên tất cả
các pháp của Phật, nghóa là ba Địa trước thuộc về thế gian, ba Địa tiếp là xuất thế gian, Địa này thì lại cùng có một Hạnh thù
thắng của mỗi Địa. Nay
trong tất cả khởi lên đầy đủ, cho nên gọi là đầy
đủ. Địa thứ nhất đầy
đủ trong Nguyện, Địa thứ hai đầy đủ trong Giới,
Địa thứ ba đầy đủ
trong Văn. Nhưng nói là Nguyện tăng trưởng, bởi vì
làm lợi ích cho chúng
sanh cần phải dựa vào Trí tuệ của Như Lai. Phần còn lại có thể biết.

Địa thứ bảy
đầy đủ tất cả, trong luận Du Già nói: “Công đức của Phật, Địa thứ bảy đều đạt được, Địa thứ tám thành tựu, Địa thứ
chín đầy đủ, Địa thứ mười viên mãn. Có một phần chướng ngại còn lại, chưa
gọi là thanh tịnh, lìa xa
rồi tức là Bồ-đề thanh tịnh.”
Phần b- Trình bày về thù thắng
so với ba
Địa sau, trong văn
có bốn: Một- Pháp; hai-
Dụ; ba- Hợp; bốn- Nhân luận mà sinh luận.

Mục một- Pháp: Trước
là đưa ra; sau là giải thích.
Đưa ra ý
nói: Vì sao sáu Địa trước đều có một, đến Địa thứ bảy thì mới đầy đủ tất cả?
Giải thích rằng: Tích tập từ Địa thứ nhất, đến Địa này mới thành tựu. Đây là đáp lại phần đưa ra ở trước, từ đây đã có thể khiến cho thành tựu Hạnh thù thắng
so với ba
Địa sau. Đây chính là hơn hẳn
sau-hơn hẳn trước, nhưng dựa theo chủ động tiến vào thì Địa thứ tám hơn hẳn
Địa sau, khiến cho Địa
sau thành tựu Hạnh không còn
dụng công, cho đến Địa
thứ mười, cần phải dựa vào dụng công tích tập,
cho đến công mà không còn dụng công.

Mục hai- Hợp: Có hạnh tạp nhiễm, hợp với thế giới tạp
nhiễm. Nhưng có hai nghóa:
1- Tức là sáu Địa trước;
2- Bao gồm bảy Địa trước. Có hạnh thanh tịnh hợp với thế giới thuần tịnh, tức là ba Địa sau. Trung gian khó vượt qua, cũng có hai nghóa:
1- Nếu sáu Địa là tạp nhiễm, thì Địa thứ bảy là trung gian;
2- Nếu bảy Địa đều là tạp nhiễm, thì từ Địa thứ bảy đến Địa thứ tám vẫn gọi là trung gian.
Khó vượt qua, giống như thế giới Ta Bà đối với thế giới
Cực Lạc, không còn phạm
vi tịnh-uế,
sáu Địa trước-ba
Địa sau, khó vượt
qua cũng như vậy. Nếu như
đạt được phương tiện Đại Nguyện của Địa này, thì mới có thể vượt qua, thanh tịnh từ Địa này mà đến, tạp nhiễm từ
Địa này mà vượt qua,
cho nên một Địa này là quan trọng thù thắng nhất.
Trong mục bốn- Nhân luận mà
sinh luận:
Trước là hỏi,
sau là đáp.
Ý hỏi nói
là trước-sau có thể biết, nhưng nói trung gian là thuộc
về nơi nào? Ý đáp trình bày không phải là tạp
nhiễm-không phải
là thanh tịnh, cũng có
thể gọi là cũng tạp nhiễm-cũng thanh tịnh, cho nên

gọi là trung
gian. Trong đó có hai:
1- Tổng quát đem bảy Địa hướng về sau để làm sáng tỏ thua kém, thâu nhiếp Địa thứ bảy này bao gồm tạp nhiễm-thanh tịnh, thì trở thành bảy Địa trước đều là tạp
nhiễm-thanh tịnh xen lẫn nhau, cho nên không phải là hạnh hoàn toàn tạp
nhiễm. Luận nói: Từ Địa thứ nhất đến nay, lìa xa tất cả phiền não, nêu ra
rõ ràng như vậy, Địa
này gọi là tạp nhiễm-thanh tịnh, cho nên không phải là hạnh tạp nhiễm.
2- Từ “Phật tử, thử đệ thất…” trở xuống là riêng biệt đem Địa này hướng về trước để làm sáng tỏ hơn hẳn, bởi vì hiển bày Địa thứ bảy này
thì tạp nhiễm-thanh tịnh đều không phải, thành tựu
về nghóa của Địa thứ
bảy là trung gian trước đây.

Trong mục 1 là
tổng quát, có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp: a-
Nêu lên lìa xa nghiệp-phiền não, bởi vì hiển bày là
thanh tịnh; b- Từ “Dó hồi hướng…” trở xuống là giải thích về
nghóa thanh tịnh trước
đây, bởi vì hai nhân; c- Từ “Nhiên vị…” trở xuống
tức là dựa vào hai mục
trên, bởi vì hiển bày không phải là Báo hiện
hành cùng với tạp nhiễm trước đây.

Trong Dụ: Luân Vương dụ cho Địa thứ bảy tùy phần mà rời
bỏ đạo có dụng công,
Phạm Vương dụ cho Báo đạt được của Địa thứ
tám, bởi vì Thiền thứ
nhất du hóa ở ngàn thế giới. Nhưng trong Pháp đối
với thưa hỏi, chỉ trình
bày về bảy Địa trước; trong Dụ nêu ra thù thắng
để hiển bày thua kém,
bao gồm trình bày về Địa phía trên.

Văn trong Hợp
dựa theo đây có thể biết.

Mục
2- Riêng biệt trình bày về Địa này thì tạp nhiễm-thanh tịnh đều không phải.
Đầu là tổng
quát trình bày về hoàn toàn vượt qua nhiều loại
như Tham…, hoàn toàn vượt
qua cho nên hơn hẳn Địa trước, tâm mong
cầu Phật là Tham, chán
ngán thế gian là Sân, giữ lấy Không-đắm vào
Hữu là Si, đến đây
hoàn toàn vượt qua. Vả lại, Địa thứ nhất vượt qua
Tham, bởi vì đầy đủ Bố
thí Độ. Địa thứ hai-thứ ba vượt qua Sân, bởi vì
đầy đủ Giới-Nhẫn. Địa thứ ba cũng vượt qua Si, bởi vì đạt được
Văn trì. Địa
thứ tư vượt qua Mạn,
bởi vì Đạo phẩm lìa bỏ Ngã tướng. Địa thứ năm
vượt qua Nghi, bởi vì
hiểu rõ các Đế. Địa thứ sáu vượt qua Kiến, bởi vì
tiến vào Bát-nhã. Địa thứ bảy này tổng quát vượt qua
Tùy phiền não…, bởi
vì thường ở trong Quán,
cho nên nói là hoàn toàn vượt qua, mà nói
nhiều loại là hiển bày
không phải Báo hiện hành, thì vi tế là chưa vượt qua.
Tiếp từ “Trú thử…” trở xuống là chính thức trình bày,
so
sánh
phần trước hướng về
phần sau để hiển bày tạp nhiễm-thanh tịnh đều
không phải (Song phi).
Sau từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nghóa của cả
hai không phải, bởi vì thường ở
trong Quán. Phiền não không hiện hành, tức là
hơn hẳn Địa trước. Hạnh
có dụng công gọi là mong cầu chưa đầy đủ, tức
là thua kém Địa sau. Dụng
công tức là phiền não, bởi vì có dấy khởi lay động.
Phần 5:
Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử đệ thất…” trở xuống là
sai biệt về
Quả của Địa.
Trong này, Luận chủ gọi là quả của hai Hạnh.
Quả này thật
sự bao gồm các phần, bởi vì hai Hạnh là Hạnh thuộc về
Chánh trú, tự mình phát sinh
quả này. Lại bởi vì hai Hạnh đầy đủ, ở các phần
đều là hai Hạnh, cho nên
gọi là quả của hai Hạnh.

Văn phân bốn
quả: a- Nghiệp thanh tịnh; b- Đạt được
Tam-muội thù thắng; c- Đạt
được Địa hơn hẳn; d- Đạt được Hạnh thù thắng.

Viễn Công nói: “Một tức là quả đối trị về chướng ấy; hai tức là quả của hai Hạnh; ba tức là quả hơn hẳn Địa phía trên và Địa trước
đây, bởi vì Hạnh thù
thắng càng tăng thêm; bốn tức là quả đối trị về
Hạnh vui thích Vô tác.
Bởi vì phương tiện ấy và khởi Hạnh thù thắng, đầy
đủ ở Địa này.”

Vả lại, quả thứ nhất là hai hạnh Tự-Tha cùng thực hành, quả
thứ hai là Định-Tuệ
cùng thực hành, quả thứ ba là Bi-Trí cùng thực
hành, quả thứ tư là
Tịch-Dụng cùng thực hành.

Phần a- Ngay trong quả thứ
nhất lại phân bốn loại:
Mục một-
Giới thanh tịnh, trong đó: Đầu là dựa theo
Tánh giới để trình bày về
Giới, chỉ là ba nghiệp thanh tịnh; sau từ “Sở hữu…”
trở xuống là dựa theo
Chế-Thính (Chế giáo và Thính giáo) để trình bày
về Giới, là ngăn chặn
điều ác-thực hành điều thiện.

Mục hai- Từ “Thế gian
sở hữu…” trở xuống là Trí thế gian
thanh tịnh, đây là phân
rõ về Dụng của Hạnh.
Mục ba-
Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là trình bày đạt được tự
thân thù thắng, đây là
trình bày về Thể của Hạnh. Luận nói: Tâm-Hạnh cả hai bình đẳng, không có gì
sánh bằng, nghóa là Thâm tâm và
Diệu hạnh là hai. Thâm tâm tức là
Chứng hạnh, giống như là mười phương
tiện trước đây; Diệu hạnh tức là
Giáo hạnh, cũng là Hạnh thù thắng khởi
lên trước đây. Hai loại
này cùng khởi lên cho nên nói là bình đẳng,
không giống như Địa trước
sinh khởi xen lẫn có-không có.
Mục bốn-
Từ “Chư thiền…” trở xuống là trình bày về đạt được
lực thù thắng, nghóa là
đạt được các Thiền cho nên lực công đức thù
thắng hiện rõ trước mắt.
Ba mục trên là
Tự phần, một mục này là
Thắng tiến. Trong văn có hai:
1- Trình bày về lìa xa chướng của Định. Thiền… đã thấy ở phần đầu của Phẩm. Luận nói: Hạnh vui với tịch diệt. Ở đây giải thích
Tam-muội là Thiền thuộc về Hiện pháp lạc trú. Tiếp nói về Diệt định
Tam-ma-bạt- đề, bởi vì
Tam-ma-bát-để có loại: Một- Bốn Vô sắc; Hai- Tám Thắng xứ;
Ba- Mười Biến xứ; Bốn- Diệt tận Định;
Năm-Vô tưởng Định.
Bồ-tát phần nhiều tiến
vào bốn loại trước để giáo hóa chúng sinh, không tiến vào một loại
sau bởi vì không phải là
Thánh pháp. Nay ở trong
năm loại, ý chính là
thuộc về Diệt định, cho nên Luận riêng biệt trình
bày, sau Giải Thoát Nguyệt
cũng dựa vào lời này, hỏi trong phần vị nào có thể tiến vào Diệt định?
2- Từ “Thử Địa…” trở xuống là lìa xa chướng của Trí, có thể biết.
Phần b: Từ “Phật tử,
Bồ-tát trú thử địa nhập Bồ-tát…” trở xuống
là trình bày về Tam-muội thù thắng, phân hai: Một-
Riêng biệt đưa
ra mười tên gọi; Hai- Từ
“Nhập như thị…” trở xuống là tổng quát kết
luận về nhiều loại.

Mục một: Năm loại
trước là Tự lợi, năm loại sau là Lợi tha.
Lại năm loại trước là phát khởi về Giải, năm loại
sau là thành tựu về
Hạnh. Lại năm loại trước là trú trong niềm vui của pháp hiện tại, năm loại
sau là làm lợi ích cho chúng sinh.
Trong năm
loại trước: Hai loại đầu là nhận biết về Lý, hai loại tiếp là nhận biết
về Giáo-Nghóa, một loại
sau là nhận biết về Sự:
1- Khéo léo quán sát chọn lựa, là dựa vào nghóa chưa quán
sát để điều phục tâm khiến cho
quán sát.
2- Dựa vào nghóa đã
quán sát, mà trở lại trải qua
suy nghó tường tận, Luận về
Kinh nói: Khéo léo
suy
nghó về nghóa của
Tam-muội.
3- Dựa vào một tên gọi mà nói đến vô
lượng nghóa, cho nên nói
là Tối thắng.
4- Dựa vào một nghóa mà nói đến
vô lượng tên gọi, cho
nên nói là phân biệt, Nghóa hàm chứa ở tên gọi cho nên gọi là Tạng.
5- Dựa vào thông
suốt tất cả năm Minh, mà xử lý
đúng như sự thật.
Trong năm
loại sau: Một loại trước là dựa vào Căn kiên cố mà quán
sát
Chân Như, làm thanh tịnh
Phiền não chướng.
Kinh Bát Nhã nói: “Pháp giới bất động vốn là
Chân Như, quán
sát làm cho
vững chắc.” Luận Khởi
Tín nói: “Tam-muội Chân Như vốn là căn bản
của các Định.” Đây là
nói về Căn. Một loại này hiển bày về Hạnh sâu xa, bốn loại
sau dựa vào Trí chướng đã
thanh tịnh, để hiển bày về
Hạnh rộng lớn, bởi vì đối trị với
bốn chướng,
Kinh tức là có thể đối trị
chướng ngại ở văn khác.

Trong bốn loại: Một loại đầu là
Trợ đạo, hai loại tiếp là Chứng đạo, một loại
sau là không trú vào đạo:
1- Trí thông, đối trị chướng ngại về công đức thù thắng, Trí thông tức là Đức thù thắng. Ba loại
sau
dựa theo đây, dùng Trí cùng với Thông để giáo hóa hai loại
Lợi căn-Độn căn, khiến cho
tiến vào một Thật giáo, cho nên gọi là Môn.
2- Đối trị chướng của Trí vô ngại, cùng soi chiếu Sự-Lý, bởi vì hai pháp giới là nghiệp.
3- Đối trị chướng ngại về yếu hèn đối với pháp sâu xa cao vời của Phật, bởi vì Đại Bi làm lợi ích thù thắng, an trú trong Niết-bàn,
có thể kiến lập Đại
sự, là pháp sâu xa cao vời của Phật.
4- Đối trị chướng ngại của Hạnh không trú vào, đủ loại Nghóa Tạng, là đủ loại thiện căn, thiện căn này có
thể sinh ra Hạnh không trú vào, cho nên gọi là
Tạng. Tu thiện căn hữu
vi cho nên không trú vào Niết-bàn, tu thiện căn vô
vi cho nên không trú vào sinh tử, đủ loại thiện
căn tức là môn Vô trú.

Mục hai: Là tổng quát
kết luận về nhiều loại, có thể biết.
Phần c-
Từ “Thị Bồ-tát đắc thử…” trở xuống là trình bày về
đạt được Địa hơn hẳn,
trong đó có ba: Một- Hơn hẳn về Hạnh tu tập khéo léo;
Hai- Hơn hẳn về Tác nghiệp rộng lớn;
Ba- Hơn hẳn về Hạnh tu
tập tiến vào thù thắng.

Mục một: Pháp hơn hẳn có hai:
1- Trí khéo léo;
2- Bi sâu xa. Tướng hơn hẳn cũng có hai:
1- Dưới thì hơn hẳn Nhị thừa;
2- Trên thì hơn hẳn Địa của Trí. Địa của Trí tuệ tức là Trí không còn dụng công của Địa thứ tám, bởi vì trong Địa này
Chỉ-Quán cùng thực hành
quán sát,
đã đến trong dòng chảy
của pháp ở nơi ấy, tùy ý vận dụng cùng tuôn
chảy hướng về biển trí của Phật.

Trong mục hai:
Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử…” trở xuống là hơn hẳn về Tác nghiệp rộng lớn, có hai:
1- Chính thức hiển bày về hơn hẳn;
2-Từ “Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là làm sảng tỏ về phạm vi giới hạn của hơn hẳn. Trong mục 1: Trước là hướng xuống phía dưới làm
sáng tỏ về vượt ra hơn hẳn. Nói về
Vô tướng, tức là vui với Vô tác trước đây. Đối
trị Vô lượng, tức là
đối trị Vô lượng trước đây, bởi vì tiến vào Định lìa
xa tướng, Nhị thừa tiếp
nhận Hữu lượng mà không phải là Vô lượng. Vô lượng ở đây hiển bày khác với
Nhị thừa. Nói khéo léo thanh tịnh là
hiển bày về hơn hẳn Địa
dưới, nghóa là tu phương tiện mà Hạnh đầy đủ. Sau là đạt được quang minh của
Vô sinh pháp nhẫn, hướng lên phía trên
làm sáng tỏ về tiến vào hơn hẳn, là tướng ánh
sáng thuộc
Vô sinh pháp
nhẫn của Địa thứ tám
ấy hiện rõ trước mắt, mà Địa dưới chưa đat được.

Trong mục 2 là
làm sáng tỏ về phạm vi giới hạn của hơn hẳn, có hai: Trước là chất vấn, tức là chấp vào trước giống với
sau mà chất vấn;

sau là giải đáp, tức là chọn bỏ
sau khác với trước mà giải đáp,
có Pháp- Dụ và Hợp.

Trong Pháp: Không phải là tự lực, là bởi vì chướng ngại hiện hành.

Trong Dụ: Vương
Gia tức là nhà của Như Lai, Vương Hậu tức là
đạt được pháp
Hỷ chân thật, tu tập Tự lợi-Lợi tha cho nên gọi
là Vương Tướng.
Trong Hợp: Đại pháp tức là pháp thuộc quả Phật trong pháp. Tự mình đã thực hành, tức là
Hạnh thù thắng. Lực của
Trí tuệ, tức là
Trí phương tiện. Thường ở trong hai loại này mà không ra khỏi Quán,
là tự lực có thể hơn
hẳn. Đây là dựa theo phần vị nương nhờ, rộng ra
như trong Địa thứ nhất
phân rõ. Văn còn lại có thể biết.

Mục ba- Từ “Phật tử…”
trở xuống là trình bày hơn hẳn về
Hạnh tu tập tiến vào thù thắng, nghóa là không những rộng nhiều vô
lượng như trước, mà
Lực Dụng khó lường,
sâu xa không có
phần lượng, là
thù thắng mà lại hơn
hẳn. Luận nói: Thần lực cũng vô lượng, Thần tức
là nghóa về khó lường.
Trong văn nói: Thậm thâm, tức là tiến vào xa mà không có đáy.
Viễn ly, là bởi vì diệt trừ chướng ngại trước kia.
Vô hành, tức là hành thuộc
Vô tướng, bởi vì không có gì thực hành,
sáu Địa
trước kia vốn không có
thể thực hành. Thường hành, bởi vì ở Địa này
không gián đoạn. Đạt được ba
nghiệp này, tức là Thể tiến
sâu vào hơn
hẳn. Từ “Cần cầu…”
trở xuống tức là hướng về sau tiến vào thù thắng.
Bởi vì Nhị thừa cũng
có nghiệp lìa xa tướng ấy, mà đạt được một phần cho là đủ, không có thể hướng lên trên mong cầu Bồ-đề, mong cầu cho
nên hơn hẳn. Từ “Thị
cố…” trở xuống là kết luận về hai Hạnh hơn hẳn.

Phần d- Từ “Giải Thoát
Nguyệt…” trở xuống là trình bày về
đạt được Hạnh thù
thắng, trong đó có hai: Một- Đạt được Hạnh thù
thắng về tịch diệt, bởi
vì ở trong Định không trú vào, tức là Trí phương
tiện; Hai- Từ “Phật tử,
thử Bồ-tát…” trở xuống là đạt được thù
thắng về phát khởi, tức là khởi Hạnh thù thắng.
Trong mục một:
Trước là thưa hỏi, sau là giải đáp.

Trong giải đáp:
1- Trình bày về phạm vi giới hạn đạt được pháp, Địa thứ sáu tiến sâu vào Thật tế của duyên khởi, mà niệm niệm
chưa tiến vào, bởi vì có rời khỏi
quán sát.
2- Từ “Kim trú…” trở xuống là phân rõ thù thắng hơn hẳn yếu kém, trong đó có Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp: Trước là chính thức trình bày về đạt được mà không Chứng. Sau từ
“Thử Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra nguyên
cớ không Chứng, bởi vì đạt được
phương tiện, ngay nơi Tịch mà khởi Dụng, thành

tựu ba nghiệp
không thể nghó bàn, cho nên có thể không khởi lên
Diệt định, hiện rõ các oai nghi.

Trong Dụ nói về
Lực khéo léo, là bởi vì nhận biết cách thức
chèo thuyền, nhận biết
về tướng trạng của nước. Dựa theo kinh Đại Phẩm,
chưa khéo léo về trước cũng có Dụ ấy, bởi vì
phương tiện chưa
thành tựu mà đi vào
nước thì thất bại.

Trong Hợp nói về chiếc
thuyền Ba-la-mật, tức là
Bát-nhã… Bởi vì Nguyện lực, là phương
tiện không rời bỏ nhân của có.

Trong mục hai
là trình bày về phát khởi Hạnh thù thắng, cũng là Vô
Trước Hạnh đã thâu nhiếp trên đây. Dưới đây là thâu nhiếp
Bình Đẳng Tùy Thuận Nhất
Thiết Chúng Sinh Hồi Hướng.

Tạm thời dựa vào phát khởi Hạnh thù thắng, văn phân làm hai:
1- Nhắc lại phần trước nêu lên phần sau, bởi vì đạt được Tam-muội Diệt định, mà không dấy
lên Chứng Trí, cho nên thành tựu Đại phương
tiện về sau.
2- Từ “Tuy thị…” trở xuống là chính thức hiển bày về Hạnh thù thắng. Kinh có mười câu, Luận là tám loại cùng đối trị thâu nhiếp,
ng- hóa là ba câu sau là
một loại, bởi vì hai Hạnh chủ động đối trị-thụ
động đối trị cùng thâu
nhiếp lẫn nhau. Như thị hiện sinh tử làm thụ động
đối trị, mà luôn luôn
trú vào Niết-bàn làm chủ động đối trị, chủ động
đối trị thâu nhiếp thụ
động đối trị, thì không bị sinh tử làm cho tạp
nhiễm. Cũng có thể dùng
Niết-bàn làm thụ động đối trị, thị hiện
sinh tử
làm chủ động đối trị,
chủ động đối trị thâu nhiếp thụ động đối trị mà
không Chứng đối với
Niết-bàn. Còn lại đều dựa theo đây.

Trong tám loại: Một loại đầu là tổng quát, cho nên nói là
sinh tử
và Niết-bàn.
Luận nói:
1- Hạnh phát khởi công đức, nghóa là tiến vào sinh tử mà làm sự việc thuộc về phước nghiệp.
Kinh Tịnh Danh nói: “Trong sinh tử
hãi hùng, phải dựa vào lực công đức của Như
Lai, không đi vào biển
sinh tử thì không có được ngọc quý vô giá,
làm sao có công đức?”
2- Hạnh đứng đầu thâu nhiếp Hạnh khác, nghóa là đã thị hiện sinh tử thì nhất định phải làm vị đứng đầu mà thâu nhiếp quyến thuộc.
3- Hạnh nguyện chọn lấy quả báo, bởi vì không phải là do nghiệp ràng buộc,
cho nên ở trong sinh tử mà không tạp nhiễm.
4- Hạnh không đoạn dứt gia đình, nghóa là tuy nói không tạp nhiễm mà thị hiện có vợ con, gọi là không đoạn dứt gia đình, tuy đốt
mà không cháy, bởi vì thị hiện quả báo mà thường tu
Phạm hạnh. Chỉ một
câu này đầy đủ Tuệ
phương tiện trong Không, Hạnh thù thắng trong
Hữu, các câu trước-sau
đều thích hợp dựa theo câu này, thuận theo tóm
lược cho nên không có.
5- Hạnh tiến vào, nghóa là không chỉ hóa độ phàm phu, mà cũng chuyển hóa Nhị thừa để tiến vào Tuệ của Phật.
6- Hạnh cung cấp cho sinh hoạt, nghóa là tuy biết năm Dục tức Đạo hàm
chứa thâu nhiếp về pháp
của Phật, mà ăn uống cung cấp cho Thân, ngủ
nghỉ cung cấp cho Thần đều
thuận theo năm Dục, mười Quân là cảnh
giới của ma.
7- Hạnh lui sụt, nghóa là thị hiện suy sụp vi già-bệnh-chết, tức là pháp của bốn Ma không hiện hành, vì vậy gọi là vượt lên trên Ma đạo.
8- Hạnh chuyển hóa, nghóa là bốn loại đầu hóa độ phàm phu,
một loại tiếp là hóa độ Tiểu thừa,
hai loại tiếp là hóa độ Ma quân,
nay dựa vào Tự hành mà không tạp nhiễm, chuyển hóa mê hoặc của phàm
phu, khiến cho không còn
nhân của mê hoặc. Ở đây có ba loại: a-
Chuyển hóa về Kiến tham,
bởi vì các ngoại đạo đắm theo các Kiến, như
Phật thị hiện theo học với hai vị Tiên, nay chuyển hóa họ rời bỏ các
Kiến đã đắm theo. b- Chuyển
hóa chướng ngại, như Phật thị hiện theo học
viết chép-tính toán… c-Từ “Sở hữu…” trở xuống là chuyển hóa về Tham,
như Phật ở trong Vương
cung mà không sinh nhiễm trước.

Trong phần sau
là Quả của phần vị.

Phần một: Trong
quả Điều Nhu, văn cũng có bốn.
Phần 1:
Trong Thể của hạnh Điều Nhu, cũng có Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp cũng có ba: a- Duyên luyện tập của Hạnh. b- Từ “Ư bỉ…” trở
xuống là Hạnh chủ động luyện tập. Nói hộ trì Chánh pháp,
là do đầy đủ Hạnh
phương tiện mà giữ gìn bảo vệ cho người khác, có thể làm bậc Đại Sư đối với ba cõi, cho nên có thể bảo vệ. c-
Từ “Lợi ích chúng
sinh…” trở xuống là trình bày về đã luyện tập
thanh tịnh. Luận nói: Giải thích tên gọi của Địa này nên biết, tức là dùng văn
kinh để giải thích tên gọi. Nghóa là làm lợi ích cho chúng
sinh là Hạnh thù
thắng trong Hữu, pháp Nhẫn thanh tịnh tức là Trí phương tiện trong
Không, hai loại này là Hành; thiện căn chuyển biến càng thêm thù thắng,
là trình bày về công
dụng đến cuối cùng, tức là nghóa của Viễn.

Trong Dụ: Vàng
ròng dụ cho thiện căn như Chứng Trí-Tín… Các thứ báu đan xen với nhau, tức là đầy đủ công dụng của
Hạnh phương tiện thuộc về tất cả pháp
phần Bồ-đề, khiến cho thiện căn trước
đây càng thêm thù thắng.

Phần 2: Từ “Phật tử,
thí như nhật quang…” trở xuống là trình
bày về Trí thuộc Giáo
thanh tịnh: a- Dụ; b-Hợp.

Trong Dụ: Nghóa
về ánh sáng như Địa trước, mà ở Địa này
ánh sáng mặt trời rực
rỡ, cho nên hơn hẳn ánh sáng mặt trăng ở Địa
trước, bởi vì ánh sáng
mặt trăng trong mát như Bát-nhã, ánh sáng mặt trời thì

Dụng rộng lớn như phương tiện. Phần còn lại đều có thể biết.

Phần ba: Phần trùng tụng, có hai mươi mốt kệ phân ba:
Mười bảy kệ rưỡi đầu, tụng
về phần Hạnh của phần vị; hai kệ rưỡi tiếp, tụng
về phần Quả của phần
vị; một kệ sau là ca ngợi thù thắng kết thúc thuyết giảng.
Trong mười bảy kệ rưỡi đầu, phân năm mục:
Một- Có bốn
kệ, tụng về phần đối
trị Hạnh vui với Vô tác. Hai- Có hai kệ, tụng về phần Vô lượng trong đối trị chướng ngại ấy, lược qua không tụng về
Hạnh không có dụng công.
Ba- Có ba kệ, tụng về phần hai Hạnh không
gián đoạn. Bốn- Có năm
kệ, tụng về phần thù thắng so với Địa phía trên
và trước đây. Nói ba
Tranh chấm dứt, là bởi vì dựa theo Nhẫn độ, lại
đạt được ánh sáng
của pháp, cho nên không có tranh cãi. Năm- Có ba
kệ rưỡi, tụng về phần
Quả của hai Hạnh.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 38 trong Kinh).
Đoạn
thứ tám: Bất Động Địa.
Đầu là
nguyên cớ đưa ra: Luận Du Già nói: “Tuy trú nhiều trong tu tập không thiếu
sót-không gián đoạn đối với Tác ý
Vô tướng, mà chưa có thể rời bỏ công dụng trú vào trong
Vô tướng; lại chưa có
thể tu tập đạt được
đầy đủ, chưa đạt được tự tại đối với
tướng.” Vì vậy tiếp theo đưa ra.

Lại dựa theo
phần vị nương vào, đầu là ba Địa nương vào giống như thế gian, tiếp có bốn Địa dựa vào pháp của
Tam thừa, từ Địa
thứ tám trở đi dựa
vào Nhất thừa mà hiển bày.

Luận Trang Nghiêm giải thích về Địa thứ bảy rằng: “Bởi vì
gần với Nhất thừa.”

Lương Nhiếp Luận cũng nói: “Địa thứ tám trở lên bởi vì
là Nhất thừa, thì biết thuận theo
sai biệt trước đây mà tiến lên hòa vào
Nhất thừa.” Vì vậy
tiếp theo đưa ra.

Nói về Bất Động, tổng quát có ba nghóa, bởi vì luận Thành
Duy Thức nói: “Trí vô phân biệt tùy ý vận dụng nối tiếp nhau, phiền
não thuộc về Tướng-Dụng
không thể làm cho lay động, nghóa là tùy ý vận dụng mà công dụng không thể làm cho lay động, nối tiếp nhau mà
tướng không thể làm cho lay động.” Tổng quát do hai loại phiền não trên
đây không làm cho lay
động, trên đại thể giống với phần Căn bản.

Nhưng kinh Kim
Quang Minh nói: “Chánh tư duy về Vô tướng, tu tập đạt được tự tại, các phiền não hiện hành không thể nào làm cho
lay động.” Chỉ có hai
nghóa, bởi vì Tướng đối với trước đã không lay
động, mà Hành tức là công dụng.

Nhiếp Luận nói: “Bởi vì Hành có công dụng không thể làm
cho lay động tất cả các
Tướng.” Đây là lược qua không có phiền não.

Vô Tánh giải thích, ý nói rằng: “Địa thứ bảy thì Hành lay động
mà Tướng không lay động,
trong Địa này thì Hành-Tướng đều không
lay động.” Thế Thân
giải thích giống như ở đây.

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Bởi vì đối với Vô tướng đạt được
không còn công dụng, ở
trong các pháp không bị phiền não hiện rõ trước
mắt làm cho lay động.”
Đây là chỉ dựa theo phiền não không làm lay
động hai loại trên.

Luận Thập Trú nói: “Hoặc là Thiên-Ma-Phạm, Sa-môn, Bà-la- môn, không có gì có thể làm cho lay động
Nguyện ấy.” Đây là dựa
theo con người không thể
nào làm cho lay động, con người cũng là Tướng.

Kinh Nhân Vương
gọi là Đẳng Quán Địa, trên đây đều hướng
về nơi khác mà thiết
lập tên gọi, ở đây dựa theo Thể ấy mà nhận
lấy tên gọi, tức là quán
sát về
Vô tướng. Văn sau của
Kinh tự nhiên có
giải thích về tên gọi,
đến phần ấy sẽ biết.
Nếu tên gọi
Bất Động, thì các Luận tuy khác nhau, mà tất
cả không ra ngoài ba nghóa trước đây.

Nói về Chướng đã lìa bỏ, cũng là lìa bỏ chướng về tác ý gia
hạnh trong Vô tướng, bởi
vì có gia hạnh, chưa có thể tùy ý vận dụng hiện
rõ Tướng và Độ, đến
Địa này mới có thể đoạn trừ.
Nói về đoạn trừ hai Ngu:
1- Ngu về dấy lên công dụng đối
với Vô tướng;
2- Ngu về tự tại đối với Tướng, khiến cho không tự tại ở trong Tướng, mà Như đã chứng được ấy gọi là không tăng-giảm, bởi vì trú trong Vô tướng không
tùy theo nhiễm-tịnh mà có tăng-giảm. Ngay nơi này cũng gọi là
Chân Như làm chỗ dựa cho
Tướng-Độ tự tại, chứng được
Chân Như này thì hiện rõ
Tướng-hiện rõ Độ đều tự tại.
Vì vậy Hạnh đã thành tựu
cũng gọi là Vô sinh pháp nhẫn, bởi vì Tướng-Độ tự tại và Quả đã đạt được, tức là Định tự tại…, đều dựa vào Vô tướng
không có công dụng.

Tiếp là chính
thức giải thích văn, cũng gồm ba phần:
Trong phần một là ca ngợi
thưa thỉnh, có mười hai kệ phân
hai: Mười kệ trước là
ca ngợi, hai kệ sau là thưa thỉnh.
Trong mười kệ trước là ca ngợi, có hai:
1- Có hai kệ về Thiên Vương-Thiên Chúng cúng dường ca ngợi.
2- Có tám kệ về Thiên Nữ dùng âm nhạc để ca ngợi.
Trong tám kệ: Hai kệ đầu nêu lên ca ngợi
về chỗ dựa; sáu kệ
còn lại chính thức hiển bày ca ngợi về Đức, tổng
quát ca ngợi về Thân-Độ
tự tại của Như Lai, bởi vì sắp thuyết giảng về Địa

thuộc Thân-Độ
tự tại, trong đó đầu mảy lông là dựa theo quốc độ
mà nói về nơi chốn, lỗ
chân lông là dựa theo Thân. Trong sáu kệ: Bốn
kệ đầu là Y-Chánh thuộc
về lẫn nhau, kệ năm là Y-Chánh trùng trùng,
kệ sáu là chuyển biến
tự tại, bao gồm kết luận về Vô tận.

Trong hai kệ
sau là thưa thỉnh, có thể biết.

Trong phần hai
là chính thức thuyết giảng, có hai: Trước là
Hạnh của Địa, sau là Quả của Địa.

Trong phần trước là Hạnh, có bảy loại sai biệt:
1- Tổng quát trình bày về phần phương tiện tích tập thực hiện của Địa;
2- Từ “Nhập nhất thiết pháp bổn lai vô sinh…” trở xuống là phần đạt được Nhẫn thanh tịnh;
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát thành tựu thử nhẫn…” trở xuống là phần đạt được Hạnh thù thắng;
4- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử đệ bát Địa dó
đại…” trở xuống là
phần làm thanh tịnh quốc độ Phật;
5- Từ “Phật tử, Bồ-tát thành tựu như thị Thân Trí…” trở xuống là phần đạt được tự tại;
6- Từ “Thử Bồ-tát như thị nhập dó…” trở xuống là phần Đại thù thắng;
7- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát Trí Địa…” trở xuống là phần giải thích tên gọi.
Trong bảy phần: Hai phần đầu là phương tiện hướng về Địa.
Phần 1 là phương tiện xa,
tổng quát tích tập thực hiện của bảy Địa trước
mà làm phương tiện của
Địa này. Phần 2 là phương tiện gần, Địa trước đạt được ánh
sáng của Nhẫn, Địa này tu tập thành thục mà khiến cho
thanh tịnh. Phần 3 là Hạnh
bắt đầu trú vào Địa, nghóa là dựa vào Nhẫn
thanh tịnh trước đây mà
phát khởi tu tập thù thắng. Hai phần tiếp
(
4-
5) tức là Hạnh trú vào Địa. Phần 4 là bắt đầu của chính thức trú vào, dựa
vào Hạnh thù thắng trước
đây, lại khởi lên Hạnh tu tập làm thanh tịnh
quốc độ của Phật. Phần
5 tức là cuối cùng của chính thức trú vào, do
Hạnh làm thanh tịnh quốc
độ mà thành tựu đức vô ngại. Phần 6 là Hạnh
đầy đủ Địa, Địa này hướng về Địa trước, tất cả đều là thù thắng, nay lại
đầy đủ Địa, là thù thắng trong thù thắng, cho nên gọi là Đại thù thắng. Phần 7 tức là phân rõ về Đức, làm
sáng tỏ về Hiệu, nối thông từ đầu đến
cuối. Lại hai phần trước
tức là tâm tiến vào, các phần còn lại là tâm trú vào.
Phần 1 phân hai: a- Nêu lên nơi tích tập của Đức, nghóa là
bao gồm bảy Địa trước
chứ không phải là chỉ một Địa thứ bảy. Địa thứ
bảy tuy cũng có mười
pháp sau không phải là theo thứ tự, bởi vì đều
là giới hạn không còn công dụng đầy đủ Hạnh thuộc về công dụng, cho
nên tổng quát tích tập,
tức là mục thứ ba trong bốn mục. b- Từ “Thiện
tu…” trở xuống là
chính thức hiển bày về đã tích tập, có mười
một câu phân hai: Ba câu trước nói về
Đồng tướng, bởi vì bao gồm Hạnh của các
Địa; tám câu sau nói về
Biệt tướng, bởi vì sự tu tập khác nhau của các Địa.

Trong mục một: Là ba câu về
Đồng tướng:
1- Hai loại Vô ngã, bởi vì Chứng thuộc về Thượng Thượng, đây tức là Chứng Đạo qua
từng Địa-từng Địa chuyển
sang thù thắng, gọi là
Chứng thuộc về
Thượng Thượng, khéo
léo Chứng mà không đắm vào, Kinh nói là phương tiện.
2- Khéo léo thanh tịnh các Đạo, là không trú vào Đạo bởi vì thanh tịnh, Bi-Trí cùng vận dụng
cho nên gọi là các Đạo.
3- Khéo léo tích tập Trợ đạo, Trí phương tiện ấy do Hạnh đã thâu nhiếp đầy đủ, mà giúp
cho pháp phần Bồ-đề.
Phương tiện là trước Chứng Đạo, Hạnh tức là
không trú vào Đạo, bởi
vì Bi-Trí cùng thực hành. Pháp phần Bồ-đề tức
là Trợ đạo của hai loại ấy đã thâu nhiếp, bởi
vì giúp đỡ hai loại ấy.

Mục hai: Từ “Đại
nguyện…” trở xuống là Biệt tướng, có tám
câu thâu nhiếp làm bảy:
Địa thứ nhất là Đại nguyện thâu nhiếp duy trì mà có thể
đạt đến pháp này.


Trong Địa thứ hai Nhiếp thiện giới, bởi vì uy lực của
Như Lai gia hộ. Kinh ấy nói là Chứng mười Lực-bốn Vô
sở úy…, vì thế cho nên
nay Con bình đẳng thực hành mười thiện, tức là
hướng lên trên nương
theo uy lực của Phật.

Trong Địa thứ ba, nhờ vào tu tập tự mình chứng được Thần thông của
Thiền định, gọi là do lực thiện căn của chính mình mà duy trì.


Từ “Thường niệm…” trở xuống, Luận nói: Trong Địa thứ tư là
Trí phân biệt về pháp đã thyết giảng-Trí giáo
hóa thù thắng làm thanh tịnh
chướng ngại, niệm thông đạt về pháp của Phật. Nghóa là mười môn về
Pháp Minh trước đây, thì Trí phân biệt tức là quán
sát
trước đây, dựa
vào Trí Minh ấy tiến vào trong pháp mà Như Lai đã thuyết giảng; tiếp là
Trí giáo hóa, tức là trong phần thanh tịnh của
Kinh ấy, dùng mười loại
Trí để thành tựu các pháp mà sinh vào nhà của
Như Lai; thù thắng làm thanh tịnh chướng ngại, thì
ngay Luận ấy giải thích là diệt trừ chướng
ngại của Trí ở Địa thứ ba, mà thâu nhiếp về Trí
thù thắng của Địa thứ
tư. Hai mục trên đều là niệm thông đạt về pháp
của Phật, cùng với
nơi này giống nhau.

Trong Địa thứ năm có mười loại tâm thanh tịnh
sâu xa
bình đẳng, cho nên nói là tâm khéo léo thanh tịnh
sâu xa, tâm này tức là
suy
nghó hiểu rõ (Tư giác).

Từ “Năng thành…” trở xuống là trong Địa thứ
sáu có ba loại Đại Bi, cho nên nói là thành tựu
phước đức; ba loại đều quán
sát về nhân
duyên tích tập, tức là thành tựu Trí tuệ.

Trong Địa thứ bảy có câu, bởi vì gần với Địa này, câu đầu là
Trí phương tiện trong Không, Hạnh thù thắng trong Hữu,
đều là Hạnh Đại Từ Đại Bi không rời bỏ
chúng sinh; câu
sau tức là trước đây bởi vì cảnh
giới của chúng sinh vô lượng, cho nên tiến vào
Trí đạo vô lượng.

Phần 2: Là phần đạt được
Nhẫn thanh tịnh, có mười lăm câu
phân ba: a- Mười câu đầu
chính thức trình bày về Vô sinh Nhẫn; b- Bốn
câu tiếp trình bày về
Vô sinh Nhẫn thanh tịnh; c- Một câu sau kết luận
về đạt được tên gọi của Nhẫn.

Nhưng Vô sinh
Nhẫn tóm lược có hai loại: Một- Dựa theo Pháp;
Hai- Dựa theo Hạnh. Dựa theo Pháp thì các Lý không
có dấy khởi
tạo tác, đều gọi là
Vô sinh, Tâm Tuệ an trú nơi này cho nên gọi là
Nhẫn, tức là ý trong phần chính thức trình bày. Dựa theo Hạnh thì
Báo hiện hành
thuần thục, Trí phù hợp với Lý,
Vô tướng-Vô công rộng lớn như
hư không, sâu thẳm giống
như biển lặng, phiền não hư vọng của tâm thức vắng lặng không khởi lên, mới gọi là
Vô sinh, tức là ý trong phần
Nhẫn thanh tịnh. Một loại
trước hãy còn bao gồm các Địa, chưa đạt được
đối với Địa sau, không
gọi là Nhẫn thanh tịnh.

Trong phần a, chính thức trình bày về
Vô sinh Nhẫn. Nói tất
cả các pháp, là tổng quát đầy đủ các pháp Sự-Lý của vạn hữu, tiến
vào (Nhập) tức là chứng
đạt, bởi vì trải qua Sự khó cùng tận, cho nên
tóm lược trình bày về mười loại.

Trong mười loại thuận theo nhau làm bốn loại Vô sinh: Bảy loại trước làm một gọi là
Vô sinh thuộc về Sự, ba loại
sau đều làm một:
Hai- Vô sinh thuộc về Tự
tánh, Ba- Vô sinh thuộc về Số sai biệt, Bốn-
Vô sinh thuộc về Tác nghiệp.
Trong bốn loại
Vô sinh:
1- Phá bỏ tướng;
2- Phá bỏ tánh;
3- Nhân phai mờ;
4- Quả lìa xa. Dựa vào hai loại trước là phá bỏ
Tướng-tiến vào Như, hai loại sau là
chứng đạt Thật-rời bỏ Tướng.
Nếu nương vào phần vị thì:
1- Gia hạnh;
2- Chánh Thể;
3- Nối thông từ đầu đến cuối;
4- Hậu đắc. Lại trong bốn loại dựa theo
Pháp tánh để thu nhận thì không ra
ngoài Chân-Vọng, pháp Vọng vốn
Không gọi là Vô sinh,
pháp Chân lìa tướng cũng gọi là Vô sinh.
Dựa vào các luận
Phật Tánh… nói về ba tánh
Vô sinh, như
Hội thứ nhất trình bày.

Trong mục một:
Là Vô sinh thuộc về Sự: Bốn loại trước không tăng lên chính là hiển bày về
Vô sinh, ba loại
sau không giảm bớt cũng tức là
Vô diệt. Pháp vốn
không sinh, nay thì
không diệt, dùng trước
thâu nhiếp sau, đều gọi là
Vô sinh. Riêng biệt nói về bảy loại là bởi vì đối trị
bảy loại
Thật, Thật là tùy theo tướng mà nhất định chấp vào.

Mục
1- Trong pháp thuộc về phần thanh tịnh vốn có Thật, nghóa là chấp rằng tánh trú vào Tự tánh là có vật thuộc về Sự. Nay bởi vì đối trị về chấp này, cho nên nói xưa nay không có
sinh ra. Bởi vì lìa xa
tánh vốn có, cho nên
trước nếu có sinh thì sau phải diệt.

Mục
2- Thật luôn luôn sinh, chấp rằng do thói quen mà trở thành tánh là Thật. Đối trị về chấp này mà nói là không có khởi lên, bởi
vì thuận theo duyên mà khởi lên.

Mục
3- Tướng thật, tức là chấp rằng do hai tánh trước mà sinh ra tướng của hành. Đối trị về chấp này mà nói là không có
hình tướng,
bởi vì hai loại trước
có thể sinh ra không có.
Mục
4- Thật thuộc về thời gian sau, nghóa là chấp rằng ra khỏi ràng buộc ở thời gian sau của quả Phật. Đối trị về chấp này mà nói
là không có thành tựu,
bởi vì Chân Như ra khỏi ràng buộc không phải là mới thành tựu. Bởi vì lúc
Bồ-tát thành Phật thì phiền não vốn là
Bồ-đề. Bốn mục trên: Một mục đầu là Phật tánh trú trong
Tự tánh, hai mục
tiếp là dẫn dắt vượt
ra, một mục sau là tánh đến lúc đạt được quả.
Lại bốn mục này lần lượt
chuyển tiếp giải thích về nghi ngờ, có thể biết.
Mục
5- Thật thuộc về thời gian trước,
nghóa là đối với thời gian sau của quả Phật,
chấp rằng phiền não của chúng sanh làm trước.
Đối trị về chấp này mà nói là không có hủy hoại, bởi vì phiền não
tức là Không, cho nên không có gì đáng hủy hoại. Bởi vì lúc
Bồ-tát chưa thành Phật thì Bồ-đề
vốn là phiền não, nhiễm-tịnh hòa hợp dùng
làm chúng sinh. Trước là
loại bỏ phần thanh tịnh, ở đây là loại bỏ phần
tạp nhiễm. Lại trước
là Bất Không Tạng, ở đây là Không Tạng, đều
không thể nào đạt được.
Mục
6- Luận nói: Thật thuộc về tận cùng các chúng sinh, nghóa là chấp rằng chúng
sinh niệm niệm tận cùng, bởi vì chọn ra phiền
não trên đây, cho nên
chỉ nói là các chúng sinh. Vì vậy Kinh trước đây
nói: Tất cả hành của phàm phu, không có gì không
nhanh chóng quy về tận cùng. Đối trị về chấp này
mà nói là không có tận cùng, bởi vì tánh như hư không.

Mục
7- Luận nói: Thật thuộc về tạp nhiễm trong phần thanh tịnh, nghóa là chấp rằng trong phần vị tu hành là chuyển đổi tạp nhiễm hướng về thanh tịnh. Đối
trị về chấp này mà nói là không có chuyển đổi,
bởi vì nếu nhất định
có Thật thì không thể nào chuyển đổi. Luận về
Kinh nói là không hiện
hành, nghóa là hành có thể chuyển đổi mà không
thể nào đạt được.

Mục hai- Vô tánh làm
tánh, là Vô sinh thuộc về Tự tánh, đây là giải thích để hiển bày. Luận về
Kinh nói không phải là có tánh thuộc về có(Phi hữu hữu tánh), trình bày về Tự tánh nhất định chấp vào ấy
không phải là có, đây
là giải thích để ngăn chặn. Ngăn chặn và hiển bày
tuy khác nhau mà ý nghóa
không khác nhau. Vô tánh tức là Lý về pháp Vô ngã. Lý này đã dùng Vô tánh làm
Tự tánh, thì Vô tánh là
Tự Thể, không phải là trước có-nay không có, cũng không phải hoàn toàn không
có Chân Thể, cho nên nói là Tánh. Bởi vì trước đây quán
sát
Vô sinh thuộc về Sự vốn chính là Nhẫn của
Lý này, cho nên
Luận nói: Quán sát về
Sự ấy, vì thế cho nên
Nhẫn này không thể nói là không có, vậy thì không phải là có-không phải là không có mà hiển bày
Trung đạo, hai loại
này cũng không khác nhau.
Vả lại, Lý này cũng không phải ở ngoài Sự
đã quán sát, cho nên
Luận nói: Quán sát tất cả là Lý thuộc về
pháp Vô ngã, bởi không có hai tướng, vậy thì không phải dựa vào-không phải
lìa xa, không có hai là
nghóa của Trung đạo.

Mục ba- Thời gian
trước-giữa và sau thảy đều bình đẳng, là
Vô sinh thuộc về Số sai
biệt. Ở trong ba thời gian, pháp tạp
nhiễm-thanh tịnh vốn
không tăng-giảm, nghóa là thời gian trước không phải là tạp nhiễm tăng-thanh tịnh giảm, thời gian
sau không phải là thanh
tịnh tăng-tạp
nhiễm giảm, thời kỳ giữa cũng không phải là nửa
tăng-nửa giảm, bởi vì
nhận biết ba thời gian đều Không, vốn không có tự
tánh. Nhưng dựa theo luận
Du Già, ba câu trước dựa theo ba đời; trong này dựa theo phần vị để trình bày về ba thời gian, cho nên Luận dựa vào
tạp nhiễm-thanh tịnh để trình bày.
Mục bốn-
Từ “Vô phân biệt…” trở xuống là cảnh giới-phần vị
của Vô sinh thuộc về Tác
nghiệp. Tác dụng gọi là nghiệp sai biệt, Như
và Trí xuyên suốt thì
không có sai biệt, không có sai biệt tức là Vô
sinh, dưới thì Lý của Như là như vậy, trên thì Trí của Như là như vậy,
Trí-Như đối với Lý-Chân
vốn không có phân biệt. Trí này là nơi tiến vào
cuối cùng của Phật, nay
Bồ-tát chứng Như giống với nơi tiến vào của
Phật, cho nên Luận nói:
Bởi vì ở trong Chân Như, Trí Phật thanh tịnh không có phân biệt. Bốn loại như vậy đều là nêu ra rõ ràng về quán
sát Vô sinh Nhẫn.
Trong phần b-
Từ “Ly nhất thiết…” trở xuống là bốn câu tiếp
trình bày về Vô sinh Nhẫn
thanh tịnh: Câu đầu là lìa xa chướng, ba câu
sau là hiển bày về đối trị.
Câu đầu nói lìa xa,
Luận nói: Nêu ra rõ ràng về
Hạnh xa lìa,
nghóa là hợp với
Thật-rời bỏ Vọng, gọi là Hạnh xa lìa, chọn ra không phải là
lìa xa
Thể của tâm. Tất cả chướng đã lìa xa, tóm lược có hai loại:
1- Lìa xa tâm, là lìa xa tâm của Báo thuộc về nhớ tưởng phân biệt,
nghóa là Thức dị thục thứ tám chuyển biến rõ ràng hiện hành khắp nơi, mà
cũng không hiện hành.
2- Lìa xa ý thức, là lìa xa tâm của phương tiện thuộc về nhớ tưởng phân biệt, Luận nói: Bởi vì lìa xa Tưởng thuộc
tánh phân biệt thâu nhiếp tiếp nhận, nghóa là Thức
thứ sáu-thứ bảy và trong
các tâm sở, cũng không hiện hành. Vậy thì diệt mất nơi chốn hiện hành
của Tâm, gọi là lìa xa
tất cả các Tưởng.

Ba câu sau, từ
“Vô sở thủ…” trở xuống là trình bày về đối trị, bởi vì trước đây chỉ trình bày về thụ động đối trị không phải là có, nay
trình bày về chủ động
đối trị không thể không có. Luận nói: Tưởng là xa lìa chướng ngại của
Tưởng về pháp, không phải là không có đối trị
của Tưởng về pháp, đối
trị tức là Trí có không phân biệt. Nguyên cớ trình bày về điều này, bởi vì có hai nghóa:
1-Chọn ra khác với Đoạn diệt, bởi vì ngoại đạo là
Vô tưởng, Nhị thừa là
Diệt tận;
2- Chọn ra khác với Như Lai, bởi vì hãy còn là soi chiếu vắng lặng (Chiếu tịch), không phải là vắng lặng soi chiếu (Tịch chiếu).

Vì vậy nói: Tưởng này đối với Địa dưới có ba loại thù thắng:
Một- Bởi vì Hạnh tự nhiên không có dụng công, nói là không có gì đắm
trước giữ lấy, nghóa
là không có tâm chọn lấy quả, tùy theo tánh mà tự
nhiên tiến lên, đây là
hiển bày về đối trị vi diệu. Hai- Bởi vì Tưởng về tất cả các pháp ở khắp nơi, nói là giống như hư không, đây là hiển bày về
đối trị rộng lớn.
Ba-Bởi vì Hạnh tự nhiên bất động tiến vào Chân Như,
nói là tánh như hư không
tiến vào tất cả các pháp, đây là hiển bày về đối trị sâu xa.

Vậy thì tiến
vào phát khởi niềm tin lìa xa tướng của niệm,
sánh bằng hư
không giới, không nơi nào không có, bởi vì pháp giới
cùng một tướng, cho nên
nói là tánh như hư không tiến vào tất cả các
pháp. Nhưng
Luận nói: Hạnh tự nhiên bất động, là tùy theo tánh mà hướng về, chứ không nói là tâm có Hạnh tự nhiên ấy. Trên đây nói về lìa xa
tức là Chỉ, ở đây nói về đối trị tức là Quán, không có dụng công mà vận
dụng cả hai chỉ là tương
ưng với Chứng, đừng vướng vào ngôn từ!
Phần c- Một câu
sau kết luận về đạt được tên gọi
của Nhẫn, có thể biết.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 42</卷>


Trong phần 3: Là phần
đạt được Hạnh thù thắng, có hai: a-
Trình bày về
Hạnh sâu xa thù thắng đối với trước để làm
sáng tỏ về
vượt ra (Xuất); b- Từ
“Phật tử, thử địa Bồ-tát…” trở xuống là phát khởi
thù thắng đối với sau
làm sáng tỏ về tiến vào (Nhập).

Trong phần a, cũng là thâu
nhiếp Đồng Chân Trú. Trong văn
có hai: Một- Kết thúc
phần trước sinh khởi phần sau, bởi vì tiến vào Địa thứ tám là kết thúc phần vị tiến vào trước đây;
sinh khởi phần
sau là Hạnh
sâu xa làm chỗ dựa.
Hai- Từ “Vi thâm hạnh…” trở xuống là
chính thức hiển bày về
Hạnh sâu xa: Trước là Pháp, sau là Dụ.

Trong mục trước là Pháp có tám câu: Một câu đầu là
tướng tổng quát, bởi vì Hạnh của phần vị
sâu xa khó hiểu; bảy câu còn lại là
tướng riêng biệt. Trong đó:

Khó có thể nhận biết, tức là khó tiến vào sâu xa, chính là đối
với sau làm sáng tỏ về vượt ra.


Không có sai biệt, là cùng chung Hạnh sâu xa, bởi vì giống với các Bồ-tát ở Địa thanh tịnh vô lậu, như hạt lúa mạch ở nơi đống lúa
mạch, cho nên khó nhận biết về sai biệt.


Từ “Ly nhất thiết…” trở xuống là cảnh giới sâu xa, bởi vì phạm vi giới hạn vô cùng
khác biệt. Bởi vì tướng thụ động giữ lấy lìa xa,
tướng chủ động giữ lấy không hiện rõ trước
mắt. Lại nói: Lìa xa tất cả
chấp trước, là bởi vì bảo vệ tất cả Tưởng
đã đối trị về chướng ngại
của Địa này.

Vô lượng vô biên tức là tu tập về
Hạnh sâu xa, Tự lợi không có
phần lượng, cho nên Lợi tha không có giới hạn.

Tất cả… là trình bày về không lui
sụt
sâu xa, bởi vì Nhị thừa không thể nào hủy hoại
sự thù thắng ấy, câu trước là ngay nơi Tướng để
phân rõ về Đại, câu này dựa vào so sánh để trình bày.

Lìa xa những
sự tranh cãi ồn ào, tức là lìa xa chướng
sâu xa,
nghóa là bởi vì lìa xa chướng ngại của công dụng.


Tịch diệt hiện rõ trước mắt, tức là đối trị hiện
rõ trước mắt
sâu xa, bởi vì chứng
Chân Như làm chủ động đối trị, cho nên tất cả
hoàn toàn vắng lặng.


Trong bảy tướng riêng biệt trên đây, thuận theo nhau gộp lại
làm ba phần, có thể lìa xa bốn loại phiền muộn lo
sợ của Địa trước:
1- Ba câu đầu trình bày về phần cảnh của Địa này rất khác biệt, là lìa xa lỗi lầm thứ tư thuộc hiện hành của Tưởng vi tế, nghóa là hãy còn chưa
ngừng mong cầu Trí của
Như Lai…
2- Hai câu tiếp trình bày về Chánh Hạnh rộng lớn, là lìa xa lỗi lầm thứ ba thuộc phương tiện thường xuyên hóa độ chúng sinh trước
đây, nghóa là mười Vô lượng… hãy còn có
thường xuyên.
3- Hai câu sau trình bày về tịch diệt lìa xa chướng, là lìa xa hai lỗi lầm trước đây:
Một- Lìa xa lỗi lầm thứ hai thuộc phương tiện
thường xuyên làm cho Địa
thanh tịnh, tức là trước đây tu về hạnh không
có công dụng, ngày đêm
thường xuyên tu tập, và đi đứng nằm ngồi đều
là khởi Đạo…;
Hai- Lìa xa lỗi lầm thứ nhất thuộc hạnh có công
dụng-có phát khởi gián đoạn.

Bốn lỗi lầm này nói như luận Địa Trì. Luận Du Già gọi là bốn
tai họa, nghóa theo thứ tự cũng giống nhau.
Trong mục
sau là Dụ, văn có ba Dụ, từ
sau theo thứ tự
Dụ cho ba phần trước đây,
là bởi vì thuận theo đối trị chướng ngại từ vi tế
đến thô nặng, trong Pháp
hiển bày về sâu xa cho nên từ thô nặng đến vi
tế. Trong ba Dụ đều có Dụ-Hợp.
Mục một- Dụ về
Diệt định, dụ cho tịch diệt lìa xa chướng trước đây.

Trong Dụ: Tâm của Na-hàm, La-hán là người giải thoát phần

nhiều có thể
tiến vào, chín Định theo thứ tự (Cửu thứ đệ định) là
Định thứ chín, vì vậy
nói là cho đến. Tâm lay động ngừng lại, nghóa là
tâm vương thứ sáu-thứ
bảy thụ động dựa vào đã diệt, tâm sở chủ động
dựa vào nhớ tưởng tự nhiên không còn.

Trong Hợp: Trú vào Địa Bất Động hợp với tiến vào
Diệt định. Từ “Tức xả…” trở
xuống là hợp với tâm lay động ngừng lại: Tức là rời bỏ tất cả các hạnh có công dụng, bởi vì vượt qua thụ động đối trị. Đạt
được pháp không có
công dụng, là trình bày đạt được pháp đối trị ấy.
Thân- khẩu đều ngừng lại, là bởi vì hạnh tự nhiên mà đạt được pháp không
có công dụng, tức là giống như không có gì đắm theo giữ lấy trước đây,
lìa xa lỗi lầm thứ nhất
thuộc hạnh có công dụng-có phát khởi gián đoạn.

Trú vào hạnh
thuộc Báo, văn hàm chứa hai ý: Một- Cũng thành tựu về pháp trái ngược nhau nêu ra hiện tại đạt được hạnh có
công dụng trước đây,
nghóa là đạt được Địa không có công dụng. Đây là dựa theo
Giáo Đạo, giống như không có gì đắm theo giữ lấy trước đây.
Hai- Nghóa là khéo léo
trú trong pháp Chân Như của Thức A-lại-da. Đây
là dựa theo Chứng Đạo,
giống với tánh như hư không tiến vào tất cả
các pháp trước đây,
tức là lìa xa lỗi lầm thứ hai thuộc phương tiện
thường xuyên làm cho Địa
thanh tịnh, không giống với Địa trước tu về
hạnh không có công dụng,
cho nên nói là hạnh thuộc Báo. Hạnh thuộc
Báo, là Báo của Địa
trước đã tu tập thành thục mà hiện rõ trước mắt.
Trú trong
Chân Như, bởi vì Bổn thức có hai phần:
1- Phần tạp nhiễm hư vọng, là nơi trú vào của phàm phu;
2- Phần thanh tịnh chân thật, là nơi trú vào của Địa này. Bởi vì trú trong Chân Như, cho nên rời bỏ tên gọi của A-lại-da (Lê-da).
Vả lại, Phật Địa chỉ trú trong
Chân Như, không nói là
Chân Như của A-lại-da. Nay bởi vì có Báo thuộc
về Biến dịch, cho nên nêu ra cả hai, là nói
A-lại-da dựa theo Thức dị
thục, mà Như Lai chỉ gọi là Thức vô cấu.
Mục hai- Dụ về tỉnh mộng, dụ cho
Chánh Hạnh rộng
lớn trước đây.
Luận nói: Nêu ra Hạnh này bảo vệ
Tưởng thuộc về lỗi lầm ấy,
bởi vì lìa xa lỗi lầm
của phương tiện thường xuyên giáo hóa chúng sinh ấy. Có Tưởng về
Chánh Trí, bởi vì không phải là không có Trí không
có công dụng của Địa
này, như từ giấc mộng tỉnh dậy, tuy không có tưởng
về giấc mộng, mà không phải là không có tưởng của tỉnh giấc,
nhưng hạnh này tịch diệt,
cho nên nói là những tác động đều ngừng lại.

Trong Hợp: Dũng mãnh dựa theo tâm, tinh tiến dựa theo hạnh, hợp với phương tiện trên đây đều là công dụng.
Từ “Nhị hạnh…” trở xuống là nêu ra chướng đã ngừng lại: Dựa vào Nội chứng
thanh tịnh, hai tâm về
sinh tử và
Niết-bàn không hiện hành, gọi là hai hạnh
không hiện hành. Như lúc tỉnh giấc thì bờ bên này-bên kia không còn dựa vào,
cảnh giới của ngoại
duyên và niệm tưởng về thọ dụng không hiện hành, cho nên nói là tướng và hạnh không hiện hành. Tức là lìa xa tưởng về
Thánh đạo-giáo hóa
chúng sinh…, như lúc tỉnh giấc thì người và thuyền
đều không có.
Trong Hợp là thấy người rơi
xuống sông, trong Dụ thì mình
tự rơi xuống, bởi vì
bệnh của chúng sinh tức là bệnh của Bồ-tát.

Mục ba- Dụ về sinh đến
Phạm Thiên, dụ cho phần cảnh của
Địa này rất khác biệt.

Trong Hợp: Trước là chính thức hợp với Địa dưới,
tâm-ý-thức không hiện hành, hợp với tâm của cõi Dục không hiện hành. Sở dó
không hiện hành, là bởi vì đạt được hạnh thuộc Báo, đây là lìa xa lỗi lầm của hạnh thuộc về
Tưởng vi tế,
Luận nói: Đây là nói đến thù
thắng thuộc về xa lìa. Sau
từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra thù thắng
so với yếu kém, nghóa là
Phật… không thuận theo hạnh của thế gian, một phần tâm… hãy còn không hiện hành, huống hồ một phần tâm
thuận theo hạnh của thế
gian hay sao? Tâm Phật…, tức là tâm mong cầu
Trí của Như Lai ở Địa
thứ bảy. Trong này chỉ so với thế gian, cũng thuận theo dùng Đại thừa
so với
Tiểu thừa, Đại thừa hãy còn
không hiện hành, huống hồ Tiểu thừa hay
sao? Bởi vì hoặc là thế gian-hoặc là
xuất thế gian, hoặc là người-hoặc là pháp, hoặc là nhân-hoặc là quả, hoặc
là Trí-hoặc là Đoạn,
đều không hiện hành.
Phần b là trình bày phát khởi về hạnh thù thắng, dưới đây cũng
là thâu nhiếp về nhân
của hạnh tôn trọng, bởi vì khuyến khích khởi Hạnh
đều là tôn trọng; thù thắng cũng là nghóa của
tôn trọng. Trong văn có bốn:
Một- Vị chủ thuyết giảng tổng quát thuật lại;
Hai- Từ “Tác như thị…” trở xuống là chính thức hiển bày về ngôn từ
khuyến khích;
Ba-Từ “Phật tử, chư
Phật Thế Tôn…” trở xuống là hiển bày khuyến khích
qua những việc làm;
bốn-Từ “Phật tử, nhược chư Phật…” trở xuống là
làm sáng tỏ về lợi ích
của khuyến khích.

Mục một: Nguyện tức là nhân của
khuyến khích, như trong
lời khuyến khích thứ ba,
Luận nói bởi vì Lực của Bổn nguyện mà an
trú, là văn quay lại chưa
hết, nên nói là trú trong Lực của Bổn nguyện. Từ “Chư Phật
Thế Tôn…” trở xuống là tổng quát hiển bày về
tướng của khuyến khích.
Sở dó chư Phật trao cho Trí khuyến khích, là bởi vì chuyển tâm ấy đi
sâu vào hạnh vui thích đầy đủ, khiến cho tiến vào
cửa ngõ của dòng pháp
(Pháp lưu). Pháp lưu, là quyết định ngăn chặn
dòng nước của Vô sinh,
khiến cho phát khởi dòng sông của Hạnh không
có công dụng ấy, tùy ý
vận dụng hướng về biển rộng của Trí Phật, tức là lấy chủ động hướng về làm Môn.
Vả lại, Pháp lưu tức là biển Hạnh.
Nói trao cho Trí, là vốn
có hai ý:
1- Hiện tại trao cho Giác niệm giống như Ý gia hộ cho vị ấy;
2- Khiến cho phát khởi tu tập chọn lấy, nên gọi là trao cho. Bảy lần khuyến khích sau đều do
Trí Phật thâu nhiếp, cho
nên chỉ nói là trao cho
Trí. Nhẫn này ở Địa trước chưa thanh tịnh, vì vậy
ở đây mới trao cho. Bởi
vì đạt được Nhẫn này mới thâu nhiếp nguồn
gốc của đức, vì vậy
một khi đã trao cho thì về sau không còn đắm vào ham muốn.

Trong mục hai: Là chính
thức hiển bày về ngôn từ khuyến
khích, có hai: Trước là ca ngợi, mong muốn nhận lấy điều đó thì nhất định
phải trao cho. Sau từ
“Nhiên thiện nam tử…” trở xuống là khuyến
khích, trong đó có bảy:
1- Khuyến khích tu tập về Trí khéo léo điều phục ngăn chặn (Điều ngự) của Như Lai;
2- Khuyến khích thương xót chúng sinh;
3- Khuyến khích thành tựu bổn nguyện của mình;
4- Khuyến khích mong cầu Trí vô ngại;
5- Khuyến khích thành tựu Ngoại báo của Phật;
6- Khuyến khích chứng được vô lượng hạnh thù thắng thuộc về Nội minh của Phật;
7- Khuyến khích tu tập toàn bộ không sót điều gì để thành tựu về Đạo
nhận biết tất cả.

Viễn Công thâu nhiếp bảy loại này làm hai:
1- Sáu loại trước là nêu ra nhiều pháp chưa thực hiện để chuyển tâm trú vào pháp ấy;
2- Một loại sau là trình bày về thực hiện một trong những pháp ấy mà có thể thành tựu tăng thêm tâm rời bỏ pháp ấy. Kinh không có văn này, Luận tựa như có ý
đối với lý không có gì trái ngược.
Nay thâu nhiếp làm ba:
1- Ba loại trước khuyến khích hướng xuống dưới để
giáo hóa chúng sinh: Một là pháp giáo hóa, hai là chính thức giáo hóa, ba là tâm nguyện giáo hóa.
2- Ba loại tiếp là khuyến khích hướng lên trên để mong cầu: Một loại đầu là phân tích về pháp đã đạt được không phải là thù thắng, hai loại sau là dẫn ra mong
cầu về quả thù thắng
của Phật hoặc là bên trong-hoặc là bên ngoài.
3- Một loại cuối cùng là khuyến khích tổng quát kết luận về nhiều môn, bởi vì những việc làm không
có giới hạn, nói riêng biệt từng loại một khó
mà hết được, nhưng bảy loại này đều hàm chứa về chuyển đổi-trú
vào-tăng thêm và rời bỏ.

Khuyến khích thứ nhất, có ba:
Một- Trình bày về nhiều pháp
chưa thực hiện, bởi vì
chưa có thể tu tập về pháp trao truyền cho chúng
sinh như mười Lực…;
Hai- Từ “Nhữ ưng…” trở xuống là khuyến khích khiến cho tu tập; ba-Từ
“Vật phục…” trở xuống là không rời bỏ môn
Nhẫn. Nhưng rời bỏ có hai nghóa:
1- Nếu bởi vì buông bỏ thân tâm mà trú vào môn Nhẫn này, thì đây là điều không thích hợp, cho nên nói là đừng trở lại, vì vậy Luận nói: Nếu không rời bỏ hành thuộc
Nhẫn này, thì không thể nào thành
tựu tất cả các pháp của Phật. Đây là khiến cho
bỏ đắm trước.
2- Hoàn toàn rời bỏ vốn là điều không thích hợp, Luận nói: Dựa vào Lực đầy đủ ấy mà có thể thực hiện, cho nên nói là đừng trở
lại buông bỏ. Đây là
khiến cho dựa vào.

Trong khuyến
khích thứ hai, có ba: Một- Trình bày về tự mình
đã đạt được Nhẫn;
Hai- Từ “Nhiên chư…” trở xuống là trình bày về
người khác không có
Nhẫn mà lỗi lầm khởi lên, tại gia có nhiều phiền
não, xuất gia khởi lên
nhiều giác quán, đều là sự việc không có lợi ích cho

chúng sinh; Ba-
Từ “Nhữ đương…” trở xuống là khuyến khích khởi
lên tâm Bi, tâm Bi y theo trên mà chuyển.

Trong khuyến khích thứ ba, Nguyện có hai loại:
Một- Dựa vào tâm rộng rãi hướng xuống dưới giáo hóa
chúng sinh;
Hai- Từ “Giai linh đắc…” trở xuống
là dựa vào tâm to lớn. Nhưng có hai nghóa:
1- Khiến cho người khác đạt được;
2- Khiến cho tự mình đạt được, tự mình đạt được Trí Phật, dựa vào Trí này mà thực hành thì có thể làm lợi
ích rộng lớn.

Trong khuyến
khích thứ tư, có ba: Một- Pháp tánh Chân
Thường, nhất định hướng
về nơi ấy; Hai- Từ “Chư Phật…” trở xuống là làm mất đi pháp khác với Phật để khuyến khích hướng lên trên mong cầu, bởi vì có Đại Dụng vô bờ bến của Trí vô ngại
sâu xa, mới không giống với
Nhị thừa; Ba- Từ “Nhất
thiết…” trở xuống là ngăn chặn giống với Nhị thừa khiến cho không trú vào Nhẫn, bởi vì ba con thú vượt qua
sông cùng
trải qua Lý, công hạnh
mệt mỏi rã rời, hướng về vắng lặng là cấu
nhiễm, cho nên thích hợp là đừng trú vào.

Trong khuyến khích thứ năm, nêu ra
sáu loại như
thân tướng…,
đều là sự nghiệp giáo
hóa chúng sinh, nếu thành tựu pháp này thì có
năng lực để giáo hóa
chúng sinh, cho nên khuyến khích tu tập thành tựu.

Trong khuyến khích
thứ sáu, có ba:
Một- Trình bày về pháp
đã đạt được chưa
rộng rãi; Hai- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là nêu
rõ vô lượng hạnh thù
thắng của Phật, Vô lượng nhập là sai biệt của
pháp môn đã tiến vào,
Tác là nghiệp dụng của pháp môn, Chuyển là
nghiệp dụng tiến lên cao không gián đoạn;
Ba- Từ “Nhữ ưng…” trở xuống
là kết luận khuyến khích.

Trong khuyến khích thứ bảy, có hai:
Một- Nêu ra ba loại
Vô lượng, tức là ba hạnh tự tại trong
Tịnh độ; Hai- Từ “Tất ưng…” trở xuống là
kết thúc khuyến khích,
trình bày về thực hiện một trong những pháp
hiện tại. Đã nói tất
cả cần phải thông đạt là trình bày về quán sát
một phần ít, thì có thể thành tựu cách Phật không phải là xa. Đây là giống như Đức
Sinh khuyến khích
Thiện Tài, đừng vì thực hành một ít mà
sinh lòng nhận biết đầy
đủ, cho nên gọi là Vô lượng.

Mục ba: Là hiển bày khuyến khích qua những việc làm, bởi
vì khiến cho phát khởi
Trí nghiệp.
Trong mục bốn: Là làm
sáng tỏ về lợi ích của
khuyến khích, cũng là những việc làm, vì thế cho nên
khuyến khích, trong đó có hai:
1- Trình bày về tổn hại của không khuyến khích, vì vậy không thể nào không khuyến khích;
2- Từ “Dó chư Phật…” trở xuống là làm
sáng tỏ lợi
ích của
khuyến khích, vì vậy cần phải khuyến khích.
Mục 1 có hai: a- Tự mình tổn hại, bởi vì đã không trao cho
Trí mà liền
nhập Niết-bàn, thích hợp cần phải trao cho, Luận nói hai là
liền nhập Niết-bàn, là
thị hiện trao cho Trí tuệ; b- Tổn hại cho người
khác, bởi vì không làm
lợi ích chúng sinh.
Hỏi: Người mới thực hành hãy còn tu tập Vô trú, lẽ nào Địa
thuộc Trí sâu xa chọn lấy
diệt độ, cần phải khuyến khích hay sao? Có thể có một người nào mà Phật không trao cho Trí, liền chọn lấy diệt độ
hay không? Đáp: Có bốn
nghóa, vì vậy cần phải khuyến khích:
1- Vì dẫn ra chỉ
trích Định tánh Nhị thừa, trình bày về Bồ-tát ở
Địa này đối với Đại tịch diệt hãy còn có khuyến khích phát khởi, huống là pháp đã đạt
được ấy lẽ nào là
cứu cánh hay sao?
2- Vì cảnh giác Bồ-tát từng bước tỏ ngộ (Tiệm ngộ) vui thích luyện tập vắng lặng.
3- Vì người phát khởi bắt đầu thực hành không có chán ngán hướng lên trên mong cầu.
4- Vì hiển bày Địa này rất sâu xa huyền diệu khó rời bỏ.

Sở dó cần phải khuyến khích, bởi vì chỉ nơi nào có Pháp lưu
sâu xa huyền diệu này, thì chắc chắn có chư Phật làm cầu nối bằng bảy
lần khuyến khích, cho nên
không có một người nào liền chọn lấy vónh
viễn diệt độ.
Vả lại, giả
sử Phật không khuyến khích thì cũng không có
ai hướng về tịch diệt,
vì hiển bày lợi ích của khuyến khích cho nên
mượn để làm lời nói.

Trong mục 2 là lợi ích của
khuyến khích, có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp có
ba: Một- Nhắc lại phần trao cho Trí trước đây
để làm sáng tỏ về
nhân của lợi ích, vì vậy Luận nói: Bởi vì trong hạnh
ấy thâu nhiếp nhân thù
thắng của công đức. Vì sao thù thắng? Bởi vì chư Phật cùng thuyết giảng để
truyền thụ.
Hai- Từ “Ư nhất…” trở xuống là nhanh chóng khởi hạnh.
Ba- Từ “Hà dó…” trở xuống là giải
thích về nguyên cớ nhanh
chóng, nghóa là trước kia chỉ có một thân mà
trải qua thời gian dài
yếu kém, một niệm này-thân của Địa này… vốn là vô lượng.
Một niệm nhanh chóng vượt qua có mười một câu: Mười câu
trước là riêng biệt
trình bày, một câu sau là tổng quát kết luận.

Trong mười câu: Sáu câu đầu là dựa vào giáo hóa
chúng sinh,
hai câu tiếp là dựa vào
chính mình tích tập về Trợ đạo, hai câu sau là
dựa vào chướng ngại đã thanh tịnh.

Trong mười câu:
1- Nhiều thân tùy theo hiện bày. Nguyên cớ của nhiều thân,
Luận nói: Bởi vì thân của tất cả Bồ-tát,
tin hiểu giống như một thân của mình.
Nghóa là Trí phù hợp giống như Thể, cho nên có thể
ngay nơi một
làm nhiều, Thật báo này có thể làm cho biến hóa
không giống với các Địa
trước. Đây là đối với một thân trước đây; còn lại
âm thanh…, đối với
khởi hạnh… trước đây, tương tự cũng vô lượng.
2- Viên âm tùy theo thuyết giảng.
3- Tùy theo Trí đã nhận biết.
4- Tùy theo chọn lấy sinh ở chủng loại nào.
5- Tùy theo thích hợp dùng quốc độ nào.
6- Tùy theo giáo hóa chúng sinh thuộc chủng loại nào.
7- Tùy theo cúng dường để tích tập
phước đức Trợ đạo.
8- Tùy theo tiến vào pháp môn nào để tích tập Trí tuệ Trợ đạo.
9- Tùy theo thần thông để làm thanh tịnh chướng ngại. 1
0- Tùy theo Trí tuệ để làm thanh tịnh chướng ngại.
Có thể tùy theo căn cơ thuyết pháp đối với vô lượng chúng hội, đều nói tùy theo,
là tùy theo thích hợp không phải một,
bởi vì giải thích về chữ Vô lượng, cho nên
nghóa của Tùy thời to lớn vậy thay!

Trong một câu
sau là kết luận giải thích: Trước là kết luận,
nghóa là khởi hạnh rất nhiều mà không tách rời
ba nghiệp; sau dùng pháp
bất động vốn là giải
thích, bởi vì Vô tướng-Vô công không có gián
đoạn, Tướng-Dụng bất
động tùy ý vận dụng tích tập mà thành.

Trong Dụ: Thuyền là dụ cho hạnh ấy
nhanh chóng,
Luận nói: Nên biết thị hiện về
nhân thù thắng, là giải thích về nguyên cớ của
nhanh chóng, bởi vì thuyền
đi vào biển cho nên nhanh chóng, hạnh tiến
vào Vô sinh cho nên nhanh chóng.
Trong Hợp: Trước là hợp với chưa đến biển, tức là bảy Địa
trước. Tiếp từ
“Đáo Bồ-tát…” trở xuống là hợp với nếu như đến biển, tức là
Trí Vô sinh của Địa thứ
tám, cũng là hạnh cho nên gọi là biển hạnh (Hạnh
hải). Lại lập tức có thể khởi lên khắp nơi, tức
là sâu mà rộng, cũng có thể gọi là biển, dùng Trí không còn công dụng để hợp với
gió trước đây, cảnh của Nhất thiết trí là trình bày hướng về quả ấy. Dụ trước
vốn không có, bởi vì
Trí Vô sinh giống như biển
Trí của Phật, cho nên dụ không phân biệt. Sau từ “Bổn hữu…” trở xuống là hợp với phần
so sánh trước đây.

Phần 4: Là phần làm
thanh tịnh quốc độ Phật.
Hỏi: Trong Kinh chỉ nói: Trí thuộc Đại phương tiện quán
sát tất
cả đều nhận biết đúng
như thật, mở rộng nói về tác dụng thuận theo
hình tướng để giáo hóa
chúng sinh, mười Tự tại trong luận Du Già, trước là môn
Khởi Trí, sau chỉ nói đạt được một phần
Thân Trí, vì
sao
Luận chủ phân định làm phần
Tịnh độ? Đáp: Tịnh độ có hai: Một là nhân
thuộc về chủ động thanh
tịnh, hai là quả thuộc về thụ động thanh tịnh. Ở đây có hai cặp:
1- Quả thanh tịnh thuộc về tướng, nghóa là vật báu trang nghiêm…, dùng hạnh nghiệp làm nhân, nghóa là tâm thẳng thắn…
2- Quả thanh tịnh thuộc về tự tại, nghóa là ba thế gian viên dung…, dùng đức nghiệp làm nhân, nghóa là
Tam-muội Tịnh độ… Nay dựa theo cặp
sau, nhưng hạnh nghiệp của
Tịnh độ bắt đầu khởi lên ở phàm phu, đầy đủ ở
Thập Địa; đức nghiệp của Tịnh độ bắt đầu khởi lên ở Bất Động
Địa, cuối cùng ở Như Lai Địa. Văn phân ba phần
riêng biệt: a- Hạnh tự tại thuộc về Khí thế gian; b- Hạnh tự tại thuộc về
Chúng sinh thế gian; c- Hạnh tự tại thuộc về
Trí chánh giác thế gian.
Đầu là nơi
chốn giáo hóa, tiếp là chúng sinh đã giáo hóa, sau
là người chủ động
giáo hóa. Đầy đủ hai loại thanh tịnh sau thì mới gọi
là Tịnh độ, nhưng một loại đầu phần nhiều dựa theo chủ thể thanh
tịnh, hai loại sau phần
nhiều dựa theo thụ động thanh tịnh, văn phỏng
theo tóm lược mà thôi.

Ngay trong phần
a- Hạnh tự tại thuộc về Khí thế gian, phân
hai: Một- Tổng quát nêu
lên, Trí không có công dụng là Trí chủ động
quán sát, cảnh của Trí
đã đi qua là thụ động quán sát. Phương tiện khéo léo tức là nhân không có công dụng, ở Địa thứ bảy tu tập về hạnh không
có công dụng, nay đạt được tự tại.
Hai- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng
biệt hiển bày về tướng,
có năm loại tự tại:
1- Tùy theo tâm mong muốn;
2- Tùy theo mong muốn điều gì;
3- Tùy theo thời gian mong muốn;
4- Tùy theo mong muốn rộng rãi hay hạn hẹp;
5- Tùy theo tâm mong muốn bao nhiêu. Mục 1: Quán sát thế
gian Thành-Hoại,
Luận nói: Tùy theo tâm đã mong muốn mà thế giới ấy có thể hiện rõ và không hiện rõ, nghóa
là dựa theo chủ thể
thanh tịnh, Luận nói Tùy là tùy theo mong muốn
của tự tâm; nhận biết tức là chủ động nhận biết mà dựa theo thụ
động thanh tịnh, Luận nói Tùy là tùy theo tâm của
chúng sinh. Vui thích muốn thấy thì hiện rõ
Thành-hiện rõ Hoại, không muốn thấy thì không hiện rõ, cho nên
Kinh nói quán
sát nhận biết, bởi vì chỉ dựa theo nhân;
Luận chủ muốn hiển bày nghóa
bao gồm quả, cho nên nói là tùy theo hiện tõ, tức là chuyển biến tự tại. Bốn mục
sau nói về tùy theo hiện rõ dựa
theo đây nhận biết.

Mục
2- Từ “Do thử
nghiệp…” trở xuống là trình bày về tùy
theo mong muốn điều gì,
nghóa là tùy theo chúng sinh mong muốn nhận
biết về nghiệp gì, mà
Thành-Hoại đều có thể hiện rõ.
Mục
3- Từ “Cơ thời thành…” trở xuống là trình bày về tùy theo thời gian mong muốn, nghóa là tùy theo thời gian dài-ngắn mà lập tức có thể hiện rõ.
Nếu dựa theo chủ động thanh tịnh thì Trí tùy theo thời gian,

như thế giới
này Thành hai mươi kiếp, kiếp đầu là Thành thuộc
về Khí thế gian, còn lại là Thành thuộc về chúng
sinh thế gian; Hoại cũng
hai mươi kiếp, trước là
Hoại thuộc về chúng sinh thế gian, một kiếp sau
là Hoại thuộc về Khí
thế gian. Đều xứng với Sự-xứng với Lý, gọi là
nhận biết đúng như thật.

Mục
4- Từ “Hựu tri địa…” trở xuống là tùy theo mong muốn rộng rãi hay hạn hẹp mà thế giới ấy có thể hiện rõ, trong văn có ba: a- Nhận biết về bốn Đại sai biệt, tức là tướng rộng rãi; b- Từ “Tri vi trần…” trở xuống là nhận biết về tướng hạn hẹp; c- Từ “Tùy hà thế giới
sở hữu
địa- thủy…” trở xuống là nhận biết về chủ động thành tựu-thụ động
thành tựu, tức là cùng
trình bày về tướng rộng rãi và hạn hẹp.

Trong mục a:
Tướng Tiểu, không phải là cảnh giới của
Thức thuộc Báo ở Địa của
Định. Tướng Đại là cảnh giới ở Địa của Định, cho
đến bốn Thiền, bởi vì duyên với ba ngàn thế giới. Vô lượng là cảnh giới
của Như Lai. Ba loại trên là phạm vi giới hạn thuộc về Sự, đều dùng
Trí về cảnh giới mà nhận biết.
Tướng sai biệt là phạm vi giới hạn thuộc
về Pháp, dùng Trí về
tướng mà nhận biết, bởi vì nhận biết sai biệt về
Tự tướng-Đồng tướng
của pháp. Những mục sau tương tự, còn lại dễ dàng hiểu rõ.
Trong mục b là nhận biết về vi trần: Tướng tế là bởi vì xuyên
suốt cực vi
(Kim trần). Luận về
Kinh tiếp nói Tướng thô là bởi vì
xuyên qua mảy lông (Khích
trần). Tướng sai biệt giống như trước. Vô
lượng sai biệt, là bởi
vì trong một mảy trần hàm chứa nhiều pháp, tướng
thô- tướng tế của mảy
trần cùng nối thông với định-tán, cho nên không nói là Đại-Tiểu.

Trong mục c là nhận biết
về chủ động thành tựu-thụ động
thành tựu, có hai:
1- Tổng quát nhận biết về bên trong-bên ngoài;
2- Từ “Tri địa ngục…” trở xuống là riêng biệt trình bày về sáu đường. Đây chính là Lăng Già quở
trách về những điều không thưa hỏi, ý hiển bày
về vô cùng sâu xa, còn nói là Vô tánh.

Mục
5- Từ “Hựu tri Dục
giới…” trở xuống là trình bày về tùy
theo tâm mong muốn bao
nhiêu, tức là chủ động hiện rõ. Trong văn có hai mục:

Mục a- Dựa theo Trí nhận
biết tự tại, trước đây thì ba cõi hướng về với nhau mà luận
về Đại-Tiểu, nay thì trong một cõi tự phân ra
Đại- Tiểu. Trong cõi Dục
thì cảnh giới của con người là Tiểu, cảnh giới
của chư Thiên là Đại.
Trong cõi Sắc thì Giác quán là Tiểu, không có
Giác quán là Đại. Trong
cõi Vô sắc, Luận nói: Trong pháp của Phật thì cảnh
giới của
phàm phu là Tiểu, cảnh giới của Thanh văn Bồ-tát là Đại, bởi vì chọn ra ngoại đạo hư vọng giữ lấy
làm Niết-bàn, cho nên chỉ nói
đến pháp của Phật, Như
Lai đã nhận biết tất cả ba cõi đều gọi là Vô lượng tướng.
Mục b-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát phục khởi…” trở xuống là dựa theo Thần thông để trình bày về
Tự tại, tùy theo chúng
sinh mà hiện
bày giáo hóa. Trong văn có ba tiết:
Tiết một- Tùy theo căn cơ mà hiện bày giáo hóa, trong đó: Đầu
là nêu ra Trí chủ động
giáo hóa. Tiếp từ “Sở vị…” trở xuống là trình
bày về căn cơ đã nhận
biết, có ba câu:
1- Nhận biết về chủng loại của thân không giống nhau;
2- Nhận biết về tùy theo thân thích hợp mà dùng phương tiện khác
nhau;
3- Sinh vào thế giới như thế nào mà có thể làm lợi ích cho chúng sinh.
Sau từ “Tùy kỳ…” trở xuống là chính thức trình bày về tùy thuận giáo hóa, tuy nói hiện thân mà ý ở tại nơi sinh, cho
nên thuộc về Khí thế giới.
Tiết hai-
Từ “Thử Bồ-tát ư nhất
Tam thiên…” trở xuống là
trình bày về phạm vi giới
hạn của giáo hóa.
Tiết ba-
Từ “Thử Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là trình bày về hiện thân tự tại, nghóa là không lay động mà hiện rõ khắp nơi, giống
như vầng trăng hiện rõ ở mọi dòng sông.
Phần b-
Từ “Phật tử, thử Bồ-tát tùy chư chúng
sinh thân tâm…”
trở xuống là trình bày
Hạnh tự tại thuộc về Chúng sinh thế gian, nghóa
là tùy theo Cảm có thể
Ứng tự tại mà điều phục chúng sinh, trong đó có ba mục:

Mục một- Tổng
quát trình bày về Cảm ứng.
Mục hai-
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
Cảm ứng, trong đó hiển
bày về hạnh giáo hóa chúng sinh có hai loại Tự tại:
1-Hóa hiện giống với thân chúng sinh, bởi vì trong Sa-môn hiện rõ hình tướng Sa-môn…,
tức là thân tự nhiên Đồng sự;
2- Từ “Hựu ưng…” trở xuống là hóa hiện thuận với tâm của chúng sinh, bởi vì thân không nhất định giống
với chúng sinh đã giáo hóa, tức là tâm tự nhiên
Đồng sự. Luận nói:
Hạnh giáo hóa chúng sinh của Bồ-tát, thân tâm tự nhiên Đồng sự.

Mục ba- Từ “Phật tử,
Bồ-tát như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về
Cảm ứng. Như vậy và như vậy, là hiện bày rất
nhiều chủng loại, hoặc là thân-hoặc là tâm không hề thiên lệch mà lập tức ứng
hiện. Luận kết thúc nói:
Thân tâm tự nhiên thị hiện giống nhau.

Phần c- Từ “Phật tử,
thử Bồ-tát viễn ly…” trở xuống là trình bày

Hạnh tự tại thuộc về Trí chánh giác thế gian.

Viễn Công nói: “Nếu dựa vào cảnh giới của Hạnh thì nên gọi là Hạnh tự tại thuộc về hai Đế. Nay dựa vào Thể của Hạnh gọi là
Trí chánh giác, Trí chánh
giác vô ngại đối với hai Đế cho nên gọi là tự tại.”
Nay lại có một cách
giải thích: Bởi vì mười thân đã nhận biết
đều là Thể chánh giác
của Phật Tỳ-lô Giá-na, cũng có thể thuận theo cảnh gọi là
Trí chánh giác, có thể khiến cho tác động lẫn nhau mà
cũng tự tại.
Trong văn có hai mục:
Một- Trình bày về Trí thuộc Đệ nhất
nghóa; Hai- Từ “Thử
Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Trí thuộc Thế đế.

Mục một- Trình bày về
Trí thuộc Đệ nhất nghóa: Câu trước là
lìa xa Vọng, câu sau là
trú vào Thật, bởi vì Tự thân-Tha thân không
phân biệt mà trú trong
bình đẳng. Nói về không phân biệt, không những
soi chiếu cùng một tánh, mà cũng chính là chủ động
soi chiếu-thụ động
soi chiếu không còn.
Luận nói: Thị hiện về Trí thuộc Đệ nhất nghóa này không giống với
Nhị thừa, bởi vì Nhị thừa không đạt được
Pháp Không, không thể nào ngay
nơi Tục mà Chân, vốn không phải là giống
nhau- khác nhau (Nhất dị).

Trong mục hai: Là trình
bày về Trí thuộc Thế đế, có ba:
1- Tổng quát nhận biết về mười thân;
2- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là khiến cho mười thân tác động lẫn nhau hiển bày về Thần thông tự tại;
3- Từ “Thử Bồ-tát tri chúng sinh thân…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng nhận biết để
làm sáng tỏ Trí tự tại.

Mục
1- Tổng quát nhận biết về mười thân, Luận thâu nhiếp làm ba: Ba thân đầu thuộc về phần Nhiễm, sáu thân tiếp thuộc
về phần Tịnh, một thân
sau thuộc về phần
Bất nhị. Đều nói là Phần, bởi vì cùng một Đại duyên khởi pháp giới mà phân làm mười, tức là Y tha thuộc
về phần Nhiễm, Y tha thuộc
về phần Tịnh, cùng dựa vào một Thật.
Đầu là ba thân trong
phần Nhiễm:
Một- Chúng sinh thế gian.
Hai- Quốc độ thế gian. Ba-
Thân nghiệp báo là Sinh nhân của hai thân
ấy, nghóa là nghiệp-phiền
não, Kinh lược bỏ chữ phiền não, mà Luận
nêu đầy đủ. Nhưng nói về Báo, là nghiệp chủ động dẫn đến Báo, thuận
theo quả mà thiết lập
tên gọi. Nếu là thụ động dẫn đến thì lẽ nào khác
với hai loại trên? Nhưng
thân quốc độ kết hợp nối thông với phần Tịnh,
lại thuận theo một loại để phân định là Nhiễm.
Tiếp là
sáu thân tổng quát lấy Tam thừa làm phần Tịnh, trong
đó: Bốn loại trước là
con người, Bồ-tát và Phật, nhưng khác nhau về nhân quả; một loại tiếp là Trí chủ động
chứng được; một loại
sau là Pháp thụ
động
chứng được.
Luận nói: Tam thừa này tùy theo
Trí nào, tùy theo Pháp nào để biểu hiện rõ ràng về phần Tịnh ấy? Nghóa là dựa vào
Pháp trí khác nhau để
hiển bày Tam thừa sai khác.

Một loại sau
là thân hư không thì không giống nhau, phân ra
thì bao gồm làm hai chỗ
dựa, bởi vì không phải là nhiễm-tịnh.

Từ “Quán…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, phần nhiều
dựa theo Sự Không, mà
nghóa bao gồm đối với Lý.
Mục
2- Mười thân tác động lẫn nhau, đều trước là trình bày về nguyên cớ tác động lẫn nhau, bởi vì tùy theo căn cơ.
Trong văn có hai mục: Mục a- Riêng biệt hiển bày về tác động lẫn nhau, tóm lược có
bốn lần vượt qua. Vì sao
Pháp trí-Hư không có thể làm tự thân? Bởi vì tiến vào trong Pháp trí mà tự nhiên ứng hiện thân của
chính mình, khiến
cho bỗng nhiên thấy tự
thân ở giữa hư không, cho nên gọi là Tác; Tác
còn lại cũng như vậy.
Mục b-
Từ “Tùy chư chúng
sinh…” trở xuống là tổng quát kết
luận ví dụ phần còn
lại. Trên đây chỉ nêu ra bốn lần vượt qua, Lý phải
đầy đủ mười để
thành một trăm thân, nhưng tự thân tức là
Bồ-tát, nếu đem Tự thân hướng về
Bồ-tát riêng biệt, thì có một trăm mười thân, cho nên nói là bởi vì hiện rõ như vậy. Nguyên cớ tác động lẫn nhau đạt được
vô ngại, mở rộng như phần Huyền Đàm.

Nay văn tóm lược có ba ý:
1- Bởi vì Chứng được Đệ nhất nghóa dựa vào Sự, Sự
không có Sự ngoài Lý, Sự tùy theo Lý mà dung
thông. Chương này bắt đầu, trước là trình bày về nghóa thù thắng.
2- Bởi vì Duyên khởi dựa vào
nhau.
3- Bởi vì nghiệp dụng tự tại. Kệ trong
bản kinh thời Tấn nói
Bồ-tát tự tại ở trong nhân duyên hòa hợp, cho đến
có thể tùy ý, là hiện
rõ đối với thân Phật; nay Kinh tóm lược không có kệ này. Luận chủ chỉ giải thích về ý của tác động lẫn nhau:
Trong Hạnh tự tại ấy đã dấy lên
thâu nhiếp tiếp nhận thị hiện đủ loại Hạnh, nghóa là trong Hạnh tự tại thuộc Trí chánh giác ấy, dấy lên thâu nhiếp tiếp
nhận Hạnh của chúng sinh,
tùy theo tâm vui thích mà thị hiện đủ loại.
Trong mục 3 là riêng biệt hiển bày về tướng nhận biết, mười thân làm thành tám, bởi vì ba thân hợp lại. Nhưng ví dụ về chủng loại ấy
thu- ận theo đều đầy đủ
mười, văn có lẽ tóm lược thiếu mất, tạm thời
thuận theo hiển bày mà nói.

Một- Thân chúng sinh, có năm tướng: Đầu là ba nghiệp
sinh
ra phiền não, vọng tưởng tạp nhiễm
sai biệt, đây là dựa theo tổng quát trình bày về ba cõi. Sau là hai loại dựa theo hai cõi trên, tức là ngay nơi
Báo mà tách ra
riêng biệt. Nếu tổng quát tách ra năm nẽo-ba
cõi thì đầy đủ mười.

Hai- Thân quốc độ có đủ
mười tướng: Trước là tám tướng thuộc
về tất cả, sau là hai
tướng thuộc về Nghóa chân thật.
Trong tám
tướng trước: Đầu là ba tướng thuộc về phạm
vi giới hạn, tức là
Tiểu thiên-Trung
thiên-Đại thiên; tiếp là hai tướng
thuộc về nhiễm-tịnh sai
biệt; tiếp là một tướng thuộc về rộng rãi, tức là
rộng rãi-hạn hẹp
sai biệt, ở đây lược bớt không có hạn hẹp; tiếp là hai
tướng thuộc về nương
tựa-an trú sai biệt.
Trong hai tướng về
Nghóa chân thật: Một lớp nhanh chóng tiến vào gọi là tiến vào khắp nơi, mười phương đan xen với nhau cho nên nói là
Phương võng (mạng lưới
mười phương). Lại trùng trùng hiện
khởi, phần nhiều giống
như Địa thứ nhất.
Ba và bốn- Cùng có bốn thân, đều nói là Giả danh
sai biệt, chỉ
có sai biệt về Tự
tướng-Đồng tướng, Giả danh phân biệt mà thật sự
không có Ngã-Nhân; còn
lại cũng là Giả danh. Chỉ nói đến bốn loại này, bởi vì
Nghiệp nhân hãy còn là Giả, thì khổ quả có thể nhận biết.
Thánh nhân hãy còn là
Giả, huống là đối với phàm phu. Vả lại, Thánh
nhân Tam thừa mới có
thể nhận biết về Giả, Đức của Phật siêu tuyệt
không thể nào nói là Giả.

Năm- Nhận biết về thân Phật tự có mười tướng, chín thân còn
lại đã là thân Phật,
mỗi một thân có đủ mười thân thì đã thành một
trăm. Nếu trải qua tác
động lẫn nhau thì trùng trùng vô tận. Mười thân:

1- Thân Bồ-đề, là bởi vì thị hiện thành tựu Chánh giác.
2- Bởi vì nguyện sinh ở cõi Đâu-suất. Bởi vì vốn có Phật ứng hóa,
chọn ra hóa hiện khác với các loài vượn-khỉ-nai-ngựa…, cho nên nói là ứng hóa,
tức là thân sinh ở
Vương cung.


Bởi vì Xá-lợi của tự thân trú trì. Bốn loại trên ở trong ba thân
đều là Hóa thân thâu nhiếp.

Vốn có thân
Thật Báo, Vô biên tướng hải… chọn ra ba mươi hai
tướng…, cho nên gọi là Thật Báo, tức là Báo
thân trong ba thân.


Vốn có ánh sáng thâu nhiếp điều phục chúng sinh, cho nên nói
là Uy thế, tức là bao gồm Báo-Hóa.

Ý
sinh thân,
Luận nói: Bởi vì vốn có
tâm đồng-dị, thế gian-xuất thế gian đạt được giải thoát tự tại, Đồng là chủng loại
giống nhau, Dị là chủng loại
khác nhau, Thế gian tức là Địa tiền, Xuất thế gian tức là Địa
thượng. Nghóa là hoặc Phàm-hoặc Thánh, hoặc
Đồng-hoặc Dị, do đạt

được giải
thoát tự tại, mà tùy ý câu sinh, tức là Chủng loại câu
sinh-Vô tác hạnh-Ý sinh
thân. Đây là bao gồm Biến hóa và Tha thọ dụng.

Phước đức, là vốn có phước không cùng với Nhị thừa, bởi vì có thể làm nhân của lợi ích rộng lớn, cho nên gieo trồng một chút thiện căn
mà nhất định đạt đến quả Phật.


Pháp thân, là vốn có cảnh giới Vô lậu của Như Lai, đây chính là Thể của pháp đã
chứng được. Trong mười Phật ở phẩm
Ly Thế Gian, gọi là thân Phật thuộc về
Pháp giới. Bởi vì các lậu vónh viễn
không còn, không phải là
Lậu tùy tăng, tánh thanh tịnh tròn vẹn
sáng ngời, cho nên gọi là cảnh giới
Vô lậu, là nghóa về chứa đựng-nghóa về
sinh khởi, hàm chứa vô biên công đức,
sinh ra những niềm an lạc thuộc về thế
gian- xuất thế gian.


Trí thân, là vốn có Trí vô
chướng ngại, nghóa là Đại viên cảnh
trí đã ra khỏi cấu nhiễm của chướng ngại, chứng
được tánh bình đẳng. Tiếp đến nói Trí này có thể làm ra tất cả
sự việc, tức là
Thành sở tác
trí. Sự việc ấy sai biệt thảy đều có thể nhận
biết, tức là Diệu quan
sát trí. Thân này bao gồm bốn thân, nhưng hai
lớp-mười thân, mỗi một thân
đều viên dung, cho nên khác với các Giáo.


Sáu- Nhận biết về Trí thân, có mười một tướng, thâu nhiếp làm ba loại:
Đầu là hai
tướng dựa theo Thể phân biệt:
1- Bao gồm Văn-Tư,
2- Tu tuệ, cùng bao gồm Lý-Giáo. Tiếp là một tướng thuộc về Quả-Hạnh, tức là nhân-quả phân biệt, Hạnh tức là nhân
nối thông với ba Tuệ, Quả chỉ là chứng nhập,
tướng lìa xa ba loại trước.

Còn lại có tám Trí đều dựa theo phần vị phân biệt, trong đó:
Một loại đầu là tướng thứ 4 nói về tổng quát, Tục trí thuộc về thế gian gọi
đó là thế gian, Thánh
trí thuộc về Tam thừa gọi là xuất thế gian. Lại
trước Đạo gọi là thế
gian, Kiến đạo trở đi gọi là xuất thế gian. Tướng thứ 5 nói về
Tam thừa, là phân biệt về
Trung-Đại-Tiểu đối với xuất thế
gian, Tiểu thừa là mười
Trí…, Trung thừa là bảy mươi bảy Trí…, Đại thừa
là Quyền-Thật vô lượng.
Hai tướng thứ
6-thứ 7 là phân biệt về thô-diệu
ở trong Đại thừa,
Bát-nhã rất sâu xa không chung với Nhị thừa,
Bát-nhã tương tự thì gọi là chung. Hai tướng thứ
8-thứ 9 là phân biệt về ràng buộc-giải thoát tất cả dựa vào Tam thừa,
bởi vì thành thạo-chưa thành thạo đối với tánh mới huân tập. Ba loại
sau là phân biệt về Tu tập
thành thục nối thông với Tam thừa.

Bảy- Nhận biết về
Pháp thân. Trước là Trí có thể nhận biết, ở

đây là Pháp
đã nhận biết, đều nối thông với tất cả. Trí và
Pháp không giống nhau, trước
là Pháp của Phật, Trí chỉ giới hạn ở Như Lai. Văn có năm tướng:

Tướng bình đẳng, tức là Pháp thuộc về Lý.
Luận nói: Vô lượng pháp môn vốn trình bày về một Pháp thân
bình đẳng, nghóa là pháp môn
tuy khác mà cùng giải thích về Pháp thân bình đẳng,
bởi vì chúng
sinh
và Phật không khác nhau, chọn ra Lý khác với Sự
đều thâu nhiếp
vào môn Thế đế.


Tướng bất hoại, tức là Pháp thuộc về Hạnh.
Luận nói: Như nghe mà chọn lấy, nghóa là xứng với
Lý khởi Hạnh, gọi là như nghe mà
chọn lấy. Hạnh phù hợp với Lý là Bồ-đề sâu
xa, gọi là không thể hủy hoại.

Tức là Pháp thuộc về Giáo, tùy theo căn tánh của chúng
sinh đã giáo hóa tương ưng với thời gian mà thuyết giảng
sai biệt, Lý vốn không
có ngôn từ, mượn ngôn từ để hiển bày Lý,
hoặc Quyền-hoặc Thật đều
là giả danh tùy theo Tục đế.

Tức là trở lại hiển bày Pháp thuộc về Lý, cảnh đã hiện rõ khắp nơi, cảnh này bao
gồm nhiễm-tịnh, mà Pháp thân bình đẳng hiện rõ
khắp nơi hữu tình và phi tình.


Tức là Pháp thuộc về Quả, bởi vì chỉ dựa vào thanh tịnh.
Luận nói: Đệ nhất tướng sai biệt, bởi vì Tam thừa
cùng chứng được Đệ
nhất nghóa, tùy theo Trí có
khác nhau, ba loại không
giống nhau, cho nên
Lý đã hiển bày cũng nói đến cạn-sâu. Nếu dựa
theo công đức… khác nhau,
thì như bình thường đã biện giải.


Tám- Nhận biết về thân Hư không, văn có sáu tướng:

Tướng vô lượng, bởi vì hư không trong hạt cải cũng không
có phần lượng.


Bởi vì đến khắp tất cả mọi nơi thuộc về Sắc-Phi sắc.

Bởi vì không thể
nhìn thấy. Nay người thế
gian thấy, là chỉ thấy một Sắc hiển bày rõ ràng
của Không, tâm tưởng nói là thấy, vì vậy
trong kinh Niết Bàn mở rộng phá bỏ về thấy Không.
Lại bởi vì ở đây
hàm chứa Không thuộc về Vô vi, cho nên cũng không thể thấy.


Tướng không có
khác nhau, là bởi vì không có
chướng ngại, nghóa là không giống như
Sắc pháp, tướng này-tướng kia
khác nhau, cho
nên có chướng ngại.


Tướng vô vi, là bởi vì không có giới hạn của bắt
đầu-cuối cùng,
dấy khởi-tận cùng.


Có thể tiếp nhận tất cả Sắc tướng mà chủ động duy trì và thụ

động duy trì, cho nên văn
sau
Kinh nói: Ví như hư không rộng rãi, không phải là Sắc mà có thể biểu hiện rõ ràng tất cả các Sắc. Đã dựa vào
Sắc để phân biệt đó là hư không, thì nhận biết nhờ vào Không mà biểu
hiện pháp ấy là Sắc.

Trong phần 5
là phần đạt được tự tại, phân hai:

Phần a- Nhắc lại phần trước
làm nhân tu tập thực hành về
Hạnh tự tại đối với
ba loại thế gian, cho nên đạt được mười tự tại. Ở đây
chỉ dựa theo Trí-Thông mà
nói, nếu dựa vào Nhiếp Luận thì dùng sáu
Độ làm nhân, riêng biệt
trình bày như văn sau.

Phần b- Từ “Đắc mạng…”
trở xuống là hiển bày về Quả tự tại:

Mạng tự tại, là bởi vì Mạng duy trì tồn tại trải qua Bất khả
thuyết-bất khả thuyết kiếp.

Tâm là Trí tiến vào
Tam-muội trải qua Vô lượng A-tăng-kỳ kiếp.

Tài sản là thị hiện trang hoàng đẹp đẽ mà duy trì tồn tại vô

lượng trang nghiêm ở tất cả thế giới. Ba loại trên dùng Bố thí làm
nhân, như thứ tự dùng
tất cả thời gian, tất cả nơi chốn, tất cả vật
dụng mà bố thí.
Nghiệp là như đời hiện tại, bởi vì thị hiện duy trì tồn tại nghiệp
báo ở thời gian sau.

Sinh là bởi vì thị hiện
sinh đến tất cả thế giới. Hai loại trên
lấy Giới làm nhân, Giới điều hòa thân-ngữ mà
thành tựu về nghiệp thù
thắng, lại nhờ vào Giới thanh tịnh tùy theo mong
muốn mà sinh ra.


Nguyện là tùy theo tâm đã mong muốn, quốc độ của Phật luôn luôn thị hiện mà thành tựu
Tam Bồ-đề, đây là do tinh tiến thúc đẩy
thường xuyên không có lơi lỏng phế bỏ.


Giải là trong tất cả thế giới mà thị hiện đầy đủ
Phật. Luận về
Kinh gọi là Tín giải, Nhiếp Luận gọi là Thắng
giải, đều là một nghóa
mà thôi; dùng Nhẫn làm nhân, bởi vì tu tập về
Nhẫn mà luôn luôn tùy theo tâm ý của
chúng sinh, cho nên đạt được tất cả đều chuyển theo
tâm, nghóa là biến đất làm vàng…


Như ý là trong tất cả quốc độ của Phật, mà thị hiện làm ra
sự
việc biến hóa như ý; dùng Định làm nhân.


Trí là tướng hảo trang nghiêm-pháp bất cọng-Lực-Vô úy của
Như Lai, mà thị hiện về Tam Bồ-đề.


Pháp là trong chỗ không có mà thị hiện rõ ràng vô biên pháp môn. Hai loại trên là cùng lấy
Bát-nhã làm nhân, do
soi chiếu bên trong mà nhận biết đạt được
Trí tự tại, thuận theo căn cơ mà thuyết giảng đạt


được Pháp tự tại.

Ở trong mười
loại này, hoặc là Trí-hoặc là Thông, đều không
có gì vướng mắc, cho
nên gọi là Tự tại. Luận dùng mười loại này để
đối trị mười loại sợ
hãi:
1- Sợ hãi cái chết;
2- Sợ hãi phiền não cấu nhiễm;
3- Sợ hãi nghèo túng;
4- Sợ hãi nghiệp ác;
5- Sợ hãi đường ác;
6- Sợ hãi mong cầu không được;
7- Sợ hãi nghiệp của tội phỉ báng Chánh pháp;
8- Sợ hãi theo đuổi luôn luôn ràng buộc không sống nổi;
9- Pháp tự tại đối trị sợ hãi về nghi ngờ vì sao và vì sao;
1
0- Trí tự tại đối trị sợ hãi về uy đức của Đại chúng. Hai loại này như Luận.
Thứ tự mười loại này cũng chính là năm loại
sợ hãi vi tế ở Địa
thứ nhất mà từng bước
tách ra. Trong này: Loại thứ
2-thứ
4-thứ 7 tức là sợ hãi về tiếng xấu, bởi vì tiếng xấu là nguồn gốc; loại thứ
3-thứ 6 thuộc về sợ hãi không sống nổi; loại thứ 9 thuộc về loại thứ 1
0.Dựa theo
nhân thì Địa này mới
đạt được, dựa theo quả thì viên mãn thuộc về Phật,
ở đây dựa theo thứ
tự trước sau (Hành bố). Phần sau phẩm Ly Thế
Gian, phần đầu phẩm Hiền
Thủ đều có mười loại này, mà dựa theo phần
vị Phổ Hiền nối thông
xuyên suốt từ đầu đến cuối.
Phần 6:
Từ “Đắc thử…” trở xuống là trình bày về phần Đại thù thắng, trong đó có ba: a-
Trí Đại, bởi vì Trí hiểu biết thù thắng; b-
Nghiệp Đại, bởi vì hạnh nghiệp rộng lớn; c- Hai loại ấy trú vào
Công đức Đại,
do Trí-Nghiệp
mà thành tựu.

Phần a- Trí Đại, văn có
năm câu: Câu đầu là nhắc lại phần
trước làm nhân; từ
“Tắc vi…” trở xuống là chính thức hiển bày.
Phần hiển bày có bốn Trí: Một câu đầu là tổng quát, nghóa
là không trú vào thế
gian, không trú vào Niết-bàn, Tịch-Dụng khó
lường, gọi là không
thể nghó bàn. Không thể nghó bàn này có ba:
1- Tu hành tận cùng đến nơi không thể nghó bàn, nghóa là chứng Niết-bàn vốn không có phần lượng;
2- Pháp đã nhận biết không thể nghó bàn, bởi vì soi chiếu rộng rãi cảnh giới thế gian;
3- Trừ chướng ngại không thể nghó bàn, khiến cho Chân Như vượt khỏi Sở tri chướng, bởi vì
Thiên ma-ngoại đạo không
thể nào phá hoại.

Phần b- Từ “Thử Bồ-tát…”
trở xuống là Nghiệp Đại, có ba: Một- Hai câu nhắc lại phần trước làm nhân, câu 1 là tiến vào
Tự tại, câu
2 là thành tựu Trí; Hai-
Từ “Đắc tất cánh…” trở xuống là chính thức
hiển bày về Nghiệp Đại;
Ba- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết
luận về nhiều môn.
Trong mục hai là chính thức hiển bày, có mười hai câu: Ba câu
đầu trình bày về ba
nghiệp thanh tịnh, ngay nơi tướng phân rõ về nghiệp;

chín câu sau
dựa theo tu tập để phân rõ về nghiệp, thâu nhiếp
làm bốn tướng:

Một câu trình bày về dấy khởi. Luận nói: Chủ động dấy khởi. Chủ động dấy khởi cùng một lúc, nghóa là thân-ngữ-ý đều là thụ động dấy
khởi, Trí tuệ là chủ động dấy khởi. Bởi vì ba
nghiệp này dấy khởi nhất định phải cùng lúc với chủ động dấy khởi.
Kinh nói: Tùy theo
Hạnh mà Trí là dẫn dắt đầu tiên.


Từ “Bát-nhã…” trở xuống có bốn câu về Trí thâu nhiếp
không nhiễm, Hạnh làm lợi ích cho
chúng sinh…, nghóa là do
Bát-nhã thâu nhiếp Đại
Bi ấy, không nhiễm Ái kiến mà có thể dấy khởi
Hạnh phương
tiện làm lợi ích cho chúng sinh.

Từ “Thiện khởi…” trở xuống có hai câu về nhân
thâu nhiếp, nghóa là bên trong do Đại Nguyện làm nhân của
Tự hành-Tha hành, còn
bên ngoài được Phật thâu nhiếp, có thể thành tựu hai nhân.


Hai câu sau là do tác nghiệp mà duy trì, câu đầu là làm lợi ích
cho chúng sinh, câu sau là làm thanh tịnh quốc độ của Phật.


Mục ba là tổng quát kết luận, có thể biết

Trong phần c- Từ “Phật
tử, Bồ-tát trú thử…” trở xuống là hai loại ấy trú vào
Công đức Đại, có ba: Một-Nêu ra phạm vi giới hạn đã
trú vào; hai-Từ “Đắc
thiện…” trở xuống là hiển bày về đức đã trú vào;
ba- Từ “Thử Bồ-tát…”
trở xuống là kết luận thành tựu công đức.
Trong mục hai có mười câu dựa vào bảy loại công đức:
1-Bốn câu đầu làm một công đức khéo léo trú vào đạo, đây là Thể của đức, bởi vì hạnh Tự lợi-Lợi tha là đạo của Bồ-tát.
Hai câu trước là Tự lợi, câu đầu là hợp với Lý lìa xa chướng, gọi là tâm
sâu xa; câu
sau là đối trị kiên
cố, gọi là tâm thù
thắng. Hai câu sau là Từ Bi thuộc về Lợi tha.
2-Sáu câu sau đều có một công đức, dựa theo tu tập để phân rõ về đức: Ba câu đầu là lợi ích của ba
Luân giáo hóa, tu về hạnh Lợi tha trước đây; ba câu
sau là Nguyện-Hạnh phù
hợp với nhau, bên ngoài được Phật che chở, tu
về hạnh Tự lợi trước đây.

Trong mục ba
là kết luận thành tựu công đức, gần là kết luận
về phần này, xa thì kết luận về ba
phần trước. Đầu là đạt được
Trí như vậy, kết luận về Trí Đại trước đây, bởi vì Trí chứng Lý mà đạt được không
còn yêu-ghét. Tiếp từ
“Năng hiện…” trở xuống là kết luận về Tác
Nghiệp Đại, bởi vì thực hiện bình đẳng. Sau từ “Ư chư…” trở
xuống là kết luận về
Công đức Đại đã trú vào, bởi vì đạt được bảy loại
công đức, không có lỗi lầm.
Phần 7: là phần giải thích tên gọi, cũng thâu nhiếp Như Tướng
Hồi Hướng, bởi vì xứng với Như bất động… Giải thích tên gọi,
phân hai: a-Địa, giải thích tên gọi tức là dựa theo pháp để trình bày về phần vị;
b- Trí, giải thích tên gọi
tức là dựa theo con người để làm sáng tỏ về đức. Phần a có mười câu, Luận thâu nhiếp
làm sáu,
Viễn Công lại
thâu nhiếp sáu làm hai:
Hai loại đầu là Tự phần, bốn loại sau là Thắng
tiến. Trong phần Thắng tiến lại có ba: Một loại đầu là phát khởi tu tập lìa
xa lỗi lầm; hai loại tiếp
là nhờ vào tu tập mà thành tựu đức, một là
thành tựu đức thuộc
về Giáo Đạo, hai là thành tựu đức thuộc về
Chứng Đạo;
một loại sau
là dựa vào đức mà thành tựu phần vị. Cũng có lý này.

Nói về thâu nhiếp mười làm sáu:

Một- Hai câu
đầu gọi là đối trị nhiễm:
1- Đối trị về hạnh có công dụng của Địa dưới, nguyện của Tiểu thừa,
các nghiệp của ma, cho
nên gọi là Bất Động
Địa;
2- Đối trị về hạnh của tập khí phiền não, cho nên gọi là Bất Chuyển. Hai loại trên tức là Tướng-Dụng, phiền não
không thể nào lay động.

Hai- Một câu
tiếp là bởi vì đạt được rất sâu xa, có thể biết.

Ba- Có hai câu
về phát khởi Hạnh thanh tịnh: Câu trước là phát khởi
thanh tịnh, nghóa là đạt được vô lậu chân thật, ba nghiệp
không có lỗi lầm, không
phá bỏ tâm quán, có thể phát khởi hướng về
Hạnh. Nhưng Địa thứ tám ấy nên đối với
Trú thứ tám, hợp lại gọi
là Đồng Chân, mà Luận về
Kinh gọi là
Vương Tử, tựa như không
thuận theo văn.
Câu sau là
Hạnh thanh tịnh, bởi vì Chánh hạnh luôn luôn tự tại
mà lìa xa chướng.

Bốn- Hai câu tiếp gọi là có tác dụng (Hữu tác) thanh tịnh thù thắng đối với thế gian-xuất thế gian: Câu trước là Bi cho nên có
tác dụng tùy thuận thế
gian, mà tự mình không hề có tác dụng; câu sau
là có tác dụng đối
với xuất thế gian, bởi vì Trí khéo léo phân biệt, bởi
vì Trí chướng thanh tịnh,
đều là nghóa về quyết định.

Năm- Có một câu về không có tác dụng (Vô tác) thanh tịnh
thù thắng đối với hai
loại ấy, nghóa là đối với thế gian-xuất thế gian, gọi là hai loại ấy. Nguyện lực biến hóa mà không đắm vào vắng lặng, cho
nên nói là không có
tác dụng, tức là Niết-bàn Vô trú.

Sáu- Có hai câu về Bồ-tát Địa thù thắng, tức là hơn hẳn phần
vị trước đây: Câu trước là hơn hẳn Địa thứ
sáu trước đây, bởi vì Địa thứ
sáu quán sát về Không,
làm cho nơi khác có lay động, nay niệm niệm phát
khởi vốn là Hạnh thù thắng; câu sau là hơn hẳn Địa thứ bảy.

Trên đây dựa vào Luận để giải thích. Nay lại dựa vào văn riêng biệt đưa ra một cách
giải thích, nghóa là những tên gọi này hướng về

Kinh trước đây mà thiết lập: Hai câu đầu thuận theo phần Tịnh
Nhẫn mà nhận lấy tên
gọi, bởi vì đạt được Vô sinh Nhẫn tiến vào Bất
Động. Câu này là tổng
quát, bởi vì Trí này hiện rõ trước mắt, cho nên không có lui
sụt hủy hoại. Hai câu tiếp dựa theo phần đạt được Hạnh thù
thắng mà nhận lấy tên
gọi:
1- Bởi vì đạt được là Hạnh sâu xa, Bồ-tát không thể nhận biết;
2- Bởi vì lìa xa những sai lầm thuộc về tất cả các tướng. Ba câu tiếp dựa theo phần Tịnh độ mà nhận lấy tên gọi, Sinh Địa nghóa là Khí thế gian tự tại, tùy theo ý thích mà
sinh đến; Thành Địa là
Chúng sinh thế gian tự tại, tùy theo chúng
sinh mà thành tựu thân tự
nhiên không có tác dụng;
Cứu Cánh Địa là Trí chánh giác thế gian, bởi
vì quyết định về hai Đế.
Một câu tiếp dựa theo phần Tự tại, tùy
Nguyện thành tựu mới
gọi là Tự tại. Một câu tiếp dựa theo phần Đại
thù thắng, bởi vì đạt được mười loại
Lực Trì như tâm
sâu xa… Một câu cuối
là không có công dụng
bao gồm tất cả từ đầu đến cuối.

Dựa vào cách giải thích này, thì tựa như Luận gia thiếu phần
đưa ra chứng cứ rõ ràng.
Phần b-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là Trí,
trong giải thích tên gọi
có ba: Một- Nhắc lại phần trước làm nhân, bởi vì
đạt được Địa thuộc
về Trí; Hai-Từ “Nhập Phật…” trở xuống là chính thức dựa vào con người để hiển bày;
Ba- Từ “Ư vô lượng…” trở xuống là
tổng quát kết luận về nơi trú vào.

Trong mục hai
là chính thức dựa vào con người để hiển bày:
Bởi vì nghóa gì mà Bồ-tát gọi là đạt được Bất Động Địa? Bởi vì có hai
nghóa:
1- Luôn luôn bất động, nghóa là Hạnh tu tập mà thuận theo hướng lên trên;
2- Cùng một Thể bất động, nghóa là Thể giống nhau với Hạnh của các Bồ-tát.
Trong văn:
1- Tổng quát trình bày;
2- Từ “Thường vi…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Trong mục 1, văn có bốn câu, đều hàm chứa hai nghóa. Luận tổng quát giải thích
rằng: Bởi vì Phật tánh tùy thuận với nhân. Phật
tánh tức là câu đầu, bởi vì tiếng Phạn nói là Đà-đô, dịch đầy đủ là tánh của cảnh giới
(Giới tánh). Luận về
Kinh nói: Có thể tiến vào
Phật tánh, tức
là tánh thuộc quả của
Pháp thân. Luận nói: Phật tánh,
là bởi vì cảnh giới đầy đủ thù thắng,
tánh thấy đến tận cùng cho nên nói là đầy đủ.
Đây chính là cảnh giới thuộc về phạm vi giới hạn, Bồ-tát do đạt được
Địa thuộc về Trí, mà có
thể hướng lên trên tiến vào. Tùy thuận với nhân, tức là ba
câu sau, bởi vì ba loại này làm nhân, cho nên có thể tùy
thuận với cảnh giới
của Phật:
1- Thâu nhiếp công đức, bởi vì soi chiếu công đức của Phật, là nghóa về khéo léo thanh tịnh, nghóa là dùng
Tuệ vô cấu khéo léo soi
chiếu công đức của Phật, tức là nghóa về thâu
nhiếp.
2- Hạnh, nghóa là Chánh hạnh-oai nghi vốn thuận theo giống như Phật.
3- Gần, tức là cảnh giới của Phật hiện rõ trước mắt mà gần như có thể nhìn thấy.
Trong mục 2 là
riêng biệt trình bày, có hai mục:

Mục a- Trình bày về luôn
luôn bất động, Luận về Kinh có
mười câu, Kinh này thiếu một câu.
Một câu đầu là tổng quát hiển bày về
Phật gia hộ, bởi vì giải
thích thêm về công đức
vô thượng gia hộ cho mình; bởi vì đã thường
xuyên được Phật gia hộ,
cho nên gọi là luôn luôn bất động.

Những câu còn lại riêng biệt dựa vào năm loại công đức để hiển bày về bất động:
1- Công đức cúng dường, tức là
Phạm-Thích-Tứ
Vương, Luận về
Kinh thì sau chữ Vương có chữ
Phụng Nghênh (nghênh
tiếp hầu hạ).
2- Công đức giữ gìn bảo vệ, nghóa là thần Kim Cang… hiện hình mà bảo vệ.
3- Công đức nương tựa, bởi vì luôn luôn không rời bỏ Tam- muội.
4- Công đức làm thanh tịnh quốc độ,
tức là có thể hiện bày các thân sai biệt,
hoặc là Khí thế gian, hoặc là Chúng sinh thế gian,
đều có thể thuận theo hiện bày, cho nên nói là
Vô lượng.
5- Từ “Ư nhất nhất…” trở xuống là công đức giáo hóa chúng sinh.
Công đức thứ năm này lại có năm loại, ba loại trước là
Tự phần, hai loại sau là
Thắng tiến: Một- Nguyện chọn lấy các cõi, phần nhiều làm người đứng đầu dẫn dắt, cho nên nói là có Đại thế lực.
Hai- Căn tâm sử dụng
Trí lực, tức là Báo đạt được
Thần thông, cùng tận
Căn- Dục… của chúng
sinh trong ba thời gian.
Ba-Vô lượng
Pháp lực, là
Tam- muội tự tại mà
chuyển pháp luân. Bốn- Thọ lực, Kinh ấy nói: “Bởi vì có thể tiếp nhận ghi nhớ vô lượng.”
Nay Kinh thiếu mất loại này.
Năm- Thuyết lực, tức
là tùy theo nơi chốn có thể giáo hóa mà thị hiện thành tựu
Chánh giác, đích thực có thể
thuyết giảng. Luận về
Kinh thì sau
loại này lại có một
câu kết luận rằng: Bồ-tát này thông đạt như vậy.
Luận nói: Bởi vì luôn luôn bất động.
Mục b-
Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về cùng một
Thể bất động, văn có mười
câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói: Hòa vào pháp hội Đại thừa, nghóa là hòa vào
số lượng của chúng Đại thừa đồng loại. Hòa vào
số lượng là nghóa
về không phá hoại, bởi
vì hòa hợp như một.
Riêng biệt có chín loại, đầy đủ chín loại này thì có thể hòa
vào số lượng của chúng:
1- Trí bất hoại, bởi vì đạt được Pháp Trí Thông. Thuyết bất hoại, là bởi vì phát ra ánh
sáng của
Giáo Trí.
3- Giải thoát bất hoại, là nghiệp dụng vô ngại của pháp
giới vô ngại như
Hạnh không trú vào mà chứng nhập Không-Hữu…
4- Quốc độ Phật thanh tịnh bất hoại, bởi vì nhận biết tự tại về thế giới.
5- Tiến vào Đại thừa bất hoại, bởi vì Trí có thể thị hiện Đại công đức.
6- Thần thông bất hoại, bởi vì tự tại tùy ý.
7- Từ “Thiện năng…” trở xuống là có thể giải thích về nghóa bất hoại, bởi vì thuyết giảng phù hợp với ba thời gian.
8- Từ “Phổ phục…” trở xuống là an tọa đạo tràng bất hoại, bởi vì vạn hạnh và dưới cội cây Bồ-đề làm cho ma tà phải hàng
phục.
9- Chánh giác bất hoại, bởi vì tiến vào cảnh giới của Như Lai,
giống như Giác ngộ của Phật. Trong mục ba tổng quát kết luận về nơi trú vào, bởi vì
Hạnh không có chướng ngại,
không gián đoạn, không thay đổi, niệm không lui sụt.

Phần sau là
Quả thuộc phần vị.

Trong quả Điều
Nhu: Trước là hạnh Điều Nhu.

Trong Pháp thuyết: Tiếp nhận thế giới sai biệt…, Vô lượng Pháp minh, là bởi vì bình đẳng chọn lấy
Chúng sinh thế gian và
Trí chánh giác thế gian. Luận
nói là bởi vì tướng của nhân ấy, dùng pháp đã
tiếp nhận mà làm nhân tự tại.

Trong Dụ: Vàng
ròng làm mũ của vị đứng đầu cõi
Diêm-phù-đề, là dụ cho
thân tâm thù thắng mà đạt được Địa thanh tịnh, bởi vì
Hạnh thuộc Báo thuần
thục trong Địa này, cho nên tự tại đối với ba
loại thế gian, chỉ thêm vào chữ Vương. Không gì
sánh bằng, là dụ cho thiện
căn sáng ngời càng thêm trong sáng.

Từ “Phật tử thí như…” trở xuống là
Giáo Trí thanh tịnh,
Phạm Vương tỏa ra ánh
sáng khắp nơi, là hơn hẳn ánh
sáng mặt trời ở
Địa trước:
1- Bởi vì nhiều;
2- Bởi vì thanh tịnh;
3- Bởi vì rộng lớn. Trong phần ba là phần trùng tụng, có hai mươi hai kệ phân làm ba:
1- Mười tám kệ rưỡi, tụng về phần Hạnh thuộc phần vị;
2- Hai kệ rưỡi, tụng về phần Quả thuộc phần vị;
3- Một kệ kết luận về phạm vi giới hạn thuyết giảng. Trong mười tám kệ rưỡi, tụng về bảy phần trước đây tức là bảy đoạn:
Một- Có một kệ rưỡi, tụng về phần phương tiện tích tập thực hiện của Địa.

Hai- Có một kệ rưỡi, tụng về phần đạt được Nhẫn thanh tịnh.

Ba- Có bảy kệ, tụng về phần đạt được Hạnh thù thắng, trong
đó có hai: Hai kệ đầu
tụng về Hạnh sâu xa thù thắng, năm kệ sau tụng về
phát khởi thù thắng.
Trong đó nói: Chỉ dùng Trí vô ngại rất
sâu xa,
phần Trường hàng vốn
không có, cho nên biết rằng chỉ nghó đến pháp
tánh, thì giống như Sự-Lý
của Nhị thừa, bởi vì Sự-Sự đều không có
chướng ngại, là pháp
học của Bồ-tát. Bản kinh thời Tấn có đầy đủ một kệ, nói rằng:

“Chỉ bởi vì Trí tuệ vi diệu,
Đạt được vô ngại rất sâu xa, Cho nên thông đạt
cả ba đời, Mới có thể được gọi là Phật.”
Lại một câu này cũng có thể tổng quát tụng về phần
khuyến khích còn lại.

Bốn- Có sáu
kệ, tụng về phần làm thanh tịnh quốc độ Phật, trong đó có ba:
Hai kệ đầu, tụng về phần
Khí thế gian; ba kệ tiếp, tụng
về phần Chúng sinh thế
gian; một kệ sau, tụng về phần Trí chánh giác thế gian.

Năm- Có nửa kệ, tụng về phần đạt được mười
Tự tại. Bản kinh thời Tấn Kinh nói:
“Trí có thể đạt được mười loại Đại tự tại vi diệu.”

Sáu- Có một kệ, tụng về phần Đại thù thắng.

Bảy- Có một kệ, tụng về phần giải thích tên gọi. Mật Tích,
xưa dịch là Lực Só. Văn
còn lại có thể biết.

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 43</卷>

Đoạn
thứ chín: THIỆN TUỆ ĐỊA
Đầu là
nguyên cớ đưa ra: Ý của luận Du Già nói: “Trước tuy rời bỏ công dụng ở trong
Vô tướng Trú, cũng có thể tự tại đối với tướng, mà chưa có thể đạt được Đại tự tại ở trong tất cả phẩm loại tuyên thuyết
về pháp sai biệt, giải
thích nghóa từ của các tướng với tên gọi khác
nhau, vì khiến cho phần này
được viên mãn, cho nên tiếp theo có phần
này đưa ra.”
Nói về
Thiện Tuệ, luận Nhiếp Đại
Thừa nói: “Bởi vì đạt được
Trí vô ngại tối thắng.”

Vô Tánh giải
thích rằng: “Nghóa là đạt được bốn Vô ngại giải
tối thắng, Trí vô ngại
giải là Trí thù thắng nhất ở trong các Trí, tức là
Tuệ cho nên gọi là Thiện
Tuệ.” Chính là mười loại về bốn Vô ngại ở trong văn sau.

Luận Trang Nghiêm nói: “Ở trong Địa thứ chín, bốn Vô ngại Tuệ là thù
thắng nhất.
Vì sao thù thắng? Bởi vì ở trong
một sát-na, tất
cả trời-người khắp Tam thiên thế giới, dùng chủng loại khác
nhau-âm thanh khác nhau-ý
nghóa khác nhau để thưa hỏi, thì Bồ-tát này có
thể dùng một âm thanh
giải đáp tất cả các câu hỏi, mà đoạn trừ tất cả
mọi nghi ngờ.” Điều
này giống với văn sau.

Kinh Kim Quang Minh nói: “Thuyết pháp tự tại không có gì lo
sợ, bởi vì Trí tuệ
tăng trưởng tự tại vô ngại.” Đây là bao gồm hiển bày
về lìa xa chướng gọi là
thù thắng, ý trong kinh Giải Thâm Mật cũng
giống như điều này.

Phẩm Trú trong luận
Du Già, luận
Thập Trú, luận
Thành Duy Thức…, văn từ khác nhau về chi tiết mà ý nghóa không có
gì khác nhau.

Kinh Nhân Vương gọi là
Tuệ Quang, là nói bao
gồm Pháp-Dụ. Trí
Luận gọi là Thiện Tướng, là thuận theo pháp đã hiểu rõ mà mang
lấy tên gọi, bởi vì
chủ động-thụ động tuy khác nhau, mà đều trình bày
về Tuệ thuyết pháp.
Chướng đã lìa xa, là lìa xa chướng về không mong muốn
thực hành trong Lợi tha,
bởi vì có bốn Biện giải. Chướng của bốn Vô
ngại phân thành hai Ngu:
1- Ba loại trước làm một, gọi là Ngu về Đà-la-ni tự tại đối với vô lượng pháp đã thuyết giảng, vô lượng
Danh-Cú-Tự, những Tuệ
biện về sau, nghóa là pháp đã thuyết giảng là Nghóa,
Danh- Cú-Tự là Pháp,
những Tuệ biện về sau là Từ, Ngu về Đà-la-ni tự tại
là bao gồm ba loại trên.
2- Ngu về Biện tài tự tại, tức là Ngu về Vô ngại thứ tư, Chân Như đã chứng gọi là chỗ dựa tự tại của Trí, nghóa là
nếu chứng được Chân
Như này, đã đạt được tự tại đối với Vô ngại giải,
thì hạnh thuyết pháp tự
tại thành tựu pháp khí khéo léo thông đạt.

Lương Nhiếp Luận nói: “Bởi vì thông hiểu về
Chân Như bậc Thượng, cho nên đạt
được quả của Ứng thân.”

Trong kinh Kim
Quang Minh nói là đạt được
Tam-muội Trí Tạng, đều là một nghóa mà thôi.

Tiếp là chính
thức giải thích văn, nội dung có ba phần:
Trong phần một là ca ngợi
thưa thỉnh, có mười ba kệ phân ba:
Đầu là hai kệ, Như Lai
hiện tướng hiển bày thuyết giảng về Hạnh không
có công dụng, bởi vì
động mà không động khó nghó bàn, cho nên chỉ hiện bày thần thông ở Địa này; tiếp là mười kệ riêng biệt ca ngợi;
sau là
một kệ kết thúc thưa thỉnh.

Trong riêng biệt ca ngợi, cũng có ba:
1- Có một kệ về Bồ-tát cúng dường;
2- Có một kệ về Thiên Vương cúng dường;
3- Có tám kệ về Thiên Nữ cúng dường ca ngợi.

Trong tám kệ
có hai: Một kệ đầu là cúng dường, bảy kệ còn lại là ca ngợi.

Trong bảy kệ
về ca ngợi, có hai: Đầu là một kệ nêu lên ca
ngợi, sau là sáu kệ
hiển bày về ngôn từ ca ngợi.

Trong sáu kệ
sau cũng có hai: Hai kệ đầu là ca ngợi
Bồ-tát bao gồm Địa thứ tám, và vị chủ
thuyết pháp; bốn kệ
sau là cùng ca
ngợi về lợi ích thuộc
ba Luân giáo hóa của Phật và Bồ-tát. Ở đây lại nói là Huyễn
Trí của Bồ-tát,
sau kết luận rằng: Ca ngợi Đức
Phật xong. Trong văn bao gồm ca ngợi về Địa thứ
tám-thứ chín, bởi vì có ở Địa
trước như vầng trăng
hiện rõ khắp nơi, phần vị Pháp Sư này tùy theo căn
cơ mà thuyết giảng về
Quyền-Thật. Trong văn có ba: Một kệ đầu là
thân không có tâm mà
ứng với khắp nơi; hai kệ tiếp là miệng tùy theo căn
cơ mà
thuyết giảng; một kệ
sau là Dụ kết luận trong tâm luôn
luôn phù hợp. Đã đặc biệt nói là tâm thuộc về Trí tối thắng thị hiện pháp
của Như Lai, thì Quyền-Thật
sáng tỏ rồi. Vì vật trong kinh Anh Lạc nói
về mười loại thiện,
chín loại trước dựa vào người Tam thừa đều thành tựu về
Tam thừa, loại thứ mười gọi là chủng tánh của
Phật thừa, nghóa là ban đầu nghe đến pháp của Phật liền phát tâm Phật, chỉ quán
sát
về Như Như mà tu tập Trí
tuệ của Phật, cuối cùng không vì tâm ràng
buộc Bi nguyện, luôn luôn không khởi lên tác ý của
Nhị thừa. Bởi vì loại thứ chín là tâm ràng buộc
Bi nguyện, ở đây nói là Từ Bi vui thích làm
nhiều lợi ích. Văn rõ
ràng như vậy, vì sao không tin?
Trong phần hai là chính thức
thuyết giảng, phân hai:
Trước là trình bày về Hạnh
của Địa; sau là trình bày về Quả của Địa.
Phần trước là trình bày về
Hạnh của Địa, văn có bốn phần:
1- Thành tựu phương tiện của Pháp Sư, nghóa là Địa này có thể phát khởi Biện tài thuyết pháp, gọi là Địa của Pháp Sư, hướng về Hạnh của Địa mà thiết lập tên gọi
Phương Tiện.
2- Thành tựu về Trí, bởi vì đầy đủ Trí tuệ có thể nhận biết về pháp.
3- Thành tựu về Hạnh tiến vào, bởi vì thông hiểu về tâm hành-khí chất của chúng sinh đã giáo hóa.
4- Thành tựu về Thuyết giảng, bởi vì phù hợp căn cơ mà đích thực truyền trao.
Trong bốn phần: Một phần đầu là tâm tiến vào, phần còn lại đều là tâm trú vào, cũng thâu nhiếp ba phần vị, về
sau
sẽ biết.
Nhưng trong Địa thứ tám chỉ làm thanh tịnh quốc độ của Phật mà giáo
hóa chúng sinh; Địa thứ chín này, bởi vì Lực của Biện tài mà giáo hóa chúng
sinh, bởi vì thành tựu
tất cả các tướng mà có thể giáo hóa. Tất cả các
tướng là bởi vì đầy
đủ bốn phần trên.
Trong phần
1- Thành tựu phương tiện của Pháp Sư, có ba: a- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau, bởi vì trước đây đạt được
Trí về hai Đế…; b-Từ
“Dục cánh…” trở xuống là chính thức hiển bày về
phương tiện; c- Từ “Đắc
nhập…” trở xuống là kết luận về Hạnh tiến vào Địa.

Trong phần b
là chính thức hiển bày về phương tiện, văn có mười câu, không lìa xa
Tự lợi-Lợi tha,
Luận nói: Câu một-một-năm-ba nêu
ra rõ ràng, một câu đầu nói về
Lợi tha, một câu tiếp nói về
Tự lợi, cho
nên nói là một-một;
năm câu tiếp nói về Lợi tha, ba câu sau nói về Tự
lợi, cho nên nói là
năm-ba. Nói nêu ra rõ ràng là bao gồm bốn phần trên.

Câu
1- Dựa vào Tưởng về
Vô sắc đạt được giải thoát, mà có thể giáo hóa
chúng sinh, làm lợi ích cho
người khác, giáo hóa họ khiến
cho đạt được Đại Bát
Niết-bàn, cho nên nói là càng thêm thù thắng.
Luận chủ nói là Bồ-tát
không mong cầu tự mình diệt độ, cho nên đưa ra cách
giải thích này; nhưng
Kinh đã nói là trải qua mong cầu tịch diệt, thì
đâu trở ngại tự mình
mong cầu? Bởi vì Địa thứ bảy-thứ tám-thứ chín cùng đạt được
Vô sinh, Địa thứ tám đạt được Nhẫn tịch diệt hiện
rõ trước mắt, dựa vào khuyến khích phát khởi tu tập; Địa thứ chín này mong
cầu Thượng phẩm, gọi
là càng thêm thù thắng, ngay nơi Dụng mà Tịch
vốn là giải thoát chân
thật. Nếu dựa vào nghóa này, thì hai câu trước là Tự lợi, cũng có thể mười câu đều bao gồm
Tự lợi-Lợi tha, đối với
Lý không có sai lầm, tạm
thời dựa vào Luận để giải thích.
Câu
2- Dựa vào lợi ích của chính mình chưa đạt được kết quả
cuối cùng, mà trở lại
tu tập Trí tuệ của Như Lai.
Câu
3- Dựa vào lợi ích của Tam mật giáo hóa,
Bồ-tát giáo
hóa căn cơ thuần thục
mà tiến vào cảnh giới bí mật của Như Lai.

Câu
4- Dựa vào Trí quán
sát không thể nghó bàn, có thể giáo hóa chúng sinh
tu hành tà niệm, khiến cho đạt được Chánh niệm, nghóa
là quán sát về Vô niệm
mà thấy rõ tánh của Trí.
Câu
5- Dựa vào chúng
sinh chưa biết về pháp mà
chuyển pháp luân, khiến cho có thể nhận biết, bởi vì môn
Tam-muội Đà-la-ni
tịch tịnh, đều là chỗ
dựa của thuyết pháp.
Câu
6- Dựa vào chúng
sinh quy y tà giáo, thị hiện đầy đủ
thần thông rộng lớn, mà
khiến cho tiến vào Chánh pháp.

Câu
7- Dựa vào chúng sinh
tin tưởng sinh lên cõi trời, mà
khiến cho tiến vào Tịnh
độ của Phật trong thế giới sai biệt.
Trong năm câu trên đây: Một là không có Chứng, hai là không
có Hành, ba là không có
Giải, hai câu sau là không có Tín. Trong ba
câu sau là Tự lợi:
Câu
8- Dựa vào Trí đức thuộc về Nội chứng Chánh giác mà tu
tập về Lực…
Câu
9- Dựa vào Ân đức thuộc về Ngoại hóa mà chuyển pháp
luân.

Câu
1
0- Dựa vào Đoạn
đức thuộc về Niết-bàn Vô trú.

Phần 2: Từ “Phật tử,
Bồ-tát trú thử…” trở xuống là thành tựu về


Trí. Hai phần
2-3 dưới đây là thâu nhiếp
Vương Tử Trú, bởi vì nhận biết về pháp, nhận biết về căn đều là những chuẩn mực hóa độ của
bậc Pháp Vương, mà lại
dựa vào sự thành tựu của Trí.

Trong văn: a- Tổng quát nhận biết về ba tánh, nghóa là
Tịnh- Nhiễm không hai,
không hai tức là Vô ký; b- Từ “Hữu lậu…”
trở xuống là lần lượt chuyển tiếp riêng biệt tách ra.

Đối
với pháp thanh tịnh, tách ra lậu-vô lậu, nghóa là Thí-Giới…
giữ lấy
tướng, tâm tu tập tương ưng với lậu, gọi là Hữu
lậu; Vô lậu
trái với điều này.

Đối với
Vô lậu, tách ra từ Kiến đạo trở về trước gọi là
thế gian,
từ Kiến đạo trở đi gọi là xuất thế gian.


Tức là dựa vào hai loại trên, thế gian-xuất thế gian khác nhau gọi là có thể
nghó bàn, ngay nơi thế gian-xuất thế gian gọi là không
thể nghó bàn; cũng có thể ở trong xuất thế gian,
dựa theo Giáo Đạo
và Chứng Đạo.


Trong Hữu lậu có thể nghó bàn ấy, nhất định có thể
chứng nhập, gọi đó là Định; bị duyên làm cho
lay động, gọi là
Bất định. Cũng có thể
Phật tánh là Định, tất cả các pháp còn lại
thảy đều Bất định. Ba Tụ về
Định-Bất định…, văn sau tự có giải thích.

Toàn bộ các thiện nói trên tách ra
Tam thừa, nghóa là Đế-
Duyên-Độ… đều bao gồm bốn câu trên, chỉ riêng
quả Phật như nhau là
chỉ có Vô lậu…, mà thuộc về quả của Bồ-tát Thừa.

Ở trong pháp của Tam thừa nêu ra
Hữu vi-Vô vi, bởi vì dựa vào
Thuận Hành. Đây là Thể của thiện mà trình bày
sau, nghóa là Diệt đế
duyên với Tánh, chân lý Niết-bàn đều gọi là
Vô vi; Đạo đế duyên với Trí, có thể chứng tu mà khởi lên đều gọi là
Hữu vi. Tất cả pháp của
Như Lai đều là Trí Phật thuộc về Vô vi. Hữu vi không
phải là pháp nói đến
tận cùng (Cực thuyết), mà Niết-bàn khiến cho che
phủ các tướng Hữu
Thánh nhân Tam thừa dựa vào đây mà khởi Hạnh. Dựa
vào sai biệt này cho nên gọi là Thuận Hành.


Phần 3: Từ “Thử
Bồ-tát dó như thị…” trở xuống là trình bày thành tựu về
Hạnh tiến vào, trong này có ba: a- Tổng quát nêu
lên Chương môn; b-
Từ “Thử Bồ-tát như thật tri…” trở xuống là dựa vào
Chương mở rộng
giải thích; c-
Từ “Phật tử, Bồ-tát tùy thuận…” trở xuống là
tổng quát kết luận về an trú.
Phần a- Tổng quát nêu lên
Chương môn, có mười một
Lâm (rừng): Một- Tâm chúng
sinh là tổng quát. Luận nói: Cùng dựa vào, bởi vì tất cả cùng dựa vào mười loại nhiễm-tịnh dưới đây. Bồ-tát dựa vào đây
mà nhận biết, cho nên
gọi là dựa vào. Sau dựa vào nghóa này làm
chuẩn. Mười loại còn
lại là riêng biệt, mà không ra ngoài ba loại tạp
nhiễm. Luận nói: Dựa
vào phiền não-nghiệp-sinh, sinh là quả của khổ. Đây
là loại thứ chín.

Luận giải thích bảy loại còn lại rằng: Dựa vào nhiễm-tịnh… cùng phiền não nhiễm, dựa vào thời gian nhất định-không nhất định, nghóa
là bốn loại tiếp theo như
Căn… cùng là nghiệp, cho nên gọi là cùng. Tùy
miên tức là
chủng tử của phiền não gọi là nhiễm, ngủ kín trong
Tạng thức mà khiến cho
tâm nhiễm ô. Thọ sinh tức là sinh, như trước đã nói. Hai loại còn lại bao gồm ba loại cho nên không ra ngoài ba loại.
Hai loại bao gồm thế nào?
Nghóa là tập khí không có Thể riêng biệt, bởi vì
đều là khí phần như nhiễm-tịnh…, ba Tụ chỉ là dựa
theo thời gian
nhất định-không nhất định.
Luận lại riêng biệt giải thích về nghóa tương tự của
Căn-Tín-Tánh- Dục rằng: Thứ tự như Căn… lại theo thời gian nhất định-không nhất
định ấy, Căn… tương tự
Tín…, bởi vì văn sau của Kinh dùng Căn ví dụ cho ba loại.
Ở đây trở
lại giải thích về nghóa tương tự, cũng cần phải dựa
theo thời gian, cho nên nói
là: Lại theo thời gian nhất định-không nhất
định ấy. Dựa theo loại
nào để luận về thời gian? Cũng dựa theo thứ tự của bốn loại như
Căn… Thế nào là thứ tự? Nghóa là tương tự như
Căn… Tương tự như thế nào?
Nghóa là Tín…, như luyện tập từ trước gọi là Căn,
duy trì phù hợp gọi là
Giải (hiểu biết). Dựa vào Căn khởi lên Giải, cho
nên nói là thứ tự.
Giải nhất định phải giống như Căn, cho nên nói là
tương tự. Luyện tập
hiểu biết (Tập giải) trở thành Tánh, Tánh nhất định phải giống như Giải. Dựa vào Tánh khởi lên
Dục (mong muốn),
Dục lại giống như Tánh. Nếu
lúc tương tự chưa thuần thục thì gọi là Bất
định, thuần thục gọi là
Chánh định, bởi vì hoàn toàn không có Tà định, thời gian dựa vào
Căn… Luận về
Kinh gọi là
Giải làm Tín, bởi vì
là Tín Giải.
Mười loại đều gọi là
Trù Lâm (rừng rậm), bởi vì nhiều cho
nên gọi là Lâm, khó
nhận biết gọi là Trù. Luận về Kinh, thì mười Lâm đều có chữ Hành, bởi vì nói về nghóa của Tín không đúng đắn, gọi là
Trù Lâm như tâm hành…; tâm hành nếu bặt dứt thì
Chứng Tín tròn vẹn
sáng ngời, không phải
là Hành thuộc về Trù Lâm. Nhưng mười tên gọi này phần nhiều như phẩm
Phát Tâm biện giải, mà tập khí như nhau
nối thông với hai nghóa:
1- Tập khí còn sót lại;
2- Chủng tử huân tập. Như phần sau sẽ phân rõ. Phần b là dựa vào Chương mở rộng
giải thích, văn phân ra
chín đoạn, bởi vì
Giải-Tánh-Dục hợp làm một ví dụ.
Đoạn một: Trong tâm có ba, đó là tổng quát-riêng biệt và kết luận.

Trong riêng biệt
sơ lược đưa ra mười môn, thâu nhiếp làm tám,
bởi vì môn
2-3 hợp với hai môn sau. Sai biệt về Tướng, bởi vì Tâm-Ý và Thức có
sáu loại
riêng biệt,

tám loại này
duyên với cảnh có thể cùng dấy khởi, cho nên gọi
là Tạp khởi.
Vả lại, Tạp khởi thì nhất định phải đi cùng với nhau, bởi vì ít
nhất vẫn có năm Biến hành.


Từ “Tốc chuyển…” trở xuống là hai câu trình bày về tướng
của Hành. Bởi vì bốn tướng
thay đổi, nhanh chóng tức là dừng
lại (Trú), Thể dừng lại dễ dàng tan vỡ mà nhanh chóng dẫn đến thay
đổi (Dị).
Chuyển tức là Dị, Hoại tức là Diệt, Bất hoại là Sinh.
Luận về Kinh chỉ có một
câu, nói là tướng Sinh-Bất sinh dễ dàng thay đổi,
mà Luận nói là hành
Trú-Dị-Sinh-Diệt.

Không có
hình chất, là quán
sát về tướng Đệ nhất nghóa mà tâm ấy lìa xa tâm.
Vì sao lìa xa? Nghóa là bởi vì tâm-thân không thể
đạt được.
Thân là Thể, nghóa về tụ tập
nương tựa, tức là giống như Thể của
tâm lìa xa niệm… trong luận Khởi Tín.


Không có giới hạn, tức là Tự tướng thuận theo hành
giữ lấy vô lượng
cảnh giới, bởi vì giữ lấy cảnh không giống nhau cho nên gọi là Tự.

Bốn tướng trên đây: Một là tướng thuộc về thụ động, hai là
tướng thuộc về chủ động. Hai môn này đều là
Tướng của tâm. Ba là tánh Không của tâm, tánh-tướng không giống nhau hợp lại làm Thể của
tâm. Bốn tức là Dụng
của tâm. Bốn môn này đều bao gồm nhiễm-tịnh.
Bốn môn sau trình bày về tâm thanh tịnh tùy
theo duyên, bởi vì môn 5 duyên theo phiền não mà thành môn
6-7, duyên theo nghiệp
sinh mà
thành môn
8. Thanh tịnh, là tướng thuộc về tự tánh
không nhiễm, tức là
Thánh trí tự giác ngộ làm chỗ dựa của Chân-Vọng mà
tánh không trống rỗng,
nhiễm mà không nhiễm gọi là tự tánh thanh tịnh.
Tiếp hai câu sau tức
là không nhiễm mà nhiễm.


Cấu nhiễm và không cấu nhiễm, tức là phiền não giống nhau-
phiền não không giống nhau, tướng tùy theo duyên
có cấu nhiễm mà
tánh luôn luôn lìa xa.


Ràng buộc và không trói buộc, Sử giống nhau-Sử không giống
nhau, nghóa về tướng không khác nhau, trước chỉ là
chủng tử-hiện hành
có sai khác mà thôi.


Có hai câu, cùng gọi là tướng
của nhân, bởi vì tùy theo nhân mà
thọ sinh. Bồ-tát dùng Nguyện lực của Huyễn Trí
mà sinh, chúng
sinh
khác tùy nghiệp mà sinh vào các nẽo.
Đoạn hai: Giải thích về
Trù Lâm của phiền não, cũng có ba:
Tổng quát-riêng biệt và kết luận.
Trong riêng biệt có chín câu thâu nhiếp làm

ba loại, bởi
vì bảy câu sau hợp lại.

Bởi vì tướng tiến vào xa cho đến Hữu Đảnh. Đây là dựa theo
bốn trụ hiện hành, sau đến Kim Cang là tự dựa
theo chủng tử mà nói.
Lâu xa là bởi vì từ vô thỉ luôn luôn tùy theo.

Vô biên dẫn dắt phát khởi là tướng khó
nhận biết.
Nói vô biên,
là bởi vì tu tập vô lượng thiện căn. Dẫn dắt
phát khởi là bởi vì dẫn dắt phát khởi
phiền não, phiền não đi cùng với thiện cho nên khó
nhận biết.
Phiền não trên đây tức là trong kinh Thắng Man nói
Hằng hà sa… Trên đây trình bày về
sâu xa dựa theo thời
gian (Thụ), ở đây phân rõ về rộng
lớn dựa theo không gian (Hoành).

Từ “Câu
sinh…” trở xuống có bảy câu, hợp lại làm
tướng nhiễm,
tức là ba loại tạp nhiễm, nghóa là phiền não này
cũng cùng với nghiệp-
sinh, cả hai cùng dấy khởi. Dựa theo phân làm ba:

Đầu là ba
câu ngay nơi Thể trình bày về phiền não nhiễm:
Câu một-Câu sinh không
lìa xa, là trình bày tùy theo những ràng buộc.
Câu này là tổng quát
trình bày về chủ động-thụ động. Thụ động ràng buộc tức là
Vọng tâm, nghóa là phiền não lần lượt cùng đồng
sự
với Vọng tâm, cho nên nói là
Câu sinh, Sinh tức là Sự. Nhưng lìa xa phiền
não không gọi là Vọng
tâm, bởi vì lìa xa tâm thì phiền não dựa vào đâu mà tồn tại? Lần lượt cùng dựa vào nhau, gọi là không rời bỏ.
Câu hai-Miên và Khởi cùng một nghóa, thì vì
sao ràng buộc? Nghóa là Sử làm
chủ động ràng buộc, Sử
tức là Tùy miên, Khởi tức là hiện hành. Hiện hành do Sử mà không được
giải thoát, bởi vì hiện hành và chủng tử cùng chung một nghóa về phiền não.
Nhưng sau phân rõ về Sử không
nhất định phải đi cùng
với hiện hành, trong này hiện hành nhất định phải
do Sử; như có chủng tử
chưa hẳn là có mầm, nếu đã có mầm thì nhất
định phải dựa vào chủng
tử, cho nên nói là cùng một nghóa. Câu
ba-Tương ưng và không tương ưng với tâm, là Sự thụ động ràng buộc, Sự tức
là Chân tâm. Nếu bị vọng nhiễm thì gọi là tương ưng với tâm, là ràng buộc không phải là
giải thoát; tâm tánh thanh tịnh cho nên gọi là không
tương ưng, rõ ràng có thể giải thoát.

Tiếp từ “Tùy thú…” trở xuống có hai câu, dựa theo Sinh
trình bày về phiền não nhiễm. Luận nói: Bởi vì
Thân Sự Sinh là nhân của Đạo- Giới (Nơi
chốn-cảnh giới), Khổ báo- Tập khởi gọi là
Thân Sự Sinh. Câu trước là nhân của
Đạo, câu sau là nhân của Giới.
Sau từ “Ái kiến…” trở xuống có hai câu, dựa theo
Nghiệp trình
bày về phiền não nhiễm.
Câu trước trình bày về nghiệp nhân làm
chướng ngại giải thoát
ở trong ba phần. Nói ba phần: Ái là hành theo đuổi Thọ
dục của Hiện
báo trong mong cầu Dục, Kiến là mong cầu Phạm
hạnh tà vạy, Si là hành
theo đuổi Tập ác của Hiện báo trong mong cầu
Dục. Vì vậy Luận nói:
Chúng sinh không có giới luật vì hiện tại ít niềm vui, quen theo các hành ác thật là
ngu si. Mạn bao gồm ba loại trên, mà phần nhiều thuộc về Kiến. Mong cầu quả báo thuộc về Sinh, thâu
nhiếp về nhiễm, cho nên ở đây lược bỏ không có. Ba loại trên đều làm
chướng ngại giải thoát,
sai lầm tai họa khó trừ bỏ, bởi vì như mũi tên cắm
vào thân cây. Ngoại đạo đạt được Định
Phi tưởng, hãy còn tương
ưng với Kiến-Mạn. Trên đây chính là ý của Luận, cũng có thể
Kiến-Ái… bao gồm phiền não trong bảy Thức, cho nên nói là đi
sâu vào.
Câu sau trình bày về phiền não này tùy thuận ba nghiệp
thân-khẩu-ý của thế
gian, bởi vì không đoạn
trừ nhân khởi lên.

Trong kết luận, tám vạn bốn ngàn phiền não ở phẩm Tùy Hảo
tự nhiên trình bày, trong
kinh Hiền Kiếp cũng có tướng ấy.
Đoạn
ba- Giải thích về
Nghiệp, cũng có ba: Tổng quát-riêng
biệt và kết luận. Trong
riêng biệt có mười câu làm thành chín loại sai
biệt, bởi vì hai câu sau hợp lại.
Sai biệt về nhân của Đạo
(Nơi chốn), nghóa là tổng quát nói về
ba tánh làm nhân của sáu nẻo, dẫn ra cả hai chỉ là
thiện-ác đều có ba
phẩm. Địa thứ hai đã nói về Mãn nghiệp bao gồm
ba tánh. Danh ngôn
huân tập cũng bao gồm ba tánh, bởi vì có thể làm
nhân của chủng tử.
Vả lại, luận Câu Xá quyển thứ 17, dùng nhân của
ba tánh đối với năm
loại quả, bởi vì Vô ký cũng có thể dẫn đến
quả. Luận chủ lấy tất cả ba tánh làm nhân của Đạo, có lẽ đã không dẫn đến
Dị thục, bởi vì
Luận chủ nói tổng quát mà ý riêng biệt.

Có biểu hiện rõ ràng…, là
sai biệt về tự tánh, nhưng Luận về
Kinh thì câu này nói là Tướng dấy lên-chưa dấy lên. Ở đây thì đều dùng
Tư làm tự tánh, bởi vì Luận nói: Ở đây có
hai loại: Một- Lúc tính toán, đây là thuộc về ý địa, bởi vì chỉ có
suy nghó kỹ càng về một loại Tư, giải thích về nghóa chưa dấy lên.
Hai- Lúc dấy nghiệp, giải thích chữ
Tác trong Kinh, có Tư thuộc về
quyết định, nếu ở thân-ngữ thì chỉ là
Tư thuộc về phát động. Luận Thành Duy Thức nói:
“Tư duy tác động
ở thân gọi là thân nghiệp, Tư duy phát khởi ở
ngữ gọi là ngữ nghiệp.” Nhưng nay đã nói có biểu hiện rõ ràng…, tức là
Biểu-Vô biểu nghiệp đều bao gồm
ba nghiệp, Biểu thì ba nghiệp đều là Tư, Vô biểu thì
không phải Tâm-không phải Sắc, hoặc nói là Sắc
thu nhận, nghóa
nói như riêng biệt.

Cùng với tâm đồng
sinh không lìa xa, là
sai biệt về phương


tiện của tâm
cùng sinh, bởi vì tâm huân tập sinh ra quả không sai
khác, nghóa là Tư thuộc về nghiệp này và Ý thức Đẳng khởi
cùng sinh,
tùy theo thiện-ác ấy sinh
ra rồi, liền huân tập Bổn thức trở thành chủng tử thuộc
Danh ngôn…, chủng tử tương tự có thể huân tập cho nên nói
là sinh ra quả không sai
khác, tức là nghóa về không lìa xa.

Tự tánh của nhân…, là sai biệt về quả Tận-Tập, nghóa là nhân
của nghiệp từ vô thỉ bởi vì là Hữu vi, tự
tánh hoại diệt trong sát-na cho
nên nói là Tận. Đây là hiển bày về không phải
Thường mà có thể duy
trì đến quả. Công không hư hoại mất đi, cho nên
nói là Tập quả
không mất. Đây là hiển bày về không
phải Đoạn, niệm trước tuy diệt mà niệm
sau nối tiếp tồn tại, cho nên nói là thứ tự, cũng là nhân ngay lập tức
huân tập quả, bởi vì theo thứ tự như năm Thức…

Có Báo và không có Báo,
Luận nói: Sai biệt về đã nhận lấy quả-chưa nhận lấy quả,
nghiệp thuộc về Sinh báo của quá khứ,
hiện tại đã nhận lấy gọi là có Báo; Hậu báo chưa nhận lấy gọi là không có Báo,
không nói là hoàn toàn không có. Lại có một lý, nghóa là nghiệp đã hối
hận thì có lẽ không có Báo, có Báo có thể biết.


Các Báo thuộc về Hắc Hắc (Bất thiện)…, là sai biệt
về đối đãi,
nghóa là bốn nghiệp trái ngược nhau mà trở thành
sai biệt, hai loại đầu
là Hắc-Bạch (Thiện-bất thiện) trái ngược nhau, hai
loại sau là
Lậu-Vô lậu trái ngược nhau.

Nói về
Hắc Hắc, tức là nhân quả đều ác thuộc về loại thứ
nhất trong bốn loại. Lại
bởi vì nhân quả đều tương ưng với Vô minh, tức
là nghiệp thuộc về ba đường dữ.
Đẳng là cùng với ba loại còn lại, nghóa là: Loại thứ hai gọi là Bạch
Bạch nghiệp bởi vì nhân quả đều thiện, bởi vì đều tương ưng với
Trí Minh, tức là nghiệp thiện của cõi Sắc. Loại thứ ba là
Hắc Bạch nghiệp, tức là thiện ác xen tạp trong nhân của nghiệp thiện ở cõi Dục, cho nên nhận lấy Báo cũng xen tạp yêu
thích-không yêu thích. Loại thứ tư là nghiệp
Phi hắc-Phi bạch, nghóa là các nghiệp Vô lậu vốn không có
Dị thục, đối với hai nghiệp
Hắc-Bạch trên đây mà thiết lập
tên gọi Song phi (Cả hai
không phải).

Nói về Tướng
của các Báo, là bởi vì ba loại trước có Báo,
Luận nói: Bởi vì nghiệp
tích tập mà thành tựu. Nếu dựa vào ý của luận Câu Xá, thì nghiệp
Hắc-Bạch ấy dựa theo nối tiếp nhau mà nói, bởi
vì không có một Nghiệp
và một Dị thục là Hắc cũng là Bạch trái
ngược với nhau. Nói về
nối tiếp nhau, nghóa là hoặc ý thích Hắc mà
phương tiện Bạch, như làm
những việc cung kính để lừa dối người khác…; hoặc

ý thích Bạch
mà phương tiện Hắc, như hiện tại nói lời thô ác bởi vì xót thương đệ tử… Nếu dùng nghóa
suy ra, thì chính là dùng tâm nịnh bợ
mà làm những việc cung
kính, cũng có thể cùng một lúc. Còn lại mở
rộng như luận Tạp Tập
quyển thứ 8, luận Câu Xá quyển thứ
1
6. Như ruộng vô lượng, là sai biệt về nhân duyên, nghóa
là chủng tử của
Thức làm nhân, thửa ruộng của nghiệp
làm duyên, tùy theo ruộng
cao-thấp… khác nhau, mà khiến cho gieo trồng cũng có
nhiều sai biệt. Luận về Kinh nói là tướng vô
lượng của ruộng nghiệp.


Phàm và Thánh sai biệt, tức là sai biệt về đã tích
tập-chưa tích tập, xuất thế gian là chưa tích tập,
thế gian là đã tích tập.


Có hai câu
(
9-
10) là sai biệt về Định-Bất định: Câu trước trình bày về ba loại Báo thuộc thời gian
Định-Bất định, nghóa là hiện tại gây
ra hiện tại nhận lấy Báo gọi là Hiện Thọ, hiện
tại gây ra tiếp theo đời
sau nhận lấy Báo gọi là
Sinh Thọ, hiện tại gây ra từ đời thứ ba trở đi mới nhận lấy Báo gọi là
Hậu Thọ. Ở trong ba thời gian này đều có Định-
Bất định, nghóa là Định Báo trong hai thời gian trước bao gồm Định-Bất
định, Báo trong một thời gian sau đều bao gồm
Định-Bất định. Câu
sau trình bày về
Thừa-Phi thừa,
Định-Bất định. Thừa tức là
Tam thừa, chỉ tu theo nghiệp thuộc Thừa của mình gọi là Định; vừa tu ở
Thừa này, lại tu
ở Thừa kia, gọi là Bất định. Phi thừa, nghóa là
thế gian không có nghóa
vận dụng vượt ra. Định thì khó vượt qua, Bất định
thì dễ vượt qua.


Trong kết luận
cũng nói về tám vạn bốn ngàn, là nhân của phiền não đã như vậy thì nghiệp đã dấy khởi cũng như vậy. Các môn như Căn… đều trở thành tám vạn, ngược với điều này tức là hiển bày về
môn Ba-la-mật, môn Tam-muội… Đoạn
bốn: Trong giải thích
về Căn, có hai: Trước là riêng
biệt, sau là kết luận.
Trong riêng biệt, mười tướng làm thành chín loại
sai biệt, bởi vì tướng
5-6 hợp lại. Sai biệt về Thuyết giảng và căn khí, nghóa là căn khí đã trao truyền về pháp thuyết giảng, bởi vì năm căn như Tín… có
Hạ-Trung- Thượng; cũng
là Độn-Trung-Lợi, nghóa là tiếp nhận đối với Giáo lý vốn
có nhanh-chậm và nhiều-ít.


Sai biệt về Căn chuyển, quá khứ-vị lai là thời gian trước-sau,
hiện tại đã xác định hướng về hai phía mà nói
khác nhau, nghóa là Căn bậc
Thượng-Trung-Hạ
trước đây, ở trong ba thời gian hướng về với nhau mà
chuyển biến.
Nếu sau chuyển làm
Trung-Thượng thì Căn trước đây là
giảm xuống;
sau chuyển làm Hạ thì Căn trước đây là tăng lên, là
nghóa về sai biệt. Không chuyển thì bình thường, là
không có sai biệt.

Vì vậy
Luận nói: Căn trước-sau, Căn trước đây giảm xuống-tăng
lên và bình thường.

Sai biệt về ba tánh, nghóa là dựa theo căn tánh Tam thừa như
Bồ-tát…, so sánh với nhau làm Thượng-Trung-Hạ,
cho nên không giống
nhau, căn tánh bậc nhất nối thông với Tam thừa.

Sai biệt về phiền
não nhiễm, nghóa là năm Thọ căn như
Hỷ- Lạc…, bởi vì tùy theo phiền não như Tham… mà có
thể tăng thượng.

Hai tướng
5-6 trình bày sai biệt về Định-Bất định: Câu 5 là Thừa-Phi thừa đều dựa theo thuần thục-không thuần
thục để trình bày, trong Đại thừa thì thuần thục là Định, không thuần thục là
Bất định; trong Tiểu thừa thì thuần thục là
Bất định, bởi vì có thể chuyển biến
hướng về Đại thừa, không thuần thục là Định,
đều tùy theo Thừa của mình mà
giải thoát. Nếu là thế gian, thì Phi thừa thuần thục là
Bất định, bởi vì có thể giáo hóa để tiến vào đạo, không
thuần thục là Báo đã xác
định. Lại tạm thời rời bỏ, tức là trong thời
gian chờ đợi lìa xa thế gian, mới chuyển hóa thanh tịnh để rời bỏ. Câu 6 là thuần thục điều hòa mềm
mỏng, luôn luôn là Định.

Tùy theo mạng lưới của Căn dễ dàng chuyển biến hư hoại, là
sai biệt về
thuận hành. Đây là nhận biết về cảnh giới thuận với hành của
Căn như mắt…, mà có thể
tăng thượng, trong đó có ba loại
thuận hành:
Một- Thuận hành dựa vào thân, nghóa là
sáu Nhập lần
lượt chuyển tiếp thay nhau cùng ràng buộc lẫn nhau,
như lưới giăng để
bắt cá-chim không giải thoát được, cho nên nói
là mạng lưới của Căn, hành này là cảnh giới
bên trong.
Hai- Thuận hành
sinh diệt, Thể là
Hữu vi Sinh-Trú không lâu cho nên nói là dễ dàng; dễ
dàng có thể
Dị-Diệt cho nên nói là chuyển biến hư hoại. Ba- Thuận hành
quán sát về hành giữ
lấy tướng, hành này là cảnh giới
bên ngoài. Ngay nơi Luận về
Kinh nói là giữ lấy tướng, nay văn thiếu ý này,
hoặc là thu nhận trong
mạng lưới của Căn.


Sai biệt về Thanh văn thanh tịnh, hướng về phàm phu thì hành
của Nhị thừa vốn là tăng thượng, bởi vì căn
của Nhị thừa dựa vào diệt
chướng mà có thể thành tựu, cho nên phiền não
không có năng lực hủy hoại.

Sai biệt về
Bồ-tát thanh tịnh, đây là bao gồm ba loại lui
sụt- không lui sụt.

Tùy thuận
sâu xa…, là nêu ra
sai biệt về tất cả các căn thâu
nhiếp, nghóa là ba căn Vô lậu thâu nhiếp toàn bộ
các căn. Ba căn
Vô lậu: Một- Vừa mới thực hành, tức là Vị tri
đương tri căn; Hai- Phương
tiện, tức
là Dó tri căn, đang lúc Tu đạo cho nên gọi là phương tiện;
Ba- Báo thuần thục, tức
là Cụ tri căn, nghóa là Tín căn… trước đây cùng với ba căn Vô lậu
sinh ra mà tùy
theo hơn-kém, ba phần vị không
giống nhau, từ đầu đến
cuối cho nên gọi là tùy thuận sâu xa. Ba căn này,
đối với tu tập Niết-bàn
Vô học mà được tăng thượng.
Trong chín loại trên đây: Loại thứ nhất-thứ hai dựa theo Tín…;
loại thứ ba-thứ năm-thứ
bảy-thứ tám đều dựa theo Tam thừa, nối thông
với các Căn; loại thứ tư dựa theo năm Thọ; loại thứ
sáu dựa theo mắt…;
loại thứ chín dựa theo
ba căn Vô lậu. Hai mươi hai Căn đã trình bày mười chín Căn,
Nam-Nữ-Mạng căn không đủ để có thể phân rõ.
Còn lại như phẩm Căn trong luận Câu Xá nói
sơ qua, cho dù như vậy mà phần
tế vốn là vô lượng.

Kết luận nói
rằng: Cho đến tám vạn bốn ngàn.
Đoạn
năm: Thí dụ về ba Trù
Lâm, nghóa là Giải-Tánh-Dục, ba loại này cùng với
Căn-Tánh thuận theo nhau tiến vào, bởi vì nêu ra
một loại có thể suy xét
ba loại còn lại, cho nên đều lược qua thí dụ.

Đoạn sáu: Giải thích về
Tùy miên: Trước là tổng quát,
sau là riêng biệt.

Trong tổng quát: Bản kinh thời Tấn và Luận về Kinh đều gọi là Sử. Luận nói là
Tùy thuận, bởi vì nghóa về theo đuổi ràng buộc, như công
sứ thế gian. Sử theo đuổi
chúng sinh, có thể thường
xuyên ràng buộc, tức là
Tùy miên, bởi vì ngủ kín trong Tạng thức mà theo
đuổi ràng buộc. Đây là chỉ dựa theo chủng tử, không giống với Tông chỉ
của Tiểu thừa.

Trong riêng biệt có mười hai câu, Luận thâu nhiếp làm hai:
Sáu câu trước trình bày
về theo đuổi nơi nào, sáu câu sau trình bày về
lấy gì theo đuổi.

Trong sáu câu
trước phân làm năm:
Hai câu đầu hợp lại, dựa theo tâm để trình bày về nơi chốn:
Câu trước là theo đuổi đối với tâm thuộc Báo,
chính thức hiển bày về
ngủ kín trong Tạng thức, tức là nơi ngủ yên lâu
dài, mà nói là sâu xa, bởi vì từ vô thỉ đến nay đầy đủ vi tế khó
nhận biết.
Câu sau là theo đuổi
đối với tâm thuộc Phi báo, tức là Chuyển thức
phân biệt; sự việc trong
Thức không lìa xa sự việc hiện tại mà sinh, cho
nên chỉ nói là tâm, tức
là nơi chốn tạm thời xoay chuyển.


Tương ưng và không tương ưng, là dựa theo ba cõi để trình bày
về nơi chốn. Bởi vì chỉ tương ưng với tâm của
cõi ấy, chứ không tương
ưng với tâm của cõi khác. Vì vậy Luận nói: Cõi Dục-Sắc-Vô sắc, hoặc

là
Thượng-Trung-Hạ sai biệt, như phiền não của cõi Vô sắc vi tế,
cho nên gọi là Hạ… Tuy
là tánh thuộc về Tùy miên mà đều thành tựu,
tùy theo phiền não hiện
hành ấy cũng có nghóa về không tương ưng.
Tướng tùy theo hành lâu xa, là dựa theo Địa để trình bày về nơi chốn. Luận nói là bởi vì tùy thuận cho đến
Hữu Đảnh. Nhưng nói về
Hữu Đảnh, nối thông có
hai nghóa: Một- Đến đỉnh của
Kim Cang; Hai- Đến đỉnh của ba cõi. Nay chọn lấy nghóa nối
thông với Đại-Tiểu,
nói thẳng là Hữu Đảnh. Luận về Kinh chỉ nói là
tiến vào sâu xa. Nay nói lâu xa, bởi vì cũng từ vô thỉ đến nay hướng lên đến đỉnh của
Địa thứ chín.

Tướng từ vô thỉ đến nay không loại bỏ, đây là dựa theo thời gian để trình bày về nơi chốn. Nơi chốn đã vô biên thì thời gian cũng vô thỉ, chỉ có Trí mới có thể làm cho giặc thù Tùy miên
sợ hãi, bởi vì đã
chưa hề có Trí của Văn-Tư-Tu, cho nên không thể nào loại bỏ.


Cùng với tất cả thiền định…, đây là dựa theo hành để trình bày về nơi chốn. Bởi vì Tùy miên
theo đuổi, khiến cho những Thiền định
của thế gian không thể nào diệt trừ tâm Ái kiến…
Bởi vì không thể nào tùy thuận tu hành đúng đắn,
cho nên gọi là trái ngược nhau. Vì vậy kệ
sau nói: Cảnh thiền định bày ra nhưng vẫn thối chuyển.


Trong sáu câu
sau từ
“Tam giới…” trở xuống là trình bày về lấy
gì theo đuổi, tức là
hiển bày về tướng của theo đuổi, bởi vì tướng
này cho nên gọi là Tùy miên. Tướng này có sáu loại:
Theo đuổi không gián đoạn đối với ba cõi trên đây, nối tiếp
nhau tương tự cho nên ba cõi không gián đoạn, mà
làm cho ràng buộc bởi vì có
Sử này, như người thế gian
say ngủ không thể nào rời
khỏi giường nằm.

Theo đuổi trải qua thời gian lâu xa, tức là đối với thời gian từ vô
thỉ trên đây, hiện khởi vô biên khiến cho tâm
nối tiếp nhau, như người
thế gian say ngủ, tâm mộng ảo nối tiếp theo nhau.

Mở toang cửa ngõ của các nơi chốn, theo đuổi
sinh khởi của
một thân, nghóa là trình bày về theo đuổi tâm
thuộc Báo-Phi báo trên
đây, đối với một thân trước đây, như người
thế gian say ngủ, thấy-nghe
trong giấc mộng. Trong đó có hai nghóa: Một- Khiến cho cửa ngõ của các căn như mắt…, luôn luôn tích tập
sinh ra
sáu
loại Thức, làm cho cùng
sinh khởi với nhau, cho nên nói là mở toang cửa
ngõ. Đây là trình bày
về tâm thuộc phương tiện theo đuổi bên ngoài. Hai-
Luận nói: Và bởi
vì A-lại-da huân tập. Đây là trình bày về tâm
thuộc Báo huân tập bên
trong. Luận về Kinh, sau chữ Môn lại có chữ Tập,
tức là tâm tập khởi

của A-lại-da,
nhưng đều là các nơi chốn cùng dựa vào. Nay nghóa
của Kinh là hàm chứa mà thôi.
Kiên cố thật
sự khó đối trị, tức là không thật
sự
theo đuổi, nghóa
là lúc tu Thiền… không đạt được đối trị chân
thật, bởi vì không thật sự.
Kiên cố thật sự, như người thế gian say ngủ mê
man, bởi vì âm thanh
lớn không có thể lọt vào sâu được, cho nên
không biết do đâu mà thức dậy.

Nơi chốn của Địa…, là theo đuổi vi tế. Đây là theo đuổi thân
phiền não, đối với sáu nơi tiến vào (Nhập xứ)
trong Địa thứ chín, ở nơi
chốn Hữu Đảnh trên đây. Nhưng Địa thứ chín có
hai nghóa: Một-
Dựa theo ba cõi, Địa thứ chín tuy đều thành tựu vi tế,
mà không biết thành
tựu bao nhiêu nơi chốn, cho nên gọi là không thành
tựu, như người thế gian
say ngủ, trong giấc mộng nói là thức.
Hai- Bởi vì
Thiện Tuệ là Địa thứ chín, Địa thứ mười hãy còn có, cho nên gọi là vi tế.
Không thành tựu, là bởi vì trong Địa này có phần đoạn trừ. Vì vậy kệ
sau nói: Đạo
Kim Cang diệt mới hoàn toàn không còn.


Theo đuổi về lìa xa khổ, nghóa là chỉ riêng Trí không còn phân
biệt, thì Thánh đạo xuất thế gian mới có thể
vượt ra, như say ngủ
gặp phải va chạm.

Đoạn bảy: Trong giải thích về
Trù Lâm của
Thọ sinh, có
mười câu: Trước là
tổng quát, sau là riêng biệt. Luận gồm chung làm tám:

1- Đủ loại thân, nghóa là bởi vì nhiều hình sắc-chủng loại.
2- Đủ loại nghiệp nhân.
Đủ loại trú xứ.


Hai câu
4-5 là đủ loại Sắc-Tưởng từ trên xuống dưới.

Đủ
loại nhân của Sắc giống với bên ngoài, nghóa là chọn lấy
ruộng… mà dụ cho bên ngoài giống nhau.

Đủ
loại Tự Thể, bởi vì Danh sắc và Thức cùng sinh khởi, dựa
vào nhau không lìa xa, là Tự Thể của Báo.

Đủ
loại nhân căn bản thuận theo sinh khởi, nghóa là Si-Ái làm
căn bản thuận theo sinh khởi mong cầu quả báo, mà
khiến cho nối tiếp phát sinh.


Hai câu cuối cùng là tích tập đủ loại Khổ đế, nghóa là ba mong cầu không giống nhau đều là nhân tích tập, chỉ tích tập quả Khổ, cho nên nói là đủ loại. Câu trước hiển bày về hai mong cầu
là Dục-Hữu, Dục thọ tức là mong cầu về Dục, bởi vì
Tham-Ái cùng giữ lấy theo đuổi mãi
không thôi; Dục sinh tức là mong cầu về Hữu, bởi
vì Ái sinh ở ba cõi, tự mình có được thân tốt đẹp, lại thâu nhiếp
quyến thuộc. Nói đắm theo

vui thích từ vô thỉ, là hiển bày về lỗi lầm của hai mong cầu trên đây. Câu
sau tức là mong cầu Phạm hạnh tà vạy, bởi vì tâm đắm theo
giữ lấy, cho nên không
nhận biết ba cõi luân hồi, mà tham đắm mong
cầu ba cõi, tướng
lớn-nhỏ vô lượng tùy tiện nói là Niết-bàn, nghóa là
hoặc vỗ bụng nói là
Đạo, hoặc chấp Vô tưởng-Phi tưởng làm Niết-bàn.
Đoạn
tám: Trong giải thích
về tập khí, cũng trước là tổng
quát, sau là riêng biệt.
Tổng quát nói là tập khí đã bao gồm hai nghóa, không thể giới hạn ở tập khí còn
sót lại
của La-hán. Tuy nêu lên tập khí mà trong riêng
biệt đều nói là huân
tập, Huân nghóa là xông đốt, như hương khí bên
ngoài, Tập nghóa là học theo thói quen. Chỉ dựa theo
thói quen của hữu tình, chắc chắn có thể xông ướp để trở thành trạng thái tinh thần (Khí phần), cho nên nói là
Tập khí, tức là dùng
Thức A-lại-da làm nơi xông ướp,
bởi vì luôn luôn trú
vào một loại là tánh Vô ký, mà có thể tiếp nhận
xông ướp. Bảy chuyển
thức trước dùng làm chủ động xông ướp, bởi vì có lực của
sinh diệt tăng mạnh mà
có tăng-giảm, chủ động-thụ động cùng hòa hợp với nhau cho nên gọi là huân tập. Ở đây giống như
Nhiếp Luận và luận
Duy Thức quyển thứ
2.Nếu dựa vào luận
Khởi Tín, thì
Chân Như cũng có thể
huân tập bên trong, Phật-Thiện hữu… dùng làm
huân tập bên ngoài,
trong-ngoài hòa hợp để trở thành Khí phần. Trong
phần trước đây tuy nghe
giáo pháp… mà cũng nhờ vào Thức có thể lãnh
thọ, cho nên phân định
về Thức làm chủ động xông ướp. Nay đều bao gồm. Trong văn này đã có nhân xông ướp cùng với quả…, nhất định biết
rằng huân tập trở thành
chủng tử là nghóa của Khí phần.

Trong riêng biệt có mười loại sai biệt:

Sai biệt về dẫn đến quả (Dữ quả) hiện tại-không phải là hiện
tại, nghóa là nhân của nghiệp thiện-ác ở quá
khứ, và quả hiện tại cùng khởi lên gọi là hành, không cùng khởi lên gọi là
không hành; như người thực hành bố thí, nay có được thân người cũng luôn luôn vui thích bố
thí… Đây tức là nhân của thói quen(Nhân Tập).

Tùy theo nơi chốn (Thú) xông ướp, là
sai biệt về nơi chốn
(Đạo) xông ướp, như từ cõi trời đến, nay hãy
còn trong sáng thanh tịnh.
Mở rộng trình bày về nơi chốn xông ướp, như
trong kinh Đại Uy Đăng
Quang Tiên Nhân Sở Vấn. Đây tức là quả của thói quen
(Quả Tập).
Hai loại trên đều là hướng về quá khứ mà nói hiện tại.


Tùy theo hành của chúng sinh, là sai biệt về xông ướp chúng
sinh thân cận. Đây là duyên của thói quen
(Duyên Tập). Bởi vì thích
hợp xa điều ác-gần điều thiện, do cẩn thận mà
luyện tập, cho nên xưa

kia nhà vua không làm chuồng ngựa ở dinh quan, mà làm ở nơi
giết mổ súc vật.

Tùy theo nghiệp…, là sai biệt về hành nghiệp-phiền não xông ướp.
Hành nghiệp, là giải thích chữ
Nghiệp trong Kinh, nghóa là bắt đầu
dấy lên sự nghiệp, chọn ra không phải là nhân
của nghiệp; như người
thợ rèn thích hợp dạy cho cách đếm hơi thở…
Thói quen của phiền não, như người thích ngủ thì
ngủ càng nhiều…

Thiện và
bất thiện…, là
sai biệt về nghiệp thiện… xông ướp, nghiệp này tức là nhân
của nghiệp, bởi vì ba tánh như thiện… này hướng
về quả vị lai, cho nên gọi là nghiệp; như người
thực hành bố thí từ lâu, tâm bố thí càng
sâu đậm… Ba loại trên chỉ dựa theo đời hiện tại để
trình bày về tập khí.

Tùy theo tiến vào quả báo của đời
sau
(Hậu hữu), là
sai biệt về Trung ấm xông ướp. Bởi vì Trung hữu tức là
sau
Bổn hữu, như người
Phạm hạnh đến trong Trung hữu, cũng không có nhiễm dục.


Theo thứ tự, là sai biệt về dẫn đến quả theo thứ
tự xông ướp, nghóa là tu tập
nghiệp thiện-ác, ở phần vị quả báo của
đời sau, nhận lấy
quả theo thứ tự trong các nẽo; thói quen cũng dẫn
đến quả theo thứ tự
không sai khác. Hai loại trên dựa theo hiện tại
hướng về vị lai để
nói về huân tập.


Không đoạn trừ…, là sai biệt về nhân của Thiền lìa xa thế gian xông ướp,
nghóa là các Định vô lậu gọi là Thiền lìa xa thế gian,
tu pháp Học vô lậu tức là nhân của Định vô lậu. Bởi vì phiền não chưa đoạn trừ,
cho nên tuy tu tập vô lậu mà cũng bị phiền não dẫn dắt. Phiền não theo
đến vô lậu, gọi là viễn hành; hành cũng là
nghóa của tiến vào (Nhập).

Thật và không
phải thật, là
sai biệt về Đồng pháp-Dị ngoại
đạo-Hành-Giải thoát xông ướp. Đồng pháp là
giải thích về Thật, tức là pháp của Tam thừa vốn
giống như pháp của Phật. Dị ngoại đạo là giải
thích về không phải thật, bởi vì ở ngoài pháp
của Phật, cho nên gọi là
Dị. Hành là nhân của loại trên. Giải thoát là
quả của hai loại trên. Đều có huân tập, bởi vì thích luyện tập với pháp vốn có, đã từng tu theo pháp
Tiểu thừa, nay tuy học theo Đại thừa, mà trước
đã phát khởi thói quen
của Tiểu thừa. Còn lại có thể dựa theo nhận
biết. Đây tức là
Tà-Chánh cùng trình bày, dựa theo tu chứng mà nói, cũng hàm
chứa về tướng của
tập khí còn lại của Tam thừa.


Sai biệt về Thừa xông ướp, chỉ ngay nơi Chánh mà dựa theo
sự thấy-nghe.
Phẩm An Lạc Hạnh trong kinh Pháp
Hoa nói: “Khiến cho
không gần gũi Nhị thừa, bởi vì sợ rằng thói
quen trở thành chủng tử.


Mười loại trên đây: Bảy loại trước dựa theo thời gian, ba đời-ba cõi hướng về với nhau để trình bày thói quen nối thông với
thiện-ác; loại thứ tám trình bày về ác tùy
theo thiện; hai loại
sau dựa theo đủ loại tập khí của con người, đều có thể hiểu rõ, khiến cho thành tựu về
Trí thuộc tập khí mà
không có tập khí của Như Lai.
Đoạn
chín: Giải thích về
Trù Lâm của ba Tụ, cũng trước là
tổng quát, sau là riêng
biệt. Luận nối thông làm năm:

Tổng quát tức là pháp có Niết-bàn, pháp không có Niết-bàn,
là sai biệt về luôn luôn Định trong Tam thừa, không
có tức là Tà định
tụ, có tức là Chánh định tụ, bởi vì đều Định
đối với Thừa của mình. Lìa xa
Bất định này, Luận lược qua không
giải thích. Ở đây ngay nơi
chủng tánh, dựa theo phần vị để
trình bày, Ngoại phàm không
có Niết-bàn, Thánh nhân Tam thừa chắc chắn có, Nội phàm thì không
nhất định.
Lại dựa theo một kỳ hạn lâu xa, không phải là hoàn toàn không có.


Sai biệt về nhân của hành thiện-hành ác, đây là dựa theo hiểu
rõ về phiền não để phân làm ba Tụ, nghóa là
Chánh kiến là nhân của
hành thiện, Tà kiến là nhân của hành ác, hai Kiến
nhất định khởi lên hai hành gọi đó là Định. Nói hai loại đều không
nhất định, là không
có Chánh tuệ để quyết định chọn lựa (Quyết
trạch). Lại không bài bác không có nhân quả, dẫn dắt thì có thể thanh tịnh lên cao, buông lỏng
thì trở thành thấp kém tàn tạ, cho nên nói là
không nhất định. Sau nói
về Bất định tụ dựa theo đây có thể biết, vì
vậy Luận cũng không
giải thích.

Sai biệt về nhân của đường
thiện-đường ác, đây là dựa theo
hành nghiệp để phân rõ.

Sai biệt về nhân của ngoại
đạo-Thanh văn, đây là dựa theo phần vị để
phân biệt, trái với tám Chánh ấy thì gọi là tám Tà. Ngoại đạo nhất định là phần vị Tà, Chánh tánh ly
sinh nhất định là phần vị
Thánh nhân, bởi vì đã tiến vào
Kiến đạo. Ba thiện căn trước đây thì gọi
là không nhất định.


Sai biệt về Bồ-tát, đây là dựa theo được-mất của người tu tập Đại thừa để
phân biệt, đắm theo
Tà là mất, đó gọi là
sáu Tệ; Thánh đạo
là được, tức là sáu Độ…

Phần c là tổng quát kết luận về an trú, văn thuộc về tiến vào
Hạnh, ý của Luận tổng quát kết luận ba
phần trước, cho nên nói là thành tựu ba loại
sự việc trước đây, mới có thể an trú trong Địa này.
Phần 4:
Từ “Trú thử Địa…” trở xuống là trình bày thành tựu
về Thuyết giảng, cũng thâu nhiếp về
Thiện Pháp Hạnh, bởi vì Biện tài làm
lợi ích nhiều giống như
Hạnh ấy. Trong văn có hai: Trước là nhắc
lại phần trước để
tổng quát hiển bày, nghóa là hiểu rõ về tâm hành thì mới khéo léo
thuyết giảng. Sau từ “Phật tử…” trở xuống là mở rộng hiển
bày thành tựu về Thuyết
giảng, có ba thành tựu: a- Thành tựu về Trí, nghóa là bởi vì nhận biết về pháp, nhận biết về căn khí, nhận biết về nghi
thức giáo hóa; b- Thành
tựu về khẩu nghiệp, bởi vì có thể phát khởi thuyết giảng; c- Thành tựu tự tại về phần vị
Pháp Sư, bởi vì đạt được
Đà-la-ni… mà thành tựu đức ở phần vị ấy. Đều có chữ
Phật Tử dùng để
chọn ra khác biệt.
Phần a- Thành tựu về Trí, có hai:
Một- Trình bày tùy theo pháp
đã nhận biết; Hai- Từ
“Nhất thiết…” trở xuống là tùy theo căn khí đã
dựa vào. Hai loại này
đâu khác với thành tựu về Trí-thành tựu về tiến
vào ở văn trước? Ba
loại trước đều phân biệt mà nhận biết, nay ở đây
tổng quát thu nhận dùng
pháp hòa hợp với căn khí.
Mục một- Pháp đã nhận biết, tức là
sai biệt về giải thoát của
Tam thừa-Nhất thừa, đều
hàm chứa Giáo-Chứng. Giáo đạo là bởi vì
muốn giáo hóa chúng sinh
khiến cho căn khí thuần thục, Chứng đạo là bởi vì muốn hóa độ chúng
sinh khiến cho đạt được
giải thoát,
Thể chính là hóa độ.
Trong mục hai là tùy theo căn khí đã dựa vào, văn có ba
mục:
1- Tổng quát trình bày;
2- Từ “Năng tùy…” trở xuống là riêng biệt hiển bày;
3- Từ “Linh sinh…” trở xuống là kết luận về lợi ích. Luận chủ thu nhận tất cả làm bảy loại căn khí:
Mục
1- Đối trị căn khí mà thuyết giảng về pháp đã thuyết giảng. Luận tự giải thích rằng: Tùy theo người cần phải hóa độ,
mà trao cho pháp đối trị. Tức là hai câu trong phần tổng quát, câu
sau là
thuyết giảng về pháp đã
thuyết giảng, câu trước tức là căn khí đã đối trị.
Mục
2- Trong riêng biệt: Đầu là có thể tùy theo và sau là vì họ mà thuyết pháp, tức
là thuyết giảng về pháp đã thuyết giảng trước
đây, giữa là các Trù
Lâm như Căn…, tức là căn khí đã đối trị. Trong đó dựa theo
Luận về Kinh,
sau chữ
Chúng Sinh có chữ Tâm, tức là
Trù Lâm của Tâm, nối thông
làm năm loại căn khí.
Một: Tâm-Căn-Tánh-Dục-Giải của
chúng sinh, là trình bày về thành tựu căn khí và pháp đã
thuyết giảng, nghóa là trong mười một
Trù Lâm, năm loại này
chính thức hiển bày về pháp khí đã thành tựu
như Tín…, bởi vì có
thể thuyết giảng tùy theo Căn-Dục…, cho nên riêng
biệt hiển bày về điều đó.
Hai: Pháp đã thực hành có khác nhau, hàm chứa hai nghóa:
1- Dựa theo hành thuộc về chủ động thực hành, gọi là đủ loại căn khí thực
hành khác nhau, tức là chủ động thực hành như
Căn… trước đây.
2- Cảnh giới thuộc về thụ động thực hành, tức là thụ động thực hành như Căn… trước đây. Ba: Gọi là căn khí ví dụ, bởi vì tổng quát dụ cho năm loại
trên đây. Như việc đồng
áng ở thế gian đầy đủ năm nhân duyên, thì vật đã gieo trồng ấy thành tựu có thể
sử dụng:
1- Có tâm với vật;
2- Có căn tăng thêm sinh ra sức mạnh cho vật;
3- Có tánh có thể sinh khởi;
4- Hàm chứa ẩm ướt mong muốn phát triển;
5- Quyết định có thể sinh trưởng. Dụ cho Tâm…
trên đây, cho nên nói là thí dụ.

Bốn: Sai biệt
về các Tụ, tức là Định-Bất định, Căn
chuyển-Căn khí, cũng bao
gồm Căn… trên đây.

Năm: Từ “Diệc tùy…” trở xuống là tùy theo ngôn từ biện giải
về căn khí, bởi vì
nghiệp-phiền não xông ướp
sinh ra căn khí ấy khó mà rời bỏ, cần phải làm người đồng hành khéo léo biện giải mới
có thể giáo hóa.

Mục
3- Kết luận thành tựu lợi ích, tức là tùy theo nhân của Thừa, có thể sinh ra căn khí của Thừa, bởi vì các nghóa trên không ra
ngoài giải thoát thuộc
về Thừa của mình.

Phần b- Từ “Phật tử,
Bồ-tát trú thử…” trở xuống là thành tựu
về khẩu nghiệp, gộp lại phân làm hai:
Một- Tổng quát trình bày về đầy
đủ đức của thuyết
giảng; Hai- Từ “Dó vô lượng…” trở xuống là chính
thức trình bày thành tựu về khẩu nghiệp.

Mục một- Cũng là thành
tựu về Trí, bởi vì đầy đủ Hạnh của
Pháp Sư tức là Trí. Mà
nói là thuyết giảng, là bởi vì bảo vệ Pháp Tạng của Như Lai nối thông với
thuyết giảng. Vậy thì bên trong duy trì
đối với Trí, bên ngoài thì miệng
thuyết giảng, vì
sao gọi là đầy đủ
Hạnh của Pháp Sư? Bởi vì
trong nghóa sâu xa vi diệu đầy đủ hai mươi loại công đức:
1- Nhận biết thời gian;
2- Ý đúng đắn;
3- Nhanh chóng;
4- Nối tiếp nhau;
5- Từ từ;
6- Thứ tự;
7- Câu nghóa theo thứ tự;
8- Chỉ bày;
9- Vui mừng;
10- Khuyến khích; 1
1- Đầy đủ đức;
12- Không chê bai;
13- Không rối loạn;
14- Như pháp; 1
5- Tùy chúng; 1
6- Có tâm Từ;
17- Tâm an ổn; 1
8- Tâm thương xót; 1
9- Không tham đắm danh lợi;
2
0- Không khen mình chê người. Mở rộng giải thích như Luận. Kinh Niết Bàn đầy đủ bảy loại khéo
léo nhận biết gọi là Đại Pháp Sư, cùng với Luận
này có phần giống nhau.

Luận Từ Thị nói đầy đủ mười đức, thâu nhiếp đầy đủ nghóa gọi
là Đại Pháp sư:
1- Khéo léo nhận biết về nghóa của pháp;
2- Có năng lực tuyên thuyết rộng rãi;
3- Ở giữa chúng không sợ hãi;
4- Biện tài không gián đoạn;
5- Thuyết giảng phương tiện khéo léo;
6- Pháp tùy theo pháp thực hành;
7- Đầy đủ oai nghi;
8- Tinh tiến dũng mãnh;
9- Thân tâm không mệt mỏi; 1
0- Thành tựu về Nhẫn lực. Kết hợp với trên cũng giống nhau.
Trong mục hai: Là chính thức trình bày thành tựu về khẩu nghiệp:
1- Tóm lược trình bày;
2- Từ “Thử Bồ-tát dó pháp…” trở xuống là
mở rộng hiển bày.

Mục 1: Trước là hiển bày
về Thể của tên gọi, nghóa là bên
ngoài do ngôn từ tuyệt
vời của Bồ-tát mà diễn thuyết về nghóa của pháp, gọi là bốn
Vô ngại Biện; bên trong do
Trí phát khởi, gọi là bốn
Vô ngại Trí. Tiếp là biện
giải về Thể, Trí này tức là Hậu đắc Vô lậu làm
Thể, cho nên nói là
thiện xảo, tức là Trí nhận biết về Pháp-nhận biết về
Cơ trước đây, nghóa về Vô ngại giải có thể bao gồm
Chánh Thể. Tiếp từ “Thử
Bồ-tát…” trở xuống là dựa theo phần vị hiển bày về thù thắng,
bởi vì Địa thứ nhất đạt được từng phần, Địa này tùy ý vận dụng, cho nên không hề tạm thời rời bỏ. Sau từ “Hà đẳng…” trở xuống là nêu
ra tên gọi, Trí duyên với
Pháp… không có
chướng ngại, bởi vì Pháp… đều
là cảnh giới của Trí.
Thuận theo cảnh phân bốn:

Một- Pháp vô
ngại, là Thể của Pháp, nghóa là Tự Thể của
Pháp vốn có quỹ phạm duy trì, tức là do hai
Không thâu nhiếp, bởi vì
cảnh Tục ngay nơi Chân.
Luận nói: Xa lìa hai bên do Sinh-Pháp thâu
nhiếp, như các tướng
ngăn ngại của Sắc.

Hai- Nghóa vô
ngại, là Thể cảnh giới của Pháp, Nghóa điều hòa với cảnh
sai biệt trên
Thể của Pháp, tức là cảnh của Chân đế do hai Không thâu nhiếp trên đây.
Luận nói: Ngay trong cảnh ấy xa lìa hai
bên do Sinh-Pháp thâu
nhiếp, vốn là cảnh giới của Trí như thật. Nhưng
đạt được Chân Trí
này, là bởi vì Bồ-tát ở trong cảnh do hai chấp về
Sinh- Pháp thâu nhiếp,
dùng Trí an trú mong cầu các Sắc ấy chỉ là hư
vọng, ngay nơi Tục mà
Chân là Nghóa riêng biệt trong các Sắc ấy.

Trên đây chính là ý của Viễn Công. Ý ấy giống như không
sinh- không diệt, là nghóa về
Vô thường, cũng có thể không dựa theo hai
Đế. Pháp dựa theo Tự
Thể, Nghóa dựa theo sai biệt, nghóa là tướng hư vọng phân biệt của mười một loại Sắc, tức là nghóa
riêng biệt. Nói về
Trí như thật, là phù hợp với sự thật.

Ba- Từ vô ngại, là đích thực đạt được trao cho
chúng sinh, nghóa là đạt được phương ngôn ấy mà thuyết giảng cho
người khác.
Vì vậy Luận nói: Ở trong cảnh của Trí như thật ấy, đích thực nhận biết về ngôn từ

thuyết giảng
tùy theo sự vui thích của người khác, đây là giải thích về đích thực đạt được; đích thực nhận biết về ngôn từ thuyết giảng tùy
theo người khác mà trao
cho, đây là giải thích về trao cho chúng sinh.

Bốn- Lạc thuyết vô ngại, là đích thực mong cầu trao cho
Vô lượng môn, nghóa là Lạc thuyết chính là nghóa riêng biệt trong
Từ vô ngại,
bảy Biện tài phân tích
ra gọi là Vô lượng môn. Luận nói: Đối với ngôn ngữ đích thực nhận biết ấy tùy theo
sự vui thích của
người khác, tùy
theo nhận biết về đủ
loại Nghóa-Ngữ vô lượng mà trao cho.
Trong mục 2 là mở rộng hiển bày, Lý thật thì bốn loại này
bao gồm đầy đủ tất cả,
tạm thời dựa theo số tròn (Viên số) để nêu ra
mười môn, đều có chữ
Phục Thứ. Luận nói: Năm môn sau là Tịnh, nghóa
là Hạnh-Quả thuộc về
Tam thừa, bởi vì hiển bày năm môn trước là
Giáo- Lý thuộc về Tam
thừa, nối thông với nhiễm-tịnh. Nói về mười môn:

Một- Dựa vào
Tự tướng, nghóa là nhận biết về Thể của
Pháp thuộc Sự đều khác nhau.

Hai- Dựa vào
Đồng tướng, nghóa là nhận biết về Pháp thuộc
Lý, hoặc là tánh-hoặc
là tướng đều có Lý giống nhau.

Ba- Tướng của Hành, đây là dựa theo thời gian để biện giải
về Pháp, bởi vì ba đời
trôi qua nhanh chóng. Ba môn trên là nhận biết
về Nghóa, tức là pháp
đã giải thích (Sở thuyên).

Bốn- Tướng của
Thuyết giảng, đây là nhận biết về
Pháp thuộc Giáo. Bốn môn trên
đây đều dựa theo Pháp đã nhận biết.

Năm- Tướng của Trí, môn này dựa theo Pháp có thể nhận biết.

Sáu- Tướng của không có
Ngã mạn, môn này dựa theo chướng
đã lìa xa để trình bày về thanh tịnh.

Bảy- Tướng của Đại thừa-Tiểu thừa, môn này dựa theo Pháp
đã thực hành. Hai môn trên đây là bao gồm phân rõ về
Hạnh-Quả của
các Thừa. Ba môn sau
riêng biệt dựa theo Nhất thừa.

Tám- Tướng của
Bồ-tát Địa, môn này dựa theo Hạnh thuộc
về nhân. Hai môn sau là
nhận biết về Quả.

Chín- Tướng của Như Lai Địa, môn này dựa theo Thể. Mười- Tướng
của tác dụng trú trì, môn này dựa theo Dụng.

Nhưng trong mười môn trên: Pháp-Nghóa là riêng biệt, Từ và
Lạc thuyết phần nhiều
giống nhau, đều là Từ thì thuyết giảng đối với
Pháp- Nghóa, Lạc thuyết
chính là Nghóa riêng biệt trong Từ; cũng có lúc dùng Từ để thuyết giảng về Pháp, Lạc thuyết là thuyết giảng về Nghóa.
Trong mười môn đều là
bốn Vô ngại, tức là bốn loại tướng.

Môn một: Tự
tướng, có bốn loại:
Tự tướng
của Sinh-Pháp, nghóa là nhận biết về Sắc là tướng
biến đổi ngăn ngại…

Nghóa, là tự tướng sai biệt, nghóa là nhận biết về Sắc có mười
một Xứ… Hai loại trên dựa theo tổng-biệt để
phân ra Pháp-Nghóa.
Hai loại sau là Đồng Thể của phần Nghóa.

Tự tướng của
Tưởng kiên cố, Tưởng là chỗ dựa của ngôn từ
phát khởi, cũng dùng tâm thuộc Tuệ mà giữ lấy hai loại tướng ấy:
Một- Tùy theo tướng của các pháp mà mình đã giác ngộ; hai-Tùy theo những tướng mà ngôn từ thích hợp đã giáo hóa những chúng
sinh ấy, dùng
pháp đã giác ngộ tùy theo ngôn từ ấy mà thuyết
giảng cho chúng
sinh ấy.
Thuyết giảng không có
sai lầm gọi là kiên cố. Luận về
Kinh nói không hủy hoại, hủy hoại tức là sai lầm.

Tự tướng
sai biệt của
Tưởng ấy, nghóa của
Tưởng giống như
trên, nhưng mà theo thứ tự không ngừng, bởi vì
phần nhiều khác nhau gọi là kiên cố, nghóa ấy khiến cho người khác yêu thích gọi là không đoạn tận. Bởi vì một môn Tự tướng này là
tổng quát, cho nên trong mục
tổng quát trước đây, Luận cũng dựa vào cách
giải thích này. Trong các
Kinh-Luận cũng phần nhiều dựa vào đây.


Môn hai: Đồng tướng, dựa
theo Tánh và Tướng để phân ra Pháp- Nghóa.
Đồng tướng của tất cả pháp, nghóa là các pháp cùng lấy
Vô tánh mà làm Tự tánh.

Đồng
tướng của pháp hữu vi vốn cùng sinh diệt, nghóa là quán
sát về tướng
sinh diệt của môn
Vô thường, có thể tiến vào câu thứ nhất, bởi vì tánh của pháp là
Vô ngã, cảnh thuộc Trí của Vô ngã có thể thành
tựu, vậy thì sinh diệt là nghóa về Thường.

Đồng
tướng thuộc về giả danh của tất cả pháp, cho nên nói là an lập. Pháp thụ động thiết lập đã là giả danh, lại dùng giả danh để giải
thích ngôn từ mà bàn luận, gọi là thuyết giảng
không gián đoạn.

Đồng tướng thuộc về giả danh của giả danh, nghóa là không hủy hoại giả
danh trước, lại có thể dùng vô biên giả danh khác nhau để
thuyết giảng, cho nên nói hai lần giả danh.


Trong môn ba:
Tướng của Hành, dựa theo ba đời để phân
ra Pháp- Nghóa.

Tướng của Hành sinh khởi bởi vì pháp hiện tại là duyên
sinh, giả
sử nhận biết về quá khứ-vị lai cũng gọi là hiện tại, bởi vì ba đời đều là ngay nơi đời hiện tại. Vì vậy
Luận nói: Quá khứ-vị lai thâu nhiếp tiếp
nhận trong những đời ấy (Bỉ bỉ).

Tướng của Hành đã
sinh-chưa sinh, giả
sử nhận biết về hiện tại cũng gọi là quá
khứ-vị lai, bởi vì hiện tại là quá khứ ở vị lai, vị lai ở quá khứ,
vậy thì ngay nơi đời hiện tại mà nhận biết gọi là Pháp; thấy ngược về quá khứ-vị lai có thể nhận biết hiện tại, vậy thì gọi là Nghóa, là cảnh
thuộc Trí của Bồ-tát.

Tướng của Hành thuộc về giả danh nơi Vật, bởi vì tổng quát
thuyết giảng không sai lầm về Vật của ba đời.

Tướng của Hành thuộc về thuyết giảng nơi Sự, nhưng Sự đã
thuyết giảng không ra ngoài ba đời, tổng quát về
tướng trong Vật cho nên nói là mỗi một đời, chỉ gộp lại trình bày về pháp thuộc Sự khác
nhau, cho nên nói là trình bày về pháp vô biên.


Môn bốn: Tướng của
Thuyết giảng, dựa theo căn bản giải
thích phân ra Pháp-Nghóa.

Tướng thuộc về Tu-đa-la mà chỉ nêu ra Pháp.


Tướng thuộc về giải thích cho nên gọi là Nghóa.


Tướng thuộc về
tùy thuận, bởi vì tùy theo chủng loại-ngôn
âm.

Tướng thuộc về thuyết giảng tương tự, nghóa là tùy theo tâm ưa


nghe pháp gì
thích hợp, nói thí dụ gì để tương tự tâm ấy.

Môn năm: Tướng của Trí, dựa theo pháp tương tự để phân
ra Pháp- Nghóa.

1- Trí hiện thấy;
2- Trí so sánh. So sánh tức là tương tự, nhưng cảnh đã nhận biết tức là pháp thuộc hai Đế, Trí so
sánh… là Thể vô
ngại, thuận theo Thể thiết
lập tên gọi không giống với trước-sau. Vả lại,
Trí về pháp so sánh… bao
gồm Đại-Tiểu, bốn Trí vô ngại chỉ thuộc về Đại thừa, bởi vì kinh Niết
Bàn nói: “Chỉ riêng
Bồ-tát mới có, Thanh văn nếu có thì cũng ít cho nên gọi là không có.” Nếu dựa vào hai Trí thì pháp
thụ động quán sát đều
bao gồm Đại-Tiểu, dựa theo Trí chủ động quán
sát thì chỉ thuộc về Đại
thừa. Ở trong Đại thừa, dựa vào quán sát thụ
động chọn lấy-chủ động
chọn lấy để thiết lập về pháp tương tự.

Trí về Pháp (Pháp trí) quán sát Như, cho nên nói là
hiện thấy,
nghóa là quán sát hai Đế sai biệt giống với Như
không khác nhau.


Trí so sánh (Tỷ trí) tức là quán sát về chủ động
quán sát trước
đây, là Trí phân biệt như thật. Tương tự còn
lại cũng như vậy. Tương tự
như thế nào? So sánh nhận biết như trước, mà sai
biệt tức là như thật.

Trí mong muốn đạt được
phương tiện, nghóa là tướng này thuộc về
Kiến đạo, dựa vào
Chân-Giả mà nói, Hậu đắc trí thâu nhiếp cho nên nói là
Trí thế gian. Nếu mong muốn đạt được Đệ nhất nghóa thì Giả

thuyết dùng làm phương tiện.

Trí đạt được, nghóa là tuy dùng Trí thế gian để
thuyết giảng,
mà tương ưng với Đệ nhất nghóa, không phải là
điên đảo sai khác, mới gọi là
Lạc thuyết, cho nên nói là
thiện xảo, bởi vì có thể chứng được
Đệ nhất nghóa. Còn lại như luận Duy Thức quyển
thứ 9, luận Tạp
Tập quyển thứ 9, luận Du Già quyển thứ 16 giải thích,
sớ giải về phẩm
Hồi Hướng trước đây đã sơ lược trình bày.


Môn sáu: Tướng của không
có Ngã mạn, dựa theo Chân-Tục để phân ra Pháp-Nghóa.
Đệ nhất nghóa đế
Vô ngã, cho nên nói là
một tướng. Nói là
Bất hoại, bởi vì không hủy hoại
Vô ngã. Nếu nói Ngã nhận biết
Vô ngã, Ngã chứng đắc
Vô ngã, thì hủy hoại
Vô ngã, bởi vì có chủ
động-thụ động.

Thế đế
Vô ngã, cho nên nói là Uẩn… Mê mờ Uẩn thì tham đắm tích tụ vào Ngã; mê mờ Giới thì tham đắm về nhân khác nhau của Ngã, bởi vì cho rằng chủng tộc
sai khác; mê mờ Xứ thì tham đắm về
Dục của Ngã, cho là cửa
sinh ra
(Sinh môn), bởi vì có thể tiếp nhận tiến vào; mê mờ duyên khởi của Đế thì tham đắm về tác dụng của Ngã, đều trình bày về nhân quả, bởi vì có tạo tác, đều
là Pháp-Ngã, cũng bao gồm
Nhân-Ngã. Nay tùy thuận quán sát về Thế đế là
duyên sinh không có thật, dùng làm đối trị mà có thể tiến vào pháp Vô ngã thuộc về Đệ
nhất nghóa, cho nên gọi là phương tiện khéo léo.
Uẩn-Giới… là Ngã đã đối trị
thuộc Trí về cảnh của Bồ-tát.


Thuyết giảng về Vô ngã tuyệt vời, vừa lòng gọi là Mỹ,
thuận lý gọi là Diệu.


Thuyết giảng về Vô ngã Vô thượng, cho nên nói là càng thêm
thù thắng; sai biệt trong Từ cho nên nói là tên
gọi của pháp vô biên.


Môn bảy: Tướng của Đại
thừa-Tiểu thừa, dựa theo
Quyền-Thật phân ra Pháp-Nghóa.

Tướng của Quán sát, nghóa là cùng một quán sát không khác,
bởi vì chỉ một sự thật.


Tướng của Tánh, bởi vì dựa vào căn tánh ấy mà có
Tam thừa.
3- Tướng của Giải thoát, hội tụ Tam thừa ấy cùng quy về một Thật, bởi vì trong tướng giải thoát không có sai biệt. Luận nói: Dựa vào giải thoát giống nhau không
sợ hãi.
Kinh Pháp Hoa nói: “Nay Ta vui

mừng không
có sợ hãi, cho nên chỉ nói về Đạo Vô Thượng.”

4- Tướng của Niệm, tức là mở toang cánh cửa phương tiện, tùy theo căn cơ nghó đến khác nhau, tâm hành không giống nhau,
dùng nhiều pháp để trình bày thuyết giảng về pháp của các Thừa, nhưng đều

là một sự
việc. Vì vậy Luận nói: Tùy thuận giải thoát.

Môn tám: Tướng của
Bồ-tát Địa, dựa theo Thể-Tướng của Địa
để phân ra Pháp-Nghóa.

Tướng của Trí, tất cả các hạnh của Bồ-tát là tổng quát nêu lên. Thế nào là
Hạnh? Nghóa là Hạnh thuộc Pháp thụ động
chứng đắc,
Hạnh thuộc Trí chủ động chứng đắc. Vì sao hai loại này
gọi là Hạnh của Bồ- tát? Bởi vì Trí hợp với Như. Vì vậy
Kinh nói: Trí tùy theo
chứng đắc.
Luận nói: Trí quán
sát mà
thuyết giảng. Hạnh của Bồ-tát này tức là
Thể của Trí thuộc về Thập Địa.

Tướng của
Thuyết giảng, nghóa là Thể tuy cùng một Trí mà Tướng có phần vị của mười Địa, nhưng phần vị này
sai biệt do tâm.
Luận nói: Mười Địa sai biệt, nghóa là tâm mà gọi
là tướng của
Thuyết giảng, là dựa theo
miệng nói. Bởi vì Luận về
Kinh nói: Nghóa vô lượng, bởi vì thuyết giảng
sai biệt về mười Địa. Đưa ra cách giải
thích này, vậy
thì khác với Nghóa Đại trước đây.


Tướng trao cho phương tiện, nghóa là khéo léo thuyết giảng về mười Địa trao cho
chúng sinh, chỉ dạy không điên đảo mà trao cho Đạo
thuộc về Chứng của Địa, vốn không có gì sai biệt.

Tướng tiến vào vô
lượng môn, bởi vì tiến vào tướng
sai biệt
của các Địa.


Môn chín: Tướng của Như
Lai Địa, dựa theo Chân-Ứng để phân ra Pháp-Nghóa.

Tướng của Pháp thân, tức là Pháp thân của Thỉ giác-Bổn giác
không hai, cho nên nói là một niệm thành tựu Chánh giác.

Tướng của
Sắc thân, đủ loại thời gian là tùy theo trong kiếp nào, đủ loại nơi chốn là tùy theo
sự thuộc Y báo ở quốc độ nào, đều
sai
biệt là tùy theo sự thuộc Chánh báo của thân
Phật như thế nào.

Tướng của
Chánh giác, tổng quát nói về
Chánh giác, bởi vì
mười vị Phật sai biệt.

Tướng của
Thuyết giảng, bởi vì đức của
Phật vô tận, thuyết
giảng cũng vô tận.


Môn mười: Tướng của tác dụng trú trì, dựa theo Đức chủ
động thuyết giảng-Thanh
giáo thụ động thuyết giảng của chư Phật, để
phân ra Pháp-Nghóa:

Tướng của Giác ngộ, tức là đức có tác dụng trú trì, bởi vì giác
ngộ về tướng của pháp tánh. Ngữ là tùy theo ý
mình mà nói, tùy theo ý người mà nói, tùy theo ý mình-ý người mà nói, bởi vì đây là pháp
chủ động thuyết giảng. Thập lực là phá trừ ma
quân kiêu mạn. Vô úy

là điều
phục ngoại đạo. Pháp bất cọng là khác với Nhị
thừa, bởi vì Từ Bi, bởi vì Biện tài luôn luôn
thuyết giảng. Chủ động thuyết giảng
về phương tiện, là tùy
thuận với căn cơ của chúng sinh. Chuyển pháp luân là chính thức
thuyết giảng. Trên đây đều là Trí của Nhất thiết trí
tùy theo chứng đắc.

Tướng sai biệt, bởi vì nhận biết Thanh giáo sai biệt của
Phật tùy theo chủng tánh của tâm…


Tướng của Thuyết giảng, bởi vì dùng âm thanh trước đây mà
thuyết giảng sai biệt.


Tướng vô lượng ấy khác nhau, bởi vì thuyết giảng khác nhau. Tùy theo người tin hiểu, mà Bồ-tát thị hiện Lạc thuyết vô tận.
Dùng Trí… của Như Lai, là Pháp thân của chư Phật lấy
lợi ích chúng sinh làm Hạnh. Bởi vì Hạnh này hợp với Trí, thanh tịnh không
cấu nhiễm, không
thể phá hoại, cho nên nói là viên mãn. Địa này
đạt được từng phần cho
nên dùng điều này mà thuyết giảng.


Trong phần c- Từ “Phật
tử, Bồ-tát trú đệ cửu địa…” trở xuống
là thành tựu tự tại
về phần vị Pháp Sư, có hai: Một- Nhắc lại phần
trước nêu lên phần sau;
Hai- Từ “Đắc nghóa…” trở xuống là chính thức
hiển bày về thành tựu.

Có bốn loại sự việc:
1- Thành tựu về Trì, bởi vì đạt được không mất;
2- Thành tựu về Thuyết giảng, bởi vì khéo léo có thể thuyết giảng;
3- Thành tựu về hỏi đáp, bởi vì đoạn trừ mạng lưới nghi ngờ;
4- Thành tựu về Thọ trì, bởi vì trải qua tiếp nhận về pháp thù thắng. Ba loại trước là Tự phần, một
loại sau là Thắng tiến. Lại một loại trước là giải thích về đạt được Tạng pháp vi diệu, ba loại
sau là giải thích về làm
Đại Pháp Sư. Đối với bốn loại này đều không có tham đắm ràng buộc, tức là
thâu nhiếp Hồi Hướng thứ chín.

Mục
1- Thành tựu về Trì, phân hai: a- Nêu ra mười Trì, duy trì về pháp đã đạt được trước đây; b-
Từ “Thử Bồ-tát đắc như thị…” trở
xuống là Dụng của mười
Trì trước đây, duy trì về pháp đã đạt được.

Mục a: Trước là nêu ra
mười Trì, đều từ nghiệp dụng đã khởi lên mà thiết lập tên gọi, ba loại đầu là khởi lên ý nghiệp, ba loại tiếp
là khởi lên thân
nghiệp, bốn loại sau là khởi lên khẩu nghiệp:
1- Duy
trì về Nghóa;
2- Duy trì về
Pháp thuộc Giáo;
3- Duy trì về Trí có thể nhận biết;
4- Người khéo léo mềm mỏng thì dùng ánh
sáng của
Từ thâu nhiếp tiếp nhận;
5- Người ngang bướng cứng cỏi thì dùng Tuệ khéo léo mà thi thiết đủ loại làm cho phải hàng phục;
6- Trên thì cúng dường
chư Phật, dưới thì thâu
nhiếp chúng sinh nghèo túng, cho nên gọi là nhiều

tài sản;
7- Chúng sinh hẹp hòi yếu kém ở trong Đại thừa, thì dạy dỗ rõ ràng về lợi ích thù thắng-uy đức thù thắng của Đại thừa, khiến cho
sinh lòng hoan hỷ;
8- Biện tài không gián đoạn, bởi vì Trí luôn luôn thuyết giảng;
9- Lạc thuyết không có tận cùng, bởi vì thuyết giảng sâu xa; 1
0- Lạc thuyết về đủ loại nghóa, bởi vì thuyết giảng rộng khắp. Sau từ “Như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận. Từ “Bách vạn…” trở xuống là
hiển bày về Dụng của Trì.
Trong mục b là duy trì về pháp đã đạt được: Nghe rồi không
quên, chính là hiển bày
về nghóa của Trì; thuyết giảng cho người khác
cũng là Dụng của Trì.
Mục
2- Từ “Thử Bồ-tát sơ kiến…” trở xuống là trình bày thành tựu về Thuyết giảng, trong đó có ba: a- Hiển bày về nhiều pháp
đã tiếp nhận; b-
Từ “Thử Bồ-tát đắc như thị…” trở xuống là có thể mở
rộng thuyết giảng; c-Từ
“Thử Bồ-tát xử ư pháp tòa…” trở xuống là trình
bày về phát khởi thuyết giảng tự tại.
Mục
3- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát giả sử…” trở xuống là thành tựu về hỏi đáp: a-Giải
đáp chất vấn về một thế giới; b-Trình bày về
tất cả thế giới.
Mục
4- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát phục cánh…” trở xuống là thành tựu về Thọ trì, có thể biết.

Phần sau từ
“Phật tử, Bồ-tát trú thử…” trở xuống là trình bày về Quả của Địa, ba Quả giống như trước. Nhưng ở quả Điều Nhu,
trong duyên được thấy
Phật: Trước là dựa vào Nội chứng mà tiếp cận
Pháp thân của Phật,
sau là dựa vào
Tam-muội mà thấy được Sắc thân
của Phật. Văn còn lại có thể biết.

Phần ba: Là phần
Trùng tụng, có hai mươi bốn kệ phân ba:
Mười chín kệ đầu tụng
về Hạnh của Địa, bốn kệ tiếp tụng về Quả của
Địa, một kệ cuối cùng
là kết luận ca ngợi.

Trong mười chín kệ đầu, tụng đầy đủ bốn phần trên: Đầu có hai kệ, tụng phần phương tiện của
Pháp Sư; tiếp có hai kệ, tụng phần
thành tựu về Trí; tiếp
có bảy kệ, tụng phần thành tựu về Hạnh tiến vào;
sau có tám kệ, tụng phần
thành tựu về Thuyết giảng.
Trong tám
kệ sau: Nửa kệ đầu là tụng về thành tựu Trí.
Hai kệ tiếp là tụng về
thành tựu khẩu nghiệp, trong đó các Dụ ở phần
Trường hàng vốn không có. Năm kệ rưỡi
sau là tụng về thành tựu tự tại
của Pháp Sư, trong đó:
Một kệ rưỡi đầu là tụng về Trì, một kệ tiếp là
tụng về Thuyết giảng,
một kệ tiếp là tụng về hỏi đáp, hai kệ sau là tụng
về Thọ trì bao gồm tụng về hỏi đáp.

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 44</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 39 trong Kinh).

<詞>Đoạn thứ mười: PHÁP VÂN ĐỊA</詞>

Đầu là
nguyên cớ đưa ra: Ý của luận Du Già nói rằng: “Tuy đạt được Đại tự tại, ở trong pháp tuyên thuyết về tất cả phẩm loại, mà chưa có thể đạt được Pháp thân viên mãn
Chứng-Thọ hiện rõ trước mắt.
Nay tinh tiến chịu khó tu tập, đã đạt được viên mãn, cho nên có phần
này đưa ra.”

Luận nói: Ở trong Địa thứ chín, đã làm thanh tịnh quốc độ
của Phật và giáo hóa
chúng sinh, trong Địa thứ mười tu hành khiến cho
Trí giác ngộ viên mãn, thì Địa này là thù thắng. Bởi vì Địa thứ tám-thứ
chín giống nhau về không
có công dụng, so sánh mà hiển bày về thù
thắng, cho nên có Địa
này đưa ra. Lại bởi vì Địa này ở phần vị cao
nhất trong Nhất thừa.
Tiếp là giải thích tên gọi, về
sau tự có phần giải thích tên gọi,
nay tạm thời sơ lược giải thích.
Vân là Dụ, tóm lược có ba nghóa:
1- Nghóa về hàm chứa nước;
2- Nghóa về che phủ hư không;
3- Nghóa về tuôn mưa. Dựa theo Pháp
đưa vào Dụ thì có nhiều nghóa. Vân có bốn
nghóa:
1- Dụ cho Trí tuệ;
2- Dụ cho Pháp thân;
3- Dụ cho Ứng thân;
4- Dụ
cho nhân xông ướp của Đa văn.
Hư không cũng có bốn nghóa:
1- Dụ cho
Chân Như;
2- Dụ cho
thô nặng;
3- Dụ cho Pháp
thân;
4- Dụ cho A-lại-da.

Luận Nhiếp Đại Thừa nói: “Do đạt được Trí tổng quát duyên
với tất cả các pháp,
hàm chứa tất cả Đà-la-ni môn, Tam-ma-địa môn.
Đây là Dụ cho nghóa về
hàm chứa nước, Trí tổng quát duyên với tất cả
các pháp-Khế kinh…,
không tách rời Chân Như, như mây tụ giữa hư
không, Tổng trì
Tam-muội tức là nước.”
Lại nói: “Ví như chướng ngại rộng lớn, áng mây lớn có thể che phủ như hư không. Đây là Dụ cho nghóa về che phủ hư không, là bởi vì Trí trước đây có thể che phủ hai chướng
của phiền não và Trí.”
Lại nói: “Lại có thể viên mãn đối với Pháp thân. Ở đây có hai nghóa:
1- Dụ cho nghóa về tuôn mưa, tức là Trí trước đây
sinh ra công đức tròn
đầy, mà làm chỗ dựa cho Pháp thân;
2- Dụ cho
rộng khắp, tức là Trí
trước đây tự nhiên đầy đủ Pháp thân mà thôi.”

Vì vậy kinh Kim Quang Minh nói: “Pháp thân như hư không
bao la, Trí tuệ như áng
mây rộng lớn.”

Trong luận Thành Duy Thức cũng có ba nghóa, hoàn toàn
giống như Nhiếp Luận.
Nhưng mà luận
Du Già nói: “Thân thô nặng rộng lớn
như hư không, Pháp thân viên mãn ví như áng mây lớn, đều có thể che
phủ khắp nơi.”

Ý này giống
như nghóa thứ hai của Nhiếp Luận, mà Vô Tánh
giải thích bởi vì Trí che
phủ hư không. Đây là bởi vì Pháp thân, Trí đầy
đủ thì Pháp thân viên mãn.

Luận Khởi Tín nói: “Pháp thân hiển hiện bởi vì Trí hoàn
toàn thanh tịnh.” Phần
căn bản nói: Đầy đủ tự tại đạt được Đại
Pháp thân, cũng dùng Pháp
thân để dụ cho mây.

Tam Tạng Chân Đế giải thích về kinh Kim
Quang Minh nói
rằng: “Hư không dụ cho
ba Pháp thân, mây dụ cho Trí của ba đạo.” Đây là Pháp-Dụ cũng như nhau, tựa như không phải là ý của kinh, bởi vì
Dụ này là phần vị cao
nhất, không phải là phần vị Đạo tiền.

Luận Trang Nghiêm quyển thứ 13 nói: “Ở trong Địa thứ mười,
dựa vào môn Tam-muội và
môn Đà-la-ni, thâu nhiếp tất cả các nhân
huân tập của nghe, đầy
khắp trong Thức A-lại-da, ví như mây trôi đầy khắp giữa hư không. Có thể dùng mây huân tập của nghe này, đối với
mỗi một sát-na, đối với
mỗi một tướng tốt, đối với mỗi một vẻ đẹp, đối
với mỗi một lỗ chân
lông, rưới xuống vô lượng vô biên làn mưa giáo pháp, tràn ngập tất cả chúng
sinh đã giáo hóa. Bởi vì có thể như áng mây
rưới xuống làn mưa giáo
pháp, cho nên gọi là Pháp Vân. Đây là thuận
theo Pháp thân chưa sánh
bằng Phật, cho nên thiết lập tên gọi A-lại-da.”

Luận Thập Trú nói: “Ở thế giới không có Phật, mà có thể rưới
làn mưa giáo pháp.”

Luận Du Già lại có ý rằng: “Nói áng mây lớn, là chưa hiện
rõ Đẳng giác. Nếu hiện
rõ Đẳng giác, thì có thể rưới xuống làn mưa lớn mà làm lợi ích. Đây là áng mây dày đặc không tuôn mưa, hàm chứa
đức mà thôi.”

Nhưng các cách giải thích tuy nhiều mà không ra ngoài ba nghóa, đó là bởi vì Trí tuệ hàm chứa đức, đoạn trừ tất cả các chướng
ngại, chứng được tất cả Pháp thân.
Đã che phủ thô nặng tức là chướng ngại đã lìa xa, nghóa là ở trong các pháp chưa có thể tự tại đối với
chướng ngại, đây là chướng
ngại đến mây Trí thuộc
về Đại pháp ở Địa thứ mười. Do hàm tàng mà
khởi lên hành nghiệp
(sự nghiệp), đây chính là hai Ngu. Do chướng ngại
mà khởi nghiệp, gọi là
Ngu về Đại thần thông; chướng ngại đến mây Đại Trí, tức là Ngu về tỏ ngộ tiến vào bí mật vi tế. Đoạn trừ chướng
ngại này, thì có thể
chứng được Chân Như làm chỗ dựa cho nghiệp tự
tại…, nghóa là
Thần thông-Tác
nghiệp-Tổng trì-Định môn đều tự tại.
Liền thành tựu Hạnh tiếp nhận phần vị…, đầy đủ
Trí Ba-la-mật, đạt được
quả Tam-muội Hóa thân…,
tức là cuộn mây tuôn mưa, cuối cùng thành tựu Pháp thân của Phật, cho đến chứng được
Chân Như cũng đều rộng
khắp hư không. Ý nghóa
ấy chỉ một mà thôi.

Tiếp là chính
thức giải thích văn. Trong văn có ba phần:

Trong phần một: Là ca
ngợi thưa thỉnh, có mười sáu kệ phân
hai: Mười ba kệ trước
là ca ngợi, ba kệ sau là thưa thỉnh.
Trong mười ba kệ trước cũng có hai: Ba kệ đầu là chỉ trình
bày về cúng dường, có
ba loại có thể biết. Mười kệ sau là Thiên Nữ
cúng dường ca ngợi.
Trong mười kệ
sau cũng có hai: Một kệ trước là tổng quát nêu
lên cúng dường ca ngợi,
chín kệ còn lại là chính thức hiển bày về ngôn từ ca ngợi.
Trong chín kệ còn lại cũng có hai: Tám kệ đầu là ca ngợi năng
lực thuộc đức của
Phật, một kệ sau là lợi ích khuyến khích tu tập.
Trong tám kệ đầu cũng có hai: Năm kệ trước ca ngợi về Đại
Dụng tự tại, ba kệ sau
hiển bày về nguyên cớ của tự tại.

Trong năm kệ
trước cũng có hai: Hai kệ đầu là Đại Dụng lợi
ích rộng khắp mọi nơi, ba
kệ sau là tùy theo nhìn thấy không giống nhau.

Trong ba kệ sau
cũng có hai: Một kệ trước là tổng quát trình
bày, hai kệ sau là hiển
bày về tám tướng.
Trong ba kệ hiển bày về nguyên cớ của tự tại cũng có hai:
Một kệ đầu là Trí hiểu
rõ về thế gian huyễn ảo, văn có Dụ-Hợp. Hai kệ
sau là chứng đến tận
cùng tánh-tướng, trong đó: Nửa kệ là Thể của
Chứng, nửa kệ là khởi
lên Dụng, nửa kệ là Dụng không lìa xa Thể, nửa kệ
là Thể-Dụng phai mờ không còn.

Trong ba kệ sau
là thưa thỉnh: Một kệ trước là kết thúc lặng yên

nghó đến thưa
thỉnh, hai kệ sau là vị Thượng thủ mở lời thưa thỉnh.

Phần hai: Là chính thức
thuyết giảng, Luận phân ra tám phần:

Phần phương tiện làm đầy đủ cho Địa, thâu nhiếp toàn bộ pháp đã tu tập của chín Địa trước đây mà làm phương tiện đầy đủ của Địa này.

Phần đạt
được Tam-muội, Hạnh bắt đầu trú vào Địa, bởi vì đức
của Hạnh vô lượng, cho nên chỉ nêu ra chỗ dựa
mà nhận lấy chức vị.


Phần thích hợp nhận lấy chức vị, Hạnh chính thức trú vào Địa,
bởi vì dựa vào Định lực trước đây mà thâu
nhiếp Trí của Phật.

Phần tiến vào Đại tận, là Hạnh của Địa đầy đủ, bởi vì hướng về
Hạnh của các Địa trước đây đã cùng tận, nay
lại đầy đủ Địa đến
cuối cùng.


Phần giải thích tên gọi, Địa này tu học tận cùng, cho nên biện
giải về đức mà hiển bày tên gọi.

Phần thần thông lực
Hữu thượng-Vô thượng, Địa đã đầy đủ
Diệu Dụng tự tại,
so với trước thì
Vô thượng, mà
so với Phật thì thua kém.


Phần ảnh tượng của Địa, dùng Dụ hiển bày về Pháp, như dựa
vào ảnh tượng mà nhận biết hình hài-sắc chất.

Phần lợi ích của Địa, làm
sáng tỏ về thuyết giảng thù thắng mà
khuyến khích tu tập hướng đến tiến vào.


Hai phần sau
bao gồm đầy đủ mười Địa, lấy trước thâu nhiếp
sau mà nói Địa này có tám phần. Nếu dựa vào
Trường hàng phân tích
trước đây, hai phần sau
nối thông thì Địa này phân hai: Trước là trình bày về Hạnh của Địa,
sau là làm
sáng tỏ về
Quả của Địa. Trong phần
Hạnh của Địa mới có sáu
phần, như trước đã nêu ra. Trong sáu phần: Một
phần đầu là tâm tiến
vào, các phần còn lại là tâm trú vào; tâm vượt
ra tức là quả Điều Nhu, như trước đã nói.

Phần 1: Phần phương tiện
làm đầy đủ cho Địa, có hai: Trước
là tổng quát trình bày,
sau từ “Thiện mãn…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Trong tổng quát: Vô lượng Trí là bởi vì A-hàm rộng lớn, quán
sát hiểu biết rõ ràng
là bởi vì Chứng Trí sâu xa. Trong luận Bảo Tánh
nói: “Bồ-tát Địa thượng phát khởi hai loại tu
hành:
1- Dựa theo Căn bản trí gọi là tu tập như thật, thì đây là
Trí chứng đắc;
2- Dựa theo Hậu đắc
trí, gọi là tu hành khắp
nơi, thì đây là Trí rộng khắp. Các Địa khởi lên đầy đủ hai loại
Hạnh trên, nay Địa này quyết định lựa chọn tư duy tu tập
đối với hai Hạnh trên.

Trong riêng biệt có mười câu, thâu nhiếp làm bảy tướng, bởi vì
ba câu đầu và hai câu
7-8 hợp lại ở hai nơi. Trong bảy tướng: Bởi vì khéo léo tu hành, tức là Đồng tướng, nghóa là ba câu đầu trình bày cùng tu về Chứng-Trợ-không trú vào của các Địa: Câu đầu là pháp thiện vô lậu thuộc về
Chứng đạo. Vì sao có thể Chứng đạo?
Bởi vì câu tiếp là Trợ đạo. Vì sao thành tựu
Trợ đạo? Bởi vì câu sau là
không trú vào đạo, tăng thêm phước đức cho nên
không trú vào Vô vi,
tăng thêm trí tuệ cho nên không trú vào Hữu vi.
Sáu tướng sau là
Biệt tướng.

Đại Bi thực hành
rộng khắp, tức là tướng Tự lợi-Lợi tha tùy thuận rộng khắp mọi nơi. Đây là tổng quát bảy Địa trước hợp lại làm
một tướng, bởi vì tướng sai biệt của bảy Địa,
phần đầu của Địa thứ tám đã phân rõ. Ở đây tổng quát nêu ra rộng khắp mọi nơi (Phổ biến) là giải thích về rộng
khắp (Quảng), tùy thuận là giải thích về Đại Bi thực hành
Lợi tha mà thành tựu Tự nghiệp, cho nên nói là Tự lợi.


Có một câu về làm cho quốc độ Phật thanh tịnh, tức là tướng
của Địa thứ tám. Ba tướng sau tức là Địa thứ
chín, bởi vì Thân
Chứng cho nên ở đây nêu ra nhiều, đó là:

Có một câu về tướng giáo hóa
chúng sinh, tức là Hạnh thuộc
Tự phần của Địa thứ chín, bởi vì tiến vào mười một Trù Lâm.

Có hai câu về tướng khéo léo
hiểu biết, nghóa là hiểu biết thông
suốt về
Chân Như là nơi thực hành của Phật, khéo léo thuận theo
Như Lai mà có thể chứng được Hạnh tịch diệt.


Tướng không hề thỏa mãn, luôn luôn quán
sát về Lực… mà
mong muốn hướng đến tiến vào. Câu trước là
Giải (hiểu biết), câu này là Hạnh, đều là phần Thắng tiến của Địa thứ chín. Địa
trước nói: Bởi vì
ngày đêm chuyên cần lại không có niệm khác, chỉ
tiến vào cảnh
giới của Phật.


Tướng cuối cùng đến tiến vào của Địa, nghóa là Địa thứ mười chứng đến tận cùng, mà giống với các
Địa trước. Kết luận về Hạnh tiến vào phần vị đã thuộc về Địa thứ mười, cho nên nói là thích hợp
tiếp nhận chức vị.


Phần 2: Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát dó như thị…” trở xuống là trình bày về
phần Tam-muội, trong đó có hai: a- Nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau; b-
Từ “Tức đắc…” trở xuống là chính
thức hiển bày.
Trong phần b là chính thức hiển bày, có bốn:
Một- Riêng biệt
nêu ra mười tên gọi;
Hai- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về
số
lượng đã
đạt được; Ba- Từ “Bồ-tát ư thử…” trở
xuống là làm sáng tỏ về tiến vào đầy đủ; Bốn-
Từ “Kỳ tối hậu…” trở xuống là hiển bày về
tên gọi cuối cùng.

Mục một- Trong mười
tên gọi: Tên gọi đầu là tổng quát, tên
gọi còn lại là riêng biệt.
Trong tổng quát nói: Ly Cấu, là bởi vì lìa xa cấu nhiễm của
phiền não, thì riêng Địa
không còn chướng ngại mới nhận được tên gọi này.

Trong riêng biệt là chín Định lìa xa tám loại cấu nhiễm:
1: Tiến vào bí mật không có cấu nhiễm, nghóa là hiểu rõ nơi
sâu
xa bí mật tiến vào Sự
Sự pháp giới, bởi vì không đi cùng với phiền não.
2: Tiếp cận không có cấu nhiễm, vạn hạnh đã tròn vẹn mà tiếp cận đạo tràng ấy, như kinh Tịnh
Danh trình bày.
Trên đây, một loại
đầu là Giải, một loại
tiếp là Hạnh. Ba loại sau là thành tựu Đức.

3: Phát ra ánh
sáng không có cấu nhiễm, nghóa là ánh sáng làm nở hoa tâm, khiến cho thấy được quả ấy, cũng có thể an tọa trên đủ
loại hoa sen lớn quý báu
mà ánh sáng chiếu rọi khắp nơi.

4: Đà-la-ni
không có cấu nhiễm, như biển chứa đựng tất cả.
5: Phát khởi thần thông không có cấu nhiễm, bởi vì vô tâm lập
tức hiện bày. Năm loại
trên đều là phát khởi về Định của Pháp thân.

6: Có hai Định
về thanh tịnh quốc độ Phật không có cấu nhiễm, câu trước là Vô lượng bởi vì tận cùng giới hạn (Cương vức)
của pháp giới, câu
sau là chính thức quán
sát tận cùng Thể tánh của quốc độ.
Sáu loại trên là Tự lợi.

7: Giáo hóa
chúng sinh không có cấu nhiễm. Tự lợi-Lợi tha
trên đây đều là Hạnh thuộc Tự phần.
8: Chánh giác không có cấu nhiễm, nghóa là Thắng tiến hướng
lên Giác ngộ lúc sắp
thành tựu Bồ-đề, tất cả chư Phật lần lượt cùng nhau hiện rõ trước mắt mà chứng thực nhận biết, như phần
sau nói về
tiếp nhận chức vị, bởi
vì Bổn giác sắp hiện bày.
Mục hai- Là kết luận về
số lượng đã đạt được, cũng
là quyến thuộc; đều hiện rõ trước mắt, là bởi vì thành tựu tu tập đã lâu,
không thêm công lực mà
tự nhiên hiện bày.

Trong mục ba: Là làm
sáng tỏ về tiến vào đầy đủ:
Chủ động tiến vào, là bao gồm Thể của Định phương tiện tiến
vào-rời ra, ẩn hiện ngay trong nhau không có phương hướng
xứ sở, cho nên nói là thiện
xảo; khéo léo hiểu rõ
việc đã làm tức là nhận biết về nghiệp dụng.

Mục bốn: Là hiển bày về tên gọi cuối cùng, bởi vì
sắp
thuyết giảng về phần
tiếp nhận chức vị. Nhất thiết trí, là Trí vô phân biệt của

Phật. Luận về Kinh nói lặp lại chữ Trí là bao gồm Hậu đắc trí, hai
Trí bình đẳng gọi là
tiếp nhận chức vị (Thọ vị).
Phần 3:
Từ “Thử Tam-muội hiện tiền…” trở xuống là trình bày về phần thích hợp nhận lấy chức vị, trong đó có bốn: a- Pháp; b-
Dụ; c- Hợp; d- Kết luận.

Phần a- Pháp,
có sáu:
Một- Pháp tòa; Hai- Thân; Ba- Quyến thuộc; Bốn- Tướng;
Năm- Nơi sinh ra; Sáu- Đạt được phần vị.

Trong sáu
loại: Năm loại trước là đầy đủ đức thuộc Tự phần,
một loại sau là hướng
lên trên thâu nhiếp quả Phật. Trong năm loại trước: Ba loại đầu là Thể của phần vị, một loại tiếp là Tướng của phần vị,
một loại sau là Dụng của
phần vị. Ba loại đầu tức là Y báo-Chánh báo và quyến thuộc.
Mục một- Tùy theo Pháp tòa như thế nào? Nghóa là pháp tòa
bằng hoa chúa lớn quý
báu, trong đó có hai:

Trước là trình bày về hoa chủ, tự nhiên có mười tướng:
1- Tướng chủ, tức là hoa sen quý báu.
2- Từ “Kỳ hoa…” trở xuống là tướng về hạn lượng.
3- Từ “Dó chúng diệu…” trở xuống là tướng thù thắng, bởi vì
đầy đủ đức.
4- Từ “Siêu quá…” trở xuống là tướng của Địa, vốn là nơi sinh ra.
5- Từ “Xuất thế…” trở xuống là tướng của nhân.
6- Từ “Tri chư…” trở xuống là tướng của thành tựu.
7- Từ “Hằng phóng…” trở xuống là tướng của Đệ nhất nghóa, Chánh quán soi chiếu khắp nơi mà hiện rõ sự việc trong pháp giới, như hoa
sen ở thế gian nở tròn, bởi vì hoa
sen
(Hạm đạm) là bậc nhất.
8- Từ “Phi chư Thiên…” trở xuống là tướng của công đức, bởi vì đức của Bồ-tát cảm đến.
9- Từ “Tỳ lưu ly…” trở xuống là tướng của Thể. 1
0- Từ “Kỳ hoa…” trở xuống là tướng trang nghiêm. Sau từ “Thập-tam thập…” trở xuống là trình bày về
hoa quyến thuộc.
Mục hai-
Từ “Nhó thời…” trở xuống là tùy theo Thân như thế nào?

Vốn là thân thù thắng vi diệu phù hợp với pháp tòa.

Mục ba- Từ “Vô
lượng…” trở xuống là tùy theo Quyến thuộc
như thế nào?
Mục bốn-
Từ “Phật tử, thử Đại…” trở xuống là tùy theo
Tướng như thế nào? Vốn là tác
nghiệp rộng khắp mọi nơi làm tướng ấy.

Mục năm- Từ “Phật
tử, thử Bồ-tát tọa bỉ…” trở xuống là tùy theo nơi
sinh ra như thế nào? Mười nơi phát ra ánh
sáng khiến cho ra
khỏi đường ác, mà tăng thêm hạnh
của Bồ-tát. Văn phân làm bốn:
1- Tỏa ra ánh sáng tác nghiệp;
2- Các Thánh đều nhận biết;
3- Phần vị dưới
tìm đến nhanh như gió;
4- Đồng thanh tương ứng. Mục
1- Tỏa ra ánh sáng tác nghiệp, mười nơi phát ra ánh sáng có ba loại nghiệp: a- Nghiệp làm lợi ích; b- Nghiệp gợi mở giác ngộ; c- Nghiệp thâu nhiếp thuần phục.

Nay tương tự
ví dụ thuận theo nhau lại phân làm bốn tiết:

Tiết một- Bảy ánh sáng
trước chỉ có nghiệp làm lợi ích: Năm
loại trước là lợi ích
cho phàm phu, hai loại sau là lợi ích cho Tiểu thừa.

Tiết hai- Một ánh sáng thứ
tám có hai nghiệp rưỡi:
1- Lợi ích, bởi vì lợi ích cho Bồ-tát Địa thứ chín trở về sau;
2- Gợi mở giác ngộ khiến cho nhận biết. Nói một nửa, là chỉ có nghóa về thâu nhiếp, bởi vì thâu nhiếp khiến cho họ tìm đến.
Tiết ba- Một ánh
sáng thứ chín cũng có hai
nghiệp rưỡi:
1- Lợi ích cho Bồ-tát cùng chung phần vị, văn sau nói ánh sáng ấy đã làm lợi ích cho phần vị này
thì ánh sáng này chắc chắn làm lợi ích cho phần
vị ấy;
2- Gợi mở giác ngộ khiến cho nhận biết. Nói một nửa, là cung Ma không hiện rõ, vốn là nghiệp điều phục.
Tiết bốn- Ánh
sáng thứ mười từ đỉnh đầu chỉ có nghiệp gợi
mở giác ngộ, văn phân
làm ba:
1- Hiển bày về phạm vi giới hạn soi chiếu.
2- Từ “Hữu nhiễu…” trở xuống là chính thức hiển bày về tác nghiệp, nghóa là phát khởi cúng dường thành tựu lợi ích. Nói không
lui sụt
Bồ- đề, Luận có bốn
nghóa: a- Bởi vì quyết định Chứng đối với Đăng
Địa; b-Bởi vì tiến vào
Chánh định tụ; c- Bởi vì chắc chắn lìa bỏ phóng
dật xấu ác; d- Bởi vì chắc chắn tích tập
việc thiện.
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là việc làm kết thúc thu lại ánh sáng. Nói tiến vào dưới chân: Nếu dựa theo
Giáo tướng, thì ánh
sáng trên đỉnh đầu tiến vào chân,
bởi vì hiển bày về tôn
kính sâu xa. Nếu dựa theo Chứng Thật, thì Trí cuối cùng từ dưới thấp hướng đến mà tiến vào cảnh giới của chư Phật.
Vì vậy Luận giải thích ở
đoạn sau nói: Bởi vì thâu nhiếp bình đẳng, hiển
bày về chứng được
cảnh giới Phật, tức là Tự chứng.

Mục
2- Từ “Nhó thời…” trở xuống là các Thánh đều nhận biết. Mục
3- Từ “Phật tử thị thời…” trở xuống là phần vị dưới tìm
đến nhanh như gió, bày
tỏ cung kính đạt được lợi ích. Văn đều có thể biết.

Mục
4- Từ “Đương nhó chi thời…” trở xuống là đồng thanh tương ứng, bởi vì tu nhân hạnh bình đẳng giúp đỡ lẫn nhau,
biểu thị về đức trang nghiêm sâu rộng tốt lành ở bên trong, bởi vì tâm đã tròn vẹn, bên ngoài ở tại tướng
này phát ra ánh sáng làm lợi ích lẫn nhau. Lại
trước là ở nơi này
soi chiếu nơi kia, ánh sáng phát ra giữa chặng mày, biểu thị cho Trung đạo đã
soi chiếu; nay ở nơi kia
soi chiếu nơi này,
chính là ở tướng ngực,
biểu thị cho tâm cùng phù hợp sâu xa, đức tròn vẹn-Ma không còn,
gọi là hủy hoại Ma oán.

Mục sáu- Từ “Nhó
thời thập phương…” trở xuống là trình bày tùy
theo phần vị đã đạt được, trong đó có hai:
Mục
1- Phát ra ánh sáng, trong có mười nghiệp:
1- Tên gọi của ánh sáng tức là nghiệp lợi ích, bởi vì tăng thêm Nhất thiết trí mà khiến cho thành Phật.
2- Ánh sáng quyến thuộc là nghiệp của nhân.
3- Thị hiện Phật là nghiệp cung kính.
4- Nghiệp mở bày giác ngộ.
5- Nghiệp làm chấn động.
6- Nghiệp ngăn chặn điều ác.
7- Nghiệp hàng phục Ma quân.
8- Nghiệp thị hiện.
9- Từ “Như thị…” trở xuống là nghiệp tụ vào tản ra. 1
0- Thị hiện đủ loại tức là nghiệp biến hóa. Mục
2- Từ “Hiện thị sự dó…” trở xuống là tiến vào đỉnh đầu
mà thành tựu lợi ích.
Tiến vào đỉnh đầu: Nếu dựa theo tướng giáo hóa thì trên thu nhận đối với dưới. Nếu dựa theo Thật nghóa thì
soi chiếu
tận cùng nguồn tâm, gọi
là Trí Đảnh, thành tựu quả thuộc về mình, đó
là tiến vào ánh sáng.

Luận nói: Ánh
sáng của các Đức
Như Lai, Bồ-tát ấy lần lượt
cùng với Trí bình đẳng
mà thâu nhiếp tiếp nhận, nghóa là ánh sáng trên đỉnh đầu
Bồ-tát tiến vào dưới chân Phật, là nhân hướng lên trên
tiến vào quả, ánh
sáng của Phật tiến vào đỉnh đầu Bồ-tát là quả thu lấy nhân, cũng là nhân thu lấy quả, tiến vào thì không còn dấu vết, nhân quả
cùng mất đi gọi là bình đẳng.

Từ “Đương nhó chi thời…” trở xuống là đạt được lợi ích.
Từ “Danh vi…” trở xuống
là kết luận về phần vị. Tiến vào cảnh giới của
Phật là pháp đã chứng giống
nhau. Đầy đủ mười Lực là Hạnh đức giống
nhau. Thuộc về
số lượng của Phật, là như mới xuất gia liền thuộc về
số lượng của Tăng.
Phần b-
Từ “Phật tử, như
Chuyển Luân…” trở xuống là Dụ, dụ
cho sáu sự việc trên
đây, văn có phần không theo thứ tự: Một- Dụ cho tùy theo thân nào.
Hai- Từ “Kỳ Chuyển Luân…” trở xuống là dụ cho
tùy theo pháp tòa nào.
Ba- Từ “Trường đại…” trở xuống là dụ cho tùy
theo tướng nào.
Bốn- Từ “Thủ tứ đại…” trở xuống là dụ cho tùy theo
phần vị đã đạt được,
Vương dụ cho Chân thân, tay dụ cho Ứng thân, bình
dụ cho Bạch hào, nước
dụ cho ánh sáng. Thuận theo có Dụ thứ ba về
tùy theo quyến thuộc như
thế nào, nghóa là văn võ bá quan dùng làm phụ tá.
Năm- Từ “Tức năng…” trở xuống là trình bày về tùy theo
xuất xứ như thế nào.

Phần c- Từ “Bồ-tát thọ
chức…” trở xuống là Hợp, nhưng hợp
với tùy theo phần vị đã
đạt được, bởi vì ý chính thuộc về nơi này.

Phần d- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận, kết
luận về một phần này.
Phần 4:
Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử
Pháp Vân…” trở xuống là
trình bày về phần tiến
vào Đại tận, trong đó có năm loại Đại: Một: Trí Đại; Hai:
Giải thoát Đại; Ba:
Tam-muội Đại; Bốn:
Đà-la-ni Đại; Năm: Thần thông Đại.
Năm Đại này dựa vào năm
loại nghóa:
Một- Dựa vào nghóa về Thật Trí của
Chánh giác, bởi vì lìa xa chướng của Trí;
Hai-Dựa vào nghóa về tự tại của tâm, bởi vì lìa xa chướng của phiền não;
Ba- Dựa vào phát tâm tức là nghóa về thành tựu tất cả
sự việc, bởi vì Định lực của ý;
Bốn- Dựa vào nghóa thuận theo lợi ích chúng
sinh ở tất cả
thế gian, bởi vì ý có
thể duy trì tất cả-miệng có thể tùy thuận tất cả;
Năm- Dựa vào nghóa có
thể hóa độ chúng sinh, bởi vì Thân và các Thông
có thể vận dụng rộng
rãi. Hai loại trước là Tự lợi, ba loại sau là
Lợi tha. Trong văn có ba mục: Hai loại trước là riêng biệt trình bày, ba
loại sau là hợp lại ví dụ.

Mục một- Trí Đại, phân
hai: Trước là riêng biệt trình bày, sau
là tổng quát kết luận.

Mục trước, có bảy loại Trí:
1- Trí Đại thuộc về Tập;
2- Trí Đại thuộc về Ứng hóa;
3- Trí Đại thuộc về Gia trì;
4- Trí Đại thuộc về Nhập vi tế;
5- Trí Đại thuộc về Mật xứ;
6- Trí Đại thuộc về Nhập kiếp;
7- Trí Đại thuộc về Nhập đạo. Bảy Trí này lần lượt chuyển tiếp sinh khởi lẫn nhau. Mục
1- Trí Đại thuộc về Tập. Dựa vào lực có thể đoạn trừ
nghi ngờ, bởi vì hiểu
rõ về pháp duyên Tập. Trong văn: a- Riêng biệt
trình bày; b- Từ “Cử
yếu…” trở xuống là tổng quát kết luận.

Trong mục a, có hai mươi Tập
đều trình bày về Tập thuộc nhân duyên, nhưng bao gồm
Chân-Vọng cùng với hòa hợp, cho nên có
ba phần: Một-Phần Nhiễm;
hai-Phần Tịnh; ba-Phần Diệt.

Trong văn có
sáu lớp:
1- Chỉ riêng Nhiễm, đó là bốn Tập đầu và Tập của chúng sinh, Tập thuộc về các Kiến phiền não.
2- Chỉ riêng Tịnh, đó là các Tập của Thanh văn trở xuống.
3- Chỉ riêng Diệt, đó
là Hư không.
4- Tịnh và Nhiễm hợp lại mà nói, đó là Thức và Thành-Hoại của thế giới Hữu vi.
5- Tịnh và Diệt hợp lại mà nói, đó là Vô vi và
Niết- bàn, Trạch diệt Vô
vi là Tịnh, Phi trạch diệt là Diệt; Niết-bàn tánh
tịnh gọi là Diệt, ba loại
Niết-bàn còn lại là Tịnh.
6- Bao gồm Nhiễm-Tịnh và Diệt, đó là
Pháp giới, cho nên
Luận nói: Tùy theo
Chánh-Bất chánh, bởi vì Pháp giới
bao gồm Thiện-Bất thiện và Vô vi. Mà các câu trong
Luận đều có chữ Tùy Sở, là bởi vì tùy theo
sai biệt như thế nào mà
đều có thể nhận biết.
Mục
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày Trí Đại thuộc về Ứng hóa. Trong đó có ba: a- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau, bởi vì Trí thân khởi lên Lực dụng giáo hóa dựa vào
Duyên Tập trước đây,
cho nên Luận nói: Khởi
lên Lực dụng dựa vào thân ấy. b- Từ “Như thật…” trở xuống là chính thức hiển bày. c-
Từ “Như thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận.

Trong mục b, chính thức hiển bày có mười câu: Ba câu đầu là
hóa hiện về Chúng sinh
thế gian tự tại, hóa hiện dấy khởi nghiệp
thiện-ác của chúng
sinh và
Lợi sử-Độn sử, mà khiến cho chúng
sinh thấy tựa
như đích thực tạo tác.
Một câu tiếp là hóa hiện về Khí thế gian tự tại.
Năm câu tiếp là hóa hiện về Trí chánh giác thế gian tự tại, vốn là
Chánh giác thuộc về
Tam thừa: Một câu là hóa hiện
Pháp giới, vì Tam thừa mà thuyết giảng về pháp hành; bốn câu còn còn là hóa hiện làm người
Tam thừa và quả. Một câu
sau cuối là bao gồm ba thế gian, Hữu tình thế
gian có phân biệt, Khí
thế gian không có phân biệt, Trí chánh giác thế
gian bao gồm hai loại trước.

Mục
3- Từ “Hựu như thật tri Phật trì…” trở xuống là Trí Đại thuộc về Gia trì. Luận nói: Dựa vào Lực của Hạnh chuyển biến như vậy-như vậy, nghóa là dựa vào Ứng hóa ấy mà thường xuyên hóa hiện
không dứt, là Hạnh gia
trì. Sự việc ấy không phải là một, cho nên nói lặp
lại như vậy-như vậy.
Văn có mười một câu: Ba câu đầu nói về không đoạn dứt
Tam Bảo, là cảnh giới
gia trì; tám câu còn lại là Hạnh gia trì.

Trong tám câu: Hai câu trước là
nghịch hạnh, hạnh nướng
thân trên lửa nóng
không chán, hạnh Bà-tu ác nghiệt nhiễm dục khắp nơi, ở trong tà đều là
sự việc ấy. Sáu câu
sau là
thuận hạnh: Bốn câu đầu là hạnh thuộc về nhân khởi lên, Thời là thời gian của nhân khởi
lên, Nguyện… là
Thể của nhân; hai câu
sau là đạt được quả thuộc về
thời gian, Thời là kiếp
dài, Trí là Thể của quả, nghóa là Trí của Nhất thiết trí.
Mục
4- Từ “Hựu như thật tri chư Phật…” trở xuống là Trí Đại thuộc về Nhập vi tế, nghóa là bởi vì nhận biết về Dụng hóa hiện vi tế tự
tại của Phật.
Luận nói: Dựa vào Trí thuộc về Ứng hóa-Gia trì khéo léo tích tập mà làm không hai, nghóa là dựa vào ba Trí thuộc về Ứng hóa…
trước đây hợp lại
làm Trí không hai, là Dụng của hóa hiện vi tế này. Vì vậy tùy theo một Sự đã đầy đủ ba
Sự trước, không những tám tướng, mà một
tướng cũng
đầy đủ bảy tướng còn lại, văn đều có thể biết.
Mục
5- Từ “Hựu nhập…” trở xuống là Trí Đại thuộc về Mật xứ. Dựa vào chúng sinh
chưa thuần thục mà bảo vệ căn, không để cho
sợ hãi, hiện rõ thô-ẩn
kín tế mà bí mật cùng thành tựu. Văn có mười câu:

Ba câu đầu tức là tổng quát hiển bày về Tam mật.
Ba câu tiếp là riêng biệt hiển bày về bí mật khởi lên hóa
hiện:
1- Ý nhận biết thời gian hóa hiện.
2- Miệng ghi nhận cho họ, nghóa là người lười nhác uể oải thì thong thả ghi nhận, người yếu hèn rút lui thì nhanh chóng ghi nhận,
hoặc là dẫn ra Thật hạnh của Thanh văn,
cùng với Ứng hóa mà
ghi nhận. Lại xưa kia chỉ ghi nhận cho Bồ-tát, thì ghi nhận cho Thanh văn là bí mật, ẩn hiện tùy cơ.
3- Bí mật thâu nhiếp chúng sinh, Luận về Kinh nói là thâu nhiếp điều phục, nghóa là thâu nhiếp tiếp nhận làm
cho phải thuần phục, đều bao gồm thân-miệng.
Một câu tiếp là
Giáo bí mật, dựa theo Thật thì không có ba mà
nói thành ba, ba tức là
Mật, bởi vì chỉ là Bồ-tát hoa hiện; dựa theo căn
cơ, không phải một mà
nói là một, một cũng là Mật.
Ba câu
sau là dựa theo pháp đã nhận biết để trình bày về
Mật, nhận biết đủ loại
căn, nhận biết về nghiệp vô cùng sai biệt, nhận
biết về hạnh thuận-nghịch,
bởi vì đều đạt được Bồ-đề là Mật.

Mục
6- Từ “Hựu tri…” trở xuống là Trí Đại thuộc về Nhập kiếp. Dựa vào ý tự tại xả bỏ-gia trì
Mạng hành, nghóa là: Kiếp luôn
luôn chuyển biến trôi qua gọi là
Mạng hành; một thâu nhiếp tất cả gọi là
Gia trì; một hòa vào tất
cả gọi đó là Xả, bởi vì rời bỏ chính mình tùy
theo người khác; kiếp chuyển theo tâm gọi là
Tự tại; cũng là môn
Thập Thế Cách Pháp Dị Thành. Bởi vì đạt được giải thoát không thể nghó
bàn, không thấy dài-ngắn,
một-nhiều, lớn-nhỏ cùng dựa vào nhau-hòa
vào nhau…, đều như phẩm
Phát Tâm trình bày.
Mục
7- Từ “Hựu tri Như Lai…” trở xuống là Trí Đại thuộc về Nhập đạo.
Luận nói: Dựa vào ý đối trị mà nói, nghóa là tiến vào tất
cả các Đạo, hoặc thuận-hoặc nghịch đều là đối trị, tất cả đều là
Nhập đạo. Đây là dựa theo nhận biết về Đạo của phàm phu. Nếu dựa theo nhận biết
về Đạo chuyển hóa phàm
phu, thì thuận nghịch… này chính là Phật đạo.

Trong riêng biệt có mười bốn câu: Câu đầu là tổng quát về
tiến vào chúng sinh đã
giáo hóa, nghóa là tâm hành bất định(Mao đạo)
của phàm phu vốn tùy theo
gió không nhất định. Luận về Kinh nói là
tiến vào Đạo của phàm
phu. Luận nói: Dựa vào Địa của phàm phu.
Những câu còn lại riêng
biệt hiển bày về chúng sinh đã giáo hóa, tóm lược có ba loại:
Dựa vào hiện hành
Ngã mạn, khiến cho tiến vào vi trần,
Trí quán sát rõ ràng về tích tụ nương nhờ, chỉ là
bụi trần vốn Vô ngã.


Dựa vào niềm tin mong cầu sinh lên cõi trời, vượt qua pháp đã
tin theo mà tiến vào quốc độ thanh tịnh.


Còn lại đều là dựa vào giác quán, trong đó: Một câu trước là khởi lên giác quán về thân, hai câu tiếp là chính thức hiển bày giác quán về tâm hành
sai biệt, một câu tiếp là trình bày về cảnh đã
giác quán. Bốn câu trên là giác quán về chúng
sinh đã giáo hóa. Bốn câu tiếp là Hạnh có thể giáo hóa: Một câu đầu là tổng quát hiển bày về
Hạnh rộng khắp, hai câu tiếp là hoặc thuận-hoặc
nghịch tùy theo thích
hợp, một câu sau là hoặc cạn-hoặc sâu tùy theo
thích hợp. Bốn câu sau là giáo hóa khiến cho tiến
vào quả của Tam thừa.


Mục sau-
Từ “Phật tử, nhất thiết…” trở xuống là tổng quát
kết luận, bảy Trí trước
đây đều là Trí của Phật, Bồ-tát có thể tiến
vào, cho nên gọi là Trí Đại.

Trong mục hai- Từ “Phật
tử, chí trú thử địa…” trở xuống là
trình bày về Giải thoát
Đại, có ba: Đầu là nêu lên phần vị đạt được.
Tiếp từ “Tức đắc…” trở
xuống là sơ lược hiển bày, có mười:
Dựa vào cảnh giới
thần thông, chuyển biến tự tại, ngôn từ-ý
niệm vốn không đạt tới, như Tịnh Danh đã đạt được.

Có thể đi đến vô lượng thế giới, bởi vì lực của
Nguyện Trí không có gì chướng ngại.


Trình bày về giải thoát lìa bỏ chướng, cho nên nói là quán
sát
thanh tịnh. Lìa bỏ chướng có hai: a-Dựa theo phần vị thì thế gian-xuất thế gian đã lìa bỏ không
giống nhau; b-Dựa vào Học-Vô học
sai biệt
trong xuất thế gian, Học-Vô học này đều bao gồm Tam thừa.

Trong ba loại trên, hai loại trước dựa
theo Thông, một loại
này dựa theo Trí, cùng
làm một cặp, tổng quát về tướng để trình bày, dựa theo thân để trình bày về Thông, dựa vào con người để hiển
bày về Trí.

Ba loại tiếp
làm một cặp, một là Thông, hai là Trí.
Dựa theo tâm để trình bày về Thông,
soi chiếu tất cả căn cơ
chúng sinh, tùy theo ý mà
chuyển biến, cùng một lúc ứng hiện khắp nơi
như Quán Âm thị hiện Phổ môn.


Hai loại tiếp
dựa theo pháp để trình bày về Trí.
Tức là
pháp Đà-la-ni, hiển bày hằng
sa công đức tích chứa
trong Như Lai Tạng.


Tức là có thể phá bỏ ngôn từ của người khác, tùy theo ngôn từ

của họ mà
phá bỏ hoàn toàn không có gì chướng ngại.

Hai loại tiếp
là một cặp, Thông-Trí hòa vào nhau: Dựa theo thời gian để trình bày về Thông,
bởi vì tùy ý trú trì hòa vào nhau mà hiểu rõ về kiếp của ba đời; dựa theo nhân duyên tích tập để hiển bày về Trí,
bởi vì trong pháp giới
hàm chứa đầy đủ Nhất thiết chủng trí.
Hai loại
sau là một cặp, dựa theo tướng tức là trình bày về
Thông- Trí, dựa theo thân
là trình bày về Thông, bởi vì vầng ánh sáng
không tách lìa một thân
mà soi chiếu khắp nơi, là vầng ánh sáng của giải tho- át; dựa theo thời gian để trình bày về Trí, bởi vì dựa vào một mà có
thể nhận biết nhiều.

Sau từ “Thử thập…” trở xuống là kết luận về phần mở rộng.
Mục ba-
Từ “Như thị nãi chí…” trở xuống là tổng quát ví dụ ba
loại còn lại (Tam-muội
Đại, Đà-la-ni Đại và Thần thông Đại). Phần
trình bày về Đại Tận, xong.
Phần
5- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát thông đạt như thị…” trở xuống là phần giải thích tên gọi, trong đó có ba: a-Có thể tiếp nhận mây mưa Đại pháp
của Như Lai, cho nên gọi là Pháp Vân; b-Từ
“Phật tử, thử địa Bồ-tát dó tự nguyện…” trở xuống là trình bày về năng lực rưới mưa diệt trừ phiền não, cho nên gọi là
Pháp Vân; c-Từ “Phật tử, thử địa Bồ-tát ư nhất niệm…” trở xuống là trình bày về rưới mưa phát
sinh
thiện căn, cho nên gọi là Pháp Vân.

Nhưng hai phần
sau, từ chính mình mà nhận lấy tên gọi. Nay
một phần này, từ pháp
đã tiếp nhận mà thiết lập tên gọi, Luận nói:
Mây và pháp tương tự, bởi vì che phủ khắp nơi;
nghe pháp trong Địa này
tương tự, bởi vì giống
như thân hư không che phủ khắp nơi. Nghóa là mây của thân Phật che phủ khắp nơi pháp giới, mưa của pháp
cũng nhiều,
chỉ riêng Địa này có
thể tiếp nhận, cho nên gọi là Pháp Vân.

Trong phần a, văn có hai:
Một-Tổng quát trình bày về đức chủ động tiếp nhận, do thành tựu niệm lực của bảy Trí trước đây mà
có thể tiếp nhận nhiều
pháp, Trí này thật sự thành tựu nhiều đức, cho nên nói là
Vô lượng Bồ-đề, gần thì nói về nghóa thọ trì mà thôi.
Hai-Từ “Thập phương…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng
của pháp tiếp nhận.

Trong mục hai
có ba:
1-Tổng quát hiển bày về tiếp nhận nhiều;
2-Trải qua số lượng hiển bày về nhiều;
3-Hỏi đáp hiển bày về nhiều. Mục
1- Tổng quát hiển bày về tiếp nhận nhiều, có Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp có ba:
Một- Trình bày về nhiều pháp đã tiếp nhận.

Hai- Từ “Đại
pháp minh…” trở xuống là pháp vi diệu đã tiếp
nhận, cho nên sau phần Hợp nói là Tạng bí mật. Văn
có ba câu: Hai câu trước
là Tánh, nghóa là do ba
Tuệ mà nhận biết gọi là tự tánh của pháp, bởi
vì Đại Pháp Minh là Trí
về Văn-Tư thâu nhiếp tiếp nhận, soi chiếu là
do Tu tuệ mà thâu nhiếp
tiếp nhận; câu sau là Tác, nghóa là thuyết
giảng trao cho chúng sinh như
mây, bởi vì rưới xuống làn mưa giáo pháp
cho người khác.
Ba- Từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là hiển bày về đức có
thể tiếp nhận. Trong một
niệm là bởi vì nhanh chóng, đã nhiều vi diệu mà lại
nhanh chóng, lần lượt chuyển tiếp hiển bày về thù thắng.
Luôn luôn an ổn, là bởi vì có thể luôn luôn an ổn tiếp nhận văn từ.
Thọ là tin tưởng mà tiếp nhận.
Hai loại trên là tiếp nhận về văn từ.
Nhiếp là tư duy thâu nhiếp mà chọn lấy nghóa lý. Trì là thâu nhiếp tiếp nhận văn từ-nghóa
lý ấy mà thành tựu hai
Trì, ở đây chỉ nói về Thuận.

Sau trong Dụ
và Hợp bao gồm trở lại hiển bày về không có
thể, văn đều dễ hiểu.

Trong mục
2- Từ “Phật tử, thí như đại hải…” trở xuống là trải qua số lượng hiển bày về nhiều: Trước là Dụ,
sau là Hợp. Biển luôn luôn
an ổn, là bởi vì tiếp
nhận tất cả dòng chảy. Thọ là bởi vì không cấu trược, cấu trược như không tin. Nhiếp là bởi vì những dòng chảy khác xuôi
vào đều mất đi tên gọi
vốn có. Trì là bởi vì Dụng không thể cùng tận.
Trong mục
3- Từ “Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là hỏi đáp hiển bày về nhiều: a-
Thưa hỏi; b- Giải đáp.

Trong mục b là giải đáp
có hai: Trước là so sánh để hiển bày
rõ ràng về pháp rộng
nhiều đã tiếp nhận từ một vị Phật; sau từ “Như
nhất Phật…” trở xuống là tương tự hiển bày
về nhiều vị Phật. Nói về
Tạng pháp của ba đời,
là kho tàng giáo pháp của ba đời chư Phật. Nhưng
mà Luận nói: Kho tàng của ba loại sự việc ở trong
pháp giới, là ý chọn
lấy Pháp Minh soi chiếu,
mà mưa tích tụ ở pháp giới. Bởi vì Kinh ấy nói
là Tạng pháp giới, cho
nên đưa ra cách giải thích này.

Phần b- Năng lực rưới mưa
diệt trừ phiền não là trong giải
thích tên gọi, mây…
trong này như phẩm Xuất Hiện mở rộng trình bày.
Vầng mây Từ Bi che phủ khắp nơi, tiếng
sấm giáo pháp làm cho
mọi loài kinh hãi,
Thông-Minh-Vô úy soi chiếu căn cơ, nhanh chóng khiến
cho thấy Đạo. Dùng nhân của phước trí thành tựu đủ loại thân, hình dạng như mây mà hiển bày về nhiều, làn mưa giáo pháp đích thực có
thể phá tan bốn Ma.

Phần c- Năng lực rưới mưa
phát sinh thiện căn, là giải thích
tên gọi của tám tướng
dần dần tăng thêm, có thể biết.
Phần 6: Trong phần thần thông lực
Hữu thượng-Vô thượng,
có sáu loại tướng:
Một- Dựa vào bên trong; Hai-Dựa vào bên ngoài;
Ba- Tự tướng; Bốn-
Tướng tạo tác trú trì; Năm- Tướng khiến cho hoan
hỷ; sáu-Đại thù thắng.
Nếu dựa vào văn kinh thì phân hai: Bốn loại trước hợp lại
làm một phần, chính thức
hiển bày về thần thông; hai loại sau hợp lại
làm phần, đoạn trừ nghi
ngờ-hiển bày thù thắng.
Phần a- Chính thức hiển bày về
thần thông, phân hai:
Trước là riêng biệt trình bày;
sau là tổng quát kết luận.

Trong riêng biệt có ba mục:
Mục một- Trình bày về dựa vào bên trong:
1- Trí tuệ thông suốt rõ ràng, tức là Trí phát khởi của Thông, cũng là Đà-la-ni;
2- Thần thông là Thể của Thông;
3- Tự tại tức là Đức của Thông, cũng thâu nhiếp Giải thoát không thể nghó bàn cùng với Tam-muội. Đầy đủ ba sự việc
này tức là Thông Vô thượng.

Mục hai- Từ “Tùy kỳ…”
trở xuống là dựa vào bên ngoài, nghóa là nghiệp dụng dựa vào cảnh bên ngoài mà khởi lên. Cũng là tướng thứ ba dựa vào
Tự tướng, bởi vì tác dụng chuyển biến là tướng của
Thần thông. Hai loại này trong văn kinh là một nghóa mà phân làm hai, nay dựa vào Tự tướng để
giải thích, văn tự nhiên có hai loại:
1- Chuyển biến sự việc bên ngoài, trong đó
có ba: a- Chuyển biến tóm lược-mở rộng thuộc
về đồng loại; b-
Từ “Cấu thế giới…” trở xuống là chuyển biến
sự việc
khác nhau thuộc về
tịnh-nhiễm; c- Từ “Hoặc tùy tâm…” trở xuống
là chuyển biến tự tại thuộc về mảy trần chứa
đựng thế giới…
2- Từ “Hoặc tùy tâm niệm ư nhất mao…” trở xuống là Ứng hóa thuộc về tự thân, có thể biết. Mục ba-
Từ “Hoặc tùy tâm niệm ư nhất niệm trung thị hiện
bất khả thuyết…” trở
xuống là tướng tạo tác trú trì, nghóa là thường
sử
dụng mà không dứt.
Phần b-
Từ “Nhó thời…” trở xuống là trong phần đoạn trừ
nghi ngờ-hiển bày thù
thắng, có hai: Một-Đoạn trừ nghi ngờ; hai-Hiển bày thù thắng.
Mục một- Tức là Luận nói
sinh lòng hoan hỷ bởi vì trừ bỏ
nghi ngờ, trong đó có
hai:
1-Nêu ra lực Thần thông của mình đoạn trừ nghi ngờ;
2-Thuyết pháp để đoạn trừ nghi ngờ. Mục
1- Có hai lần hỏi đáp: a-Một lần hỏi đáp để hiển bày về Thần lực Vô thượng, khiến cho Đại chúng hoan hỷ; b-Một lần hỏi đáp để hiển bày về
Thần lực Hữu thượng, khiến cho Đại chúng hoan hỷ.
Trong mục a:
Trước là thưa hỏi, sau là giải đáp.
Trong thưa hỏi:
Đầu là Đại chúng sinh lòng nghi ngờ, nêu ra
Phật nghi ngờ về Bồ-tát,
sự việc như trên thì Phật có thể đạt được như
vậy, Bồ-tát lẽ nào như
vậy hay sao? Sau là vị Thượng thủ vì Đại chúng mà thưa thỉnh.
Trong giải đáp có hai tiết:
Một-Nhập Định để hiện bày thần
thông; hai-Thưa hỏi và
giải đáp để quyết định lựa chọn.

Tiết một: Ngay nơi sự
việc để nghiệm xét, trong đó có ba:
1- Vị Pháp chủ tiến vào Định, Thể tánh của quốc độ không có nơi nào không dung thông, cho nên
một thân có thể bao hàm không có gì ở ngoài.
2- Từ “Nhập thử…” trở xuống là Đại chúng nhìn thấy biểu hiện thần thông tự tại kỳ lạ hiếm có, cho nên Phật hiệu là Thông Vương.
3- Từ “Kim cang…” trở xuống là thâu nhiếp Dụng tăng thêm tôn kính.

Tiết hai- Từ “Nhó thời
Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là thưa hỏi và giải đáp để quyết định lựa chọn, trong đó có ba:
1- Thưa hỏi về danh tự.
2- Từ “Hựu vấn…” trở xuống là phạm vi giới hạn của nghiệp dụng.
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú…” trở xuống là tương tự hiển bày về rộng nhiều, trong đó có hai: a- Chỉ kết luận nhiều Định đã hiển bày về nghiệp dụng khó nghó bàn; b-
Từ “Phật tử, thử
Pháp Vân…” trở xuống là kết luận
tóm lược hiển bày rộng
lớn, thì những đức còn lại đều là vô tận.
Trong này cũng chính là sự
việc trong phần Đại Tận.

Trong mục b- Từ “Giải
Thoát Nguyệt…” trở xuống là hiển bày về Thần lực
Hữu thượng, là bởi vì không bằng Phật: Trước là
thưa hỏi, sau là giải đáp.

Trong thưa hỏi: Tức là nêu ra
Bồ-tát nghi ngờ về Phật, nghóa là Bồ-tát đã thật
sự đạt được như vậy, thì Phật lẽ ra không thù thắng?
Nếu nói thù thắng thì tướng ấy thế nào? Vì vậy ngôn từ thưa hỏi thì
giống nhau mà ý nghi ngờ
cách biệt rất xa.

Trong giải đáp
có ba tiết: Một-Tổng quát quở trách về thưa
hỏi, không phải là hiển
bày về đức vô lượng của Phật. Hai-Từ “Phục
thứ…” trở xuống là nêu ra những điều chưa nói
để hiển bày về đức vô
lượng của Phật, nghóa là trước đây đã nói chính là một phần công đức của
Địa thứ mười, như một
ít đất của thế giới hệ(Tứ thiên hạ), đem toàn bộ đức của
Bồ-tát so với
Như Lai, giống như đất của thế giới hệ đem
so với mặt đất vô biên, huống hồ đem một phần của mình đã nói để
so với
Như Lai, thì như một hòn đất
mà so với mặt đất vô biên, vốn là Phật chứng
đến cuối cùng hay sao?
Ba-Từ “Phật tử, ngã kim…” trở xuống là dẫn ra
sự việc tương tự để
hiển bày về đức vô lượng của Phật.
Mục
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú như thị trí tuệ…” trở xuống là thuyết pháp để đoạn trừ nghi ngờ, nghóa là Trí tuệ của Bồ-tát ở Địa này có thể khiến cho chúng sinh
tiến vào Nhất thiết trí, lại hiển bày về đức đã nói trước đây là không hư dối, cho nên đoạn trừ nghi ngờ,
sinh
lòng hoan hỷ.
Nhưng văn dưới đây là nêu ra tâm của Địa để
so
sánh với các
Địa trước đây, tức
là quả Điều Nhu mà Luận lại đưa vào trong phần
trước, muốn hiển bày
về các loại nghóa lý sai biệt (Nghóa môn), xu thế
cuối cùng phần nhiều tựa
như mê hoặc lòng người, như dựa theo thể lệ
trên. Trên đây là phần
nói về Hạnh của Địa, xong.
Dưới đây là phần tiếp theo trình bày về
Quả của Địa, trong
đó cũng có ba quả:

Trong quả Điều Nhu có năm: Một-Hạnh
Điều Nhu; Hai- Từ
“Thử địa Bồ-tát trí tuệ…” trở xuống là Trí thuộc
Giáo thanh tịnh;
Ba- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát dó năng an trú…” trở xuống là tự tại thù thắng; bốn-
Từ “Thử Bồ-tát thập
Ba-la-mật…” trở xuống là tướng thuộc Hạnh riêng
biệt của Địa; Năm- Từ
“Phật tử, thị danh…” trở xuống là tổng quát kết
luận tên gọi của Địa.

Trong năm loại: Hai loại trước hợp lại làm phần
Thuyết pháp khiến cho hoan hỷ, có
thể biết; ba loại sau và hai Quả còn lại đều
gọi là Đại thù thắng,
hiển bày về nghóa hàm chứa nhiều, Luận nối liền
với xu thế trước đây
làm Quả, đã xác định rồi không nói lặp lại.

Ngay trong phần
Đại thù thắng: Một- Ba loại trình bày về
Thần thông thù thắng;
Hai- Trong quả
Nhiếp Báo, đạt được mười
Bất khả thuyết… gọi là
Toán số thù thắng. Hai loại
sự việc này hơn hẳn tất
cả các Địa, cho nên gọi
là Đại thù thắng.

Chỉ nêu ra hai
loại này, là bởi vì trình bày trong môn Thần
thông Hữu thượng-Vô thượng.
Ngay trong ba
loại trước: Trước là trình bày về tự tại thù
thắng, trong đó có ba:
Một- Nhắc lại
phần trước;
Hai- Từ “Chư Phật…” trở xuống là riêng biệt hiển bày;
Ba- Từ “Cử yếu…” trở xuống là
tổng quát kết luận.

Trong riêng biệt hiển bày có năm câu phân làm ba:

Câu đầu tức là Hạnh có thể đoạn trừ nghi ngờ,
nghóa là bởi vì
khiến cho thông hiểu về nghóa của Đạo vốn có trong ba đời.


Một câu tiếp là Hạnh về thần thông nhanh chóng, bởi vì nghe
thuyết giảng về pháp giới bí mật của Như Lai.


Ba câu còn lại đều là Hạnh về Tác nghiệp-Trợ
đạo, nghóa là bởi vì ba đạo bình đẳng trợ giúp
thần thông giáo hóa làm lợi ích, trong


đó: Câu đầu
là làm thanh tịnh quốc độ của Phật, bình đẳng hóa độ, tức là
Trợ đạo; câu tiếp là làm
Pháp Minh, bình đẳng hóa độ, nghóa là
Giáo Trí hóa độ; câu
sau là làm
Chánh giác, bình đẳng hóa độ, nghóa là niệm Từ Bi mà khiến cho có thể
Chứng biết. Vì vậy Luận về
Kinh nói: Bởi vì khiến cho tất cả chúng
sinh có thể Chứng pháp.
Còn lại phần Hạnh riêng biệt của Địa, kết luận về tên gọi của
Địa và Toán số thù
thắng…, đều có thể biết.
Phần 7:
Từ “Phật tử, thử
Bồ-tát Ma-ha-tát thập địa hạnh…”
trở xuống là phần ảnh
tượng của Địa, trong đó có bốn Dụ, đó là
Hồ-Núi- Biển-Ngọc, dụ
cho bốn công đức. Hai Dụ trước là đức của A-hàm,
hai Dụ sau là đức của Chứng.

Trong hai Dụ
trước:
1- Hồ dụ cho công đức tu hành, tức là
Hạnh phát khởi tu tập
trong các Địa khởi hành tu tập;
2- Núi dụ cho công
đức thắng thượng, tức
là dựa vào tu tập mà thành tựu đức, phần vị của
đức cao vượt lên.

Trong hai Dụ
sau:
3- Biển dụ cho khó hóa độ mà có thể hóa độ, công đức của Đại quả tức là do tu tập mà thành tựu đức, cho nên có
thể đạt đến Đại quả.
Nghóa là biển rộng khó vượt qua, mười đức đều rộng khắp, cho nên gọi là có thể hóa độ. Biển rộng khó thành tựu,
bởi vì đầy đủ mười đức có thể thành tựu biển Trí, cho nên gọi là Đại quả.
Cách giải thích này đã
hàm chứa đầy đủ Pháp-Dụ.
4- Ngọc dụ cho công đức kiên cố chuyển đến tận cùng, nghóa là từ Địa thứ nhất chuyển đến
Pháp Vân, chướng không
còn mà chứng kiên cố.

Vả lại, Địa thứ mười có ba: Một là tu tập về Địa, nhân
trước-quả sau, cho nên
hai Dụ đầu hiển bày về điều đó. Hai là thành tựu về
Địa tùy theo phần, tu tập
thành tựu tức là Trí Phật, cho nên dụ về Ngọc
để hiển bày điều đó.
Ba là pháp của Địa, dựa vào pháp của Trí Phật
tách ra làm mười, cho
nên dụ về Biển để hiển bày điều đó, bởi vì một
loại sau dung thông hai loại
trước không có gì chướng ngại.

Lại bốn Dụ này đều dụ cho Địa thứ mười cùng với Trí Phật
của Địa ấy, không phải một-không phải khác,
sai biệt của không có
sai biệt, mà tông chỉ hướng về (Chỉ thú) đều khác nhau.
1- Hồ dụ cho bắt đầu khác nhau mà kết thúc
giống nhau.
2- Núi dụ cho chủ động-thụ
động nương tựa sai khác,
mặt đất là thụ động nương tựa thì như nhau, núi là chủ động nương tựa thì khác nhau; đây là
sai biệt của không có
sai biệt. Hai Dụ trước có chủ động-thụ động nương tựa, hai
Dụ sau thẳng thắn dụ cho
Trí của Địa, không thiết lập chủ
động-thụ động.
3- Biển dụ cho toàn bộ như nhau, là Thể của
Trí Phật mà mười đức khác nhau, bởi vì đức
không phải
là vật riêng biệt, lại có khắp lẫn nhau không giống với
núi; đây chính là sai
biệt đan xen không có sai biệt, sai biệt dựa vào không có
sai biệt.
4- Ngọc dụ cho chỉ là ngọc như nhau mà
trước-sau khác nhau, chỉ là Thể của Trí như nhau mà
trước-sau tăng thêm
sáng ngời,
dụ cho tuy không có sai
biệt nhưng không ngăn ngại sai biệt.

Vả lại, Hồ dụ cho Thể trước-sau khác nhau, trước không phải
là sau mà sau bao gồm
trước. Núi dụ cho những pháp trước không phải
là những pháp sau, những
pháp sau không phải là những pháp trước, mà cùng dựa vào một Thể. Biển dụ cho
trước-sau tuy khác mà
trước-sau rộng khắp lẫn
nhau. Ngọc dụ cho trước-sau chung một Thể, mà
những pháp trước không
phải là những pháp sau, những pháp sau chắc
chắn đầy đủ những pháp trước.

Dụ về Hồ tức là Tiệm thuộc về Viên (Viên gia tiệm), dụ về
Núi là Tiệm trong Viên, dụ về Ngọc tức là Viên thuộc về Tiệm, dụ về
Biển tức là Viên thuộc
về Viên, bốn Dụ viên dung.

Trên đây đã giải thích, ở trong Luận tuy không có Lý nhưng nhất định phải thuận theo như vậy. Nếu hiểu được ý nghóa này, thì
không nghi ngờ về tướng
sai biệt của mười Địa… Nay lần lượt nói về 4 dụ:
Trong mục một- Hồ dụ cho công đức tu hành, có Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp: Bắt đầu từ
Hoan Hỷ Địa, cuối cùng đến Pháp Vân Địa, gọi là tướng của Hạnh theo thứ tự, thứ tự đã đầy đủ thì
hòa vào biển Trí.

Trong Dụ: Bốn dòng
sông lớn, là mỗi phía đều chảy ra một
dòng, đầy đủ như ở
phẩm Thập Định, nhưng nói là Đại, tức là A-hàm.
Trong luận Tỳ-bà-sa nói
là chảy ra hai mươi dòng sông, bởi vì bốn dòng
sông rời xa hồ bốn mươi dặm, đều phân làm bốn
nhánh, cọng với bốn
dòng sông chính làm thành
hai mươi. Nay dựa vào dòng sông chính, cho nên nói
là Đại. Văn sau nói tăng trưởng là thâu nhiếp
mười sáu nhánh
sông còn lại. Mà kinh Thắng Man nói là tám, bởi vì năm nhánh sông ở phía Đông, mọi người đều thấy đầy đủ, ba dòng
sông lớn còn lại thì
danh tiếng lừng lẫy khắp
nơi, mười hai nhánh sông nhỏ không
nghe-không thấy, cho nên
chỉ nói đến tám dòng sông.

Trong Hợp: Tâm Bồ-đề hợp với Hồ là nơi chảy ra, thiện căn…
hợp với bốn dòng sông;
dựa vào tâm Bồ-đề tu tập thực hành Tứ Nhiếp,
mà tăng trưởng pháp
thiện của mình. Dựa theo phẩm Thập Định trình bày có bốn
dòng sông, văn này hàm chứa đầy đủ:
1- Dòng sông
Nguyện Trí tức là nước của
Đại Nguyện;
2- Dòng sông Ba-la-mật;
3- Dòng sông
Tam-muội, tức là thiện căn hiện tại;
4- Dòng sông Đại Bi, là bởi vì
bốn Nhiếp pháp tràn ngập
chúng sinh. Nói không có cùng tận…, là hợp
với không hề khô cạn,
bởi vì Đại Nguyện… đều vô tận.
Trong mục hai- Núi dụ cho công đức
thắng thượng, có bốn:
1- Tổng quát nêu ra Pháp;
2- Từ “Như nhân…” trở xuống là tổng quát hiển bày về Dụ;
3- Từ “Phật tử, như Tuyết sơn…” trở xuống là Pháp-Dụ so sánh hiển bày;
4- Từ “Phật tử, thử thập bảo…” trở xuống là tổng quát kết luận về Pháp-Dụ.

Mục
1- Tổng quát nêu ra Pháp. Nói nhờ vào Trí Phật, là bởi vì tu tập Trí Phật bình đẳng mà khởi lên các hạnh tu tập, đã chưa cùng
tận, cho nên tùy theo hạnh
của mười Địa đều có một loại tăng thượng. Đây chính là tu tập không có
sai biệt mà thành tựu đối với
sai biệt, dùng
gốc thu nhận ngọn không
phải là hoàn toàn cách xa.
Mục
2- Tổng quát hiển bày về Dụ. Ý của Dụ có thể biết.
Tỳ- đà-lê, Trung Hoa nói
là Chủng Chủng Trì; Do-càn-đà, Trung Hoa nói là
Song Trì; Chước-ca-la,
Trung Hoa nói là
Luân Vi; Kế-đô Mạt-để, Trung Hoa nói là Tràng Tuệ.

Trong mục 3: Là Pháp-Dụ so
sánh hiển bày. Nói về Thể của
núi ấy: Hai loại trước
là núi đất, tám loại còn lại là núi báu, cho nên
Luận nói: Trong này thuần
tịnh. Các núi báu dụ cho tám loại Địa. Địa thứ ba thuộc về thế gian vì
sao nói là tịnh?
Luận nói: Địa chán ngán vốn
là thiện thanh tịnh, nghóa
là có thể tu tập pháp thiện, chán ngán làm
cho phiền não phải hàng
phục, cũng có thể gọi là tịnh, dụ cho núi báu.
Nếu nói vốn có trong
núi, thì trình bày đều có nghóa tăng thượng.
Địa thứ
nhất là thuốc pháp của Thánh Trí. Địa thứ hai là hương Giới.
Địa thứ ba
là Thiền… đáng quý như vật báu. Địa thứ tư là
xuất thế gian như vị Tiên.

Địa thứ năm
là khéo léo tự tại như Dạ-xoa.

Địa thứ sáu
là dùng tướng thuộc về nhân tu tập bốn Đế của
Địa thứ năm, giống như
Thanh văn chưa có thể ra khỏi nơi ấy; Địa thứ
sáu vượt qua nơi ấy,
thành tựu về quả Vô tận.

Địa thứ bảy
là phương tiện khéo léo như Long thần ấy, vượt
lên trên nhân của duyên
khởi trước đây, gọi là quả Duyên giác.
Địa thứ tám là không có công dụng bởi vì tâm tự tại,
Chúng Tự Tại này tức là
các thần Mật Tích.

Địa thứ chín
là khéo léo thâu nhiếp chúng sinh, bởi vì tướng của Đại Lực.
Địa thứ mười là đức của Phật, bởi vì như bầu trời đã
hoàn toàn trong sáng.

Luận nói: Ba loại trước
và loại thứ sáu là số lượng thuộc về
Phi chúng sinh, các loại
còn lại đều là số lượng thuộc về Chúng sinh.

Ngay trong số
lượng thuộc về Phi chúng sinh, có hai loại sự việc:
1- Hai loại đầu và loại thứ sáu là sự việc thuộc về thọ dụng, bởi vì
giúp đỡ cho Nội báo;
2- Vật báu thứ ba là sự việc thuộc về giữ gìn tích tụ. Trong thọ dụng
có hai: a- Thuốc là đối trị về tăng thêm-giảm bớt của bốn Đại; b- Hương và quả trái là nuôi lớn các
chúng sinh, bởi
vì Càn-thát-bà thường ăn mùi hương.

Trong số lượng thuộc về chúng
sinh lại có
sáu loại đối trị
thuộc về hoạn nạn:
1: Phước điền của năm Thông đối trị hoạn nạn thuộc về
nghèo khó, bởi vì cúng
dường vị Tiên ấy có thể sinh ra phước.
2: Dạ-xoa đối trị hoạn nạn thuộc về cái chết, bởi vì uy lực chế
ngự quyến thuộc không
để cho làm hại người.

3: Rồng đối
trị hoạn nạn thuộc về mất mùa, bởi vì rưới mưa
hợp thời.
4: Các chúng Tự Tại đối trị hoạn nạn thuộc về không điều hòa

thuần phục, bởi vì điều hòa thuần phục những hạng khó điều
hòa thuần phục.
5:
A-tu-la đối trị hoạn nạn thuộc về nghiệp ác, bởi vì dùng lực
của chú thuật để chế
ngự các quyến thuộc không tạo ra các điều ác.

6: Trời Đại
Uy Đức đối trị hoạn nạn thuộc về kẻ địch A-tu-la,
bởi vì Tứ Thiên Vương
và Trời Tam Thập Tam đều ở tại núi này.

Luận chỉ hiển
bày về nghóa của Dụ hàm chứa nơi Pháp. Nay
tóm lược kết hợp điều đó.
Địa thứ
nhất là thuốc pháp, bởi vì đầu tiên là phá trừ
Vô minh. Địa thứ hai là Giới, bởi vì Tuệ vô lậu của Địa thứ
sáu giúp đỡ cho
Pháp thân. Địa thứ ba
là Thiền…, bởi vì có thể tích chứa giữ gìn.
Địa thứ tư là Đạo phẩm, bởi vì cung cấp giúp cho có thể
sinh ra phước.
Địa thứ năm là tu tập, bởi vì không trú vào cho nên vónh viễn diệt
độ.

tại.
Địa thứ
bảy là công dụng đầy đủ, bởi vì không có gì
thiếu sót. Địa thứ tám là hóa hiện thuộc về ba
thế gian, bởi vì đạt được tự


Địa thứ chín
là khéo léo nhận biết về rừng rậm (Trù lâm), bởi
vì đạt được Biện tài
vô ngại, phá trừ nghiệp-phiền não.
Địa thứ mười là như Phật, bởi vì làm cho bốn Ma phải hàng phục.

Đều nói tích
tập ở trong đó, là bởi vì có thể sinh ra tất cả các vật
như
sự việc đã nói. Không thể tận cùng, là bởi vì tùy thuận tu
hành, không vónh viễn
đoạn dứt, không tạm thời dừng lại.

Mục
4- Tổng quát kết luận về Pháp-Dụ, tức là kết luận thành tựu về ý chính.
Ý chính có hai: Một- Đã cùng chung một biển Trí mà mang lấy
tên gọi sai biệt, thì sai
biệt mà không phải là sai biệt; Hai- Nghóa hiển
bày lẫn nhau, nghóa là
mười ngọn núi lớn ấy nhờ vào biển mà mang lấy tên gọi cao hơn, bởi vì nếu ở nơi khác thì không đủ để nói là cao; biển rộng cũng nhờ vào núi lớn mà mang lấy tên gọi
sâu rộng, bởi vì hàm chứa
về nghóa lớn ấy. Mười
Địa cũng như vậy, nhờ vào Trí Phật mà tu tập
cho nên đạt được cao
hơn; Trí Phật cũng nhờ vào mười Địa mà không thể nào cùng tận, mới hiển bày về
sâu rộng. Vì vậy
Luận nói: Nhân quả hiển bày lẫn nhau.

Trước đây nói: Dựa vào Địa, tức là do Địa của Nhất thiết trí
mà sinh ra lớn lên-an trú
duy trì. Ở đây nói: Dựa vào biển, tức là biển
của Nhất thiết trí, bởi
vì sâu rộng. Bởi vì núi dựa vào hai nơi, cho nên
pháp hàm chứa hai nghóa,
càng hiển bày về điều đó.

Vả lại, Địa thì chỉ dựa vào biển mà bao gồm trình bày về tiến vào, bởi vì mỗi một ngọn núi đều đi
sâu vào biển rộng, mỗi một Trí Địa
đều hòa vào Trí Phật.

Lại dưới mỗi một ngọn núi đều có mặt đất, thì trong mỗi một
Địa đều có Phật Địa.

Lại núi ở trong biển, thì biển không phải là núi; nếu núi dựa
vào mặt đất, thì núi tức là mặt đất.
Pháp-Hợp thì nghóa hiển bày không
phải là một-khác, suy
nghó về điều này!
Lại núi nhô lên trên biển thì cao thấp đều khác nhau, nếu
chìm vào trong biển thì
mức lượng đều như nhau. Giáo-Hạnh của mười
Địa thì hơn-kém sai khác
rất xa, nếu chứng được Như-hòa vào Trí thì
mức lượng đều bình đẳng.

Mục ba- Mười tướng
của biển rộng trình bày về dụ cho khó hóa độ mà có thể hóa độ, là công đức của Đại quả: Trước là
Dụ-sau là
Hợp, đều có tổng quát và riêng biệt.

Trong Hợp- Tổng quát nói rằng không thể di chuyển làm mất đi, ở
đây có hai
nghóa:
1- Nhân của biển quả, tướng của mười Địa không thể làm mất đi tên gọi của biển quả sâu rộng ấy.
2- Tướng của nhân thuộc Hạnh của Địa, bởi vì dựa vào biển Trí,
không thể làm mất đi tên gọi của Hạnh thuộc về nhân. Bởi vì tướng là thuộc về biển, nhân là thuộc
về quả, nếu làm mất đi
tướng của nhân thì quả cũng không thành tựu.

Trong Dụ là dựa theo tên gọi của quả không thể làm mất đi.
Trong Pháp là nêu ra tên
gọi của nhân không thể làm mất đi. Văn phỏng
theo tóm lược mà thôi.
Vì vậy
Luận nói: Nhân quả thuận theo nhau.
Vì sao thuận
theo nhau? Nghóa là mười
Địa giống như biển rộng, đây là tổng quát nêu ra. Khó hóa độ mà có thể hóa độ, là hiển bày về nhân thuận theo quả,
như mười tướng của
biển mới có thể trở thành biển; đạt được quả Đại
Bồ- đề vốn là quả
thuận theo nhân, như biển thành tựu thì không mất
mười tướng. Bởi vì
lìa xa mười tướng mà không có biển, lìa xa mười Địa
mà không có Trí Phật,
mười Địa tức là biển Trí.

Trong riêng biệt thâu nhiếp mười câu làm thành tám:
1- Công đức dễ tiến vào, bởi
vì tiến dần từng bước.
2- Công đức thanh tịnh.
3- Công đức bình đẳng.
4- Công đức bảo vệ, bởi vì bảo vệ một Vị của mình luôn luôn không mất.
5- Công đức lợi ích, bởi vì làm lợi ích cho thế gian.
6- Hai câu
6-7 hợp lại làm công đức không khô cạn, bởi vì sâu rộng.
7- Công đức trú xứ, bởi vì Hạnh không có công dụng là trú xứ của
Bồ-tát, Kinh nói là Đại thân, là dùng vô lượng thân để tu
hạnh Bồ-tát,
mười thân tác thành
lẫn nhau.
8- Hai câu cuối cùng hợp lại gọi là công đức bảo vệ thế gian. Địa thứ chín là sóng dâng cao mà không vượt quá giới hạn, không lầm lẫn làm tổn thương
chúng sinh, nhận biết căn cơ trao cho
pháp không sai với căn
khí. Địa thứ mười là nếu không có biển rộng,
thì bốn châu
sẽ chìm
trong nước.
Những chúng
sinh khác không thể nào tiếp nhận thì nhất định
sinh ra hủy báng. Lại đạt được hai pháp này, dùng
để bảo vệ thế gian.

Mục bốn- Ngọc quý báu
dụ cho công đức kiên cố chuyển đến
tận cùng: Trước là
Dụ-sau là Hợp, đều có tổng quát và riêng biệt.

Tổng quát nói: Vượt qua các vật báu. Luận về
Kinh nói là tánh vượt qua mười vật báu, tuy không nêu ra tên gọi, mà Luận chỉ nói
là vượt qua Lưu ly…, ý
chỉ chọn lấy Pha lê… Không có thể sinh ra vật báu,
là bởi vì so với bốn Quả-bốn Hướng của Tiểu
thừa, và quả thuộc hạnh của
Duyên giác, chỉ có
Tướng thanh tịnh chứ không có Dụng làm lợi
ích chúng sinh. Nay bởi vì
sinh ra vật báu cho đến phát ra
ánh sáng, thì vượt

qua hơn hẳn
các vật báu, cho nên lấy điều đó làm Dụ.

Luận nói: Bởi vì
sinh ra cho nên chọn lấy, cũng có thể ra
khỏi biển cho nên chọn
lấy điều đó, ngoại trừ không sinh ra là bởi vì
thiếu những nghóa khác.

Trong riêng biệt thâu nhiếp mười câu làm thành tám, bởi vì
câu
6-
7-8 hợp lại. Trong tám câu:
1- Công đức ra khỏi có thể chọn lấy, là chọn lựa mà ra khỏi biển, bởi vì trong Địa thứ nhất, giống như Trí khéo léo quán sát, ra khỏi biển phiền não;
2- Công đức của sắc, bởi vì đối trị hợp lý thì sắc trong sáng rõ ràng;
3- Hình tướng;
4- Không có cấu nhiễm;
5-Thanh tịnh sáng ngời. Đều có thể biết.
6- Công đức dấy khởi Hạnh, tức
là ba câu tiếp sau, nghóa
là Trí-Hạnh xuyên suốt phương tiện, Hạnh
thâu nhiếp duy trì tự
tại, Hạnh biểu hiện cao xa, Tướng-Dụng không nhiễm
giống như vật báu Lưu ly ấy. Tụng nói: Kim cang giữ lấy không động cũng
không hoại. Ba câu trên đều là trang nghiêm thuộc tướng
khác nhau, cho nên hợp
lại làm một. Hai câu sau trình bày về công dụng thù thắng:
7- Công đức của Thần lực, Văn-Trì soi chiếu khắp nơi, vốn là Thể-Dụng vi diệu.
8- Công đức không cất giữ, nghóa là tùy theo vua mưa xuống vật báu, mà không có gì cất giữ tiếc rẻ; dựa theo pháp thì đạt được
Chánh Trí của Phật, nhận lấy phần vị như vua, bởi vì khiến cho tất cả chúng
sinh cùng tích chứa thiện căn của mình, như tùy ý
mưa xuống vật báu.

Trong Hợp nói
là làm nhiều Phật sự, văn về Hợp có thể biết.

Phần 8: Từ “Phật tử,
thử tập…” trở xuống là phần lợi ích của
Địa, trong đó có ba: Một-
Hiển bày về lợi ích của pháp; Hai- Từ “Như thử thế giới…” trở xuống là kết luận nối thông với
mười phương;
Ba- Từ “Nhó thời phục dó…”
trở xuống là phương khác đến chứng minh.
Mục một- Hiển bày về lợi ích của pháp, phân hai:
1- Công đức phát sinh niềm tin;
2- Từ “Vũ chúng thiên…” trở xuống là công đức cúng dường.
Mục
1- Công đức phát sinh niềm tin, lại có hai: a-Trình bày về thuyết giảng lợi ích phát sinh niềm tin, nghóa là muốn khiến cho
chúng sinh phát
sinh niềm tin
quyết định, cho nên thuyết giảng về lợi ích.
b-Từ “Nhó thời…”
trở xuống là mặt đất rung động phát sinh niềm tin.
Mục a cũng có hai tiết:
Một- Tổng quát ca ngợi về pháp khó
nghe nổi; Hai- Từ “Giải
Thoát Nguyệt…” trở xuống là thưa hỏi-giải đáp
hiển bày về lợi ích.
Trong tiết hai là giải đáp có hai:
1- Chính thức hiển bày giống như Trí Phật.
2- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra để giải thích thành
tựu: Trước là ngược
lại, sau là thuận theo.
Nhưng nghe có hai nghóa: Một là nghe rộng như vậy vốn là
lợi ích xa; hai là không giữ lấy tướng của nghe,
trước-sau viên dung vốn là nghe chân thật. Nghe đã giống như Phật, vì
sao lại tu tập thêm nữa?
Bởi vì nếu tu hành thêm
nữa thì giống như nhiều vị Phật.
Trong mục b là mặt đất rung động phát
sinh niềm tin, Phật lực
làm duyên mà khiến cho
mặt đất rung động, cũng bởi vì phát sinh niềm tin.
Vả lại, pháp như vậy cũng là nhân.

Còn lại như Hội thứ nhất đã trình bày.

Phần ba: Là phần Trùng
tụng. Nếu chọn lấy Trường hàng
phân tích thì đây là
phần thứ mười, trong đó có hai:
1- Ý và nghi thức thuyết kệ;
2- Chính thức hiển bày về ngôn từ của kệ. Phần 1: a- Nghi thức
thuyết kệ; b- Từ “Dục tán…” trở xuống là ý thuyết kệ.
Phần b- Ý thuyết kệ có chín câu, ý chính giống như các
Hội trước đây. Nay dựa theo
Hội này để giải thích:
1- Tức là hiển bày về Địa thứ nhất.
2- Tức là Địa thứ hai, bởi vì ba Tụ giới làm cảnh của Hạnh.
3- Tức là chán ngán và Thiền định thuộc về Địa thứ ba-thứ tư, bởi vì Trí xuất thế gian đều là
lực của Hạnh đối trị làm cho thanh tịnh.
4- Tức là Địa thứ năm, bởi vì năm Minh thành tựu Chủng trí.
5- Tức là Địa thứ sáu, bởi vì Bát-nhã có thể trừ diệt cấu nhiễm.
6- Tức là Địa thứ bảy, bởi vì Không-Hữu vô ngại cùng với Nhất thiết trí.
7- Tức là Địa thứ tám, bởi vì Trí không có công dụng-không thể nghó bàn, làm trang nghiêm
ba thế gian.
8- Tức là Địa thứ chín-Địa thứ mười, bởi vì có thể thuyết giảng-có thể tiếp nhận các công đức.
9- Tức là tổng quát kết luận, chính là chỉ ra tám câu trên, nghóa của các Địa như vậy, dùng tụng để trình bày, nói
là lại hiển bày mở rộng ra.

Phần 2: Chính thức hiển
bày về ngôn từ của kệ, có bốn mươi hai kệ, phân ba: Đầu là một kệ tổng quát ca ngợi và khuyến khích
lắng nghe; sau cuối là một
kệ kết luận về thuyết giảng vô tận. Phần giữa
là chính thức thuyết kệ, phân tám:

Một- Có mười ba kệ, tụng về phần phương tiện làm đầy đủ
cho Địa, trong đó: Đầu
là hai kệ rưỡi, tổng quát tụng về công đức khéo
léo chọn lựa trong Đồng
tướng của chín Địa trước; những kệ còn lại,
tụng về nghóa riêng biệt
của các Địa. Nếu dựa vào tổng quát thâu nhiếp,
thì theo thứ tự tụng về
mười Địa trước. Trong tám Địa trước, riêng Địa
thứ ba có nửa kệ, các
Địa còn lại đều có một kệ, Địa thứ chín có ba kệ bao

gồm kết luận
tiến vào phần vị.

Hai- Có một kệ, tụng về phần đạt được Tam-muội. Ba- Có năm
kệ rưỡi, tụng về phần nhận lấy chức vị. Bốn-
Có ba kệ rưỡi, tụng về phần tiến vào Đại Tận.
Năm- Có ba kệ, tụng về phần giải thích tên gọi.

Sáu- Có hai kệ, tụng về phần Thần thông lực
Hữu thượng-Vô thượng.

Bảy- Có bốn kệ rưỡi, tụng về quả của phần vị trước, cũng là
phần Thần thông thâu
nhiếp, như phần Trường hàng phân rõ.

Tám- Có bảy kệ rưỡi, tụng về phần ảnh tượng của Địa, trong đó: Đầu là ba kệ rưỡi, tụng Dụ về Núi; tiếp là hai kệ, tụng
Dụ về Biển;
sau là hai kệ, tụng Dụ về Ngọc.
Dụ về Hồ và phần lợi ích của Địa, văn lược qua
không tụng.
Phần lợi ích ấy, cũng có thể kết luận về thuyết giảng vô tận, tụng
về Thập Địa.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 45</卷>


Phẩm thứ hai mươi bảy: THẬP ĐỊNH

(Đi vào quyển
thứ 40 trong kinh).


<詞>TRÌNH BÀY VỀ Ý ĐƯA RA:</詞>


Trước là phân rõ đưa ra Hội. Đưa ra Hội có hai:
1- Dựa theo
viên dung, nghóa là trước đây đã trình bày đầy
đủ sai biệt về phần vị chính thức (Chánh vị) trong phần
Phổ Môn, mà nương vào trải qua
trời-người; nay trình bày về Đức
Dụng sau phần vị không tách rời
Phổ Môn, đây
là hội tụ riêng biệt
hòa vào khắp nơi, cho nên có đưa ra Hội này.
Trùng Hội ở điện
Phổ Quang, ý thuộc về nơi này, bởi vì hai phần vị
Đẳng giác-Diệu giác
hoàn toàn giống như Trí của Như Lai ở điện Phổ Quang Minh.
2- Dựa theo thứ tự, trước đây trình bày về
Thập Địa, nay hiển bày về hai phần vị Đẳng
giác-Diệu giác, cho nên đưa ra. Bởi vì
Quả cuối cùng nhờ vào
Tín đầu tiên, cho nên Trùng Hội ở điện Phổ
Quang, nghóa là trước dựa
vào Thể của Trí bất động vốn có, khởi lên phần
vị sai biệt; nay phần vị cuối cùng thành tựu về quả, không lìa xa nhân
của Trí vốn có. Sau khi
nhân quả xuất hiện, nhân là nhân ở trong quả,
đạt được quả mà
không rời bỏ nhân; quả là quả ở trong quả, mà Đại
Dụng không bờ bến.
Sau là đưa ra Phẩm, là bởi vì giải đáp câu hỏi về Thập Định
trong Hội thứ hai.


<詞>GIẢI THÍCH TÊN GỌI:</詞>


Tên gọi của Hội, có hai:
1- Dựa theo nơi chốn, gọi là Trùng
Hội Phổ Quang Minh Điện Hội, bởi vì Hội thứ hai đã từng hội tụ ở đây, ý
về Trùng Hội như trước.
2- Dựa theo pháp là trình bày về pháp hội
thuyết giảng rộng khắp.

Tên gọi của Phẩm: Định là tâm trú vào tánh của một cảnh (Tâm
nhất cảnh
tánh), Thập là số tròn vẹn nhất, bởi vì Diệu
Dụng không bờ bến thuộc về Định
sâu xa của Phổ Hiền, dựa vào mười để hiển bày
về Vô tận, cho nên nói
là phẩm Thập Định, tức là Đới số thích. Nếu
dựa vào bản tiếng Phạn,
thì nói đầy đủ là phẩm Như Lai Thập Tam
Muội, bởi vì Tam-muội
của phần vị Đẳng giác hướng lên trên vốn giống
như Phật, là công hạnh
của chư Phật ba đời, cho nên nói là Tam-muội
của Như Lai. Người dịch
lấy nghóa bao gồm nhân quả, cho nên lược bớt hai
chữ Như Lai. Nhưng Tam-muội là Định, tuy không phải là đối địch,
mà bởi vì tâm cùng duy
trì đến một cảnh, ý nghóa và mục đích thuận theo nhau, nói tóm tắt là Định. Lại trong bản
Biệt Hành gọi là Đẳng
Mục Bồ Tát Sở Vấn Tam Muội
Kinh, đều là Nhân-Pháp cùng nêu ra, bản tiếng Phạn
là Y chủ thích, bản Biệt Hành là Y só thích.


TÔNG THÚ: Hội lấy Đức Dụng tròn vẹn đầy đủ thuộc về
nhân quả của Phổ Hiền làm Tông, khiến cho chúng
sinh Chứng
Nhập là Thú. Phẩm lấy Đại Dụng vô biên-tự tại vô
ngại thuộc về
Tam-muội của Phổ Hiền, mà làm Tông Thú.


CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: Hội này có mười một
Phẩm Kinh,
phân hai: Sáu phẩm trước trình bày về
Nhân tròn vẹn, năm
phẩm sau trình bày về Quả đầy đủ.

Nếu dựa vào Cổ đức thì chín phẩm trước trình bày về
Nhân-Quả phát sinh hiểu
biết, hai phẩm sau trình bày về Nhân-Quả bình đẳng.

Trong chín phẩm
trước cũng có hai: Sáu phẩm đầu trình bày
về tướng của Nhân sau
phần vị, ba phẩm sau trình bày về tướng của Quả sai biệt.
Nhưng mà Nhân của
sáu phẩm, nếu dựa theo thứ tự thì
so với
năm Hội trước đều là
Nhân của sai biệt. Nếu dựa theo viên dung thì
giống như tướng của
Quả, cùng với Quả chung một Hội; Quả là Quả đối
với Nhân, cùng với
Nhân chung một Hội. Nhân-Quả bình đẳng do sai
biệt mà thành tựu, cũng
cùng với đây chung một Hội.

Trong sáu phẩm
đầu: Nhân này tức là Đẳng giác, nhưng văn
có nghóa của Đẳng giác,
mà không có tên gọi của Đẳng giác, bởi vì Đẳng giác này cũng chính là phần Thắng tiến của Địa thứ mười, do đó
các Giáo tách ra-hợp
lại không giống nhau.

Kinh Nhân Vương… hợp lại phần Thắng tiến này đưa vào Địa
thứ mười, vì vậy không
thiết lập Đẳng giác, mà trong phẩm Giáo Hóa dựa theo phần vị của năm Nhẫn, chỉ có
Thượng-Hạ đối với
Nhẫn thuộc Tịch diệt, Hạnh trong Nhẫn phẩm Hạ gọi là Bồ-tát, tức là Địa
thứ mười; Hạnh trong
Nhẫn phẩm Thượng là Tát-bà-nhã, ở đây gọi là Như Lai.
Nếu dựa vào kinh Anh Lạc, thì tách phần Thắng tiến này ra làm
Địa Vô Cấu,
tức là Đẳng giác; nhưng Đẳng giác là soi chiếu mà vắng lặng
(Chiếu tịch), Diệu giác là vắng lặng mà
soi chiếu
(Tịch chiếu).
Lại trong phẩm Hiền Thánh
Học Quán nói về sáu loại Tánh, và sáu
Kiên- sáu Nhẫn…

Luận Du Già có đủ hai nghóa, quyển thứ 78 dẫn kinh Giải
Thâm Mật nói có mười một Địa, thứ mười là
Pháp Vân Địa, thứ mười một
gọi là Phật Địa. Chỉ có
hai mươi hai Ngu, bởi vì lúc đạt được Phật Địa
đã đoạn trừ hai Ngu:
1- Ngu về tham trước rất vi tế đối với tất cả các cảnh giới đã nhận biết, tức là chủng tử câu sinh rất vi tế của Sở tri
chướng;
2- Ngu về chướng ngại rất vi tế,
tức là chủng tử tự nhiên của Phiền não chướng.
Đoạn trừ hai Ngu này thì có thể chứng được Đại Bồ-đề.
Lại không nói riêng biệt về Đoạn-Chứng của Đẳng giác, mà Luận lại
có văn cũng thiết lập Đẳng giác.

Lại Bồ-tát Địa nói: Bồ-tát này, tuy đã tu tập thực hành đầy
đủ vô lượng công đức (Công đức hải), mà bởi vì chưa có thể rời bỏ
ba loại pháp, cho nên không gọi là
Diệu giác:
1- Bởi vì chưa rời bỏ pháp Vô lậu yếu kém;
2- Bởi vì chưa rời bỏ pháp Bạch tịnh Vô ký;
3- Bởi vì chưa rời bỏ pháp thiện Hữu lậu. Đến phần vị Diệu giác, mới rời bỏ ba loại này.

Nay Kinh muốn hiển bày về tách ra-hợp lại không có
gì ngăn ngại, cho nên giữ lại nghóa ấy, mà không làm
sáng tỏ về tên gọi ấy.
Sau trong phẩm
Ly Thế Gian đầy đủ Trí tuệ
Trợ đạo, đã nói là tùy thuận
sáu pháp kiên cố, thì
rõ ràng là có Đẳng giác.

Trong văn phân hai: Ba phẩm
trước là chính thức giải đáp về
câu hỏi trước đây; ba
phẩm sau là tổng quát hiển bày về sâu rộng.
Trong ba
phẩm trước, phân hai: Hai phẩm đầu trình bày về nghiệp
dụng rộng lớn, một phẩm sau trình bày về Trí tuệ rất sâu xa.

Trong hai phẩm đầu cũng có hai: Phẩm
1 dựa vào Định để trình
bày về Dụng; phẩm 2 dựa vào Thông để trình bày về Dụng.

Trong
<詞>phẩm 1 (Thập Định),</詞>
phân năm: Một- Phần tựa; Hai-
Phần thưa thỉnh;
Ba- Phần nêu ra người
thuyết giảng;
Bốn- Phần căn
bản; Năm- Phần thuyết giảng.

Trong phần một: có ba:
1-Tổng quát hiển bày về ba thành tựu;
2-Từ “Thỉ thành…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về ba thành tựu;
3-Từ “Dữ thập
Phật sát…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về Chúng thành tựu.
Trong phần 2: phân ba: a- Dựa theo Chủ để hiển bày về Thời;

Từ “Ư Phổ Quang Minh…” trở xuống là dựa theo Chủ để làm
sáng tỏ về Xứ; c- Từ “Nhập
sát-na…” trở xuống là dựa theo Đức để hiển
bày về Chủ.


Trong phần c
có mười câu, tức là thâu nhiếp hai mươi câu
riêng biệt trong hai mươi
mốt loại công đức. Câu tổng quát tức là mới
thành tựu Chánh giác trước đây.

1: Tiến vào
Tam-muội trong thời gian của sát-na (Sát-na tế),
tức là cùng tận nguồn
Chân của pháp. Nghóa là thời gian rất ngắn ngủi
gọi là Sát-na, thời gian
tận cùng của sát-na ấy thì tướng đều vắng lặng.

Thời gian thuộc về không có thời gian gọi là thời gian của
sát-na, tức là thâu nhiếp hai câu, nghóa là hai hành vónh viễn bặt dứt và đạt được pháp
Vô tướng. Nếu có hai hành thì
có sát-na, hai hành đã bặt
dứt thì sát-na không có
thời gian, bởi vì đạt được Chân Như thanh tịnh
vốn Vô tướng. Vì lẽ
đó, trong này chỉ gọi là tiến vào trong thời gian
sát-na, bởi vì muốn hiển bày về phần vị Đẳng giác
sắp
thuyết giảng.
Bồ-tát Địa tận cùng chỉ
có quả hệ lụy Vô thường, tướng của Sinh chưa vắng lặng, hãy còn gọi là
Thức tạng. Nếu dùng Trí vô gián hiểu rõ về
tâm bắt đầu khởi lên,
thì tâm không có tướng bắt đầu mà xa lìa niệm vi tế, tức là không
có sát-na. Nếu tiến vào thời gian này thì thấy tâm
tánh thường trú, gọi
là hiểu rõ tận cùng, cho nên nói là Tam-muội của
chư Phật; cũng hiển bày
về phần vị trải qua sai biệt, bởi vì không tách
lìa thời gian của sát-na đầu tiên.

2: Dùng Nhất
thiết trí từ năng lực của Thần thông mà hiện
thân Như Lai, là dựa vào Thần thông mà khởi Dụng. Câu này thâu
nhiếp hai câu: Nhất thiết trí thông tức là trú trong trú xứ của Phật, nghóa
là do Nhất thiết trí
không có công dụng, từ năng lực của Thần thông mà thường xuyên làm
Phật sự. Tiếp theo hiện thân
Như Lai tức là
thâu nhiếp bình đẳng như
Phật đạt được, nghóa là dựa vào Nhất thiết trí
nói trên mà hiện thân
làm lợi ích an lành cho chúng sinh.

3: Thanh tịnh
vô ngại thâu nhiếp ba câu, nghóa là Thanh tịnh thâu nhiếp hai câu: a- Thâu nhiếp đến nơi không có
chướng ngại, đó là
Giác tuệ luyện tập
xuyên suốt, vónh viễn đoạn trừ pháp đã đối trị, cho
nên nói là thanh tịnh; b-
Thâu nhiếp về pháp không thể chuyển đổi, bởi
vì thanh tịnh cho nên người
khác không thể nào chuyển đổi. Vô ngại
tức là pháp đã thực
hành không có ngăn ngại, cho nên tám pháp thế
gian không thể nào ngăn ngại.
4: Không có gì nương tựa, không có duyên dựa vào, tức là
thiết lập không thể nghó
bàn, nghóa là tuy thiết lập giáo pháp mà không dựa
vào thế gian, bởi vì không phải là duyên có thể dựa vào của
các thế gian.
5: Trú vào
Xa-ma-tha vô cùng vắng lặng, tức là hiện rõ tất cả ba đời, bởi vì thấy ba đời bình đẳng như Lý không có gì khác, là
vắng lặng bậc nhất.
6: Đầy đủ Đại uy đức, tức là thân luôn luôn tràn đầy tất cả
thế gian, bởi vì hiện
thân Biến hóa-Thọ dụng làm nhiều lợi ích an lành.
7: Không có gì
nhiễm trước, tức là Trí luôn luôn thông
suốt rõ ràng tất cả các pháp, nghóa là khéo léo quyết định đối với các pháp,
mà không có gì nhiễm trước.
8: Có thể
khiến cho người thấy đều được mở bày tỏ ngộ.
Câu này thâu nhiếp hai câu: a- Thâu nhiếp rõ ràng tất cả các hành, nghóa là
nhận biết về tánh của
chúng sinh, tùy theo hành sai biệt mà mở bày tỏ
ngộ; b-Thâu nhiếp trừ
diệt tất cả nghi ngờ, nghóa là nhận biết về thiện
căn nhỏ bé từ kiếp
lâu xa của họ, mà cũng khiến cho mở bày tỏ ngộ.
9: Tùy theo thích hợp mà xuất hiện không
sai lạc thời cơ.
Câu này cũng thâu nhiếp hai câu: a- Thâu nhiếp về thân không thể lường nổi,
nghóa là như Thắng giải ấy mà thị hiện thân, như ngọc báu Ma-ni, gọi là tùy theo thích hợp mà xuất hiện không
sai lạc thời cơ; b- Thâu nhiếp
về Trí đã mong cầu như
tất cả Bồ-tát…, nghóa là điều phục hữu tình,
thâu nhiếp tiếp nhận-trao
truyền gởi gắm…, đều không sai lạc thời cơ.
10: Luôn luôn trú vào một tướng, đó gọi là
Vô tướng. Câu này thâu nhiếp năm câu còn lại, nghóa là đạt đến cứu cánh của Phật, giải thoát
không hai…, tùy theo nghóa tuy khác nhau nhưng đều do một
tướng là Vô tướng mà
thành tựu, có thể dùng ý hiểu được. Còn lại như
phẩm Thăng Đâu Suất phân rõ.
Trong phần 3: Là riêng biệt hiển bày về
Chúng thành tựu,
có năm: a- Nêu ra số
lượng; b- Từ “Mó bất…” trở xuống là ca ngợi về
đức; c- Từ “Kỳ danh…”
trở xuống là nêu ra tên gọi; d- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về
số lượng; e-
Từ “Vãng tích…” trở xuống
là ý tích tập.

Trong phần b: Là
ca ngợi về đức, có mười một câu:

Hai câu đầu là tổng quát, bởi vì phần vị cao nhất, công hạnh tròn vẹn.
Chín câu còn lại là
riêng biệt. Bốn câu trước là đức thuộc Tự phần:
Hai câu đầu là Tướng của Hạnh, một sâu-hai rộng; hai câu sau là
Thể của Hạnh, một
Định-hai Bi. Năm câu sau là đức thuộc Thắng tiến:
Ba câu trước là Đại
Dụng của ba nghiệp giống như Phật, có thể biết. Hai
câu sau là
Niết-bàn Vô trú giống như Phật, câu một là giải
thích, nghóa là không trú vào
Niết-bàn mà tiến vào thế gian, không trú trong
sinh
tử mà tâm luôn luôn
tịch tónh; câu hai là kết luận đức thuộc về người.

Trong phần c
là nêu ra tên gọi, có một trăm vị Bồ-tát: Đầu có
ba mươi vị cùng tên gọi
là Tuệ, bởi vì biểu thị cho đức thuần nhất; sau từ “Niệm trang nghiêm…” trở xuống là bảy mươi vị Bồ-tát có tên gọi
riêng biệt, bởi vì biểu
thị cho đức xen lẫn.

Phần d: là kết luận về số
lượng, phần e là ý tích tập, có thể biết. Phần hai:
Từ “Nhó thời
Phổ Nhãn…” trở xuống là trong phần
thưa thỉnh, có bốn:
1- Phổ Nhãn thưa hỏi, bởi vì chính là Phổ Nhãn mới thấy pháp khắp nơi (Phổ pháp).
2- Từ “Phật ngôn…” trở xuống là Như Lai khen ngợi thưa hỏi.
3- Từ “Phổ Nhãn…” trở xuống là nêu ra pháp chính thức thưa hỏi.
4- Từ “Phật ngôn thiện tai…” trở xuống là khen ngợi về lợi ích của thưa hỏi.

Phần ba: Từ “Phổ Nhãn-Phổ
Hiền Bồ-tát…” trở xuống là
phần nêu ra người thuyết
giảng, bởi vì pháp thuộc về Phổ Hiền, cho nên nêu ra vị ấy để khiến cho
thưa thỉnh. Trong đó
có sáu:
1- Nêu ra người khiến cho thưa hỏi;
2- Nghe tên gọi đạt được lợi ích;
3- Suy xét tìm tòi không thấy;
4- Chỉ dạy khởi lên phương pháp nhìn
thấy;
5- Y theo lời dạy
mà cầu tìm;
6- Vì Đại chúng hiện rõ thân tướng. Phần 1: Nêu ra người
khiến cho thưa hỏi, phân ba: a- Nêu ra nơi chốn; b-
Từ “Dó năng…” trở xuống là khen ngợi về đức; c-
Từ “Nhữ ưng thỉnh…” trở xuống
là chỉ dạy thưa hỏi.
Trong phần 2:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là nghe tên gọi đạt
được lợi ích, đạt
được mười loại lợi ích, văn đều có thể biết.

Trong phần 3: Từ “Kỳ
chư Bồ-tát ư Phổ Hiền…” trở xuống là suy xét
tìm tòi không thấy, có ba loại suy xét tìm tòi thảy đều không
thấy: a-Khao khát ngưỡng
mộ suy xét tìm tòi không thấy; b-Trở lại quán
sát không thấy; c-Dùng
lực của Tam-muội suy xét tìm tòi không thấy.
Văn đều có giải thích.

Phần a: Trước là tìm tòi
không thấy; sau từ “Thử do…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ
không thấy. Uy lực duy trì, là muốn khiến cho Đại chúng khao khát ngưỡng mộ mà có thể hiển bày về ý
nghóa sâu xa.

Trong phần b: Trở lại quán
sát
không thấy, có ba:
Một- Hỏi kỹ càng trở lại nêu ra pháp vốn
trong lặng, bởi vì ban đầu không có
chuyển dời biến động.
Hai- Từ “Thị thời Phổ Nhãn…” trở xuống là suy xét
tìm tòi không thấy, mà
hãy còn nói là có thể thấy. Ba- Từ “Phật ngôn như
thị…” trở
xuống là giải thích về nguyên cớ không thấy.
Trong mục ba có hai:
1- Phù hợp với Định đề nghị đứng lên;
2- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là chính thức giải thích về nguyên cớ, bởi vì trú xứ rất sâu xa.
Văn có mười câu: Một câu đầu là tổng quát, tám câu tiếp là
riêng biệt, một câu sau là kết luận.
Trong tám câu
riêng biệt, có bốn cặp: Hai câu đầu là Trí rộng rãi- Định thù thắng đều
sâu xa, nghóa là Trí môn
Vô biên, Trí của
Hữu biên làm sao nhìn thấy
Dụng của Định, lên-xuống không sợ hãi, kéo
dài-rút ngắn tự tại, chỉ bởi vì Định xuất thế cho nên tìm tòi không
thể thấy được. Hai câu tiếp là Dụng bên
ngoài-Chứng bên trong đều
sâu xa.
Hai câu tiếp là đạt được
Lực-thành tựu Thân đều
sâu xa. Hai câu
sau là bảo vệ
nhiều-Chứng nhanh chóng đều
sâu xa. Bởi vì tám loại
sâu xa
trên đây, cho nên không
thể nào thấy được.
Phần c-
Từ “Nhó thời
Phổ Nhãn Bồ-tát văn
Như Lai…” trở xuống
là dùng lực của
Tam-muội suy xét tìm tòi không thấy, trong đó phân
bốn: Một- Mới đạt được Tam-muội; Hai- Từ “Dó
Tam-muội…” trở xuống
là dùng Định để suy xét
tìm tòi; Ba- Từ “Thời Phổ Nhãn tùng
Tam-muội khởi…” trở
xuống là tự mình bày tỏ không thấy; Bốn- Từ
“Phật ngôn…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ không thấy.

Trong mục bốn có năm:
Mục
1- Dựa theo pháp tổng quát nêu lên, bởi vì trú trong giải
thoát khó suy nghó, trái
với Tam-muội trên đây vốn có thể suy nghó tiến vào. Mục
2- Từ “Phổ Nhãn, ư nhữ ý…” trở xuống là dùng gần để
so với xa.

Mục
3- Từ “Hà dó…”
trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ.

Trong giải thích có hai: a- Sơ lược nêu ra sâu rộng, trái với
Tam-muội trên đây bởi
vì hãy còn có số lượng; b- Từ “Cử yếu…”
trở xuống là nêu ra
sơ lược để hiển bày mở rộng. Văn có mười câu: Câu đầu là tổng quát, bởi vì
Kim Cang Tuệ thông hiểu về pháp giới
sai biệt đều là
Không. Chín câu còn lại là
riêng biệt, bởi vì hiểu rõ về Không:
1- Thế giới không có trú xứ;
2- Chúng sinh không có gì đáng hóa độ;
3- Vắng lặng không có đến đi;
4- Thời gian không có đoạn tận;
5- Không gian mất đi sai biệt;
6- Thể không phải là Thể cho nên không ngăn ngại hiện bày thần thông;
7- Dụng
không phải là Dụng cho nên không có nương tựa- không có tạo tác;
8- Không tách lìa Như Như cho nên không có động chuyển;
9- Lý và Sự tròn vẹn cho nên tận cùng giới hạn của pháp giới. Mục
4- Từ “Thiện nam tử nhược hữu…” trở xuống là làm sáng tỏ về lợi ích của thấy.

Mục
5- Từ “Nhó thời Phổ Nhãn…” trở xuống là sự quy kính càng tăng thêm. Văn hiển bày có thể biết.
Trong phần 4: Chỉ dạy
khởi lên phương pháp nhìn thấy: Đầu là khiến cho tâm trước đây thúc giục chịu khó. Tiếp từ “Hựu ưng…” trở xuống là riêng biệt nêu ra quán
sát
sâu xa, trước là rời bỏ cảnh mà
riêng biệt tìm tòi, chưa
hiểu biết về Thể ấy; nay khiến cho quán sát đầy
đủ mười phương, nhận
biết về Thể ấy rộng khắp, sau dựa vào pháp
quán sát này, vì vậy nhất định nhìn thấy. Sau từ “Thệ dữ…” trở xuống là
khởi Nguyện suy nghó đầy
đủ. Đầy đủ ba tâm trên thì có thể thấy được.

Phần 5: Từ “Thị thời
Phổ Nhãn…” trở xuống là y theo lời dạy
mà tu hành, nhưng phần vị
của Phổ Nhãn sâu xa mà tập khí hãy còn
nặng nề. Quán sát tu
tập, tóm lược có hai ý: Một- Bởi vì phần vị chưa
bằng nhau; Hai- Nêu ra sâu
xa để khuyến khích chúng sinh.

Phần 6: Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là vì Đại chúng
hiện rõ thân tướng,
trong đó có năm mục:
Một: Vì Đại chúng hiện rõ thân
không thấy, bởi vì hiển bày
về Dụng sâu xa-hiện rõ không ngăn ngại.

Hai: Từ “Thị
thời Phổ Nhãn…” trở xuống là Đại chúng nhìn
thấy đều sinh lòng hoan hỷ cung kính.

Ba: Từ “Thị thời dó Phật…” trở xuống là hiện rõ điềm lành
thành tựu lợi ích.

Bốn: Từ “Nhó
thời Phổ Nhãn…” trở xuống là ca ngợi về đức
sâu rộng, văn có mười
câu: Vô đẳng là bởi vì dưới không có gì sánh
bằng, Vô quá là bởi vì
trên không có gì hơn được, còn lại có thể biết.
Năm: Từ “Phật ngôn như thị…” trở xuống là
Như Lai đồng ý
thuật lại: Trước là
đồng ý, sau là thuật lại.

Trong thuật lại có mười một câu: Đầu là câu tổng quát;
sau từ
“Sở vị…” trở xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt có mười đức:
1- Đức của phước-trí trang nghiêm;
2- Đức tròn vẹn sáng ngời;
3- Đức sâu xa rộng lớn;
4- Đức của sắc tướng;
5- Đức của Từ che phủ;
6- Đức thù thắng vượt xa;
7- Đức nhận biết về pháp;
8- Đức bặt dứt ngôn từ;
9- Đức giống như Phật;
10- Đức ca ngợi không cùng tận. Phần bốn: Từ “Nhó thời
Như Lai cáo…” trở xuống là phần
Căn bản, có bốn:
1- Nêu ra lợi ích khiến cho thuyết giảng;
2- Từ “Hà giả…” trở xuống: là nêu ra tên gọi của pháp đã thuyết giảng;
3- Từ “Thử thập đại…” trở xuống là ca ngợi về đức thù thắng của Định;
4- Từ “Thị cố Phổ Hiền…” trở xuống là kết luận về khuyến khích thành tựu lợi ích. Phần 1: Nêu ra lợi ích khiến cho
thuyết giảng, phân hai: a-
Khuyến khích thuyết giảng thành tựu lợi ích; b-
Từ “Chư Bồ-tát…” trở xuống
dẫn ra ví dụ để chứng
minh khuyến khích, bởi vì các vị Bồ-tát trong ba đời,
nếu thuyết giảng về Định này thì đều thành tựu lợi ích.
Trong phần 2: là nêu ra tên gọi của pháp đã
thuyết giảng, đều
nói là Đại là bởi vì
Định đầy đủ hợp với pháp giới.

Một- Phổ Quang, nghiệp dụng của thân-tâm rộng khắp bao
gồm toàn bộ là Phổ, Trí
soi chiếu tự tại gọi là Quang.

Hai- Diệu Quang, Thân Trí soi chiếu khắp nơi là Quang,
Dụng thù thắng chiếu rọi qua lại là Diệu.

Ba- Thế giới khắp mười phương không bỏ
sót nơi nào, đều
đến nhập Định là qua
lại khắp nơi; qua lại không có tạp loạn, không
ngăn ngại thời gian, phân
biệt rõ ràng làm thứ tự; lập tức có thể khởi
Dụng gọi là
Thần thông, bởi vì Dụng của Trí như lý vốn tự nhiên
mà rộng khắp.

Bốn- Thông suốt rõ ràng về các pháp vốn tự nhiên thanh
tịnh, niệm tách rời đối
với Tưởng, tâm sâu xa hợp với Lý; dựa vào đây khởi Dụng cúng dường chư
Phật khắp nơi, thỉnh cầu giáo pháp khởi lên
thuyết giảng gọi đó là Hạnh.

Năm- Sự việc về Phật xuất hiện-đời
kiếp-quốc độ…, đều gọi
là Trang nghiêm; trong môn
quá khứ bao gồm vô tận những sự việc
này là Tạng, cũng gọi là Tạng quá khứ
thanh tịnh; tiến vào Định có thể
tiến vào kiếp, một niệm
không có duyên khởi, Định có thể tiếp nhận
giáo pháp, ba Luân không
có tham trước, đều gọi là Thanh tịnh.

Sáu- Trong Tạng vị lai, bao hàm chư Phật và pháp của Phật,
gọi đó là Tạng; Trí
tuệ soi chiếu tận cùng, gọi là Quang minh.

Bảy- Chư Phật hiện tại vận dụng cơ duyên, thân tướng trong chúng hội làm lợi ích cho
chúng sinh, đều gọi là
Trang nghiêm; không
gian rộng khắp mười
phương cho nên nói là tất cả, hiện bày có thể thấy
tận mắt cho nên không nói là Tạng.

Tám- Ở trong-ngoài thân sai biệt của chúng sanh, tiến vào Định- rời khỏi Định mà đều tự tại; tuy bao gồm ba loại thế gian, mà
thuận theo số nhiều chỉ
nói là chúng sinh, các Định trước-sau đều thuận
theo số nhiều mà nói.

Chín- Tự tại
vào-ra đối với mười tám Giới như Nhãn…, lại nhận biết giới hạn của pháp giới thuộc Sự, mà tự tại vô ngại với
pháp giới thuộc Lý.

Mười- Vô ngại Luân, là bởi vì ba Luân thâu nhiếp giáo hóa
đều tự tại, lại đạt được quả Phật đầy đủ mười
Vô ngại, Đại Dụng vô tận của mỗi một loại
Vô ngại, thảy đều viên mãn mà có thể phá trừ làm cho phải hàng phục, tìm theo thời gian
trước-sau mà không đạt
được giới hạn.

Phần 3: là ca ngợi về
đức thù thắng của Định, trong đó có bốn:

Một- Dựa theo người để ca ngợi, người thù thắng cho
nên pháp thù thắng.

Hai- Từ “Nhược chư Bồ-tát…” trở xuống là dựa theo tu
tập để ca ngợi, trong đó có hai: Trước là trình bày thành tựu về tu tập;
sau từ
“Như thị…” trở xuống
là lợi ích của tu tập.
Trong lợi ích của tu tập cũng có hai: a- Có mười câu trình bày
trên sánh bằng quả Phật;
b- Từ “Thử Bồ-tát phổ nhập…” trở xuống là
trình bày về Thân Trí
rộng khắp. Đều nói là Phổ nhập, bởi vì mỗi một
loại đều tận cùng cảnh
giới của Đế võng, văn hiển bày có thể biết.

Ba- Từ “Thử thị chư
Bồ-tát…” trở xuống là thẳng thắn dựa vào
pháp để ca ngợi, trình
bày về mười Định này thâu nhiếp đầy đủ
Thể-Tướng- Dụng của các pháp, bởi vì mỗi một
loại đều siêu việt thù thắng.

Mười môn gộp thành năm cặp:
1- Cảnh và Trí tỏ ngộ thông suốt;
2- Nhân và Quả hòa vào với nhau;
3- Biện giải thông suốt về xuất xứ;
4- Thuận theo các pháp của Phật;
5- Trang nghiêm quốc độ thâu nhiếp chúng sinh. Tất cả đều dựa vào mười môn này.

Bốn- Từ “Nhược Bồ-tát nhập thử…” trở xuống là dựa theo chứng đắc để ca ngợi. Trước đây dựa theo tu tập mà ca ngợi, hướng về
quả Phật để hiển bày
cuối cùng giống nhau; ở đây dựa theo chứng đắc
mà ca ngợi, thẳng thắn dựa vào Định này để trình bày về nghiệp dụng. Cũng có hai mươi câu: Trước là mười câu trình bày về đức thù thắng
vô hạn, văn hiển bày
có thể biết; sau từ “Đắc pháp giới trí…” trở xuống
là trình bày về Trí đức
tự tại, văn có thể biết.

Phần 4: là kết luận về
khuyến khích thành tựu lợi ích, văn có thể biết.

Trong phần năm:
Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là phần
Thuyết giảng,
có ba:
1- Nương theo ý nghóa tổng quát nói cho biết;
2- Từ “Phật tử, vân hà…” trở xuống là riêng biệt giải thích về mười Định;
3- Cuối quyển thứ 43 nói: “Phật tử, thử thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về số mười. Trong phần 2 là riêng biệt
giải thích, mười Định tức là mười
đoạn, đều có Nêu
lên-Giải thích và Kết luận.

<章>Định thứ nhất: Phổ Quang Đại Tam-muội.</章>

Trong giải thích phân năm mục:
Một- Trí vô tận;
Hai- Tâm vô biên; Ba- Định tự
tại; Bốn- Trí khéo léo hiện bày; Năm- Quán sát
siêu tuyệt. Đều có chữ
Phật Tử dùng để chọn ra sai biệt.

Trong năm loại: Hai loại đầu
là phương tiện của Định, một
loại tiếp là Thể của
Định, hai loại sau là Dụng của Định. Lại ba loại
trước đều có nêu
lên-đưa ra-giải thích và kết luận.

Mục một- Trí vô tận.
Trong giải thích có mười câu-năm cặp:
Hai câu đầu nói về
sự việc đã làm-chúng
sinh đã giáo hóa. Hai câu tiếp
nói về nơi giáo hóa-pháp
giáo hóa, như bóng ảnh là bởi vì không có thật, tùy theo mà hiện bày. Hai câu tiếp nói về thâu nhiếp-bảo vệ từ
đầu đến cuối. Hai câu tiếp nói về thụ động duy trì-chủ động duy trì. Hai câu
cuối nói về bắt đầu
là tâm-cuối cùng là nguyện.

Mục hai- Tâm vô biên.
Trước đây trình bày về pháp đã nhận biết là vô tận, nay phân rõ về đối với cảnh mà phát tâm, bởi vì cảnh vô
biên cho nên tâm vô
biên, có mười một câu là số tăng thêm của mười.

Mục ba- Định tự tại.
Bởi vì Đại Trí-Đại Tâm trước đây tự tại
đối với Tam-muội, phương
xứ không phải một, tiến vào-rời ra khác
nhau, cho nên nói là sai
biệt. Văn đều có thể biết.

Trong mục bốn- Trí khéo
léo hiện bày, có nêu lên-đưa ra và
giải thích. Trong giải thích
có ba:
1- Pháp thuyết, trong đó mười câu đầu là riêng biệt trình bày về lần lượt chuyển tiếp sâu xa vi tế, một câu sau là tổng quát hiển bày
về lìa xa tướng rõ ràng.
2- Nêu ra Dụ.
3- Từ “Phật tử, A-tu-la…” trở xuống là lấy yếu kém so với hơn hẳn.
Trong mục năm- Quán sát
siêu tuyệt, có Pháp-Dụ và Hợp. Trong Hợp: Khác với hóa hiện trước đây, cho nên nói là
Pháp thân. Pháp tánh bao hàm cho nên trong một lúc liền thấy. Bởi vì nghóa này, cho
nên không có gì có thể
phản chiếu làm cho mất đi.

<章>Định thứ hai: Diệu Quang Đại Tam-muội.</章>


Trong giải thích có hai: Trước là Pháp, sau là Dụ.
Trong mục trước là Pháp, có bốn:
1- Thân mây mở ra tiến vào;
2- Từ “Thị chư thế giới chủng chủng…” trở xuống là Thân-Trí cùng tiến vào;
3- Từ “Thị chư thế giới diệc tất…” trở xuống là trình bày về
cuộn lại tiến vào;
4- Từ “Nhiên chư…” trở xuống là trình bày về mở ra-cuộn lại vô ngại.
Trong mục sau
là Dụ, văn có hai Dụ: Dụ cho nghóa cùng tiến vào
không có tạp loạn trước đây: Một- Dụ về bóng
sáng của núi báu;
Hai- Dụ về người làm
trò ảo thuật khéo léo.

Trong tiết một: Trước
là Dụ, sau là Hợp. Trong tiết trước là Dụ có năm:


Trình bày về ánh sáng mặt trời hiện rõ bóng. Bảy núi báu tức
bảy núi vàng, như cuối phẩm Thập Địa đã nêu ra
tên gọi ấy, chỉ trừ ra núi
Diệu Cao và núi
Tuyết Hương. Giữa các núi có bảy
biển Hương,
biển hiện rõ bóng mặt trời, núi do vàng thanh tịnh
mà cũng có thể
hiện rõ bóng.


Từ “Kỳ bảo sơn thượng…” trở xuống là trình bày về hai bóng
hiện rõ lẫn nhau, chính là dụ cho hạnh Tự-Tha của
Bồ-tát hòa vào với
nhau, bởi vì bóng ấy trong sáng rõ ràng như tấm
gương trước mắt, cho
nên có thể hiện rõ lẫn nhau.

Từ “Hoặc thuyết nhật ảnh…” trở xuống là chính thức phân rõ về
có được tên gọi không giống nhau, nghóa là lúc
bóng vốn có trong nước hiện rõ bóng
trên núi, thì bóng đã hiện rõ này, từ trên núi hiện ra mà
hòa vào giữa các núi; như lúc bóng vốn có trên
núi hiện rõ bóng
trong nước, thì bóng đã hiện rõ này, từ giữa các núi hiện ra mà hòa vào trong
bảy núi vàng. Đang lúc hòa vào thì gọi là hiện
ra, đã ví dụ có thể biết.
4- Từ “Đản thử nhật ảnh…” trở xuống là trình bày về hiện rõ lớp

lớp vô tận,
dụ cho Thân-Độ như Đế võng của Bồ-tát.

5- Từ “Thể tánh…” trở xuống là trình bày về Thể lìa xa hai bên,
cho nên có thể hiện rõ lẫn nhau mà không hề tạp loạn,
nghóa là chọn lấy không thể đạt được cho nên không phải là có (Phi hữu),
bóng hiện ra rõ ràng cho nên không phải là không có (Phi vô), không trú vào thành
tựu về không phải là
có trên đây, không tách lìa thành tựu về không
phải là không có trên
đây, nếu có Định trú vào thì không có thể hòa
vào với nhau, nếu tách lìa Định ấy thì không thể nào hòa vào với nhau, cho
nên không trú vào-không
tách lìa mới có thể hòa vào với nhau.
Trong tiết
sau là
Pháp-Hợp thẳng thắn trình bày về không
hủy hoại-không trú vào, cho nên có thể hòa vào với nhau mà
không tạp loạn:
Hai câu đầu trình bày về tánh-tướng không hủy hoại, nghóa là
nếu hủy hoại tánh-tướng
thì không thể nào hòa vào với nhau.

Hai câu tiếp
trình bày, nếu trú vào trong-ngoài thì không thể nào hòa vào với nhau, nghóa là nếu trú trong thế gian thì thân không thể
nào bao quát thế giới,
nếu trú ngoài thế giới thì không thể nào hòa vào
tất cả thế giới. Bởi
vì không trú vào trong-ngoài, cho nên có thể hòa vào với nhau.
Từ “Ư chư thế giới…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ của
điều ấy. Bởi vì Định không có phân biệt mà không hủy hoại tướng, Tuệ quán
sát một tướng mà không hủy hoại các tướng. Sự-Lý đã qua lại với nhau, cho nên không hủy hoại-không trú vào. Nếu không
hủy hoại-không trú vào, thì trú vào
Chân Như, luôn luôn không rời xa.
Ngay nơi Sự đã không
rời xa, cho nên Tướng tùy theo Tánh mà dung thông; Như không có nơi nào không tồn tại, cho nên giống với
Chân Như trong- ngoài hòa vào lẫn nhau.

Trong tiết hai: Dụ về người
làm trò ảo thuật khéo léo, có hai:
1- Tổng quát về Dụ;
2- Từ “Như hữu huyễn sư…” trở xuống là riêng biệt về Dụ.

Trong tiết 1: Trước
là Dụ, sau là Hợp.
Trong tiết trước là Dụ có ba:
Một- Tổng quát trình bày về
chủ động huyễn hóa; Hai-
Từ “Trú tứ cù…” trở xuống là trình bày dựa
vào thời gian-nơi chốn
vốn có, hiện rõ thời gian-nơi chốn huyễn ảo, dụ
cho hòa vào với nhau; Ba-
Từ “Bất dó thị hiện…” trở xuống là trình bày
về gốc-ngọn không ngăn
ngại lẫn nhau, dụ cho không hủy hoại tướng.

Trong tiết sau
từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp, có năm:

Một- Trình bày về một-nhiều cùng dung thông không giống
nhau, hợp với hiện rõ
nhiều thời gian-nơi chốn trước đây.

Hai- Từ “Bồ-tát ư thử…” trở xuống là trình bày về gương
Trí không mờ tối, hợp với
phép thuật chủ động huyễn hóa trước đây.

Ba- Từ “Bất dó bỉ…” trở xuống là hợp với tướng gốc-ngọn không hủy hoại.

Bốn- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích nguyên cớ.
Trước là đưa ra ý nói:
Vì sao hòa vào với nhau mà có thể không hủy
hoại tướng? Sau là
giải thích, ý có ba:
1- Bởi vì nhận biết con người là Vô ngã, tướng của Nhân-Ngã đã thấy ở văn trước.
2- Từ “Bồ-tát tri nhất thiết pháp bổn tánh…” trở xuống là bởi vì nhận biết các pháp đều Vô ngã.
3- Từ “Bồ-tát cần tu…” trở xuống là bởi vì đạt được Đồng Thể Đại Bi. Vì vậy cho nên có thể dung thông Sự-Lý.

Năm- Từ “Phật tử, Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận thành tựu về nghóa trên đây, trong đó có ba:
1- Kết luận về nhiều hòa vào một trên đây;
2- Từ “Nhiên bất xả…” trở xuống là kết luận về không hủy hoại tánh-tướng trên đây;
3- Từ “Đương cần…” trở xuống là kết luận về gương sáng ngời trên đây.
Trong tiết 2
là riêng biệt về Dụ, có ba Dụ về nghịch.
Trong tổng quát có ba đoạn: Một- Dụ về huyễn ảo không hủy hoại gốc, riêng biệt dụ về không hủy
hoại tướng;
Hai- Từ “Như thị huyễn
giả…” trở xuống là dụ về huyễn ảo nhất định dựa vào nơi chốn,
riêng biệt dụ về dựa
vào thời gian-nơi chốn vốn có, hiện rõ nhiều thời gian- nơi chốn trước đây;
Ba- Từ “Như bỉ huyễn
sư tác chư huyễn
sự…”
trở xuống là trình bày
dụ về người làm trò ảo thuật không mê lầm,
riêng biệt dụ về chủ
động huyễn hóa trước đây.
Một- Dụ về huyễn ảo không hủy hoại gốc:
Trước là Dụ,
sau là Hợp.
Trong Hợp: Đầu là chính thức kết hợp;
sau từ
“Bồ-tát liễu tri…” trở
xuống là
giải thích về nguyên cớ.
Hai- Dụ về huyễn ảo nhất định dựa vào nơi chốn:
Trước là Dụ, sau là Hợp.

Trong Dụ lược bớt không có huyễn ảo nhất định dựa vào thời
gian, dựa theo Hợp thì lẽ ra phải có.

Trong Hợp phân hai: Trước kết hợp dựa vào nơi chốn,
sau kết
hợp dựa vào thời gian.

Trong tiết trước kết hợp dựa vào nơi chốn: a-Tổng quát kết hợp chung, bởi vì ghi nhận về vật hiện rõ, Không tức là
Không thuộc
về Sự; b-Từ “Hà dó…”
trở xuống là đưa ra giải thích nguyên cớ, bởi vì
Lý không có sai khác;
c-Từ “Trú ư thế…” trở xuống là kết luận
thành tựu về tự tại.

Tiết sau từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là kết hợp dựa vào
thời gian, trong đó: a-
Chính thức hiển bày; b- Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát
đắc…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ,
bởi vì đạt được Huyễn Trí
giống như Phật, và ba là Dụ về người làm trò ảo thuật không mê lầm,
văn đều có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 41 trong kinh).

<章>Định thứ ba: Thứ Đệ Biến Vãng Chư Phật Quốc Độ Đại Tam- muội.</章>

Trong giải thích có ba, đó là Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp có
năm:
1- Trình bày về tiến vào Định ở khắp quốc độ;
2- Từ “Hoặc sát-na…” trở xuống là trình bày về thứ tự thời gian tiến vào;
3- Từ “Nhược cửu…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn;
4- Từ “Bồ-tát ư bỉ…” trở xuống là tâm phù hợp với Thể của Định;
5- Từ “Tuy ly thử…” trở xuống là không phế bỏ khởi lên thần thông và Dụ- Hợp…, văn đều có thể biết.

<章>Định thứ tư: Thanh Tịnh Thâm Tâm Hạnh Đại Tam-muội.</章>

Trong giải thích phân hai:
Một- Trình bày về tâm hạnh
sâu
xa trong Định; Hai- Trình bày
về Định khởi lên tâm hạnh sâu xa.

Tiết một phân hai:
1- Dấy khởi hạnh;
2- Tâm sâu xa. Trong tiết 1: a- Nêu ra bên trong; b- Từ “Ư bỉ nhất nhất…” trở xuống là dấy khởi hạnh, trong đó: Trước là trình bày về hạnh
cúng dường thuộc về sự
việc bên ngoài; sau từ “Ư bỉ nhất nhất cung
kính…” là hạnh cúng
dường thuộc về ba nghiệp.
Trong tiết 2:
Từ “Nhiên ư chư Phật…” trở xuống là trình bày
về tâm sâu xa, có hai:
a-Pháp thuyết; b-Từ “Như tán-động…” trở xuống là Dụ so sánh.
Trong tiết b có hai Dụ, đều có Dụ-Hợp: Trước là dụ về
vọng niệm không có nhận
biết, dụ cho điều ấy phù hợp với thật sự không
có ý niệm; sau là dụ
về hơi nóng mặt trời bốc lên (Dương viêm) tựa
như nước, dụ cho hiểu
rõ Vọng giống như Chân. Văn đều có thể biết.

Trong tiết hai:
Từ “Phật tử, thử
Tam-muội…” trở xuống là
trình bày về Định khởi
lên tâm hạnh sâu xa: Đầu là Pháp, tiếp là Dụ,
sau là Hợp.

Trong Hợp: Trước đây trình bày về hạnh Tự lợi là cúng
dường, nay trình bày về
hạnh Lợi tha là mở rộng thuyết giảng, văn phỏng theo tóm lược mà thôi. Mở rộng thuyết giảng về
Lý sâu xa tức là tâm
sâu
xa dấy khởi hạnh.

<章>Định thứ năm: Tri Quá Khứ Trang Nghiêm Tạng Đại Tam- muội.</章>

Trong giải thích có năm tiết:

Tiết một- Đối
với cảnh phân rõ về Trí.

Tiết hai- Chính thức hiển
bày về Trí nhận biết đều có mười
câu, đều là pháp trong Tạng quá khứ.

Tiết ba- Thời gian đã nhận
biết, có mười bốn lớp, tức là giải
thích về nghóa của quá khứ.
Tiết bốn- Hiển bày về tướng trạng nhận biết, không diệt mất
hiện tại là không rời
bỏ, không duyên với quá khứ là không giữ lấy,
nghóa là chỉ dựa theo môn
quá khứ, hiển bày không phải là có giữ lấy-rời bỏ mà duyên vào.

Bốn tiết trên đây đều có một chữ Phật Tử.

Tiết năm- Trình bày về đạt
được lợi ích rời khỏi Định, có ba tiết:
Tiết
1- Nêu ra số lượng để phân rõ về tướng, có mười câu: Câu đầu là tổng quát về phần vị cuối cùng thành tựu quả, gọi là thọ pháp Quán đảnh. Chín câu còn lại là riêng biệt:
1- Thuộc về mình;
2- Chướng ngại không còn;
3- Kết quả cuối cùng;
4- Bắt đầu tiến vào;
5- Chính thức chứng đắc;
6- Cuối cùng đầy đủ;
7- Duy trì khiến cho không mất;

Không nhận biết gì mà nhận biết;
9- Ba Luân thanh tịnh, tổng quát bao gồm chín câu trước, như dựa theo Trí để phân rõ về ba Luân, nghóa
là không có chủ động nhận biết, thụ động nhận
biết và nhận biết chính xác. Còn lại có thể dựa theo suy nghó.


Tiết
2- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là nêu ra tên gọi ấy: Bốn loại đầu là bốn Biện tài vô ngại. Hai loại tiếp là Tự lợi, không sợ hãi đối với pháp
sâu xa, như ngôn thuyết có thể thực hành. Hai loại tiếp là
Lợi tha, làm chỗ dựa cho
người thiện, cứu giúp cho người ác. Hai loại
sau là
tổng quát trình bày về
Tự lợi-Lợi tha thù thắng vi diệu.

Tiết
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về nhanh chóng đạt được, có Pháp-Dụ
và Hợp. Ca-la-la, Trung Hoa nói là Bạc Lạc (váng
sữa). Còn lại có thể biết.

<章>Định thứ sáu: Trí Quang Minh Tạng Đại Tam-muội.</章>

Trong giải thích phân hai tiết:
Một- Trình bày về nghiệp dụng
của Định; Hai- Làm sáng
tỏ về lợi ích của Định.

Trong tiết một
phân sáu:
1- Tổng quát nhận biết về chư Phật.
2- Từ “Nhược dó
thuyết…” trở xuống là nhận biết nhiều danh hiệu.
3- Từ “Đương xuất hiện…” trở xuống là nhận biết về những việc sẽ làm.
4- Từ “Bỉ chư Như Lai tu…” trở xuống là nhận biết về nhân tròn vẹn-quả đầy đủ của chư Phật.
5- Từ “Bỉ chư Như Lai danh tánh…” trở xuống là nhận biết về những việc đang làm.
6- Từ “Thử Bồ-tát ư nhất niệm…” trở xuống là trình bày về phạm vi giới hạn của nhận biết, trong đó
Đại thiên tức là quốc
độ của Phật, mà nói lặp lại thì phần nhiều là làm
cho giản lược, nên nói
là một trăm quốc độ Phật. Còn lại đều có thể biết.

Tiết hai- Từ “Dó liễu
tri…” trở xuống là làm sáng tỏ về lợi ích của Định, trong đó có bốn tiết: Hai tiết trước là
Tự lợi, hai tiết
sau
là Lợi tha.

Tiết
1- Lợi ích khiến cho tâm tiến vào duy trì, tức là do nhận biết trên đây mà duy trì không mất đi, do duy trì không mất đi cho nên
có được lợi ích của
duy trì: a-Trong tâm duy trì Phật, đạt được lợi ích của Phật che chở; b-Tâm tiến vào duy trì pháp, đạt được lợi ích của
Biện tài Tổng trì. Những câu
còn lại dựa theo đây. Có mười hai câu là số
tăng của mười. Sư tử
thọ sinh, là bởi vì không sợ nỗi khổ của sinh tử.
Chỉ rõ thật tánh của
sinh tử, gọi là chìa khóa mở toang cánh cửa của pháp, bởi vì hiểu rõ
sinh tử vốn
trống rỗng, mà ra khỏi bùn lầy của tham dục.
Lực duy trì của Trí, là Định-Tuệ cùng vận dụng. Lực duy trì tiến vào
Vô trú, thì Đại kiếp không
tách lìa một niệm.
Tiết
2- Từ “Phật tử, chí trú thử Tam-muội…” trở xuống là trình bày
về đạt được
lợi ích thiện xảo, có Pháp-Dụ và Hợp. Nhưng thiện xảo
có hai: a- Thiện xảo như
Sự, Pháp nói là vô lượng không thể nói được,
Dụ nói là thấy đủ
loại vật; b- Thiện xảo như Lý, cho nên nói là ánh
sáng mặt trời bình đẳng. Lại do hai Vô ngại này mới gọi là thiện xảo,
cho nên kết hợp nói
rằng không có phân biệt mà có thể nhận biết.
Tiết
3- Từ “Phật tử, chí như thị liễu tri…” trở xuống là trình bày về đạt được lợi ích không trống rỗng.

Tiết
4- Từ “Phật tử, chí trú thử Tam-muội…” trở xuống là lợi ích được mười vị vua cung kính cúng dường.

<章>Định thứ bảy: Liễu Tri Nhất Thiết Thế Giới Phật Trang</章>
Nghiêm Đại Tam-muội.
Trong giải thích có hai mục:
Một- Trình bày về
Thể-Dụng của Định; Hai- Trình bày
về lợi ích của Định.

Trong mục một
cũng có hai:
1- Đưa ra;
2- Giải thích. Mục
1- Sở dó trở lại
đưa ra, bởi vì trước đây tổng quát đưa ra
một Định, ở đây thì
riêng biệt đưa ra trang nghiêm.
Trong mục
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát…” trở xuống là giải thích, có hai: a- Giải thích về tất cả thế giới, bởi vì là hiện tại cho nên chỉ
nói mười phương; b-
Từ “Giai kiến chư Phật…” trở xuống là giải thích về
sự trang nghiêm ấy.
Trong mục b có hai tiết:
Một- Tổng quát nêu ra mười môn đều là
trang nghiêm, trong đó môn thứ tám riêng biệt trình bày
về trang nghiêm, tức là công đức-trí tuệ dùng để trang nghiêm cho tâm,
sắc tướng-ánh
sáng dùng để trang nghiêm cho thân;
Hai- Từ “Chúng hội thanh tịnh…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày về tướng trang
nghiêm, bởi vì mở rộng hai loại trước đây:
1- Mở rộng về Chúng hội;
2- Mở rộng về Trang nghiêm. Tiết 1 có ba: a- Trình bày
về nhìn thấy người khác; b- Nhìn
thấy mình; c- Có thể nhìn thấy.

Tiết a: Cũng có ba: Đầu là
thấy Thể-Tướng của chúng hội; tiếp từ “Diệc kiến chúng hội…” trở xuống là trình bày về phần
lượng nhìn thấy;
sau từ “Diệc kiến chư Phật ư bỉ…” trở xuống là nhìn thấy
tác dụng của Phật.

Tiết b: Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày về
nhìn thấy mình, có thể biết.

Tiết c: Từ “Như thị kiến thời…” trở xuống là trình bày về có
thể nhìn thấy, có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp trình bày về không có phân biệt mà nhìn thấy. Trong
Dụ trình bày về chủ động-thụ động
giải thích, không tự nói
Ngã là chủ động-thụ động
giải thích, mà không rời bỏ chủ động-thụ động
giải thích, bởi vì dụ
về không có phân biệt mà nhận biết. Trong Hợp, trước là hợp với không rời bỏ,
sau từ “Nhi ư…” trở xuống là hợp
với không phân biệt.

Trong tiết 2: Từ “Phật
tử, chí kiến Phật vô lượng quang sắc…” trở
xuống là mở rộng về trang nghiêm trước đây, có
hai: a- Dùng pháp
để thuyết giảng; b- Dùng dụ để hiển bày.

Trong tiết a
có hai: Trước là nêu ra Chương môn, sơ lược nêu ra bốn loại
trang nghiêm, đều rõ ràng đã chứng đạt. Sau từ “Hoặc kiến
Phật thân…” trở xuống
là dựa vào Chương riêng biệt giải thích, tức là
phân làm bốn:
Một- Giải thích về vô lượng màu
sắc
ánh sáng;
Hai- Từ “Hoặc kiến Phật thân kỳ lượng…” trở xuống là giải thích về vô
lượng hình tướng;
Ba- Từ “Phật tử, Bồ-tát như thị kiến…” trở xuống là giải thích
về thành tựu viên mãn
nói trên, hiển bày về hai loại viên mãn trước đây; Bốn-
Từ “Hựu kiến Phật…” trở xuống là giải thích về thanh tịnh
bình đẳng nói trên, tức
là bao gồm hai loại trang nghiêm bên trong.
Trong tiết b
từ “Phật tử, Bồ-tát như thị kiến ư Phật…” trở xuống là dùng Dụ để hiển bày, có ba: Một- Dụ về hư không không có
tăng-giảm, dụ cho thân Pháp tánh không
thể tăng-giảm, lớn-nhỏ của hư không thuộc về thế giới cho đến hạt cải, không phải Thể của hư không như vậy,
như thân của Pháp tánh
thuận theo đồ vật mà thành khác nhau. Hai- Dụ về vầng trăng không
có tăng-giảm, dụ cho Thể của Sắc thân
Chân Thường không thay đổi,
chứng có gần-xa tùy theo tâm mà thấy khác nhau, dụ trước chỉ dụ cho thân Phật, dụ này bao gồm dụ cho màu
sắc ánh
sáng và thành tựu viên mãn. Ba- Dụ về tùy theo tâm hiện rõ cảnh, dụ cho thanh tịnh nói trên, tâm
Bồ-tát thanh tịnh thì thấy
Phật thanh tịnh, thuộc
về Như Lai đâu thanh
tịnh-đâu cấu nhiễm.

Mục hai: Từ “Phật tử,
chí trú thử Tam-muội…” trở xuống là trình bày về lợi ích của Định,
sơ lược nêu ra bảy loại lợi ích, đều có chữ
Phật tử để chọn ra sai khác.

Lợi ích về nhanh chóng thành tựu
hạnh nguyện, có nêu lên-đưa
ra và giải thích, có thể biết.


Lợi ích về pháp ấn giống như Phật, có mười câu-năm cặp: Hai câu đầu là
Phước-Tuệ giống nhau, hai câu tiếp là
Trí-Cảnh thộc hai Đế
giống nhau, hai câu tiếp là
Thể-Dụng giống nhau, hai câu tiếp là Tự lợi-
Lợi tha giống nhau, hai câu sau là thiện xảo-bình
đẳng giống nhau.


Lợi ích về dùng đức để thành tựu người, có thể biết.


Lợi ích về Trí đức bao hàm, trong đó có hai: Trước là Dụ,
sau
là Hợp, mỗi phần đều có mười câu.


Trong Hợp: Tổng quát nêu lên hợp với bắt đầu đạt được
liền đạt được, mười câu hợp với mười
sự việc trước đây, chỉ riêng
sự việc
thứ tám-thứ chín không theo thứ tự, bởi vì Trí tuy là một mà thuận theo pháp đã nhận biết
sai khác:
Một- Cõi Phật hợp với
sắc tướng;
Hai- Chúng sinh hợp với hình thể;
Ba- Biến hóa hợp với thị hiện;
Bốn- Tiến vào
Phật hợp với
quyến thuộc, bởi vì như quyến thuộc làm chủ-bạn lẫn nhau; Năm- Thông hiểu về pháp của Phật làm vật dụng cung cấp cho
Trợ đạo; Sáu- Thâu nhiếp tất cả các pháp thanh tịnh là âm thanh viên mãn chỉ
ra cho mọi người; Bảy-
Đều khiến cho tiến vào pháp mới là thần
thông; Tám- Mắt thanh tịnh
vượt lên trên tất cả hợp với Tuệ giải; Chín-
Tự tại lại hợp với tự
tại; Mười- Trú vào pháp hợp với Dụng của Trí.


Lợi ích về thân oai nghi siêu việt thù thắng, có nêu lên-có giải

thích.


Lợi ích khiến cho người khác viên mãn, đầu là nhắc lại phần
trước phát
khởi phần sau, sau là nêu ra danh tướng.


Lợi ích về chuyển biến thực hiện Phật sự, đầu là nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau,
sau là nêu ra
danh tướng. Văn đều có
thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 42 trong kinh).

<章>Định thứ tám: Nhất Thiết Chúng Sinh Sai Biệt Thân Đại Tam- muội.</章>

Trong giải thích phân năm: Một- Trình bày về Trí chủ động
tiến vào; Hai- Hiển bày
về tướng tiến vào-rời ra; Ba- Trình bày về lợi
ích tiến vào Định; Bốn-
Trình bày về cảnh giới tự tại; Năm- Tổng quát
kết luận về cứu cánh.

Mục một- Trình bày về
Trí chủ động tiến vào: Do đạt được mười loại không có vướng mắc, thành tựu tiến vào-rời ra tự tại
về sau.
Tất cả các Địa, là Phật
Địa, Bồ-tát Địa…

Mục hai- Hiển bày về
tướng tiến vào-rời ra, có hai: Trước là nêu lên phát khởi,
sau là giải thích về tướng. Trong giải thích về
tướng: Trước là Pháp, sau là Dụ.

Trước là trong Pháp, sơ lược phân rõ về mười loại để
biểu thị cho Vô tận:


Các loại Chánh báo đối lập với nhau, trình bày về
tiến vào-rời
ra.

Từ “Thiên trung nhập…” trở xuống là Y báo của sáu nẽo, trình


bày về tiến vào-rời ra.
Từ “Thiên thân nhập…” trở xuống là một-nhiều đối lập với
nhau.

Từ “Diêm-phù-đề…” trở xuống là bốn Châu và biển rộng đối


lập với nhau.

Từ “Nhất thiết hải thần…” trở xuống là Đại
chủng và Sự pháp
đối lập với nhau, bởi vì pháp Vô sinh nương theo
bốn Đại chủng phát
sinh, thuận tiện mà đưa ra.


Từ “Nhất thiết diệu hương hoa…” trở xuống là các phương
đối lập với nhau.


Từ “Nhất thiết tứ thiên hạ…” trở xuống là số lượng Đại chúng
nhiều-ít đối lập với nhau.

Từ “Bất khả thuyết bất khả thuyết chúng
sinh chúng trung
nhập…” trở xuống là thanh tịnh-tạp nhiễm đối lập với nhau.


Từ “Nhãn xứ…” trở xuống là các Giới đối lập với nhau.


Từ “Nhất vi trần…” trở xuống là trình bày chung về các loại
đối lập với nhau, là Thô-Tế, Phàm-Thánh, Niệm-Kiếp, Chân-Vọng…,
nghóa về tiến vào-rời ra… như phẩm Hiền Thủ phân rõ.


Sau là trong
Dụ hiển bày có bốn Dụ, dụ cho mười loại trước
đây, đều có Pháp-Hợp.
Dụ về
sức mạnh của quỷ giữ
lấy người, dụ cho loại một và bốn,
mà phần nhiều dựa theo thân.

Dụ về bùa chú làm cho xác chết đứng dậy, dụ cho loại hai-năm
và sáu, mà phần nhiều dựa theo cảnh thuộc Y báo.

Dụ về
La-hán hiện
thần thông, dụ cho loại ba và bảy, mà phần
nhiều dựa theo số lượng.


Dụ về đất chỉ một mà mầm cây thì nhiều, dụ cho ba môn
sau
trình bày chung về các loại. Dụ và Hợp soi chiếu
lẫn nhau, văn nghóa
tự nhiên hiển bày.


Mục ba- Từ “Phật tử,
chí trú thử Tam-muội…” trở xuống là lợi
ích nhập Định, có ba:

Lợi ích về được ca ngợi giống như quả Phật, đều là câu trước
hiển bày ý nghóa, câu sau kết luận tên gọi. Trong
nghóa của mười Lực, nói: Tâm chí viên mãn, là trình bày về nghóa của Lực thuộc
Tự lợi. Ng- hóa lợi thành tựu là hiển bày về Lực thuộc
Lợi tha. Những việc làm đều
đầy đủ là làm sáng tỏ về Lực viên mãn. Trú
trong Trí vô ngại là tổng
quát hiển bày về Thể của Lực. Phân biệt nhận
biết rõ ràng tất cả các
pháp là tổng quát trình bày về Dụng của Lực.
Văn còn lại có thể biết.


Lợi ích về ánh sáng của Thân-Trí soi chiếu.


Lợi ích về nghiệp dụng Vô tác. Đều có chữ Phật tử, văn
tướng đều hiển bày.


Mục bốn- Từ “Phật
tử, chí trú thử Tam-muội vô lượng cảnh…”
trở xuống là trình bày
về cảnh giới tự tại: Trước là Pháp, sau là Dụ.

Trước là trong Pháp: Mục thứ hai trước đây chỉ trình bày về
tiến vào-rời ra, nay bao gồm trình bày
về nghịch-thuận,
có-không có…, là các loại cảnh giới, tiến vào trong rời ra là vắng lặng ngay nơi Dụng,
rời ra trong tiến vào là
Dụng ngay nơi vắng lặng, thì biết Định của
Bồ-tát thường xuyên tiến vào-thường xuyên rời ra, thường xuyên cùng
tiến vào-rời ra, thường
xuyên không có tiến vào-rời ra, mới là tự tại.
Bởi vì hiển bày về tự tại,
cho nên dựa vào các cảnh giới đan xen với nhau mà trình bày.

Sau là trong
Dụ hiển bày, văn có sáu Dụ, đều tự nhiên có Hợp:
Dụ về huyễn ảo hiện rõ
sáu cảnh, dụ cho giống nhau-khác
nhau trước đây.


Dụ về Tu-la trốn chạy, dụ cho hai cặp Thô-Tế, Đại-Tiểu trước đây. Nếu dựa theo
Lý-Sự hướng về với nhau, thì không có
sai biệt là
Tế, có sai biệt là Thô, Lý tế mà Sự thô; hoặc
không có sai biệt là
Thô mà Tổng tướng hòa vào nhau, có sai biệt là Tế
mà Biệt tướng hòa vào
nhau; không có sai biệt thì Đại rộng khắp pháp
giới, có sai biệt thì tùy
theo Sự mà thành Tiểu. Nếu chỉ dựa theo Sự trình
bày về Đại-Tiểu, thì đều do sai biệt mà thu nhận.


Từ “Nông phu…” trở xuống là dụ về gieo trồng, dụ cho rõ ràng
từ trên xuống dưới, hợp với phân rõ về
một-nhiều, văn phỏng theo
tóm lược mà thôi.


Dụ về thọ thai sinh trưởng, dụ cho có thân-không có thân trước
đây, như thân ấy từ không có mà có.

Từ “Long…” trở xuống là dụ về mây trên cao, dụ cho có
tướng- không có tướng.


Dụ về cung trời cõi Phạm hiện rõ khắp nơi, dụ cho
rời ra trong tiến vào, tiến vào trong rời ra và nghịch thuận đối lập với nhau trước
đây, mà hợp lại nói là đủ loại.

Mục năm-
Từ “Phật tử, chí đáo thần thông bỉ ngạn…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về cứu cánh, văn đều hiển bày có thể biết.

<章>Định thứ chín: Pháp Giới Tự Tại Đại Tam-muội.</章>


Trong giải thích có bốn: Một- Hiển bày về Thể-Dụng của
Định; Hai- Trình bày về
thành tựu lợi ích của Định; Ba- Dùng dụ để dựa vào hiển bày;
Bốn- Tổng quát kết luận về hai hạnh.

Mục một- Hiển bày về
Thể-Dụng của Định, phân ba tiết:

Tiết
1- Tổng quát hiển bày về Thể của tên gọi, nghóa là đạt được tự tại đối với pháp giới như Nhãn…
Tiết
2- Từ “Bồ-tát ư tự thân…” trở xuống là làm sáng tỏ về nơi chốn tiến vào Định,
nghóa là tiến vào Định như Nhãn… ở trong lỗ
chân lông, hiển bày về
Dụng tự tại lẫn nhau.

Tiết
3- Từ “Tự nhiên…” trở xuống là trình bày về công dụng
của Định, trong đó có bốn tiết:

Tiết a- Hiểu
rõ về ba thế gian.

Tiết b- Từ “Bồ-tát ư
bỉ…” trở xuống là nhiều kiếp tu hành.

Tiết c- Từ “Hựu ư…”
trở xuống là tiến vào-rời ra không có ngăn ngại.
Tiết d- Từ “Dó ư pháp giới…” trở xuống là kết luận về thành tựu tự tại, ở đây có hai nghóa:
Một- Tự tại đối với pháp giới thuộc Lý, cho nên có thể khéo léo phân biệt các
Giới như Nhãn…;
Hai- Khéo léo phân
biệt về mười tám Giới
như Nhãn…, tức là tự tại đối với pháp giới thuộc
Sự. Hai loại này vô
ngại và Sự Sự vô ngại, cho nên nói là đủ loại như
vậy, đều tận cùng phạm
vi của không gian, tận cùng giới hạn của thời gian.
Mục hai-
Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về thành
tựu lợi ích của Định,
trong đó phân rõ về mười loại lợi ích:
Lợi ích về
sinh ra nhiều công đức, có hai mươi mốt câu, đều
có mười ngàn ức.


Từ “Phật tử, chí phục hữu vô số…” trở xuống
là lợi ích về đầy
đủ đức vô tận, tùy theo một sự việc trước
đây đều đạt đến vô tận, trong đó có hai mươi câu: Mười câu trước là nhiều loại thụ động đầy đủ, mười
câu sau là tướng của chủ động đầy đủ. Thanh
tịnh là bởi vì trừ bỏ cấu
nhiễm. Sáng ngời trong suốt, là bởi vì phát ra ánh
sáng của Trí vốn có.
3- Từ “Phật tử, chí trú thử Tam-muội…” trở xuống là lợi ích được chư Phật thâu nhiếp tiếp nhận, trong đó có ba: Đầu là trình bày về
thâu nhiếp tiếp nhận,
tiếp từ “Bỉ chư Phật…” trở xuống là hiện thân
thuyết pháp, sau từ “Linh
tu…” trở xuống là khiến cho tu tập chứng được pháp ấy.

Từ “Phật tử, chí trú thử pháp giới…” trở
xuống là lợi ích được
chư Phật hộ niệm, thâu nhiếp tiếp nhận là thâu
nhiếp thuộc về Phật hộ niệm, tức là Phật lực sẽ gia hộ.


Lợi ích về đạt được mười biển sâu rộng.


Lợi ích về đạt được thù thắng siêu tuyệt, đều có thể biết.


Lợi ích về đạt được các Lực có khả năng làm mọi việc, trong đó: Trước là nêu ra mười Lực;
sau từ “Phật tử, thử thập chủng lực…” trở
xuống là hiển bày về sự siêu việt thù thắng
ấy, tùy theo mỗi một
Lực trước đây, đều đầy đủ ba mươi tám Lực này.


Từ “Phật tử, thử
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về lợi ích
có thể viên mãn.

Từ “Thử
Bồ-tát công đức…” trở xuống là lợi ích về đức vô biên
của mình, người khác không thể nào nói được.


Từ “Phật tử, chí trú thử Tam-muội…” trở xuống là lợi ích vô
biên của Tam-muội, tự mình không có gì không hiểu rõ.


Trong mười mục trên đây, bảy mục trước là riêng biệt trình
bày, ba mục sau là tổng quát kết luận.
Mục ba- Dùng dụ để dựa vào hiển bày, chính thức hiển bày
về Thể-Dụng và lợi ích trước đây, cũng trình bày về những điều chưa
hiển bày trước đây,
không hoàn toàn giống như văn trên.

Trong văn có
hai: a- Tổng quát nêu ra Thể của Dụ; b- Từ
“Phật tử, như vô
nhiệt…” trở xuống là đối với Dụ riêng biệt
kết hợp. Có mười ba môn đều trước Dụ-sau Hợp.
Môn
1- Trong hợp với Dụ về
Lưu sa chảy vào biển: Trước là tổng quát trình bày về Dụ-Hợp, tuy nêu ra bốn
dòng sông, mà ý thuộc về
cửa sông chảy ra cát,
môn thứ 9 sau này riêng biệt trình bày về bốn
dòng sông. Sau từ “Như
Hằng-già…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
bốn Biện tài, tức là dụ cho bốn
cửa sông, pháp đã thuyết giảng tức là dụ cho cát ở bốn
dòng sông. Nếu tách bốn Biện tài ra tổng quát-riêng biệt
làm năm, thì có mười bảy môn.
Môn
2- Từ “Như tứ đại hà…” trở xuống là hợp với Dụ về bốn
dòng sông uốn quanh hồ
chảy vào biển, trong đó: Trước là Dụ, sau là Hợp.

Trong Hợp: Trước là hợp với bốn dòng
sông uốn quanh hồ,
Trí của tâm Bồ-đề gọi đó là hồ, ba nghiệp tùy thuận
Trí tuệ, tức là nghóa về
uốn quanh. Sau từ “Phật
tử…” trở xuống là hợp với bốn phương.

Môn
3- Từ “Như tứ đại hà vi nhiễu…” trở xuống là hợp với Dụ về
thấy hoa quý báu trong hồ, thuyết pháp có nghóa về nở rộ,
Tam-muội có công năng
cảm đến quả, trang nghiêm thanh tịnh đều là nghóa
riêng biệt ở trên hoa.

Môn
4- Hợp với Dụ về
cây quý báu vòng quanh hồ.

Môn
5- Hợp với Dụ về
hồ lớn thanh tịnh, tức là Thể của hồ.
Môn
6- Hợp với Dụ về bờ
hương Chiên-đàn, mười loại
Trí quý báu có hai nghóa: a- Tức là mười loại Trí như vật báu trong phẩm Ly
Thế Gian; b-
Tức là mười loại Trí như Tha tâm…

Môn
7- Hợp với Dụ về
đáy hồ trải bằng vàng ròng quý báu,
Diệu Trí hợp với cát bằng vàng ròng, Giải thoát hợp với
ngọc Ma-ni,
ánh sáng không có ngăn ngại hợp với hai loại phát ra
ánh sáng, trú trong
trú xứ của Phật tiến
vào rất sâu xa hợp với vàng ròng trải dưới đáy hồ.

Bốn môn trên
đều dùng câu “Như hồ lớn Vô nhiệt” làm đầu.

Môn
8- Từ “Như A-na…” trở xuống là hợp với Dụ về Long
vương Vô Não, tức là
hợp với tên gọi của hồ, bởi vì tên gọi nhờ
vào loài rồng mà có được.

Môn
9- Hợp với Dụ về
bốn dòng sông tưới thấm làm tốt tươi.

Môn
1
0- Hợp với Dụ về
bốn dòng sông không có tận cùng.

Môn
1
1- Hợp với Dụ về
bốn dòng sông chảy vào biển không có ngăn ngại.

Môn
1
2- Hợp với Dụ về
bốn dòng sông chảy vào biển không có tràn đầy.

Bốn Dụ trên đây đều dùng câu “Như bốn dòng sông lớn” mà
làm phần đầu của Dụ.

Mười Dụ trên đây đều lấy Bồ-tát mà làm phần đầu của Hợp.

Môn
1
3- Từ “Phật tử, như nhật quang…” trở xuống là Hợp với Dụ về bóng của các vật
báu đan xen nhau: Trước là Dụ, sau là Hợp.

Trong Hợp có hai: a-Chính thức kết hợp; b-Từ “Hà dó…” trở
xuống là đưa ra giải
thích về nguyên cớ trải qua tiến vào.

Mục bốn- Từ “Phật
tử, chí tuy năng ư Định…” trở xuống là
tổng quát kết luận về
hai hạnh, nghóa là Quyền-Thật, Định-Tán không có
gì chướng ngại, trong đó có ba:
1- Pháp;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là Dụ;
3- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp. Nhưng trong Pháp trình bày về Dụ ngay nơi vắng lặng mà
Dụng; Hợp chính là trình
bày ngay nơi Dụng mà vắng lặng. Văn phỏng
theo tóm lược mà thôi.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 43 trong kinh).

<章>Định thứ mười: Vô Ngại Luân Đại Tam-muội, cũng đầu là nêu ra, tiếp là</章>
giải thích, sau là kết luận.
Trong mục tiếp là giải thích có ba:
Một- Trình bày về phương
tiện của lúc tiến vào;
Hai- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát trú thử
Tam-muội dó…” trở
xuống là trình bày về Dụng của Trí đã tiến vào;
Ba- Từ “Phật tử, Bồ-tát
Ma-ha-tát nhập Phổ Hiền sở trú…” trở xuống là Định đầy
đủ thành tựu lợi ích.

Mục một- Trình bày về
phương tiện của lúc tiến vào, có hai mươi
hai câu bao gồm hiển bày về tên gọi của Định: Đầu là mười một
câu về nhân của Dụng
vô ngại, là nghóa của Vô ngại; sau từ “Phổ
nhập…” trở xuống có
mười một câu về trú trong quả viên mãn, tức là nghóa của Luân.

Trong mười một câu đầu, tức là Vô ngại này không có gì
không phá tan, cũng tức là nghóa của Luân: Đầu là ba câu về ba nghiệp
vô ngại, tiếp là một
câu về Khí thế gian vô ngại, tiếp là hai câu về
Chúng sinh thế gian vô ngại, còn lại năm câu về Trí
chánh giác vô ngại.
Mười một câu
sau là trú trong quả: Hai câu đầu là
Trí bao gồm Quyền-Thật, cho nên nói là trú khắp nơi; câu ba là làm việc lợi
ích yên vui; câu bốn là làm thanh tịnh chủng tử của
hai chướng, bảy Trí phù
hợp với cảnh giới của
Phật; bảy câu còn lại có thể biết.

Mục hai- Trình bày về
Dụng của Trí đã tiến vào, trong đó có bốn mục:
1- Thâu nhiếp công đức của Phật;
2- Chứng nhập các pháp;
3- Đức rộng khắp vô tận;
4- Kết luận nêu ra khuyến khích tu tập. Mục
1- Thâu nhiếp công đức của Phật, tức là thâu nhiếp hai mươi mốt loại công đức thù thắng của Như Lai, bởi vì đức trong phần vị
này sánh bằng Phật, trong
đó hoặc là hoàn toàn giống như tướng của
Phật, hoặc có nơi dựa
theo nhân tương tự mà thứ tự không có sai khác.
Trong đó có ba mục: a- Tổng quát trình bày về diệu ngộ đều đầy đủ; b-
Riêng biệt hiển bày về hai mươi mốt đức; c- Hiển bày về công năng
thù thắng của đức.
Mục a- Tổng quát trình bày về diệu ngộ đều đầy đủ, có mười câu: Câu đầu là nêu lên thời gian đầy đủ, chín câu còn lại là hiển bày về tướng đầy đủ.
Nhưng Nhất thiết trí, nếu đối với Chủng trí thì chính
là Căn bản, nếu nói
thẳng về Trí Phật thì bao gồm Quyền-Thật.

Nay ở đây hiển bày về bao gồm, trong đó:

Ba câu đầu là bắt đầu quán sát, nói Quán sát Nhất thiết trí
là nêu lên.
Vì sao quán
sát?
Quán sát có hai loại:
1- Quán sát tổng quát, nghóa là Quyền-Thật đều quán sát;
2- Quán sát riêng biệt, đây là Thật, đây là Quyền, trong Quyền có nhiều sai biệt, đều xét kỹ mà soi
chiếu rõ ràng.

Trong ba câu
tiếp là tùy thuận, cũng câu đầu là nêu lên, câu
tiếp là vì sao tùy thuận,
bởi vì quán sát tổng quát trước đây, lập tức có thể hiển bày rõ ràng, bởi vì quán
sát riêng biệt trước đây, tất cả
đều dựa vào duyên.
Ba câu
sau là cuối cùng phù hợp, giải thích giống như quán
sát trước đây, chỉ nhờ
vào quán sát trước đây, nay chứng thực nhìn thấy rõ

ràng mà thôi.

Mục b- Từ “Ư Phổ Hiền…”
trở xuống, riêng biệt trình bày về
hai mươi mốt loại công
đức, phân làm hai mươi tiết, bởi vì hai loại sau hợp lại làm một.

Tiết một- Trình bày về hai
hành vónh viễn bặt dứt, tức là đối
với pháp đã nhận biết
luôn luôn không có chướng ngại, chuyển thành
công đức. Nhưng có hai
nghóa:
1- Nghóa là bởi vì không giống như Trí về có- không có của Nhị thừa;
2- Không giống như sinh tử hiện hành của phàm phu khởi lên các
tạp nhiễm, không giống như Niết-bàn hiện hành của
Nhị thừa rời bỏ việc làm lợi ích yên vui. Đức
Thế Tôn không có những hành ấy, nay
Bồ-tát cũng không có. Trong văn mở rộng hiển bày về lợi ích yên vui, tức là không giống với
Nhị thừa; đều đi cùng với Trí, tức
là không giống với phàm phu.
Dựa vào văn phân hai:
1- Tổng quát trình bày về Đại Dụng thường hằng;
2- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát hữu nhất liên hoa…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về một Dụng.

Trong tiết 1
có hai: a- Pháp thuyết; b- Dụ trình bày.

Trong tiết a
là Pháp thuyết có hai: Trước là chính thức trình
bày, sau là đưa ra giải thích.

Trong tiết trước: Đầu là trình bày về Thể của Hành; sau từ
“Bất đoạn…” trở
xuống là phân rõ về thường hằng.

Trong tiết sau
là đưa ra giải thích, ý đưa ra rằng: Vì sao đạt được Trí đầy đủ-Hành thường hằng này? Ý giải
thích rằng: Bởi vì
Nguyện hạnh khéo léo cho
nên thành tựu Trí tuệ khéo léo.
Trong tiết b là
Dụ hiển bày, có bốn:
Dụ-Hợp-đưa ra và giải thích.

Dụ-Ngọc báu Ma-ni đặt trong chiếc áo đẹp, tức là tổng quát dụ
cho Trí của tâm Bồ-tát đặt trong
Trí của Phật, tuy màu
sắc chiếc áo giống nhau mà dụ cho mười câu về Trí đầy đủ trước đây. Hợp nói
là quán sát Nhất thiết
trí…, không rời bỏ tự tánh, dụ cho hai mươi câu
về Hành thường hằng trước đây.

Hợp-Như trong Dụ phân rõ.
Ý đưa ra rằng:
Vì sao đạt được Trí đã có thể đầy đủ mà
không đoạn hành?
Ý giải
thích rằng: Nguyện của
Bồ-tát không có
chướng ngại,
pháp thuận theo như vậy
mà làm lợi ích cùng tận chúng sinh giới không hề mệt mỏi.
Trong văn có hai: Trước là
Pháp thuyết, có thể biết. Sau là chuyển

sang dùng Dụ
để so sánh, trong đó có ba Dụ, đều dụ cho lợi ích
chúng sinh không hề thỏa
mãn, đều có Pháp-Hợp:
1- Dụ về hư không duy
trì thế giới, dụ cho pháp vốn như vậy mà không hề thỏa mãn Đại
Nguyện.
2- Dụ về Niết-bàn
hoàn toàn vắng lặng, dụ cho làm thanh tịnh
chúng sinh mà không hề
chán ngán. Hai Dụ trên đây là Bi.
3- Dụ về Trí
Phật thành tựu khắp nơi,
dụ cho chủ động-thụ động không hai mà không
hề chán ngán. Một Dụ này là Trí, đã không phải là Bi của Ái kiến, thì
đâu có gì chán ngán?
Trong tiết 2: Là riêng biệt hiển bày về một Dụng, có hai: a-
Trình bày về Y báo thù thắng; b-
Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát ư thử hoa…” trở
xuống là Chánh báo tự tại.

Trong tiết a
có hai: Trước là trình bày về tướng trang nghiêm
hơn hẳn Thập Địa trước
đây, bởi vì tận cùng giới hạn mười phương. Sau
từ “Thử đại liên
hoa…” trở xuống là phân rõ về đức trang nghiêm, từ
bên trong mà quán sát thì
mức lượng rộng khắp pháp giới, từ bên ngoài mà quán
sát thì chúng
sinh có thể nhìn thấy, đây chính là to lớn
ngay nơi nhỏ bé.
Trong tiết b là Chánh báo tự tại, có hai: Trước là trình bày về
thân lượng lớn-nhỏ;
sau từ “Nhất thiết chư Phật…” trở xuống là trình bày
về Phật phát ra ánh sáng
gia hộ, có hai mươi lớp, trong những lớp sau đều gấp bội những lớp trước, gấp bội
số vi trần trong trăm vạn ức
Na-do-tha bất khả thuyết
thế giới chư Phật, là số lượng khó lường tính nổi.

Tiết hai- Từ “Phật tử,
Bồ-tát chí trú thử Tam-muội…” trở
xuống, trình bày về đạt được pháp
Vô tướng, tức là có thể tiến vào công đức
đối với Chân Như thanh
tịnh nhất, giống như các Đức Như Lai:
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, đạt được Vô tướng mà không nhiễm.
2- Từ “An trú…” trở xuống là chính thức hiển bày về an trú, tức là nghóa của tiến vào (Nhập), nghóa là Chân Như này không phải có-không
phải không có, cho nên
nói là Vô biên; chắc chắn có-chắc chắn không
có, tức là Hữu biên.
Pháp không thể nói ra tức là
Chân Như lìa xa ngôn từ,
Thật tướng của pháp giới và giới hạn
Vô ngại ấy, đều là tên gọi khác
của Chân Như. Nhưng nói là Chủng tánh của
Như Lai, bởi vì chư Phật dùng
Chân Như vô tánh mà làm tánh. Vì vậy phẩm
Xuất Hiện nói: Đều cùng
chung một tánh, đó gọi là Vô tánh.

Kinh Pháp Hoa nói: “Nhận biết về pháp thường
Vô tánh, chủng
tử Phật thuận theo duyên khởi.”

Không có đến-đi… là trở lại hiển bày về Chân Như, tức là Trung đạo.
Từ “Thâm vô để hiện lượng…” trở xuống là riêng biệt trình bày
về nghóa của chủ động tiến vào.
Tiết ba- Từ “Vị khứ lai kim…” trở xuống, trình bày về đức trú
trong trú xứ của Phật,
nghóa là Phật không có công dụng mà thường trú
trong trú xứ của
Thánh-Thiên-Phạm.

Trong văn: Trước là ca ngợi chư
Phật ba đời, văn nối thông hai
tiết trước-sau. Sau từ
“Chư Phật lực…” trở xuống là chính thức hiển bày
về nghóa ấy, nghóa là tiến vào tất cả cảnh giới của Phật, tức là cảnh giới
an trú của Thánh-Thiên…
Từ “Nhãn tịnh hiện chứng…” trở xuống là
trình bày về tướng chủ
động an trú, bởi vì mười Nhãn tròn vẹn sáng ngời
mà an trú. Văn có năm
Nhãn, còn lại chỉ là nghóa hàm chứa.
Tiết bốn-
Từ “Thành Bồ-đề tâm…” trở xuống, trình bày về đức
đạt được bình đẳng
của Phật, nghóa là Phật-Phật hướng về với nhau
có ba bình đẳng.
Trong văn phân làm ba:
1-Trình bày về chỗ dựa bình đẳng,
bởi vì chư Phật đều
dựa vào Trí thanh tịnh, trong văn bắt đầu là phát
tâm Bồ-đề, cuối cùng
là thành tựu Chủng trí, đều là chỗ dựa sinh ra
Dụng của Trí.
2-Từ “Ly thế sinh pháp…” trở xuống là trình bày về ý thích bình đẳng, bởi vì cùng lấy sự điều phục chúng sinh làm ý thích.
3-Từ “Thần thông biến hóa…” trở xuống là tác nghiệp bình đẳng, bởi vì cùng chung tác nghiệp Biến hóa-Thọ dụng.
Tiết năm-
Từ “Công đức giải dục…” trở xuống, trình bày về đức
đạt đến nơi chốn không
có chướng ngại, bởi vì tu tập đối trị tất cả
chướng ngại, cho nên
phước-trí đều thanh tịnh, lìa xa hai chướng.

Trong văn: Hai câu đầu nói về công đức, hai câu tiếp nói về
trí tuệ, đều câu trước
là chướng thanh tịnh, câu sau là đức đầy đủ. Hai câu tiếp trở lại hiển bày về công đức, bốn câu
sau trở lại hiển bày
về trí tuệ.

Tiết sáu- Từ “Sở hành
tịch tónh…” trở xuống, trình bày về đức của pháp không thể
chuyển đổi, nghóa là hai pháp thuộc về
Giáo-Chứng, người khác
không thể nào chuyển đổi.

Trong văn: Hai câu đầu
sơ lược nêu
lên Giáo-Chứng, nghóa là Chứng vắng lặng, đối với Giáo thuộc pháp của chư Phật.
Từ “Hằng dó…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Giáo.
Từ “Niệm lực…” trở
xuống là trở lại hiển
bày, Chứng đã như hư không, không có gì vướng
mắc…, người khác làm
sao có thể chuyển đổi?
Tiết bảy- Từ “Ư chư thế gian…” trở xuống, trình bày về đức vô ngại của hành, nghóa là tuy làm việc lợi ích yên vui đối với thế gian, mà

tám pháp của
thế gian không thể nào làm cho ngăn ngại.

Trong văn: Trú vào tâm
của Bồ-tát, thành tựu lực kiên cố…, tức
là nhân của không ngăn ngại.

Tiết tám- Từ “Nhất thiết
chư Phật…” trở xuống, trình bày về đức an lập
không thể nghó bàn, nghóa là an lập Chánh pháp mà phàm
phu ngu muội không thể nào suy nghó.
Trong văn: Trước là tổng quát hiển bày, tất cả giáo pháp đều là do uy lực của Như Lai mà kiến lập, Bồ-tát có thể nhận biết, trái lại
hiển bày về phàm phu
không suy nghó. Sau từ “Nhập bất nhị…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày về tướng an lập khó nghó
bàn, nghóa là dựa vào
Vô tướng mà mở rộng
thuyết giảng, tùy theo nhiều nguyên nhân của
Dục- Giải, cho nên đều khó suy nghó.
Tiết chín-
Từ “Pháp giới vi thân…” trở xuống, trình bày về thấy rõ tất cả ba đời, bởi vì thân tâm giống như pháp giới, cho nên đối
với sự việc của ba
đời, ghi nhớ riêng biệt không có sai khác. Trong
văn có thể thấy.

Tiết mười- Từ “Khai thị
nhất thiết pháp…” trở xuống, trình bày về thân luôn luôn đầy khắp tất cả quốc độ, nghóa là bởi vì mở rộng
giáo pháp, thị hiện thân
Thọ dụng-Biến hóa, khắp các thế giới mà làm
lợi ích yên vui. Văn
tướng hiển bày rõ ràng.

Tiết mười một- Từ “Đắc
Phật trí tuệ…” trở xuống, trình bày về
Trí luôn luôn thông hiểu rõ ràng tất cả các pháp, nghóa là đối với cảnh khéo léo
quyết định, có thể đoạn trừ nghi ngờ của
người khác.
Văn tướng hiển bày rõ ràng.

Tiết mười hai- Từ “Cụ
đại uy đức…” trở xuống, trình bày về
hiểu rõ tất cả các
hành, nghóa là đầy đủ ý thích tăng thượng, có thể hiểu
rõ tánh-hành-ý thích của hữu tình, như những gì thích hợp để mà hiện
thân, tức là có uy đức.

Tiết mười ba- Từ “Diệc
vi khai thị…” trở xuống, trình bày về
trừ bỏ tất cả nghi ngờ,
nghóa là hàng Thanh văn nói là hoàn toàn không có phần nhỏ thiện căn, nay có thể mở rộng rõ ràng khiến cho họ nhận biết, lập tức phát
sinh
Diệu Trí của
Như Lai, mà tâm không có
gì chướng ngại.

Tiết mười bốn- Từ “Ư
nhất thiết pháp tâm vô động…” trở
xuống, trình bày về thân
không có gì có thể suy lường. Nhưng có hai nghóa:
1- Thân ấy không phải là do phân biệt hư vọng mà khởi lên, không có
tạp nhiễm sinh khởi của
nghiệp-phiền não, cho nên không thể suy
lường; một hàng đầu
của kinh hiển bày về điều đó.
2- Thân ấy tuy không có phân biệt, giống như ngọc Ma-ni, nhưng nhờ vào lực tăng thượng của Phật và lực Thắng giải của chúng sinh, thấy rõ màu
vàng ròng…,
mà Phật không có phân
biệt. Từ “Tức bất hoại chư hữu…” trở xuống,
văn kinh hiển bày rõ ràng.

Tiết mười lăm- Từ “Tuy
tùy thế tục…” trở xuống, trình bày về
Trí đã mong cầu như tất cả Bồ-tát, nghóa là
Bồ-tát dùng vô lượng văn tự
để điều phục chúng
sinh, chủ yếu dựa vào Phật mà nghe pháp làm
trước tiên, bởi vì đạt
được Diệu Trí, cho nên các Bồ-tát đều mong cầu.
Văn tướng rất rõ ràng.
Tiết mười
sáu-
Từ “Liễu nhất thiết pháp…” trở xuống, trình bày về đạt đến bờ giải thoát hoàn toàn không hai của Phật, nghóa là hiểu
rõ về tất cả các pháp
như pháp giới hư không…, tức là Pháp thân của
Phật không hai, dựa vào Pháp thân này tu tập các hạnh
Ba-la-mật-đa mà
đạt được viên mãn,
là sinh ra từ pháp giới.
Tiết mười bảy- Từ “Do như hư không…” trở xuống, trình bày
về đầy đủ giải thoát
bình đẳng của Như Lai, nghóa là mỗi một Như Lai đã hiện
bày Thân-Độ, đều rộng khắp pháp giới giống như hư không, không có
tướng-không có hình, không chướng ngại lẫn nhau, mà không xen tạp lẫn nhau, tùy theo duyên hóa độ mà hiện bày khác nhau.
Vì vậy văn nói: Tùy thuận thuyết giảng đối với một môn về cảnh giới,
sinh
khởi Nhất thiết trí,
nghóa là bởi vì tất cả thuận theo mỗi một cảnh giới.

Tiết mười tám- Từ “Quán
thập lực địa…” trở xuống, tức là
chứng được Địa bình
đẳng của Phật không có ở giữa-hai bên, nghóa là ba
loại thân Phật bình đẳng
khắp nơi, bởi vì không có khác nhau về ở giữa-hai
bên. Đạt đến Tát-bà-nhã, tức là Trí của Tự
thọ dụng. Làm cầu nối,
tức là Thần thông biến
hóa. Thấy pháp vô ngại, tức là Pháp thân. Kết
luận nói rằng khéo léo
tiến vào các Địa, tức là Thập Địa của Phật.
Tiết mười chín-
Từ “Tri chủng chủng…” trở xuống, trình bày về
tận cùng pháp giới,
nghóa là pháp giới này thanh tịnh bậc nhất, có thể phát khởi các pháp Đẳng lưu như
Khế kinh…, tận cùng pháp giới này, làm lợi ích yên vui tùy theo thích hợp của các hữu tình ở đời vị lai. Nay văn
chỉ có thụ động phát
khởi, lược bớt không có chủ động phát khởi.

Tiết hai mươi- Tất cả Đại
Nguyện không có gì không thành
tựu, tức là giống như
hư không giới, tận cùng thời gian vị lai mà không
có cuối cùng, mới nói là thành tựu.
Trên đây là
sơ lược phân rõ, nếu mở rộng dẫn ra các Luận thì
như phẩm Thăng Đâu Suất trình bày.

Mục c- Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát dó thử khai thị…” trở xuống
là hiển bày về công năng thù thắng của đức, trong đó có hai:
Một- Tổng quát trình bày; Hai-
Từ “Tuy nhất thiết…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Tiết một- Tổng quát trình
bày:
1- Nêu lên, nghóa là dùng đức
của sự việc trong
Hội này, mở rộng rõ ràng về tánh bình đẳng của Phật,
bởi vì cùng có hai mươi
mốt loại công đức.
2- Từ “Thử thị…” trở xuống là tổng quát ca ngợi về các đức trước đây.
Trong tiết hai
là riêng biệt hiển bày, chín câu còn lại không
nói đến, mà mở rộng
về nghóa Vô ngại thứ nhất, tự nhiên có bốn mươi mốt câu: Câu đầu có mà không ngăn ngại không có, bởi vì có là có
của không có; bốn mươi câu
sau trình bày về không có mà không ngăn
ngại có, bởi vì không
có là không có của có. Lại trước là hai mà không
hai, sau là không hai mà hai, và
Tịch-Dụng ngay
trong nhau…, đều
hiển bày có thể biết.
Mục
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát nhập như thị…” trở xuống là trong Dụng về Chứng nhập các pháp, có bốn mục: a- Trình bày về
Chứng nhập; b- Lìa xa
tướng của Chứng; c- Đưa ra; d- Giải thích.
Mục a- Trình bày về
Chứng nhập, có mười câu: Câu một trình
bày về Định của chủ
động chứng được, Tam-muội Trí luân hãy còn
thuận theo tiếng Phạn, nếu
chính xác thì phải nói là Trí luân Tam-muội, nhờ vào Định tối thắng gọi là Đại uy đức.
Từ “Tắc năng…” trở xuống là hiển bày về pháp đã
chứng được, nghóa là chứng được pháp thuộc
về quả Phật: Câu đầu là tổng quát, quả Vô vi là Chứng, quả Hữu vi là Đắc. Những câu còn lại là
riêng biệt: Hướng đến tiến vào là giải
thích về Chứng, thành tựu là giải thích về Đắc, viên mãn là bao gồm cả hai, tích tập là dựa theo nhân tròn vẹn, thanh tịnh nghóa là chướng không
còn, Định là có thể an
trú, Tuệ là có thể thông suốt rõ ràng, Định-Tuệ
cùng bặt dứt thì tự
tánh tương ưng là Chứng nhập.

Mục b- Từ “Nhi thử…”
trở xuống là trình bày về lìa xa tướng của Chứng, bởi vì Vô niệm mới Chứng, cảnh của Tuệ vô ngại còn
không nghó đến, huống hồ
nghó đến pháp đã chứng có bao nhiêu hay sao?

Mục c- Ý đưa ra có ba:
Một-Vì sao Chứng mà Vô niệm?
Hai-Vì sao một Định mà
đạt được nhiều quả? Ba-Vì sao nhờ vào Định mà
đạt được pháp thuộc về quả?
Mục d-
Trong giải thích, có hai:
Một- Tóm lược riêng biệt
giải thích; Hai- Từ “Thử
Tam-muội…” trở xuống là mở rộng bao gồm giải thích.
Tiết một- Tóm lược riêng biệt giải thích ba ý đưa ra:
1- Bởi vì Thể tánh lìa xa niệm;
2- Bởi vì Thể của Định tuy một mà Dụng vốn vô
biên;
3- Bởi vì thù thắng là nhân đạt được pháp thuộc về quả. Tiết hai- Mở rộng bao gồm
giải thích, nghóa là văn mở rộng
mà nghóa bao gồm, bao gồm
trình bày ba câu trên, trong đó có hai tiết:

Tiết
1- Tổng quát nêu lên, cảnh là sở duyên của Định, đi sâu vào là Chứng hợp với Định, uy lực là
Dụng của Định, ba loại đều là
Thể của Định, đều nói là đủ loại, vì vậy trước đây nói là
Vô biên, đầy đủ ba
loại mà lại nhiều cho
nên nói là thù thắng.

Tiết
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, có hai mươi tám câu, mỗi câu đều có ba nghóa trên.
Như câu một, tiến vào tức là nghóa của đi
sâu vào, không thể nói được… tức là nghóa của vô biên,
cửa Trí tức là nghóa
của cảnh giới. Trong đó, hoặc có thiếu về nghóa của
vô biên, bởi vì văn
tóm lược mà thôi. Nhận biết về Trí ở tại thuyết
giảng, thuyết giảng là cửa Trí.
Câu hai, tiến vào
sự trang nghiêm không hai của công
đức-trí tuệ.
Câu sáu, tiến vào
Như Lai Tạng không trống
rỗng. Câu bảy, cảnh giới của Bi-Trí là quán
sát để hóa độ không có
dừng nghỉ. Còn lại có thể biết.
Mục
3- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát Ma-ha-tát trú Phổ Hiền…” trở xuống là đức rộng
khắp vô tận, trong đó có bốn mục:

Mục a- Chính thức hiển bày
về vô tận, nghóa là không những nêu ra các Dụng
trên đây, mà còn có thể niệm niệm tiến vào nhiều
Tam- muội, cũng không thể nào hết được.

Mục b- Đưa ra, ý đưa ra
nói rằng: Đã niệm niệm tiến vào
nhiều Tam-muội, vì sao
không hết được?
Mục c- Ý giải thích nói rằng:
Tam-muội này duyên vào cảnh
hoàn toàn vô tận. Văn
có mười câu: Câu đầu là tổng quát, các câu
còn lại là riêng biệt, đều có thể biết.
Mục d- Dụ để
so sánh, trong đó có ba Dụ, dụ cho Vô tận trước
đây, đều có Dụ-Hợp.
Trong hai Hợp trước lại thêm đưa ra-giải thích.

Tiết một- Dụ về ngọc Như
ý tùy theo mong cầu, dụ cho tâm Định tùy theo thích hợp
sinh ra pháp vô tận. Ý đưa ra nói rằng:
Vì sao
sinh ra pháp vô tận không
thiếu hụt? Ý giải thích rằng: Hiểu rõ nhiều cảnh huyễn ảo đều giống như ảnh tượng, duyên đến thì
sinh ra, có gì
tận cùng? Thể không có
tăng-giảm, có gì thiếu hụt?

Tiết hai- Dụ về tâm sinh ra
khác nhau, dụ cho duyên với cảnh
vô tận, có thể biết.
Tiết ba- Dụ về
Long Vương tuôn mưa, dụ cho tiến vào pháp
vô tận. Trong đó: Đầu
là Dụ, sau là Hợp. Trong Hợp phân ba tiết:

Tiết
1- Chính thức trình bày về tiến vào pháp, hợp với từng giọt như trục xe,
nghóa là tiến vào pháp rộng lớn,
câu đầu là tổng quát về cửa Trí,
các câu sau riêng biệt đều nói là cửa, bởi vì Tự-Tha qua
lại tiến vào. Mạng lưới
huyễn ảo, là tất cả đều huyễn ảo,
cùng làm duyên khởi mà chiếu rọi đan xen với nhau.
Thế giới là tánh Không cho nên không có Thể,
tùy theo duyên nhiễm-tịnh cho nên có Thể.
Lại pháp tánh là quốc độ cho nên có Thể, Sự là quốc độ thuận theo duyên cho nên không có Thể. Lại quốc độ thanh tịnh thuận với Lý cho nên có
Thể, quốc độ tạp nhiễm do vọng mà thành cho nên không có Thể.
Còn lại có thể biết.

Tiết
2- Từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là thời gian tiến vào pháp, hợp với thời gian tuôn mưa trước đây.

Tiết
3- Từ “Như thị nhập thời…” trở xuống là trình bày về Tướng- Dụng của thời
gian tiến vào, hợp với cảnh giới Vô tác-Vô tận-Vô
biên trước đây. Trong đó có ba tiết: a- Mười câu trình bày về
tướng trạng; b- Từ “Cầu Nhất thiết trí…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng; c-
Đưa ra giải thích về nguyên cớ.
Tiết a- Trình bày về
tướng trạng: Hai câu đầu hợp với mây
Vô biên-mưa Vô tận. Từ
“Bất bì…” trở xuống là hợp với cảnh giới Vô tác, Vô tác tức là không có công dụng, thân không mệt mỏi-tâm
không chán ngán, không
vónh viễn đoạn dứt-không tạm thời dừng nghỉ, chưa
tiến vào-thường tiến vào cho nên không lui sụt, đã
tiến vào vónh
viễn thường còn cho nên không mất đi, không có pháp nào không phải là cửa đã tiến vào cho nên không trú vào nơi
sai trái, không có tâm nào
không phù hợp cho nên
luôn luôn Chánh tư duy, không hôn trầm-không
trạo cử chính là tướng của tiến vào.
Tiết b- Trình bày về
nghiệp dụng, tùy theo mỗi một môn tiến vào, đều có môn của nghiệp ấy, môn tức là không thể cùng tận.
Văn hiển bày có thể biết.

Tiết c- Đưa
ra giải thích về nguyên cớ.
Trước là ý đưa ra có hai: Một nói rằng Bồ-tát lẽ nào không
có hạnh đầy đủ mà
thành Phật, vì sao nghiệp dụng không có phạm vi giới hạn? Hai nói rằng giả
sử không gian hiển bày vô tận thì có thể như
vậy, vì sao Dụng trong mỗi
một môn lại là vô tận?
Sau là ý giải thích cũng có hai: Một nói rằng Bồ-tát vốn là
vì chúng sinh mà sinh khởi
vô tận, cho nên Dụng cũng vô tận. Hai là
giải thích ý sau nói
rằng: Chúng sinh và thế giới đã như hư không, tùy theo một môn đã là
Dụng vô tận, như không gian trong hạt cải, vì vậy không
những một
môn thành tựu nhiều, mà một niệm cũng có thể thành
tựu nhiều sự việc.

Trong văn có
ba: Đầu là Dụ trình bày về lửa tùy theo duyên của củi, củi nhiều thì lửa còn cháy, dụ cho
Bồ-tát duyên rộng với chúng
sinh giới cho nên Dụng
không có giới hạn. Tiếp là Hợp có thể biết. Sau là vòng lại đưa ra
giải thích, ý đưa ra nói rằng: Bồ-tát vì
sao khởi lên
nhiều nghiệp dụng? Ý giải
thích rằng: Bởi vì hóa độ tất cả chúng
sinh mà
đầy đủ tất cả hạnh nguyện.
Mục
4- Từ “Thị cố chư Bồ-tát…” trở xuống là kết luận nêu ra khuyến khích tu tập, trong đó có hai: a-Kết luận khuyến khích chịu
khó tu tập;
b-Từ “Phật tử, chí như thị tu hành
Phổ Hiền hạnh…” trở xuống
là tổng quát kết luận
hiển bày rõ ràng.

Mục a- Kết luận khuyến
khích chịu khó tu tập, nghóa là tâm
của Bồ-tát tận cùng
chúng sinh giới, Dụng của Định không có giới hạn,
vì vậy cần phải tu tập.

Trong văn có
hai tiết: Một- Nêu ra pháp đã tu tập; Hai- Từ
“Cần gia…” trở xuống
là chỉ rõ về tướng khuyến khích tu tập.
Tiết một- Nêu ra pháp đã tu tập, năm chữ “Thị cố chư
Bồ-tát” bao gồm hai mục sau, pháp
đã tu tập có mười một câu: Một câu cuối
cùng nêu ra Thể và tên
gọi của Định, mười câu trước riêng biệt trình bày
về nghiệp dụng của Luân
vô ngại, trong đó quay ngược nhắc lại các
văn từ trước đến nay.

Chủng loại, bởi vì nghiệp dụng không phải là một, như
Hợp trong Dụ về loài rồng, tiến vào pháp rất nhiều là
nghóa về chủng loại.


Cảnh giới, tức là
sở duyên của Định, như trước đây Dụ về vọng
niệm duyên với cảnh.


Uy đức, tức là bao gồm hiển bày về Dụng của Định, như trước
đây Dụ về ngọc báu có thể sinh ra đủ loại.

Ba loại trên đây thảy đều rộng lớn, tất cả đều không có giới
hạn, bởi vì như trước đây không thấy Tam-muội của đời trước.

Số lượng không thể tận cùng, bởi vì như trước đây tiến vào cửa
Trí không thể nói được…, tức là vô biên.


Tâm niệm và ngôn từ đều bặt dứt, bởi vì như trước không dấy
lên nghó đến có bao nhiêu Bồ-tát…

Đều đi cùng với Trí, bởi vì như trước đây tuy nhận biết các pháp
Vô tác, mà có thể thị hiện tất cả tác nghiệp,
là Quyền-Thật soi
chiếu rõ ràng.


Thể và Dụng đều ở cảnh giới Phật, thì chư Phật hiện rõ trước
mắt, bởi vì như trước đây quán
sát về Địa của
Thập lực, đạt
đến Tát- bà-nhã.

Như Lai hộ niệm, bởi vì như trước đây chư Phật thâu nhiếp tiếp
nhận rồi, tiến vào số lượng của chư Phật vị lai.


Không những tự tại đối với Dụng hiện tại, mà cũng
thành tựu pháp thiện của quá khứ, bởi vì như
trước đây công đức-Giải-Dục thảy đều thanh tịnh.


Tiết hai- Chỉ rõ về tướng
khuyến khích tu tập, trong đó có hai:
1- Sơ lược chỉ rõ về lìa xa lỗi lầm-tiến thêm đức;
2- Từ “Bất y…” trở xuống là riêng biệt chỉ rõ về lìa xa lỗi lầm-tiến thêm đức. Trong đó có hai: Trước là lìa xa lỗi lầm,
sau từ “Ư chư pháp…” trở xuống là tiến thêm đức. Văn đều có thể biết.

Mục b- Tổng quát kết luận
hiển bày rõ ràng, xa thì bao gồm
kết luận các mục từ
trước đến nay, gần thì ngược lại kết luận về văn tiến thêm đức trên đây, muốn phối hợp thuộc về từng loại một, nhưng
sợ rằng
chán ngán vì văn nhiều.
Mục ba- Định đầy đủ thành tựu lợi ích, văn thuộc về Định
này, mà ý bao gồm chín
Định trước đây, trong đó có bốn:
1- Lợi ích về cảm được Phật gia hộ bên ngoài;
2- Lợi ích về đức viên mãn bên trong;
3- Lợi ích về hướng lên trên thâu nhiếp quả Phật;
4- Lợi ích về đích thực giống với quả Phật. Mục
1- Lợi ích về cảm được Phật gia hộ bên ngoài, có năm: Một- Phân rõ về chỗ dựa của
sự gia hộ, nghóa là lúc ở trong Định.

Hai- Từ “Thập phương…” trở xuống là hiển bày về người chủ động gia hộ.

Ba- Từ “Dữ Như Lai…” trở xuống là chính thức hiển bày về
tướng của sự gia hộ.

Bốn- Từ “Phật tử, Bồ-tát…” trở xuống là gia hộ để thành tựu
về Dụng, văn đều có thể biết.

Năm- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên
cớ. Ý đưa ra nói rằng:
Hành rộng khắp đã đầy đủ, đâu cần phải thực hành công hạnh điều phục chúng
sinh đến tận cùng thời gian vị lai? Ý
giải thích rằng:
Nguyện không có
chướng ngại, pháp thuận theo vốn
như vậy, đích thực có
thể điều phục bởi vì Đại Nguyện đã thành tựu.

Mục
2- Từ “Phật tử, thử Bồ-tát hoạch như thị…” trở xuống là lợi ích về đức viên mãn bên trong, có bốn:

Một- Nhắc lại nhân tròn vẹn của Định trú vào trước đây, bao gồm

nhắc lại văn
trên, đều hiển bày có thể biết.

Hai- Từ “Kỳ tâm hằng trú…” trở xuống là riêng biệt chỉ rõ về
pháp đã đầy đủ, mười
là biểu thị cho Vô tận.

Ba- Từ “Phật tử, thử
Bồ-tát Ma-ha-tát dó đáo
Phổ Hiền…” trở xuống là tổng quát
kết luận về cứu cánh.

Bốn- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ.
Ý đưa ra nói rằng: Vì
sao Bồ-tát có thể đầy đủ những công đức như
vậy? Ý giải thích có thể biết.
Mục
3- Từ “Phật tử, chí dó thử
Tam-muội…” trở xuống là lợi
ích hướng lên trên thâu
nhiếp quả Phật, trong đó có ba:

Một- Chính thức trình bày.

Hai- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là đưa ra. Ý đưa ra nói rằng:
Hướng lên trên là đức
của Phật, sao có thể thâu nhiếp?

Ba- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là
giải thích. Ý giải
thích rằng:
Bởi vì trú trong Tam-muội này
thì chủ động dấy lên-thụ động dấy lên
không sót lại gì, giống với Như Lai.
Trong đó có ba:
1- Chính thức hiển bày về nghiệp không sót lại gì, cho nên đều nói là tất cả.
2- Từ “Ư thử pháp trung…” trở xuống là trình bày về hành tướng tác nghiệp: Câu đầu tổng quát hiển bày dựa vào trước đây mà dấy lên, lại không dấy lên nghiệp không đầy đủ nào
khác, trú vào chưa đầy
đủ… là hiển bày về nghóa của dấy lên. Từ “Như
thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận về dấy lên trước đây.
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là thuận theo chất vấn trở lại giải thích, nghóa là mở rộng dấy lên nghiệp như vậy
trước đây, chứ không dấy lên nghiệp khác.
Trong văn có ba: Đầu là
sơ lược nêu lên như dấy lên trong đó,
bao gồm thân và ý. Tiếp
là đưa ra, ý đưa ra nói rằng: Vì sao không dấy lên nghiệp khác? Sau là mở rộng
giải thích, ý giải
thích rằng: Bởi vì
nếu dấy lên nghiệp khác
với trước thì không phải là Bồ-tát.

Văn có mười Dụ, tức là mười tiết, mỗi tiết đều có Hợp.
Tiết
1- Dụ về Kim cang không hư hoại, dụ cho Thể của hành vững chắc.
Tiết
2- Dụ về màu
sắc tuyệt vời của vàng ròng, dụ cho nghiệp

thiện làm đẹp bên ngoài.
Tiết
3- Dụ về ánh
sáng rực rỡ của mặt trời, dụ cho Trí tuệ
tròn vẹn sáng ngời.
Tiết
4- Dụ về bốn đỉnh của núi Tu-di, dụ cho thiện căn
vượt ra ngoài, không hợp với bốn đỉnh cao, nếu hợp thì có thể hợp với
bốn hạnh của Bồ-tát.

Tiết
5- Dụ về mặt đất có
thể duy trì, dụ cho tâm Đại Bi gánh vác.

Tiết
6- Dụ về biển rộng
chứa đầy nước, dụ cho Đại Nguyện
nuôi dưỡng khắp nơi.

Tiết
7- Dụ về quân tướng
rõ ràng chiến trận, dụ cho luyện tập
về Định ngăn ngừa giặc oán.
Tiết
8- Dụ về Luân vương che chở thế gian, dụ cho Định làm
thanh tịnh phiến não của chúng sinh.

Tiết
9- Dụ về gieo giống
nảy mầm và lớn lên, dụ cho thực
hành tăng thêm pháp
thiện của chúng sinh.

Tiết
1
0- Dụ về mưa đúng
lúc hạt giống nảy mầm, dụ cho làn
mưa giáo pháp thành tựu khắp nơi.

Các Dụ đều trước là Dụ, sau là Hợp. Trong Hợp có hai: a-
Chính thức kết hợp; b-
Đưa ra giải thích.

Trong tiết a- Chính thức kết
hợp: Nói cho đến, là bởi vì vượt qua hạt giống bắt đầu nảy mầm,
mà thẳng thắn hợp với cuối cùng thành tựu. Bởi vì hợp thời mà tuôn mưa, cho nên đạt được mười bốn loại lợi ích
ấy:
1- Đạt được quả về Trí, bởi vì thanh tịnh hai chướng.
2- Đạt được quả về Đoạn, bởi vì hiểu rõ pháp Vô tướng.
3- Đạt được quả về Ân, bởi vì trú trong Đại Bi.
4- Đạt được quả về Giải thoát hoàn toàn thanh tịnh làm chỗ dựa. Bốn loại
trên là Tự lợi, còn lại đều là Lợi tha.
5- Hiểu rõ về hành của hữu tình, khiến cho người khác hoan hỷ, tự mình lìa xa mười sợ hãi thì tự mình hoan hỷ.
6- Đạt được đoạn trừ nghi ngờ.
7- Thành tựu phần vị Ứng Cúng. Tiếp theo các câu sau do đây mà thành tựu,
văn đều có thể biết.
Trong tiết b- Đưa ra
giải thích. Ý đưa ra nói rằng:
Bồ-tát thuyết pháp dựa vào lực
của hạnh nào, mà thành tựu lợi ích to lớn này? Ý
giải thích rằng: Bởi vì
thành tựu Đại Trí mà chứng đạt pháp giới, vô lượng hạnh hãy còn có thể làm
thanh tịnh, lẽ nào chỉ thành tựu chúng
sinh
hay sao?

Trong văn có
hai: Trước là nêu lên, sau từ “Sở vị…” trở
xuống là giải thích.

Trong giải thích có ba: Một- Nêu ra công đức đã thanh tịnh;
Hai- Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về pháp ấy
rộng nhiều, bởi vì trình bày riêng biệt khó tận cùng;
Ba- Từ “Ư như thị đẳng…” trở xuống
là hiển bày về nhân có
thể làm cho thanh tịnh. Đồng phần Thiện căn,
là mỗi một thiện căn
hồi hướng về pháp giới mà thành tựu chủ-bạn.
Vượt qua các thế gian…, là phước đã tu tập tương
ưng với pháp tánh cho nên vượt qua thế gian, pháp tánh không hợp với Chân cho nên không có đối
đãi. Còn
lại đều dễ dàng hiểu rõ.
Mục
4- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát trú thử Tam-muội…” trở xuống là lợi ích
đích thực giống với quả Phật, trong đó có hai mục: a- Chính thức hiển bày về
giống nhau, có nêu lên-đưa ra và dẫn ra,
tên gọi của Đẳng Giác
từ đó mà thiết lập; b- Từ “Nhó thời Phổ
Nhãn…” trở xuống là thưa
hỏi-giải đáp để phân biệt chọn lựa, trong đó trước
thưa hỏi-sau giải đáp.

Trong mục trước là thưa hỏi: Một- Nhắc lại giống với Phật trước đây.
Hai- Từ “Hà cố…” trở xuống là trình bày về điều nghi
ngờ của mình, trong đó:
1- Nghi ngờ về không gọi là Quả;
2- Thưa hỏi về không rời bỏ Nhân. Trong mục sau
từ “Nhó thời Phổ Hiền…” trở xuống là giải đáp, có hai:
Một- Khen ngợi về thưa hỏi, nhắc lại điều nghi ngờ.
Hai- Từ “Phật tử, thử
Bồ-tát…” trở xuống là chính thức giải đáp về điều thưa hỏi,
trong đó có ba:
1- Pháp thuyết;
2- Dụ so sánh;
3- Pháp hợp. Tiết
1- Pháp thuyết, có mười một tiết, theo thứ tự giải đáp mười một câu hỏi trước đây, trong văn dễ dàng hiểu rõ, mà ý hãy
còn khó thấy, nghóa là vì
sao
Thập Lực có thể đã tiến vào mà thực hành khắp nơi không dừng nghỉ? Nay tổng quát dùng Dụ để hiển bày, như người
luyện tập đọc tụng tuy
đã có thể thông thạo, mà thường xuyên ôn tập không bằng người thông thạo đã lâu.
Tiết sau Dụ về
Hương Tượng hiển
bày về tướng, tuy tương tự mà Thể không
giống nhau, bởi vì kinh Anh
Lạc nói: “Đẳng giác soi
chiếu vắng lặng, Diệu giác vắng lặng soi chiếu.”
Cũng tựa như phần vị
đầy đủ công dụng, so với phần vị không có công dụng; cũng hiển bày về đạt được Quả không rời bỏ Nhân, bởi vì tận cùng
thời gian vị lai, đều là
phần vị sau Phổ Hiền.
Tiết
2- Dụ
so sánh, có ba tiết:
Tiết a- Nêu ra Y báo-Chánh báo thù thắng trang nghiêm
của Tượng Vương. Y-la-bát-na,
Trung Hoa nói là
Hương Diệp, thường ở
nơi sườn của núi vàng thứ nhất.
Tiết b-
Từ “Nhược Thiên đế…” trở xuống là trình bày về thần
biến tự tại của Tượng
Vương. Nói là bảy ngà, dựa theo phẩm Hiền Thủ chỉ có
sáu ngà, hoặc là người dịch tùy theo ba lần bảy (Tam thất)
ở sau, liền nói là bảy mà thôi. Nếu đưa ra nghóa biểu thị thì ở đâu không thích
hợp, bởi vì không có
gì có thể phân biệt được Tượng Vương này. Vị trời
này là ý chính, chọn
lấy nghóa này để dụ cho Bồ-tát giống như Phật.
Tiết c-
Từ “Phật tử, bỉ Y-la…” trở xuống là trình bày về không
hủy hoại nguồn gốc mà
luôn luôn hiện rõ.
Tiết
3- Pháp hợp, trong đó phân bốn: a- Đầy đủ các hạnh trang nghiêm, hợp với Y báo-Chánh báo trước đây; b- Từ “Vi dục an xứ…”
trở xuống là trình bày
về nhân quả vô ngại, hợp với thần biến tự tại
trước đây; c- Từ “Phật
tử, Bồ-tát Ma-ha-tát bổn thân…” trở xuống là kết
luận thành tựu về không
hủy hoại nhân mà hiện rõ quả, hợp với không
hủy hoại nguồn gốc mà
luôn luôn hiện rõ trước đây; d- Từ “Hà dó cố…”
trở xuống là đưa ra
giải thích trở lại kết hợp.

Trong tiết a, có thể biết.

Trong tiết b, có hai:
Một- Trình bày về việc làm qua
sự tu tập của Hạnh vô ngại, trong đó:
1- Quả;
2- Từ “Tăng trưởng…” trở xuống là nhân. Hai- Từ “Bất xả
Phổ Hiền…” trở xuống là chính thức hiển bày
về tướng của Hạnh vô
ngại, trong đó:
1- Tổng quát trình bày, bởi vì nhân quả của pháp giới không có chướng ngại.
2- Từ “Hiện bất khả thuyết…” trở xuống là riêng biệt hiển bày,
trong đó phân ba: Đầu là hiển bày về môn của nhân-hạnh của quả, văn có bốn quả: a-
Quả về Trí; b-
Quả về thuyết pháp; c- Quả tương ưng
với Bát-nhã; d-
Quả về Đoạn.
Tiếp từ “Nhi hiện thọ
sinh…” trở xuống là hiển bày về quả thuận theo hạnh
của nhân, và tùy theo
chúng sinh mà hiện rõ thuyết giảng hợp thời
không giống nhau. Sau từ
“Phục ư nhất thiết…” trở xuống là hiển bày về
môn của quả-hạnh của
nhân. Đều có thể biết.

Trong tiết c
là trình bày về không hủy hoại nhân mà hiện rõ quả, thân vốn có không hủy hoại tức là nhân không hủy hoại, hợp với ở
trong hang không có gì thay
đổi; biến hiện ở tất cả mọi nơi tức là luôn
luôn hiện rõ quả, hợp
với thần biến ở cõi trời.

Trong tiết d
là đưa ra giải thích trở lại kết hợp: Trước là ý đưa
ra nói rằng: Nhân quả
trái ngược nhau, vì sao môn của nhân mà hiện
rõ quả, quả lại làm
nhân? Sau là ý giải thích rằng: Bởi vì pháp điều
phục chúng sinh thuận theo như vậy.
Trong văn có hai:
Một- Giải thích về ý dùng quả làm nhân, có mười câu có thể biết.
Hai- Từ “Phật tử, nhữ ưng…” trở xuống là giải thích về ý dùng nhân hiện rõ quả, trong đó có bốn:
1-Pháp thuyết, nghóa là không rời bỏ nhân mà hiện rõ quả.
2- Từ “Như Y-la…” trở xuống là nêu ra Dụ trước đây để hiển bày.
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là trở lại dùng pháp để kết hợp, trong đó: Đầu là trình bày về không rời bỏ nhân mà hiện rõ quả;
sau từ “Tuy tri chư pháp bình đẳng…” trở xuống là không hủy hoại quả mà hiện rõ nhân.
4- Từ “Phật tử, chí an trú…” trở xuống là ca ngợi về thù thắng. Trên đây là giải thích về tướng, xong.
Trong mục sau
là kết luận về tên gọi, có thể biết. Trên đây
là riêng biệt giải thích về Thập Định, xong.

Chữ “Phật Tử” cuối cùng tức là phần 3 tổng quát kết luận
về số mười.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 46</卷>


Phẩm thứ hai mươi tám: THẬP THÔNG (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 44 trong kinh).

Ý ĐƯA RA Bởi
vì giải đáp câu hỏi về mười Thông trong
Hội thứ hai, dùng hai phẩm để trình bày về nghiệp dụng
rộng lớn, phẩm
trước nói về Định, phẩm này nói về Thông, nghóa
theo thứ tự, cũng bởi vì dựa vào Định mà phát
khởi Thần thông.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Thông tức là
Thần thông,
Diệu Dụng khó
suy lường gọi là Thần, tự tại không có ngăn che gọi
là Thông.
Diệu Dụng không có cuối cùng nhờ vào số mười để
hiển bày tròn vẹn.

Bản kinh thời Tấn và kinh Bổn Nghiệp đều gọi là
Thập Minh, bởi vì
soi chiếu tường tận không có
gì sót. Nhưng mà
Thông và Minh,
kinh- luận đều khác nhau,
bởi vì luận Trí Độ quyển thứ 3 nói: “Thẳng
thắn nhận biết về sự
việc của Túc mạng ở quá khứ là Thông, nếu nhận biết về hành
nghiệp-nhân duyên ở quá khứ thì gọi là
Minh…” Nay theo kinh này, Thông tức là
soi chiếu tường tận, cũng có thể gọi là Minh, như
văn mở rộng trình bày.
Vì vậy văn sau Kinh nói: Không phải là cảnh
giới Thông-Minh của
các Bồ-tát. Ý của bản kinh thời Tấn giữ lại thuận
theo nghóa, nay người dịch
chủ yếu là không trái với văn.


TÔNG THÚ: Dụng tự tại của Trí làm Tông, vì đầy đủ phần
vị Đẳng giác thâu nhiếp giáo hóa không có phân
biệt (Vô phương) làm Thú.


GIẢI THÍCH VĂN:
Trường hàng phân làm bốn: Một- Đưa ra
số lượng nêu lên nói cho biết; Hai- Đưa ra số
lượng nêu lên giải thích;
Ba-Tổng quát ca ngợi về công năng thù thắng; Bốn-
Kết luận số lượng
phân rõ về quả.

Phần một- Đưa ra số
lượng nêu lên nói cho biết. Nói là mười:
1- Tha tâm;
2- Thiên nhãn;
3- Nhận biết về Túc trú của kiếp quá khứ;
4- Tận cùng đời kiếp của thời gian vị lai;
5- Thiên nhó thanh tịnh vô ngại;
6- Không có Thể tánh-không có động tác đi đến tất cả thế giới của chư Phật;
7- Khéo léo phân biệt tất cả ngôn từ;
8- Hiện bày vô số sắc thân;
9- Trí nhận biết tất cả các pháp;
10- Tiến vào Tam-muội Diệt tận tất cả các pháp.

Mười loại này đều nói là Trí Thông, bởi vì đều dùng Đại
Trí làm Thể tánh. Nếu nói
theo tướng, thì tám loại trước là Lượng Trí, hai
loại sau là Lý Trí. Căn
cứ vào Thật, chỉ là một Đại Trí vô ngại.

Mười loại này cũng là sáu Thông ấy tách ra, bởi vì Thiên
nhãn- Thiên nhó-Thần
túc-Lậu tận, đều phân làm hai. Thiên nhãn dựa theo nhìn thấy hiện
tại-vị lai, phân ra thành loại thứ
hai-thứ tư.
Thiên nhó dựa theo âm thanh-ngôn
từ, phân ra thành loại thứ năm-thứ bảy, cũng là dựa theo nghe đến Thánh giáo và các loại ngôn từ. Thần túc dựa theo nghiệp dụng và
sắc thân, phân ra thành loại thứ
sáu-thứ tám.
Lậu tận dựa theo Tuệ-Định,
phân ra thành loại thứ chín-thứ mười. Loại
thứ nhất-thứ ba không
phân ra, cho nên sáu làm thành mười.

Nhưng Trí-Dụng thuộc mười Thông của Tiểu thừa có giới
hạn, Trí-Dụng thuộc mười
Thông của Tam thừa thì bình thường rộng khắp mà cũng không phải là uyển chuyển đến cùng.
Nay Trí-Dụng thuộc mười Thông của
Nhất thừa, trùng trùng rộng khắp pháp giới, giống như lưới giăng của Đế Thích, mà niệm-kiếp viên dung, hãy còn vượt
qua Minh ấy, huống hồ đối với
Dụng của Thông. Bởi vì hiển bày ý
nghóa tròn vẹn mà tách
ra thành mười Thông.

Trong phần hai- Từ “Hà
giả…” trở xuống là đưa ra số lượng nêu lên
giải thích: Trước là tổng quát đưa ra;
sau từ “Phật tử…” trở xuống là riêng biệt giải thích về
mười Thông, tức là mười đoạn, mỗi đoạn đều
có ba mục: Nêu lên-giải
thích và kết luận.
Đoạn
1: Tha tâm thông.

Mục một- Nêu lên tên
gọi: Nói là Tha Tâm, bởi vì Trí dùng
Tha tâm làm
sở duyên. Nếu thẳng thắn dựa vào
sở duyên, thì nên gọi
là Tâm sai biệt thông.
Hoặc là tâm sở, hoặc là tâm vương, chủng loại
có nhiều loại mà đều
có thể nhận biết, đều dựa vào chủ nhận lấy tên
gọi. Nhưng Trí duyên với
Tha tâm, thì các thuyết không giống nhau.

Luận sư
An Tuệ nói: “Trí Phật duyên với
Tha tâm, duyên đạt được
sắc chất vốn có
(Bản chất), còn lại đều là hình ảnh biến hiện
(Ảnh biến).”

Luận sư Hộ
Pháp thì Phật cũng là hình ảnh biến hiện. Nếu duyên
với
sắc chất vốn có mà đạt được pháp ngoài tâm, thì hủy
hoại Duy Thức, nhưng cuối cùng tựa như
sắc chất vốn có, mà có khác nhau bởi
vì con người. Hộ Pháp
dựa vào Tông Duy Thức làm chính.

Theo kinh này
hướng về trước cũng không sai, bởi vì thâu nhiếp
cảnh thuận theo tâm mà không hủy hoại cảnh, chủ
động-thụ động đều mất mà không ngăn ngại tồn tại. Duy tâm Đệ nhất nghóa không
phải một-không phải khác, bởi vì lúc đang duyên với Tha tức là Tự.
Dùng tâm chúng
sinh dựa vào tâm Phật, không phải là tâm Phật dựa
vào tâm chúng sinh làm
sở duyên; dùng tâm Phật dựa vào tâm chúng
sinh, không phải là tâm
chúng sinh dựa vào tâm Phật làm năng duyên.
Dung thông như vậy, cho nên
không phải một-không phải khác. Nếu tách
lìa ngoài Phật mà có
chúng sinh khác, lại cần đến hình ảnh biến hiện,
thì trái lại mất đi nghóa
về Duy Thức chân thật.

Trong mục hai- Từ “Tri
nhất…” trở xuống là giải thích về
tướng, có hai:
1- Nhận biết về một thế giới;
2- Từ “Như nhất…” trở xuống là lấy ít tương tự với nhiều.
Trong mục
1- Nhận biết về một thế giới, có ba: a- Tổng quát; b- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt; c- Từ “Như thị…” trở
xuống là kết luận.
Trong mục b là
riêng biệt, có ba mươi loại tâm, thiếu loại thứ ba
là Vô ký, bản kinh thời
Tấn có đủ. Trong đó: Mười loại trước là dựa
theo tướng để tổng quát
hiển bày, hai mươi loại sau dựa theo con người
để riêng biệt hiển bày.

Trong mười loại trước: Hai loại đầu dựa theo Tánh để tổng quát bao gồm các tâm. Hai loại tiếp dựa theo Hành, bởi vì bao gồm cứu giúp người chỉ có nghiệp thiện
(Độc thiện). Hai loại tiếp dựa theo Báo, bởi vì loài trời lớn-loài người nhỏ. Bốn loại trên chỉ là thiện. Bốn loại tiếp
dựa theo hướng về và
rời xa (Hướng bối) mà thuận theo bao gồm ba
Tánh. Thiện chỉ là hữu
lậu, Bối chỉ là thiện, bao gồm hữu lậu và vô lậu.

Trong hai mươi
loại sau, dựa theo con người để phân rõ: Sáu
loại đầu dựa theo Thừa,
ba loại trước là Quả, ba loại sau là Nhân, tức là rời xa tâm
sinh tử và tâm rộng rãi-hẹp hòi trước đây. Tám loại tiếp
dựa theo chủng loại, tức
là thuận theo sinh tử và tâm rộng lớn-nhỏ bé trước đây. Địa ngục… dựa theo nơi
chốn (Thú), cũng thuận theo
sinh tử là
tâm bất thiện. Còn lại đều có thể biết.
Đoạn
2: Thiên nhãn thông.
Mục một- Nêu lên tên gọi: Nói là
Vô ngại, bởi vì nhìn thấy tự tại.

Thanh tịnh, là
bởi vì lìa xa chướng ngại. Thiên nhãn tức là Thông.
Trong mục hai-
Từ “Kiến vô lượng…” trở xuống là
giải thích, phân ba:

Mục
1- Tổng quát trình bày về nhiều thế giới khác nhau, như nẽo thiện-ác… Những đoạn sau mở rộng ra như phẩm Vấn Minh.
Mục
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt trình bày về nhiều loại chứ không phải là một, tùy theo mỗi một loại có tội lỗi… trước đây.

Mục
3- Từ “Như thị chủng chủng…” trở xuống là soi chiếu tường tận rõ ràng, trước chỉ nhìn thấy về tướng hiện rõ của loại ấy, ở đây
là soi chiếu về nhân
duyên của loại ấy.
Tên gọi của
Thập Minh từ đó mà lập, trong đó: a- Có thể nhìn thấy rõ ràng; b-
Từ “Tùy sở…” trở xuống là đã nhìn thấy rõ ràng, nói
tùy theo mọi điều, là
đã nhận biết không phải là một; c- Từ “Tất giai…”
trở xuống là kết luận
về không có sai lầm. Văn đều có thể biết.
Đoạn
3: Túc trú thông.
Trong mục một-Nêu lên tên gọi: Sự việc biến đổi trước đây gọi
là Túc trú, ghi nhớ rõ
ràng thuộc về quá khứ là Tùy niệm, tức là tùy
theo nghó đến thuộc về
đời trước, là Thông về Túc trú tùy niệm.

Trong mục hai-Từ “Năng tri…” trở xuống là giải thích về tướng, có hai:
Mục
1- Nhận biết tất cả sự việc, trong đó: a- Tổng quát; b- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt.

Mục
2- Từ “Hựu ức quá khứ…” trở xuống là nhận biết về Phật sự, trong đó cũng có hai: a- Dựa theo cảnh giới hiển bày về nhiều, chỉ
nhận biết về quả ấy; b-
Từ “Hựu ức niệm…” trở xuống là dựa theo con người hiển bày về nhiều, bao gồm nhận biết về nhân của điều ấy, đều do
Bồ- tát đạt được ánh mắt nhìn thấy chín đời, mà như nhìn thấy hiện tại.
Nếu không như vậy thì pháp quá khứ, hoặc là không rơi rụng thì không gọi
là quá khứ, hoặc là đã rơi rụng thì không có pháp có thể nhận biết.
Nếu chỉ từng trải qua trong tâm, mà có bóng ảnh của chủng tử hiện rõ trước mắt, cho nên nói là nhớ biết, vậy thì chỉ nhìn thấy tự tâm chứ không nhìn
thấy pháp ấy. Lại không
hề trải qua sự việc thì lẽ ra không nhớ biết. Lại
chỉ nhìn thấy hiện tại
chứ không phải là quá khứ, sao gọi là Túc trú?
Văn còn lại có thể biết.
Đoạn
4: Tri kiếp thông.
Mục một- Nêu lên tên gọi: Cũng thuận theo cảnh mà
nhận lấy tên gọi.

Trong mục hai- Từ “Tri
bất khả thuyết…” trở xuống là giải
thích về tướng, có hai:
1- Nhận biết về phàm phu;
2- Từ “Hựu tri…” trở xuống là nhận biết về Phật.

Trong mục 1 cũng có hai: a-
Trình bày về kiếp đã nương tựa,
chỉ nhờ vào nhiều cảnh
giới để hiển bày về nhiều kiếp, không có phạm
vi giới hạn, tên gọi và
đoạn sau, đều tận cùng vị lai, bởi vì phần vị này
đã nhận biết giống như
Phật. b- Từ “Nhất nhất…” trở xuống là hiển bày
sự việc có thể nương
tựa, nghóa như trong Thập Địa phân rõ.

Nhưng theo tông
chỉ Đại thừa, pháp của đời vị lai thì
Thể-Dụng đều không có,
nay vì sao nhận biết? Bởi vì dựa vào giáo phương tiện, chỉ nhìn thấy chủng tử của nhân hiện tại, nhận biết về tướng của quả
vị lai, không phải là nhìn
thấy Thể của pháp vị lai.

Nếu theo tông
chỉ Nhất thừa, thì ở trong chín đời, Thể-Dụng
của hiện tại trong vị lai
đều có, nay phù hợp với Thật mà nhận biết,
nhưng không phải là hiện
tại của hiện tại, cho nên gọi là vị lai.

Thể-Dụng này
có, nếu là tánh có thì giống như Tiểu thừa, nếu là duyên có thì duyên hiện tại chưa từng có, vì
sao nói là có? Nếu thấy thời gian hiện tại duyên-tánh đều không có, bởi vì là hiện tại,
thì vị lai chắc chắn không có. Nếu thấy đuổi theo thời gian vị lai, bởi vì là hiện tại
của vị lai, thì vẫn có như hiện tại.
Đoạn
5: Thiên nhó thông.
Mục một- Nêu lên tên gọi: Lược bớt không có
Trí Thông. Nếu thẳng thắn nói là
Thiên nhó, thì ngay nơi Thể mà nhận lấy tên gọi.
Nếu chọn lấy Thiên nhó thanh tịnh vô ngại, thì dựa vào có đức nghiệp
mà nhận lấy tên gọi.
Trong mục hai-
Từ “Viên mãn…” trở xuống là giải thích về
tướng, có ba:
1- Tổng quát hiển bày về đức nghiệp tự tại;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là riêng biệt nêu ra nghiệp dụng của
một phương;
3- Từ “Như Đông phương…” trở xuống là nêu ra một phương để ví dụ
các phương khác.

Mục
1- Tổng quát hiển bày về đức nghiệp tự tại, có chín câu đều dựa theo Dụng để phân rõ về đức. Nêu lên tên gọi trước đây tức
là câu tổng quát:
1- Viên mãn là bởi vì có thể sử dụng lẫn nhau.
2- Bởi vì nghe khắp mười phương và chín đời.
3- Bởi vì cùng một lúc nhìn thấy rõ ràng tất cả nguồn gốc ấy.
4- Bởi vì lìa xa hai chướng.
5- Bởi vì hiểu rõ về pháp đã nhận biết.
6- Bởi vì duyên không thể nào ngăn
ngại.
7- không phải như Quyền-Tiểu nghe có phạm vi giới hạn, bởi vì trùng trùng không cùng tận.
8- Bởi vì đã chứng được.
9- Bởi vì đối với tất cả đều tự tại, nghóa là muốn nghe thì nhỏ bé xa xôi không có gì rời bỏ,
muốn không nghe thì gần kề to lớn không gây trở ngại, cho nên nói là tự tại.
Trong mục 2: Là riêng biệt
nêu ra nghiệp dụng của một
phương, có hai: a- Nêu lên
nhiều vị Phật, muốn hiển bày về nghe nhiều. b-
Từ “Thị chư Phật…”
trở xuống là hiển bày về nghe nhớ duy trì.

Trong mục b có
hai: Trước là nghe và duy trì giáo pháp, tùy
theo giải thích có thể
biết. Sau từ “Hựu ư…” trở xuống là hiển bày về duy
trì viên mãn, tức là
tướng chủ động duy trì.

Trong mục sau
có hai tiết: Một- Nêu ra pháp đã duy trì, văn trên bao gồm hiển bày về pháp mà Phật đã
thuyết giảng, nay phân rõ
về pháp đã thuyết giảng
sai biệt; Hai- Từ “Ư bỉ…” trở xuống là phân rõ
về tướng chủ động duy
trì, bao gồm trình bày về chuyển hóa. Văn còn lại có thể biết.
Đoạn 6: Vô
Thể tánh trí thông.

Trong mục một- Nêu lên
tên gọi, có mười bốn tên gọi: Một tên gọi đầu là tổng quát nối thông, tức là
Vô Thể Tánh, tên gọi còn
lại đều riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1- Tác dụng không nhờ công sức;
2- Bình đẳng giống như lý;
3- Tự nhiên có khắp mọi nơi;
4- Mức lượng khó nhận biết;
5- Không phải là dựa vào
Thể khởi Dụng;
6- Chỉ tùy theo niệm mà hiện ra;
7- Hiện ra là có tác dụng;
8- Không thay đổi nơi chốn ban đầu;
9- Thực hiện thì chắc chắn đến cuối cùng; 1
0- Dụng không có gián
đoạn, cũng không đoạn
dứt Phật chủng;
1
1- Người khác không thể nào hủy hoại; 1
2- Có thể sinh khởi thiện căn; 1
3- Tùy theo đến nơi nào. Ở trong mười ba tên gọi, thì loại thứ nhất-thứ hai-thứ năm và thứ tám là nghóa của
Vô Thể tánh, những loại còn lại là nghóa của
Thần thông. Hai loại này
không có ngăn ngại cho nên nhận lấy tên gọi ấy.
Trong mục hai-
Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là giải thích về
tướng, có ba:
1- Trình bày về rộng lớn, nghóa là nghe nhiều danh hiệu Phật
ở nhiều thế giới, tức
là thấy thân ở nhiều thế giới ấy;
2- Từ “Bỉ chư thế giới…” trở xuống là trình bày về nghóa vô lượng không dấy khởi…, nghóa là lại ở nơi Đức
Phật ấy, nghe nhiều về danh hiệu Phật, liền hướng đến cung kính hầu hạ tiếp nhận đạo pháp mà không có gì vướng mắc;
3- Từ “Như thị kinh…” trở xuống là trình bày về nghóa không gián đoạn,
nghóa là trải qua nhiều thời gian mà Thể-Dụng không có gì ngăn ngại.
Đoạn
7: Thiện phân biệt ngôn âm thông.
Mục một- Nêu lên tên gọi: Thuận theo pháp đã hiểu rõ mà
có được tên gọi, tức
là Y chủ mà thiết lập tên gọi; nếu thuận theo pháp
đã phát khởi mà có
được tên gọi, thì bao gồm Trì nghiệp.

Trong mục hai- Từ “Tri bất
khả thuyết…” trở xuống là giải
thích về tướng, có hai:
1- Nhận biết về ngôn từ, có nêu lên-đưa ra và kết luận;
2- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về phát ra ngôn từ,
nghóa là tùy theo ý thích sai biệt mà phát ra ngôn từ, có Pháp-Dụ và Hợp.
Văn đều có thể biết.
Đoạn
8: Sắc thân trang nghiêm trí thông.

Mục một- Nêu lên tên
gọi: Dựa vào pháp đã hiện rõ mà có
được tên gọi, tức là
Hữu tài mà thiết lập tên gọi.
Trong mục hai-
Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là giải
thích về tướng, có ba:
1- Nhận biết về không có Sắc, bởi vì Sắc tức là Không;
2- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về chủ động hiện rõ Sắc, bởi vì Không tức là Sắc;
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là cùng trình bày về không có Sắc mà hiện rõ Sắc, bởi vì những việc làm không ngăn ngại Bi. Mục
1- Nhận biết về không có Sắc, bởi vì hiểu rõ về pháp giới không có Sắc thật sự chắc chắn, nêu ra Thể tức là Không chứ không phải là Đoạn Không, không có Sắc trong Không mà không ngăn
ngại Sắc, còn mất-ẩn
hiện mà đều tự tại, mới có thể tùy theo ý thích hiện
rõ các loại Sắc, cho nên
trước phải trình bày về điều đó.
Trong văn có
sáu câu: Một câu đầu là tổng quát nhận biết về tánh của Sắc lìa xa tướng, bởi vì cũng không có pháp nào mà làm
thành Không. Năm câu còn
lại là riêng biệt trình bày về lìa xa tướng như thế nào:
1- Lìa xa tướng sai biệt như thô-tế-dài-ngắn…, bởi vì cùng một Thể thuộc về
Vô sinh.
2- Tướng khác nhau đủ loại mà hư giả.
3- Tướng nhiều vô lượng mà tách lìa, lại không có lớn-nhỏ mà bặt dứt phân
lượng.
4- Chỉ phân biệt hư vọng mà mong cầu không thể được, hai kiến chấp về Sắc-Không đều do tình thức chọn lấy, dựa vào và không dựa vào
mà kiến chấp ấy bặt
dứt. Bốn câu trên bao gồm hiển bày về hình tướng.
5- Lìa xa tướng hiển bày dựa vào so sánh mà có.

Trong mục 2 là
chủ động hiện rõ Sắc: a- Kết thúc phần trước
nêu lên phần sau, bởi vì
Sắc ngay nơi Không là Diệu Sắc. Vả lại,
Không- Sắc không hai mà thành
Chân Không bậc Thượng, không hai mà hai thì
Diệu Sắc ấy hiện rõ,
Sắc-Không dung hòa tức là Chân pháp
giới, Duyên khởi vô
tận ngay nơi một mà hiện ra nhiều. b- Từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt
hiển bày không giống nhau, có một trăm lẻ ba loại, hoặc là thuận theo
Sắc Tướng mà thiết lập tên gọi, hoặc là dựa vào
Đức Dụng mà nhận lấy
tên gọi, có thể dùng ý để tìm hiểu. Nhưng như
vậy đều là Sắc xứng
với pháp giới, thay đổi ngăn ngại không giống nhau,

chỉ tùy theo
pháp đã hiển bày để thiết lập tên gọi của Sắc.
Trong mục 3 là cùng trình bày về những việc làm: a-
Kết thúc phần trước; b- Từ
“Kim sở hóa…” trở xuống là hiển bày về những
việc làm, có mười câu đều có thể biết.
Đoạn 9: Nhất
thiết pháp trí thông.
Mục một- Nêu lên tên gọi: Thuận theo pháp đã nhận biết
như Chân-Tục… mà nhận lấy tên gọi.
Trong mục hai-
Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là giải thích
về tướng, có hai:
1- Trình bày về pháp nhận biết, tức là bên trong chứng đạt Sự-Lý;
2- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về pháp thuyết giảng,
tức là bên ngoài làm lợi ích cho chúng sinh. Cũng là trước trình bày ngay nơi Sự luôn luôn là Lý,
sau trình bày ngay nơi Lý luôn luôn
là Sự, bởi vì
Dụng-Tịch, Tịch-Dụng không có chướng ngại.
Mục
1- Trình bày về pháp nhận biết, lại có hai: a- Dựa theo lìa
xa ngôn từ để hiển bày
về Thật; b- Từ “Vô ngã…” trở xuống là dựa
theo hai Không để hiển bày về Thật.
Mục a-
Ba câu đầu, toàn bộ hiển bày về Thật:
1- Bởi vì tên gọi không có công dụng
đạt được vật;
2- Do duyên mà thành cho nên Vô tánh;
3- Bởi vì Thể bặt dứt đến-đi. Ba câu
sau đối lập với nhau
hiển bày về Thật.
Nhưng ba cặp này giải thích có ba nghóa:
1- Chỉ dựa theo hiển
bày về Thật, bởi vì
đối đãi với nhau mà Không, Tướng khác nhau không
có lẫn nhau, cho nên nói
là không khác nhau, ngăn chặn khác nhau nói
là không khác nhau; cũng
không có gì không khác nhau, làm sao có
thể nói là tất cả đều
khác nhau?
2- Dựa theo cùng hiển bày thì Thể không khác nhau mà tất cả Tướng đều khác nhau.
3- Dựa theo cùng ngăn chặn, thì Tướng tức là Tánh cho nên không phải là khác nhau, Tánh tức
là Tướng cho nên tất
cả đều khác nhau.

Vả lại, Tướng không phải là Tướng cho nên không khác nhau, Tánh không phải là Tánh cho nên tất cả đều khác nhau, bởi vì lìa xa
hai bên, không trú vào
Trung đạo. Hai cặp sau ví dụ nhận biết.
Trong mục b là dựa theo hai Không để hiển bày về Thật, cũng
ba cặp đầu là toàn bộ
hiển bày về Thật. Vô tỷ là bởi vì không có Ngã
sở cùng với Ngã để
so
sánh đối đãi. Hai cặp còn lại có thể biết.
Từ “Vô thật…” trở
xuống cũng bao gồm ba nghóa giải thích, dựa theo trước
có thể nhận biết.
Lại dựa theo hiển bày Thật để
giải thích:
1- Hư và Thật đều do duyên mà hiển bày;
2- Pháp tánh không cùng với Chân bởi vì một tướng, một cũng không phải một bởi vì Vô tướng, có và không có đều là pháp đối đãi, không có pháp cùng với không phải pháp chỉ là mượn
để thi thiết, đều dựa vào Thật mà tìm cầu, chủ động đối trị và thụ động đối
trị, tất cả đều vắng
lặng. Còn lại đều phỏng theo đây.
Trong mục 2, là trình bày về pháp
thuyết giảng, bên ngoài làm lợi ích cho
chúng sinh, có ba: a- Nhắc lại thành tựu
Trí trước đây, bởi vì
làm chỗ dựa khởi Dụng.
b- Từ “Bất xả…” trở xuống là chính thức trình bày về
thuyết pháp. c-
Từ “Tuy tri
Thật tướng…” trở xuống là
Tịch-Dụng vô ngại, trong đó có ba: Đầu là Tịch mà không ngăn ngại Dụng; tiếp
từ “Tuy hữu ngôn
thuyết…” trở xuống là Dụng mà không ngăn ngại
Tịch; sau từ “Ư bất
nhị…” trở xuống là Tịch-Dụng không hai.
Đoạn
10: Diệt định trí thông.

Mục một- Nêu lên tên
gọi: Nói tất cả các pháp diệt tận, nghóa là pháp của năm Tụ đều vốn là
Thể tịch diệt. Đây tức là Diệt thuộc
về Lý, không giống như
Diệt định của các Tông khác, chỉ trình bày
Diệt thuộc về Sự, chỉ
diệt pháp tâm sở của tâm thứ sáu-thứ bảy, không diệt tâm thứ tám… Bởi vì chỉ là Diệt thuộc về Sự, cho nên không có thể
ngay nơi Định mà Dụng.
Bởi vì chứng Diệt thuộc về Lý, cho nên
Định-Tán không có ngăn ngại. Bởi vì ngay nơi Sự mà Lý cho nên không
ngăn ngại Diệt, ngay nơi Lý mà Sự cho nên không ngăn ngại Dụng, vì vậy
văn nói: Tuy niệm niệm
tiến vào mà không phế bỏ đạo Bồ-tát…

Cũng không phải tâm Định mà thân khởi Dụng, cũng không trình
bày riêng về Định-Tán cùng bặt dứt, bởi vì chỉ
là Sự-Lý vô ngại.
Địa thứ bảy trước đây
nói: Tuy thực hành Thật tế mà không Tác chứng,
có thể niệm niệm tiến
vào, cũng niệm niệm rời khỏi. Và kinh Tịnh
Danh nói: “Không rời
khỏi Diệt định mà hiện rõ các oai nghi.” Đều là nghóa này.

Bởi vì Sự-Lý không phải là một, cho nên Thần thông của tất
cả các pháp diệt tận
không phải là khác nhau. Diệt tận tức là Thần
thông, bao gồm hai cách giải thích.
Trong mục hai- Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là giải
thích về tướng, có hai:
1- Trình bày về Thể-Dụng tự tại ngay nơi Định;
2- Từ “Thử Bồ-tát trú Tam-muội thời…” trở xuống là trình bày về thời gian tự tại tiến vào Định.

Trong mục
1- Trình bày về Thể-Dụng tự tại ngay nơi Định,
cũng có hai: a- Nêu lên
tiến vào Định. b- Từ “Diệc bất thối…” trở xuống là trình bày về không ngăn ngại Dụng, trong đó: Hai câu đầu là tổng
quát, chưa làm không lui
sụt, đang làm không rời bỏ, chính là chọn lấy Diệt thuộc về Sự để hiển bày Diệt thuộc về Chân. Những câu còn lại là
riêng biệt trình bày, văn
hiển bày có thể biết.

Trong mục 2, là trình bày
về thời gian tự tại tiến vào Định, có ba: a- Dài ngắn tùy theo tâm; b-
Từ “Bồ-tát nhập thử…” trở xuống là
oai nghi không thay đổi; c-
Từ “Tuy ư hữu vô…” trở xuống là không ngăn ngại khởi Dụng, Định-Tán cùng thực hành, trong đó
trước Pháp,
sau là Dụ. Bóng ánh sáng
hiện rõ khắp nơi, vắng lặng vô tâm, tùy theo
đồ đựng vơi-đầy, mà
Thể không có đến-đi.

Mục ba- Từ “Thị vi…”
trở xuống là kết luận về tên gọi.

Phần ba: Từ “Phật tử,
Bồ-tát…” trở xuống là tổng quát ca ngợi về công năng thù thắng, có hai:
1- So sánh yếu kém để hiển bày về thù thắng, bởi vì yếu kém không suy lường được;
2- Từ “Duy trừ…”
trở xuống là dùng thù
thắng để hiển bày về thù thắng, nghóa là chư
Phật… mới suy lường được.

Phần bốn: Từ “Phật tử, thị vi…” trở xuống là kết luận
số
lượng phân rõ về quả,
văn hiển bày có thể biết.

---------------------------------------

Phẩm thứ hai mươi chín: THẬP NHẪN Ý ĐƯA RA Bởi
vì giải đáp câu hỏi về Thập Đảnh ở điện
Phổ Quang, nghóa như trước
giải thích. Hai phẩm trước đã trình bày về
Dụng rộng lớn của Định-Thông, nay phẩm này phân rõ về
Trí tuệ ấy rất
sâu
xa, cho nên tiếp theo đưa ra.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Nhẫn nghóa là nhẫn nại-hiểu rõ- chứng minh và
thừa nhận, tức là
Trí soi chiếu quán
sát
thông suốt, nương
vào tròn vẹn hiển bày là Thập.


TÔNG THÚ; Trí hiện hành rất sâu xa làm Tông, vì đạt được quả Phật vô ngại-vô tận làm Thú. Nhưng hành
Nhẫn này, dựa theo phần vị tức là tâm
sau
Đẳng giác, bởi vì đoạn trừ Vô minh vi tế; nếu dựa theo viên dung thì thật
sự bao gồm năm phần vị, nương vào phần vị cuối cùng mà nói. Thể tức là Trí, không giống với Nhẫn là nhân-Trí là quả ở
các Tông khác. Tuy là một Trí nhưng tùy theo nghóa
riêng biệt mà nói,
hai-ba-bốn-năm… ở các Giáo trình bày không giống
nhau, nay ở đây là
Viên giáo cho nên nói Thập Nhẫn.


GIẢI THÍCH VĂN: văn
có Trường hàng và Kệ tụng.


Trong phần Trường hàng, có bốn: Một- Nêu ra số lượng ca
ngợi thù thắng;
Hai- Nêu ra tên gọi hiển bày
quan trọng;
Ba- Dựa vào tên
gọi mở rộng giải thích;
bốn-Tổng quát kết luận về tên gọi.

Phần một: Nêu ra
số lượng ca ngợi thù thắng, có hai:
1- Nêu ra số lượng;
2- Từ “Nhược đắc…” trở xuống là ca ngợi về thù thắng, đến Địa vô ngại tức là nhân tròn vẹn thuộc Tự phần, pháp Phật vô ngại tức
là quả đầy đủ thuộc Thắng tiến.
Trong phần hai- Từ “Hà giả vi thập…” trở xuống là nêu ra tên gọi hiển bày
quan trọng:
1- Đưa ra số lượng;
2- Nêu ra tên gọi;
3- Hiển bày quan trọng. Trong phần
2- Nêu ra tên gọi: Ba loại trước dựa theo Pháp,
bảy loại sau dựa vào Dụ.
Trong ba
loại trước:
Một- Dựa theo Giáo, nghóa là nhẫn nại đối với âm thanh của giáo pháp, thuận theo cảnh làm tên gọi, là
Nhẫn thuộc về âm thanh.
Hai- Dựa theo Hạnh, bởi vì thuận theo các
pháp, thuận theo tức là Nhẫn.
Ba- Vô sinh Nhẫn, nếu dựa theo
Lý Vô sinh của Nhẫn, thì Nhẫn thuộc về
Vô sinh; nếu dựa theo
Trí Vô sinh và
phiền não không sinh, thì
Vô sinh tức là Nhẫn, bao gồm hai cách giải
thích. Lại ba Nhẫn này,
nếu bao gồm về Tướng mà nói, thì hai loại trước
đều là gia hạnh của Vô
sinh Nhẫn, thuận theo hướng về Vô sinh, một loại

sau mới phù hợp. Nếu dựa theo phần vị ấy thì ba Nhẫn phân biệt
rõ ràng, bởi vì không
phải phần vị này mới có thuận theo Vô sinh
Nhẫn, thuận theo chỉ là
thuận theo Lý, không phải là thuận theo Nhẫn.
Nếu như vậy thì đâu
khác với Vô sinh, bởi vì thuận theo Nhẫn bao gồm thu- ận
theo Sự-Lý, không giống như
Vô sinh.
Kinh nói: Pháp có cũng thuận theo nhận biết… Lại dựa vào phần vị của năm Nhẫn là tịch diệt, nay
dựa theo ba Nhẫn để trình
bày về nghóa, cho nên thích hợp với Vô sinh,
nói như luận Địa Trì.
Trong bảy loại
sau dựa theo Dụ đều là
Y chủ, nghóa là như
các Nhẫn về Huyễn…

Quang Thống nói: “Dựa theo bốn Dụ về âm thanh, ánh chớp
hóa hiện dụ cho Thuận
nhẫn, hư không dụ cho Vô sinh. Ánh chớp tức là
dụ về bóng ảnh trước mắt.”
Lại nói: Huyễn ảo (Huyễn) là khởi lên không có tướng của khởi lên, hơi nóng (Diệm) là cảnh không có tướng của cảnh, 
giấc mơ (Mộng) là nhận biết
không có tướng của nhận biết, tiếng vang (Hưởng) là
nghe không có tướng của
nghe, ánh chớp (Điện) là trú không có tướng của trú.
Nay đã nói là bóng ảnh (Ảnh), thì nên nói là hiện rõ mà
không có tướng của
hiện rõ. Hóa hiện (Hóa) là có mà không có tướng
của có. Hư không (Không) là làm mà không có tướng
của làm. Đây là Dụ chủ động giới hạn ở một tướng, Dụ thụ động thì nghóa bao gồm nhiều
pháp, ở trong văn tuy
không có, mà đối với Lý thì không có gì sai.

Vả lại, Cổ đức nói: “Quán sát về Thức như huyễn ảo, Tưởng
như hơi nóng, Thọ như
giấc mơ, Thanh như tiếng vang, Hành như ánh
chớp, Sắc như biến hóa.
Tổng quát quán sát về tất cả Uẩn-Giới-Xứ…, bởi
vì cuối cùng là Không
cho nên giống như hư không. Cách giải thích này thuận theo văn kệ của
Hội sau, cho nên Dụ về bóng ảnh trước mắt
cũng là dụ cho Hành.
Nếu dựa vào
Nhiếp Luận, thì Dụ thứ năm-thứ tám đều dụ
cho tánh Y tha khởi, nhưng
đều là loại trừ nghi ngờ. Những nghi ngờ
không giống nhau, cho nên
các Dụ cũng khác nhau.

Một- Bởi vì người khác nghe về tướng Y tha khởi, chỉ là phân
biệt hư vọng mà có,
không phải là nghóa chân thật, liền ngay nơi ấy sinh ra nghi ngờ rằng: Nếu không có nghóa chân thật thì
sao có cảnh giới
đã thực hành? Vì vậy
nói là như huyễn ảo, nghóa là huyễn ảo thì huyễn
ảo làm sở duyên, sáu
Xứ lẽ nào có thật hay sao?

Hai- Nghi ngờ
rằng: Nếu không có thật thì sao có tâm-tâm pháp
chuyển? Vì
vậy nói là như hơi nóng, lay động bập bềnh không phải
là nước mà tựa như
nước, vọng có tâm chuyển.

Ba- Nghi ngờ
rằng: Nếu không có thật thì sao có thọ dụng về
yêu thích-không yêu thích? Vì vậy nói là như giấc mơ, trong giấc mơ thật
sự không có nam-nữ mà
có thọ dụng như yêu thích-không yêu thích…,
lúc tỉnh giấc cũng như vậy.

Bốn- Nghi ngờ rằng: Nếu không có thật thì
sao có ngôn thuyết hý luận? Vì vậy nói là như
tiếng vang, thật
sự không có âm thanh mà
người nghe cho là có.

Năm- Nghi ngờ rằng: Nếu không có thật thì
sao có quả của ng- hiệp thiện-ác? Vì vậy nói là như bóng ảnh, nghóa là như bóng ảnh
trong gương, cho nên cũng
không phải là thật.

Sáu- Nghi ngờ rằng: Nếu không có thật thì vì
sao
Bồ-tát làm những việc lợi ích
yên vui? Vì vậy nói là như hóa hiện, nghóa là
người biến hóa, tuy biết
không thật mà làm những việc biến hóa, Bồ-tát cũng như vậy.

Nhưng Luận ấy không có Dụ về hư không, mà dụ về bóng ảnh là cảnh tượng
trong gương. Lại có Dụ về bóng ánh
sáng của
sắc
chất chiếu rọi, dụ cho
đủ loại Thức không có thật. Lại có Dụ về bóng
trăng trong nước, dụ cho cảnh giới của Địa Định không có thật.
Nay kinh dùng nghóa của chủng loại
giống nhau, kết hợp ở trong bóng ảnh, đến văn sẽ biết.

Viễn Công thấy luận ấy không có Dụ về hư không, liền lấy
Dụ về hư không để dụ
cho pháp Vô vi, không phải là không có lý mà
trái với văn sau của
kinh, bởi vì kinh nói chúng sinh và các pháp đều
như hư không. Nếu như vậy
thì làm sao giải thích Dụ về hư không?
Nghóa là nghi ngờ ấy về
tình thức tuy loại bỏ, mà hãy còn nói là các pháp
có tướng không thật,
cho nên nói là như hư không cuối cùng không có
vật gì. Nghóa còn lại
nói rộng ra như Nhiếp Luận và chương riêng biệt.

Kinh Kim Cang
Bát Nhã có chín Dụ, cũng đều dụ cho pháp hữu vi.

Như kinh Đại
Phẩm và Trí Luận có mười Dụ, bao gồm dụ cho tất cả.
Kinh Lăng Già cũng bao gồm.
Trường hàng trong kinh này phần nhiều giống như bao gồm trước đây, mà những Dụ trong kệ cũng
có giới hạn, bởi vì hiển bày về nghóa không có phân biệt nơi chốn. Đã giải
thích về phần nêu ra tên gọi.
Phần 3:
Từ “Thử thập chủng…” trở xuống là hiển bày quan
trọng, bởi vì quan trọng
cho nên thuyết giảng.

Phần ba: Từ “Phật tử,
vân hà…” trở xuống là dựa vào tên gọi mở
rộng giải thích, tức là mười đoạn, bảy đoạn
trước đều có ba mục:
Một- Đưa ra phát khởi;
hai-Giải thích về nghóa; ba-Kết luận tên gọi.

<詞>Đoạn 1: Âm Thanh Nhẫn.</詞>


Trong giải thích có mười một câu: Một câu đầu tổng quát nêu
ra pháp đã nghe, nghóa là
pháp như ba Vô tánh… Những câu còn lại hiển bày về có thể nghe-tiến vào pháp, nghóa là nghe về Vô tướng mà
không kinh ngạc, bởi vì
hiểu rõ Biến kế không hề có gì; nghe về Vô sinh
mà không sợ hãi, bởi
vì hiểu rõ Y tha nhất định không có sinh khởi;
nghe về Vô tánh mà không
sợ hãi, bởi vì hiểu rõ tánh của Chân Như là Vô tánh.

Lại giải thích: Đối với pháp
Chân Không, lúc nghe thì không kinh hãi vượt qua, lúc tư duy thì không tiếp tục
sợ hãi, lúc tu tập thì không nhất định
sợ hãi. Lại nghe về Hữu nhưng không hề có gì mà không
kinh hãi, nghe về Không
nhưng không hề có gì mà không sợ hãi, nghe
hai loại ấy không hề có
gì mà không sợ hãi, đều như các Luận về
Bát-nhã trình bày.

Tin sâu xa là bắt đầu của
Văn tuệ, tỏ ngộ rõ ràng là cuối cùng
của Văn tuệ, bởi vì bắt đầu tin tưởng mà hiểu rõ đã lâu. Yêu thích là bắt đầu của
Tư tuệ, bởi vì yêu quý pháp mà vui thích
quán sát; luôn luôn hướng đến là cuối cùng, bởi vì tư duy đã lâu mà hướng đến tu tập.
Chuyên tâm nhớ nghó là bắt đầu của
Tu tuệ, bởi vì phát khởi gia hạnh; tu tập là
cuối cùng, bởi vì chính
thức trình bày thành tựu về Tu mà đạt đến Định
căn bản. An trú là dựa
vào Định mà phát Tuệ, bởi vì tương ưng với
Chứng lý. Đầy đủ như
trong Bồ-tát Địa của luận Du Già.

<詞>Đoạn 2: Thuận Nhẫn.</詞>


Trong giải thích có bốn lớp Chỉ-Quán:

Một- Chỉ Quán
mới tu, nghóa là Chỉ tư duy về một cảnh, Quán
là quán sát về Sự-Lý.

Hai- Chỉ Quán
theo thứ tự, nghóa là Chỉ an trú vào cảnh thuộc
Sự mà thuận theo Lý ấy, gọi là bình đẳng không có
trái ngược,
Quán là thông suốt Sự-Lý,
gọi là tùy thuận nhận biết rõ ràng. Kệ nói:

“Pháp có cũng thuận theo nhận biết, Pháp không cũng thuận
theo nhận biết.”

Ba- Chỉ Quán
thuần thục, nghóa là Chỉ thì phiền não không sinh khởi, gọi là khiến cho tâm
thanh tịnh, Quán là thấu tỏ về cảnh trước
đây bởi vì chính thức
trú trong tu tập.

Bốn- Chỉ Quán
khế hợp, vắng lặng sâu xa với cảnh thuộc Lý, gọi
là hướng
đến tiến vào (Thú nhập); Trí hiển bày nơi tâm, cho
nên nói là thành tựu.
Bốn lớp trên đều là
Chỉ Quán cùng thực hành, như vậy mới
là Thuận Nhẫn chân thật.

<詞>Đoạn 3: Vô Sinh Nhẫn.</詞>

Trong giải thích có hai mục:
1- Tổng quát trình bày;
2- Từ “Hà dó…” trở xuống
là đưa ra giải thích.
Mục 1: Nếu đầy đủ thì đều phải đưa ra
Vô tận…, bởi vì hai loại này là tổng quát cho nên tóm lược nêu lên, trong giải thích có đủ đều
là nghóa riêng biệt của loại này.

Trong mục 2 là
đưa ra giải thích, có hai mục:
Mục a- Ý đưa ra có hai tiết:
Một- Vì sao có thể nhận biết không
có sinh diệt? Hai- Đã gọi
là Vô sinh pháp nhẫn, vì sao lại nói không
thấy pháp diệt?

Trong mục b, là
giải thích, có hai tiết:
Tiết một- Giải thích về ý đưa ra
(một) rằng: Pháp chân thật vốn
tự nhiên không sinh, pháp
thuận theo duyên Vô tánh cho nên không
sinh, bởi vì không có
sinh thì làm
sao có diệt? Đây là dùng duyên tích tập để giải thích về
Vô sinh, dùng
Vô sinh để giải thích về
Vô diệt. Trong này lược bớt không có duyên tích tập, văn kệ có đủ.
Vì sao dùng
Vô sinh để giải thích Vô
diệt? Ở đây có hai ý:
1- Nếu trước là sinh, thì sau nhất định phải diệt,
trước đã không sinh thì nay không có diệt.
2- Bởi vì đã dựa vào duyên Vô tánh gọi là
không sinh, thì không đợi diệt hết rồi
mới không có, cho nên tiếp nói là
Vô diệt. Hai loại này là tổng quát.
Còn lại có thể dựa theo đây.

Tiết hai- Giải thích về ý
đưa ra (hai) rằng: Nói đến Vô sinh nhẫn, không chỉ riêng
Vô sinh, mà phải là các pháp đều vắng lặng.
Nay thuận theo nghóa thứ nhất
mà thiết lập tên gọi Vô sinh, cho nên Vô diệt…
trở thành nghóa của Vô
sinh. Nếu thuận theo nghóa riêng biệt, thì cũng
có thể gọi là Vô diệt nhẫn…

Vì vậy kinh Tín Lực Nhập Ấn Pháp Môn, trình bày về Nhẫn này có thể làm thanh tịnh
Hoan Hỷ Địa
thứ nhất, nói: “
1- Nghóa là đạt được Vô sinh Nhẫn, cũng khiến cho người khác an trú. Lại nói: Vô sinh nhẫn, nghóa là bởi vì
chứng Tịch diệt.
2- Đạt được Vô diệt nhẫn, cũng
khiến cho người khác an
trú. Lại nói: Vô diệt nhẫn là bởi vì chứng Vô
sinh.” Văn này có thể dựa vào.
Lại các câu này đều có hai nghóa:
1- Dùng những câu trước để giải thích những
câu sau, dùng những câu
sau để thành tựu những câu trước,
những câu
trước có cho nên những câu sau có, những câu trước
không có cho nên những
câu sau không có.
2- Tất cả các câu đều ở trong câu Vô sinh, đích thực Vô sinh thì các nghóa lập tức đầy đủ, vì vậy Lý dựa vào Sự mà không
phải là đoạn diệt, Trí dựa vào Lý mà không có
chủ động-thụ động.
Nhưng ý nghóa của văn bao hàm, tóm lược đưa ra ba cách
giải thích:
1- Chỉ dựa
theo Lý;
2- Đầy đủ Lý-Trí;
3- Chỉ dựa theo Trí.

Chỉ dựa theo Lý:
Vì sao những câu trước có cho nên những câu
sau có? Nghóa là pháp
sinh đã diệt, diệt thì cuối cùng
không còn, không
còn thì chính là pháp cấu nhiễm, cấu nhiễm thì
trước-sau sai khác,
sai
khác thì phương hướng nơi chốn không giống nhau,
có nơi chốn thì chủ
động-thụ động không phải là vắng lặng, không
vắng lặng thì có những
ham muốn, có ham muốn thì có
thực hiện, thực hiện thì có những
nguyện cầu, nguyện cầu thì tâm trú vào
sự việc
nguyện cầu, trú vào thì có đi-có
đến. Nay bởi vì những câu trước không có cho
nên những câu sau này
vắng lặng, vì vậy dùng những câu
sau để hiển bày thành tựu về
Vô sinh.
Đây là thuận theo Trường hàng.


Cùng dựa theo Lý-Trí: Hai loại đầu là tổng quát hàm chứa
Lý- Trí, bốn loại tiếp là hiển bày về Vô sinh thuộc
Lý, sáu loại sau là hiển
bày về Vô sinh thuộc Trí, cho nên kệ nói: Tâm ấy
không có gì nhiễm
trước… Lý và Trí khế hợp gọi là Vô sinh nhẫn.


Chỉ dựa theo Trí: Bởi vì hiểu rõ Vô sinh thuận theo duyên, thì
Trí không có dấy khởi, cho nên gọi là Vô sinh.
Nhẫn của Vô sinh trong
suốt không
thay đổi, cho nên nói là
Vô diệt, Vô diệt cho nên Dụng không có
đoạn tận. Tiếp là niệm cấu nhiễm đều lìa xa mà thường không có
sai khác, nương tựa không có nơi chốn
soi chiếu mà thường vắng
lặng, gặp cảnh không có cấu nhiễm tuy làm mà Vô
tác, tuy Bi mà
Vô nguyện, ở thế gian mà
Vô trú, giống với pháp giới mà không
có đi-đến,
đều dùng trước để giải thích sau, dùng sau để
thành tựu trước, ngôn từ
không còn-suy nghó bặt dứt, vắng lặng soi chiếu
trong suốt, gọi là
Vô sinh nhẫn. Nếu chỉ dựa theo Lý nhận biết về
Vô sinh gọi là
Vô sinh
nhẫn, thì chưa đủ để nói là sâu xa huyền diệu.

<詞>Đoạn 4: Như Huyễn Nhẫn.</詞>


Trong giải thích có hai mục:
1- Tóm lược;
2- Mở rộng. Trong mục
1- Tóm lược, có hai: a- Hiểu rõ về tướng của duyên huyễn ảo; b- Từ
“Thử Bồ-tát…” trở xuống là thành tựu về hạnh Nhẫn.
Mục a- Hiểu rõ về tướng của duyên huyễn ảo, có ba tiết:
Một- Dựa vào Pháp cùng
Dụ; Hai- Thuận theo nhân duyên dấy khởi, là làm

sáng tỏ về
nguyên cớ của huyễn ảo, bởi vì duyên sinh không thật;
Ba- Từ “Ư nhất pháp…”
trở xuống là hiển bày về tướng huyễn ảo.
Tiết một- Dựa vào
Pháp cùng Dụ: Tất cả các pháp tức là
những điều ví dụ, những
điều ví dụ bao gồm và giới hạn đã thấy ở văn
trên. Ở đây ý trình
bày về bao gồm, bao gồm là Vô vi. Kinh Đại Phẩm
nói: “Giả sử có một
pháp vượt qua Niết-bàn, thì Ta cũng nói là như
mộng- như huyễn, bởi vì
Niết-bàn tuy là Chân mà thuận theo duyên hiển bày.” Bởi vì loại trừ tâm tham đắm,
cho nên trong mở rộng kết hợp nói là hiểu rõ thế gian như huyễn, thì tựa như
Hữu vi. Nhưng có pháp thế gian
cũng bao gồm Vô vi, pháp
này bởi vì Hữu vi đã che kín, cho nên gọi là thế gian.
Văn sau nói: Bồ-đề và
Niết-bàn cũng đều
không thấy, bởi vì
hoàn toàn bình đẳng.
Tiết hai- Ngay trong
Pháp-Dụ đều tách ra năm pháp, như thắt
một chiếc khăn huyễn ảo
làm ra một con ngựa:

1- Có chiếc khăn làm chỗ dựa;
2- Phép thuật của nhà ảo thuật;
3- Con ngựa huyễn ảo đã hiện rõ;
4- Con ngựa sinh ra tức là con ngựa chết;
5- Người ngu và trẻ nhỏ nói là có.
1- Chiếc khăn dụ cho pháp tánh;
2- Phép thuật dụ cho nhân
duyên chủ động dấy
khởi, nghóa là nghiệp-phiền não…;
3- Con ngựa huyễn ảo dụ cho pháp Y tha khởi,
tức là chúng sinh…;
4- Con ngựa chết dụ cho Y tha Vô
tánh, tức là Viên thành, mà nói rộng ra đều gọi là không
phải;
5- Nói là có dụ
cho giữ lấy pháp làm con người.

Nay Bồ-tát trái lại với điều này, cho nên nói là hiểu biết
rõ ràng. Kinh này nói: Thuận theo nhân duyên dấy khởi. Chủ động dấy khởi tức là pháp thứ hai, thụ động dấy khởi tức là pháp thứ ba, dùng pháp
thứ hai làm nhân khiến
cho tỏ ngộ về pháp thứ ba, thành tựu pháp thứ
tư, loại trừ căn bệnh
là pháp thứ năm, trở về Lý là pháp thứ nhất.
Nhưng duyên cũng thuận
theo duyên, cho nên duyên và quả đều huyễn
ảo. Trung Luận nói:


Tức là ý này.
“Ví
như người hóa hiện huyễn ảo, Lại làm người hóa
hiện huyễn ảo.”
Nhưng năm nghóa trên đều đầy đủ
có-không có:
1- Chiếc khăn có Tánh mà không có Tướng, là chỗ ẩn giấu của con ngựa;
2- Phép thuật có Dụng mà không
có Thể, bởi vì dựa vào chiếc khăn cho nên
không có Thể;
3- Con ngựa có Tướng mà không có Thật, bởi vì không có Thật mà hiện rõ;
4- Sinh tức là không có mà chết tức là có, bởi vì Vô ngại;
5- Tình có mà Lý không có, bởi vì chỉ là hư vọng nhìn thấy.
Lại trong năm
pháp, đều có bốn câu phân biệt, dựa theo suy nghó
có thể biết. Nhưng đều có đủ đức không giống
nhau. Bốn loại bài
báng (Tứ báng) nếu dùng
các môn đan xen với nhau thì trở thành nhiều
loại bốn câu phân biệt,
cũng có thể dựa theo suy nghó.

Tiết ba- Hiển bày về tướng
huyễn ảo, sơ lược đưa ra hai cách giải thích:


Dựa theo tương tự với nhau, nghóa là hiểu rõ một pháp không

có thật thì nhận biết tất cả các pháp đều như vậy, bởi vì đều thuận
theo duyên, cho nên nói là
trong một loại hiểu rõ nhiều loại.
Dựa theo
viên dung, lại có ba nghóa: a-
Dùng Lý thuận theo Sự mà nói là tướng, tức là như chiếc khăn làm đầu con ngựa không
khác với chiếc khăn làm chân, cho nên nói đầu
tức là chân, một tức là nhiều…
Kinh Vô Hành nói: “Tham dục tức là đạo, bởi vì tánh tham dục; các pháp tức là tham dục, bởi vì tham là thật.” b-
Dùng Lý dung hợp Sự, một-nhiều dựa vào nhau, như đầu con ngựa không có
riêng biệt,
tức là dùng chiếc khăn làm đầu, bởi vì Thể
của chiếc khăn viên dung,
khiến cho đầu tức là chân, cho nên nói là trong
một loại hiểu rõ nhiều
loại. c- Dựa theo lực của duyên khởi dựa vào
nhau, thì pháp giới cùng một mạng lưới huyễn ảo, khiến cho một-nhiều ngay
trong nhau, như
lực phép thuật của nhà ảo thuật làm ra nhiều
loại ngay trong một loại.
Phẩm Hiền Thủ nói: Hoặc hiện rõ khoảnh khắc làm
trăm năm…, bởi vì pháp huyễn ảo rỗng rang cho nên không có
chướng ngại. Ngay trong nhau đã như vậy, hòa vào nhau cũng như vậy. Hòa vào thì trong một loại có
nhiều loại, Thể khác nhau đã như vậy, Thể giống nhau cũng như
vậy. Một môn đã như vậy, các môn khác dựa theo suy nghó.


Trong mục b, là thành tựu về hạnh Nhẫn, do nhận biết về
pháp huyễn ảo mà thành
tựu hai loại hạnh: Một- Nhẫn trí hiện rõ trước mắt, nói là hiểu rõ bình đẳng;
Hai- Huyễn dụng không có ngăn ngại,
nói là thành tựu thần
thông biến hóa. Thế nào là bình đẳng?
1- Bình đẳng thuộc về Lý-Sự, như chiếc khăn và con ngựa không hai, bởi vì Sắc tức là Không…;
2- Bình đẳng thuộc về Lý-Lý, như đầu và chân cùng là chiếc khăn, bởi vì chiếc khăn không có sai khác, như Hiền Thánh cùng là Như;
3- Bình đẳng thuộc về Sự-Sự, nói như trong một-nhiều trước đây. Trong mục
2- Từ “Thí như…” trở xuống là mở rộng, có ba: a- Dụ; b- Hợp; c- Thành tựu về hạnh Nhẫn.

Trong mục a- Dụ, có hai tiết:
Tiết một- Trình bày về không có Tánh, tức là nghóa về
Thể Không,
cho nên kết
luận nói rằng vật không phải là tất cả các loại,
sự việc
đã không phải, cũng có thể theo thứ tự hướng về cảnh giới hữu
tình-phi tình trước đây.

Tiết hai- Từ “Chủng chủng
phi huyễn…” trở xuống là trình bày
về có Tướng ấy, tức
là nghóa về Tướng sai biệt, cho nên nói nhưng bởi
vì huyễn ảo mà thị hiện
sự việc riêng biệt. Trong đó: Hai câu đầu là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, bởi vì đủ loại không phải huyễn
ảo, là những cảnh tượng
mà không phải là phép thuật. Câu sau trái lại
với điều này, Pháp-Hợp có thể biết.

Từ “Nhiên do…” trở xuống là chính thức hiển bày về có
Tướng, tuy không phải lẫn nhau, nhưng dựa vào nhân khởi lên quả, hư rỗng mà mượn để hiện rõ. Lại dụ cho Trí hiểu rõ bình đẳng mà khởi lên
tác dụng hóa hiện.

Mục b- Từ “Bồ-tát…”
trở xuống là Pháp-Hợp, văn có tổng
quát- riêng biệt, đều
nói là thế gian, có hai nghóa:
1- Bởi vì có thể phá hoại, tức là dụ cho Hữu
vi;
2- Che kín tên gọi thế gian, cũng bao gồm Vô vi, thì pháp bao gồm năm loại. Thú nghóa là năm nẽo,
bởi vì Thành-Hoại dựa theo Khí thế gian trong một kỳ hạn mà nói. Vận động bao gồm
Hữu tình-Phi tình, bởi vì
niệm niệm thay đổi. Tạo tác chỉ là hữu tình, bởi
vì hiện rõ việc làm.

Trong mục c- Từ “Bồ-tát
chí quán nhất thiết…” trở xuống là
thành tựu về hạnh Nhẫn,
có hai:
1- Thành tựu về hạnh thuộc Chân Trí, bởi vì hiểu rõ về Thể Không, cho nên kết luận nói rằng: Không ra ngoài tánh bình đẳng. Lại trong
Pháp trước đây trình bày về Chiếu ngay nơi
Tịch, nói là hiểu rõ
bình đẳng; ở đây trình bày về Chỉ ngay nơi Trí, cho nên nói là
không thấy, thì biết huyễn mà không có huyễn mới chính
là pháp huyễn, thấy mà bặt dứt cái thấy mới là
thấy huyễn.
2- Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Động-Tịch không hai, cũng là Quyền-Thật không hai, vì vậy Kinh nói: Trí không đạt
được có-không, mà
phát khởi tâm Đại Bi.

Bởi vì hiểu rõ Thể Không, cho nên không hủy hoại tướng
huyễn sai biệt, như voi
sinh ra tức là voi chết. Hai loại này đối lập với nhau nên làm thành câu phân biệt,
nghóa là hai loại này không hai cho nên không phải là khác, bởi vì tất cả đều hai cho nên không phải là một,
không phải là một ngay
nơi không phải là khác cho nên tất cả là một, không phải là khác ngay nơi không phải là một cho nên tất cả là khác, cũng
bặt dứt cùng soi chiếu
cho nên không phải là cũng một-cũng khác.

Nếu dùng hai
nghóa trong chiếc khăn đối với hai nghóa trong con

voi để phân
rõ về không phải là một-khác, thì tóm lược có mười câu:
Dùng nghóa về làm thành con voi trong
chiếc khăn, đối với
nghóa về sai biệt trong con voi, hợp lại làm một thời
gian gọi là
không khác. Đây là lấy gốc thuận
theo ngọn, dựa vào ngọn trình bày về không
khác. Kinh nói: “Pháp thân lưu chuyển trong năm
đường gọi là
chúng sinh,
Như Lai Tạng nhận lấy khổ-vui đi cùng với nhân, hoặc là
sinh-
hoặc là diệt…”

Dùng nghóa về trú vào phần vị của mình trong
chiếc khăn, cùng với nghóa về
Thể Không trong con voi, hợp lại làm một thời gian gọi
là không khác. Đây là lấy ngọn quy về gốc, dựa
vào gốc trình bày về
không khác.
Kinh nói: “Tất cả chúng
sinh tức là Như, không còn trải qua diệt…”

Dùng gốc thâu nhiếp ngọn đã quy về, cùng với ngọn thâu nhiếp gốc đã
thuận theo, hai nghóa này cùng dung hợp vô ngại
không khác. Đây là gốc-ngọn bình đẳng làm
không khác, bởi vì văn của hai
kinh trước đây không tách lìa nhau.

Dùng ngọn đã thâu nhiếp quy về gốc, cũng cùng với gốc đã thâu nhiếp thuận
theo ngọn, hai nghóa này làm mất lẫn nhau cho nên
gọi là không khác. Đây là gốc-ngọn cùng phai mờ,
trình bày về không
khác, bởi vì Chân-Vọng bình đẳng khác nhau không thể đạt được.


Tiếp theo bốn
môn sau trình bày về không phải là một.
Dùng nghóa về trú vào phần vị của mình trong
chiếc khăn, cùng với nghóa về tướng
sai biệt trong con voi, hai nghóa này là gốc-ngọn trái với nhau, rời bỏ nhau cho nên gọi là không phải một.
Kinh Lăng Già nói: “Như
Lai Tạng không ở
trong A-lại-da, vì thế cho nên bảy
Thức có sinh diệt, Như Lai Tạng thì không sinh diệt.” Chính là nói đến điều này.


Nghóa về làm thành con voi trong chiếc khăn, cùng với nghóa về
Thể Không trong con voi, hai nghóa này trái
ngược nhau, làm hại
nhau cho nên không phải một. Kinh Thắng Man nói: “Bảy
Thức không lưu chuyển, không nhận lấy khổ-vui,
không phải là nhân của Niết-bàn,
chỉ có Như Lai Tạng nhận lấy khổ-vui…”

Bởi vì đầu là rời bỏ nhau cùng với
sau là làm hại nhau, hai nghóa này khác nhau cho nên gọi là không phải một.
Nghóa là rời bỏ nhau thì đều rời bỏ nhau,
rời bỏ nhau rất xa; làm hại nhau thì đối địch với nhau,
tự mình ăn nuốt làm hại lẫn nhau. Vì thế cho nên gần-xa không
phải một, bởi vì văn kinh trước đây không xen
tạp nhau.

Bởi vì làm hại nhau đến cuối cùng đều phai mờ mà không


phai mờ, cùng
với rời bỏ nhau đến cuối cùng đều tồn tại mà không
tồn tại, nghóa về không
tồn tại-không phai mờ là không phải một. Đây
là Thành-Hoại không phải
một, bởi vì bảy Thức ngay nơi Không mà
đều là Hữu, Chân Như
ngay nơi Ẩn mà đều là Hiển.
Bốn nghóa về không phải một (Phi nhất) cùng với bốn nghóa
về không phải khác (Phi dị) trên đây, mà cũng
không phải một, bởi vì
nghóa không xen tạp.

Nhưng cũng
không khác, bởi vì Lý bao gồm tất cả, bởi vì pháp
không hai. Nếu dùng môn không khác (Bất dị) để chọn lấy, thì các môn
hòa hợp-hội tụ với nhau đến cuối cùng. Nếu
dùng môn không phải một (Phi nhất) để chọn lấy, thì các môn trái ngược-làm hại với nhau đến
cuối cùng. Trái ngược đến cuối cùng mà thuận
theo đến cuối cùng thì
chính là pháp không có chướng ngại.


Chiếc khăn và con voi đối lập với nhau đã như vậy, các câu đan xen với nhau-đối lập với nhau như phép thuật… dựa theo như vậy,
nghóa về không phải một-không phải khác của các văn trên dưới, đều
dựa theo cách giải thích
này. Văn còn lại có thể biết.

<詞>Đoạn 5: Như Diệm Nhẫn.</詞>

Trong giải thích có ba mục:
1- Dựa vào
Pháp cùng Dụ, những
điều ví dụ như trước;
2- Từ “Thí như…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của Dụ;
3- Tổng quát dùng Pháp kết hợp.
Trong mục
2- Riêng biệt hiển bày về tướng của Dụ. Nếu riêng biệt tách ra nghóa môn thì cũng có đủ năm nghóa:
Một- Mặt đất trống
không; Hai- Hơi nóng mặt trời;
Ba- Hơi nóng cùng với mặt đất trống không hợp lại mà có hơi nóng như ngọn lửa;
Bốn- Hơi nóng tựa như nước mà
không có nước; Năm-
Khiến cho hươu nai khát nước cho là có nước.

Một- Dụ cho
Như Lai Tạng; Hai- Dụ cho tập khí
Vô minh; Ba- Dụ cho tập khí xông ướp
làm động biển tâm, khởi lên duyên sinh tựa
như pháp; Bốn- Dụ cho Y
tha Vô sinh; Năm- Dụ cho phàm ngu-Tiểu
thừa chấp làm Thật.
Nếu luận về mười Dụ thì
Pháp-Dụ đều có
nhiều nghóa, như
mở rộng trình bày về
điều đó, thì nghóa về có-không có…, như huyễn nên biết.
Văn kinh có hai: Đầu là Dụ cho
Thể Không; sau từ “Đản tùy…”
trở xuống là Dụ cho có Tướng ấy.
Trong mục
3- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Pháp kết hợp: Đầu là trình bày về hiểu rõ
pháp; sau từ “Hiện chứng…” trở xuống là trình
bày về thành tựu hạnh Nhẫn.

<詞>Đoạn 6: Như Mộng Nhẫn.</詞>


Trong giải thích cũng có ba mục:
Mục
1- Nêu lên Pháp cùng Dụ.

Mục
2- Từ “Thí như…” trở xuống là chính thức nêu ra tướng của Dụ, nhưng nghóa về Mộng này tách ra cũng có năm pháp:
Một- Chỗ dựa của mộng, nghóa là dùng tâm tỏ ngộ để dụ cho
Bổn thức; Hai- Nhân của mộng, nghóa là dùng
Thụy Cái (ngủ nghỉ) để dụ cho tập khí Vô minh; Ba- Mộng đã hiện bày, nghóa là dùng tướng
sai biệt của mộng để dụ cho duyên đã dấy khởi pháp;
Bốn- Sự việc của mộng này không phải
có mà có, chỉ do tâm
biến hiện, không phải là pháp thấy trước đây;
Năm- Khiến cho người nằm
mộng giữ lấy làm thật.

Trong văn: Đầu
là trình bày về đều không phải (Câu phi), dụ cho pháp không phải là có;
sau nói mà thị hiện là có, dụ cho pháp mà có.
Cả hai phân rõ là câu
đều không phải (Câu phi), làm mất lẫn nhau là
câu cả hai không phải (Song phi).

Nhưng bốn câu
phân biệt này đều bởi vì là mộng, nghóa là:
Bởi vì là mộng, cho nên có
sự việc trong giấc mộng hiện rõ, đối
với người nằm mộng là có.

Đã
nói là mộng thì Tánh ấy chắc chắn không thật, ở nơi không
có thật mà thấy là thật. Nhưng nói có thì hoàn
toàn thâu nhiếp không
có mà làm thành có, nói không có thì hoàn toàn
thâu nhiếp có mà làm
thành không có, bởi vì không phải là hai Tướng,
cho nên không những
Tướng có-Tánh không có mà thôi. Suy nghó điều này!

Bởi vì là mộng cho nên nhất định phải đầy đủ
hai nghóa, không
có mà hoàn toàn có và có mà hoàn toàn không
có, hai môn đối lập với nhau không giúp đỡ nhau, vì thế cho nên không phải là nửa
có-nửa không có.

Đã nói là mộng thì chắc chắn là cùng không phải
(Song phi), mà
so
sánh làm mất đi cho nên cùng dung hòa hai tướng
không còn. Nhưng đều không phải này (Câu phi) không trái với cả hai là
(Song thị), bởi vì nếu không làm mất đi không có khiến cho tận cùng thì không có lấy làm không có, nếu không làm mất đi có khiến cho tận cùng thì không có lấy
làm có. Vì thế cho nên, còn-mất không ngăn ngại,
cùng phai mờ tự tại, mới là pháp môn tự tại
như mộng. Vì thế cho nên Kinh nói:


“Thế gian luôn luôn như giấc mộng, Trí không đạt được
có-không có.”

Chính là nói đến điều này.

Trong mục
3- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp-Dụ, có mười
câu: Câu đầu là tổng
quát, tiếp từ “Vô hữu…” trở xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt: Câu đâu gần với câu tổng quát nói trên, lược
bớt không có hai chữ
Như Mộng. Ở trong chín câu: Tám câu trước phân
rõ về giấc mộng, một
câu sau trình bày về tỉnh giấc.
Ngay trong tám câu trước thâu nhiếp làm bốn cặp: Hai câu đầu trình bày về môn
Thường-Vô thường, Thể rỗng rang không có
biến đổi tức là nghóa
về Thường, tự tánh không có thường hằng là nghóa
về Vô thường. Hai câu tiếp phân rõ về
môn Chân-Vọng, Vọng do
đắm theo sinh, Chân do tánh
lìa xa. Hai câu tiếp nói về môn
Tánh-Tướng, Tánh vốn
có như nhau, Tướng hiện rõ nhiều loại. Hai câu sau trình bày về
môn Nhất-Dị, chỉ là một tâm, một mà không có
sai khác, tùy theo Tướng phân biệt,
Dị Dị(một trong bốn tướng) không
giống nhau. Lại chỉ là một giấc mộng mà Tướng hiện rõ
nhiều loại. Bốn môn trên đều cùng tồn tại làm mất lẫn nhau, dùng làm bốn câu phân biệt,
suy nghó
điều này có thể thấy.

Một câu cuối
cùng trình bày về tỉnh giấc, tức là môn
Chỉ-Quán, nghóa là cần phải vào lúc tỉnh giấc mới biết là mộng, đang lúc
mộng không biết là mộng,
bởi vì tâm hoàn toàn tối tăm. Giả sử biết là mộng mà cũng chưa tỉnh giấc, lúc tỉnh giấc không còn mộng, biết thật là
không có mộng. Nhưng nhờ vào mộng mới có tỉnh giấc, cho nên phân rõ về
lúc mộng-lúc tỉnh, nếu lìa xa mộng thì mộng-tỉnh đều bặt dứt. Quán là
hiểu rõ về nhiều môn
nói trên, Chỉ là không giữ lấy mộng ảo hư vọng,
như vậy mới là pháp
môn hiểu rõ về mộng.

<詞>Đoạn 7- Như Hưởng Nhẫn.</詞>

Trong giải thích phân ba:
1-Nhân của hạnh Nhẫn;
2-Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là tướng thành tựu của Nhẫn;
3-Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là thành tựu lợi ích của Nhẫn.

Mục
1- Nhân của hạnh Nhẫn, do nghe mà dấy khởi quán sát,
cho nên có thể thành tựu về Nhẫn.

Trong mục 2, là tướng
thành tựu của Nhẫn: Trước là Pháp; sau là Dụ. Trong mục trước là Pháp, có hai: a- Nêu ra
Pháp cùng Dụ,
sơ lược

hiển bày về
tướng của tiếng vang, bao gồm nhận biết tất cả âm
thanh như tiếng vang, không
có đi-không có đến là trình bày về Thể
Không của tiếng vang, thị
hiện như vậy là làm sáng tỏ về tướng có của
tiếng vang. b- Từ “Phật
tử…” trở xuống là nhận biết rõ ràng về âm
thanh của Phật như
tiếng vang, chứ không phải riêng biệt Dụ về âm thanh của
thế gian. Trong đó: Một-
Trình bày về ngay nơi có mà không có, lìa xa
căn cơ không có âm thanh
cho nên không phải bên trong, lìa xa Phật không
có âm thanh cho nên không phải bên ngoài, hai pháp dựa vào nhau
cho nên không phải bên
trong-bên ngoài. Nếu nói bên trong-bên ngoài
hòa hợp mà có, thì có
hai âm thanh, bên trong-bên ngoài dựa vào nhau tức là hiển bày về
Vô tánh. Hai- Từ “Tuy liễu thử thanh…” trở xuống là trình bày về ngay nơi không có mà có, nhắc lại không phải ba mà
có thể khéo léo hiện rõ.

Mục sau từ “Thí như…” trở xuống là
Dụ hiển bày, trong đó có
bốn tiết: Một- Dụ; Hai-
Hợp; Ba- Chuyển sang Dụ; Bốn- Trở lại kết hợp.

Tiết một- Dụ. Thẳng thắn
nêu ra thuận theo duyên mà dấy
khởi, trình bày về tiếng vang là
Vô tánh, Tướng của Vô tánh đã
thấy trong Pháp. Nhưng có năm pháp:
1- Hang trống rỗng;
2- Có âm thanh. Hai pháp này là duyên.
3- Âm thanh dội vào hang trống rỗng liền có tiếng vang đáp lại, pháp này trình bày về thụ động dấy khởi.
4- Có mà không phải chân thật, pháp này làm sáng tỏ về Vô tánh.
5- Người ngu và trẻ nhỏ nói là có, cũng có nghóa về có-không có…, dựa theo như trên.
Nhưng một Dụ này bao gồm dụ cho ba pháp: a- Dụ cho tất cả âm thanh
trên đây, thì hang trống
dụ cho yết hầu phát ra, âm thanh dụ cho hơi gió;
b- Dụ cho âm thanh của Như
Lai trên đây, thì hang trống dụ cho Như
Lai, âm thanh dụ cho duyên
cảm ứng; c- Dụ cho tất cả các pháp. Kinh này lược bớt không có, bản kinh thời Tấn có đủ.
Mười Dụ trong
kinh Đại Phẩm cũng dùng tiếng vang dụ cho tất cả, thì hang trống dụ cho
Như Lai Tạng, âm thanh dụ cho tập khí Vô minh.
Tiết hai-
Từ “Nhi dữ…” trở xuống là Hợp, chỉ hợp với âm
thanh của Phật, bởi vì thuận theo gần. Nhưng từ đầu đến khiến cho các
chúng sinh tùy theo loại
đều hiểu được, ngôn từ hàm chứa Pháp-Dụ, nghóa
là dựa theo Pháp thì âm
thanh của Như Lai, không trái với pháp tánh
mà có thể tùy theo chủng
loại, hợp với có thể khéo léo thị hiện trên
đây; dựa theo Dụ thì
không trái với âm thanh vốn có là tánh của pháp
thuộc về Sự, tùy theo tiếng gọi ấy mà người
thuộc chủng loại khác nhau đều hiểu được.

Tiết ba- Từ “Như Đế
Thích…” trở xuống là Chuyển sang dùng
Dụ để hiển bày, ở đây có hai ý: Một là Dụ cho âm thanh của Phật trên
đây, một âm thanh mà
tùy theo chủng loại; hai là Dụ cho Bồ-tát vô tâm
mà thuyết giảng khắp nơi sau này.

Tiết bốn- Từ “Bồ-tát…”
trở xuống là trở lại kết hợp.
Mục
3- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là thành tựu lợi ích của Nhẫn, trong đó có hai:
1- Tùy theo căn cơ thuyết giảng khắp nơi;
2- Từ “Tuy tri thanh…” trở xuống là trình bày về Quyền-Thật cùng thực hành, bởi vì giống như tánh-tướng vô ngại của
tiếng vang. Vậy là do nghe giáo
pháp như tiếng vang, hiểu
rõ âm thanh như tiếng vang, phát ra âm thanh
như tiếng vang, thuyết
giảng giáo pháp như tiếng vang.
Đoạn
8- Như Ảnh Nhẫn. Văn phân bốn mục riêng biệt: Một- Nêu lên; hai- Giải thích; ba- Kết luận; bốn-Quả.

Trong mục hai
là giải thích, có ba:
1- Pháp;
2- Dụ;
3- Hợp. Trong mục
1- Pháp, có mười một cặp phân ba: a-Có bảy cặp cùng ngăn chặn để hiển bày về Tánh, bởi vì thành tựu về hạnh Chỉ, như bóng ảnh không có thật. b- Từ “Phi tu…” trở xuống có hai cặp cùng soi chiếu
về Tánh-Tướng, bởi vì thành tựu về hạnh Quán, như bóng ảnh
tuy không thật mà hiện
rõ, Tánh thì không phải là tu, Tướng mà lại
không rời bỏ, Chân dựa vào Tục cho nên không phải là thật, Tục dựa vào
Chân cho nên không phải là
không thật. c-Từ
“Tuy thường…” trở xuống có
hai cặp là ngăn chặn-soi
chiếu vô ngại, thành tựu hạnh cùng vận dụng tự tại, cặp trước là cùng
soi
chiếu Chân-Tục, tức là
Quyền-Thật cùng thực hành; cặp
sau là cùng ngăn
chặn Chân-Tục, tức là
Quyền-Thật cùng vắng lặng.
Ngăn chặn-soi chiếu cùng một lúc là cùng vận dụng, làm mất lẫn nhau vô ngại là tự tại, vì vậy kết luận về hai mục trên đây,
cùng với vô ngại này,
là nơi sâu xa huyền diệu của tướng Nhẫn.
Trong mục
2- Từ “Thí như…” trở xuống là Dụ, văn đầy
đủ năm pháp: a-Mặt trời… là chỗ dựa của
sắc chất vốn có. b-Từ “Ư du…”
trở xuống là trình bày
về nơi có thể hiện rõ. Hai pháp trên là duyên.
c-Từ “Nhi hiện kỳ ảnh…”
trở xuống là trình bày về duyên đã dấy khởi.
d-Từ “Ảnh dữ du…”
trở xuống là trình bày về có mà không phải là có.
e-Từ “Nhiên chư…”
trở xuống là người ngu và trẻ nhỏ nói là có.
Mục a- Nếu dựa theo Dụ về bóng ảnh để riêng biệt dụ cho
Bồ-tát hiện thân, thì mặt trời… dụ cho
Bi-Trí-Nguyện… Nếu dựa theo Dụ về bóng ảnh để tổng quát dụ cho tất cả các pháp, thì mặt trời… dụ cho nhân, hai loại
sông-suối ấy, tuy bao gồm chủ động hiện rõ, mà lại là thụ
động hiện rõ, bởi vì
sông dài-suối chảy hiện vào trong gương.

Trong mục b, là trình bày về nơi có thể hiện rõ, cũng có tổng
quát- riêng biệt, riêng
biệt dụ cho cơ cảm và nơi ứng hiện, tổng quát dụ
cho duyên, nghóa là Vô minh…

Nhưng văn này
có đủ ba Dụ trong Nhiếp Luận:
1- Dùng dầu
và nước đối với mặt
trời-mặt trăng trước đây, làm Dụ về bóng trăng trong nước, dụ cho cảnh giới do Địa Định mà dẫn đến, bởi vì nước có tánh thấm ướt-trơn nhẵn và
lắng trong, gương giống như bóng ảnh-cảnh
tượng thiếu sự thấm
ướt… này, dụ cho không phải là Địa Định.
2- Dùng
thân
đối với
mặt trời-mặt trăng trước đây, làm Dụ về bóng
ánh sáng, bởi
vì thân là mặt trời…
rọi lại mà có bóng ảnh, bóng ảnh đong đưa nhiều vẻ mà dụ cho các Thức.
3- Dùng gương quý báu… đối với người
nam-người nữ trước
đây, làm Dụ về ảnh tượng, dụ cho quả báo không
phải là Địa Định, bởi vì ảnh tượng trong gương lìa xa
sắc chất vốn có, mà riêng
biệt hiện rõ trong gương…,
dụ cho nơi chốn sai khác của quả và nhân.
Bóng ảnh của sắc chất
rọi lại trước đây, tuy nhờ vào mặt trời… mà bóng
ảnh lại tùy theo thân,
bởi vì không ở trong mặt trời mà hiện rõ, dụ cho các Thức tuy dựa vào cảnh
sinh ra khác nhau, mà Ngã tự tại không
ở nơi cảnh.

Trong mục c, là trình bày về duyên đã dấy khởi, cũng có
tổng quát-riêng biệt, hai quả có thể biết.

Trong mục d, là trình bày
về có mà không phải là có, thâu
nhiếp nhiều nghóa môn, trong
đó Nhất-Dị, Hợp-Ly bao gồm hiển bày về nghóa của bóng ảnh, đều có bốn câu phân biệt như Dụ về huyễn phân rõ; nhưng
Nhất-Dị dựa theo bóng ảnh này-bóng ảnh kia, Hợp-Ly dựa theo bóng ảnh đối với nước… Tiếp từ “Ư xuyên lưu…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về nghóa của bóng ảnh, không bao gồm hai bóng ảnh, như mặt trăng chiếu rọi
sông dài, nước chảy qua mà không mang
ánh trăng đi xa, ánh sáng
giọi xuống trong đầm sâu vạn nhẫn (Nhẫn = tám thước) mà không thấy ánh
sáng chìm mất, dụ cho Bồ-tát lưu
chuyển giống như thế gian
mà không trôi theo sinh tử, chứng đạt tịch diệt chân thật mà không đắm
trong Niết-bàn. Sau từ
“Tuy hiện…” trở xuống
là cùng kết luận về
có-không có, dụ cho Tánh-Tướng đan xen tận
cùng, bao gồm cảnh tượng trong gương.

Trong mục e, là giữ lấy làm có, bởi vì lấy có-không có làm
có- không có, không biết
ngay nơi bóng ảnh hoàn toàn không thể giữ
lấy, cho nên trở thành
chấp trước, trong đó: Một- Giữ lấy có-không có, bởi vì tham đắm;
Hai- Từ “Viễn vật…” trở xuống là nêu ra nghóa
chính của bóng ảnh, hiển
bày bởi vì chấp trước mà không biết bóng ảnh
này không có xa-gần.
Trong mục
3- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp, có hai: a- Chính thức hợp với văn trước đây, trong đó: Đầu là nêu ra cảnh của Trí, hợp với
sắc chất vốn có trước đây; tiếp từ “Nhi ư…” trở xuống là hợp
với dầu… trước đây;
sau từ “Các các…” trở xuống là hợp với bóng ảnh hiện rõ trước đây. b-
Từ “Như chủng tử…” trở xuống là chuyển
sang dùng
Dụ để hợp với không
phải có mà có, trong đó trước là Dụ, sau là
Hợp. Có- không có vô ngại gọi là phương tiện.

Mục ba- Kết luận về
tên gọi, có thể biết.

Trong mục bốn- Quả, có
ba:
1- Đạt được thân xứng với tánh, như bóng ảnh không đi mà đến, không phân ra mà có khắp.
2- Từ “Nhiên thử…” trở xuống là kết luận về thành tựu vô ngại, bởi vì không có sai biệt là sai biệt mà không có sai biệt, tuy không đến mà có khắp khiến cho chúng
sinh nhìn thấy khác nhau;
sai biệt là không có
sai biệt mà
sai biệt, tuy có khắp mà
không thuộc về nơi này-nơi kia.
3- Từ “Thử Bồ- tát…” trở xuống là hiển bày về nhân của thân này, thân vô biên ấy gần với giới hạn trong
quả, cũng bao gồm Pháp trước đây.
Đoạn 9:
Như Hóa Nhẫn. Văn phân bốn mục
riêng biệt:
Một- Nêu lên; Hai- Giải thích;
Ba- Kết luận; Bốn- Quả.

Mục một- Nêu lên: Nói
là Hóa, bởi vì không có mà bỗng nhiên
có.

Trong mục hai- Giải
thích có ba:
1- Pháp;
2- Dụ;
3- Hợp. Mục
1- Trong Pháp có hai: a- Tổng quát nêu lên, nêu lên Pháp cùng Dụ, đầy đủ chủ động nhận biết và thụ động
nhận biết, đã nhận biết về tất cả thế gian, không giới hạn ở chủng loại hữu tình đã
hóa hiện, tóm lược
nêu lên thế gian thuận theo đầy đủ xuất thế gian.
b-Từ “Sở vị…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày, có hai: Trước là hiển bày
về thụ động nhận biết,
sau là hiển bày về chủ động nhận biết.
Trong mục trước có mười câu: Năm câu đầu là hóa hiện tạp
nhiễm, năm câu sau là
hóa hiện thanh tịnh.

Trong năm câu
đầu, không ra ngoài ba loại là Phiền
não-Nghiệp- Khổ. Bốn
câu trước là nói về Khổ, tức là tướng của
năm Uẩn:
1- Thức do Tưởng mà khởi
lên.
2- Hành do Thức mà phát sinh, bởi vì phân
biệt là Thức.
3- Thọ do
Tưởng mà khởi lên, bởi vì Tưởng giữ lấy
tướng của yêu-ghét.
4- Sắc cũng là báo Vô ký do
Hành sinh ra, bởi vì Sắc như bọt nước
không thật, Danh nói về huân tập tức là Hành.
5- Tức là Phiền não, phiền não do
Tưởng hiện hành, mà niệm tức là Hành. Nghiệp bao gồm hai nơi, câu đầu là ý nghiệp, câu này là
phân biệt, bởi vì đều
là nghiệp. Trong này, ý…
thuận theo duyên Vô tánh, như hóa hiện
không thật, xưa không có
mà nay có, bởi vì hiện rõ như tướng hóa hiện.
Kinh Nhân Vương nói:
“Pháp vốn tự nhiên không có, nhân duyên sinh ra
tất cả.” Hai nghóa về
hóa hiện thanh tịnh dựa theo đây có thể biết.
Trong năm câu
sau từ “Phục hữu…” trở xuống là trình bày về hóa hiện
thanh tịnh:
1- Phương tiện điều phục chúng sinh, bởi vì dựa vào
Chân Trí.
2- Chân Trí trong lặng, do Lý mà
thành tựu, vì vậy văn
trước đây nói: Trí
tiến vào ba đời, hiểu rõ pháp bình đẳng.
3- Nguyện do Hạnh mà đầy đủ.
4- Từ Bi, lại dựa vào phương tiện mà thiết lập.
5- Đầy đủ Biện tài Vô úy mà có thể chuyển vận giáo pháp. Mục sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về chủ động nhận biết, trong đó: Hai câu đầu là kết thúc phần
trước sinh khởi
phần sau, thế gian là kết thúc về tạp nhiễm trước đây, xuất thế gian là kết thúc về thanh tịnh trước đây. Cũng kết thúc về
những pháp không cùng
tận khác, nghóa là thậm chí có một pháp nào hơn hẳn Niết-bàn, thì cũng như hóa hiện. Hoặc là nói
Niết-bàn không giống
như hóa hiện, kinh Đại
Phẩm nói: “Bởi vì e rằng Bồ-tát mới phát tâm,
kinh sợ điều ấy phân biệt về sinh diệt, cho nên
phương tiện giống như
hóa hiện.” Còn lại
trình bày như ở phần Như Huyễn. Nói nhận biết rõ
ràng tức là sinh khởi phần sau.

Tiếp từ “Hiện chứng…” trở xuống là chính thức hiển bày về chủ động nhận biết. Trên đây nói nhận biết rõ ràng, nhận biết có
sáu
nghóa:
1- Bởi vì như Sự-như Lý, không phải là do suy lường so sánh;
2- Bởi vì không bỏ sót những pháp khác;
3- Bởi vì hợp với Trung đạo;
4- Bởi vì xứng với cảnh của Tục đế;
5- Bởi vì Chân-Tục vô ngại;
6- Bởi vì quy về một Thật đế. Sau từ “Phi hư vọng…” trở xuống là kết luận về sáu nghóa
nhận biết nói trên, ở
trong Chân Đạo mà không nghiêng ngã, thực hành
Phi Đạo mà không hư hoại.

Trong mục
2- Từ “Thí như…” trở xuống là Dụ, thuận theo tách
ra bốn nghóa: a- Người
chủ động hóa hiện dùng dụ cho nhân duyên; b-
Sự việc hóa hiện dụ
cho quả đã phát khởi; c- Dụng hiện rõ mà không
có thật; d- Người ngu và
trẻ nhỏ nói là thật.

Truyện Thập Dụ nói rằng: “Giống như
sự việc hóa hiện, tuy
trống rỗng không có
thật, mà có thể khiến cho chúng sinh buồn khổ, giận
dữ, vui thích, mê lầm; các pháp cũng như vậy.
Vì sao không có thật? Bởi vì như người hóa hiện ấy không có
sinh ra-già
yếu-chết đi, cho nên
đau khổ-vui mừng khác
với mọi người.”

Trong văn có
bốn mươi câu: Đầu là một câu nêu lên. Tiếp là ba mươi bảy câu, toàn bộ đều không phải
(Song phi), để hiển bày về
không có thật. Sau là hai câu về không phải có-không phải không có, nghóa bao gồm hai loại: a- Cũng là đều
không phải, nghóa là không có gì
cũng không có; b- Cùng
dung hòa Tánh-Tướng, hóa hiện không thật cho nên không phải là có (Phi hữu), hiện rõ
sự việc hóa hiện cho nên không phải là không có (Phi vô).
Có so
sánh làm thành bốn câu phân biệt, và
Nhất- Dị… Dựa theo trước
suy nghó về điều này!
Trong mục
3- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là Hợp, có hai: Trước là hạnh của hóa hiện; sau từ “Phật tử…” trở xuống là
lợi ích của hóa hiện.
Trong mục trước có bốn: a-
Khởi Dụng của hóa hiện, bởi vì
có tướng hóa hiện
giống nhau. Nhưng chỉ nói Bồ-tát như vậy, là bởi vì
các mục không phải (Phi)
đã nói trên đây, tất cả đều bao gồm trong
Pháp, chỉ ra như vậy đã nói trên đây là phương tiện khéo léo. b-
Từ “Bất trước…” trở
xuống là trình bày về Trí hóa hiện, bởi vì hiểu rõ hóa
hiện không thật. c- Từ
“Dó bổn nguyện…” trở xuống là đều không phải
mà hiển bày Trung đạo.
d- Từ “Liễu pháp…” trở xuống là kết luận nêu ra
ý nghóa hóa hiện.

Mục sau là
lợi ích của hóa hiện, văn hiển bày có thể biết.
Mục ba là kết luận, văn hiển bày có thể biết.

Trong mục bốn
là Quả: Trước là đạt được quả của nghiệp
dụng Lợi tha; sau từ
“Phật tử…” trở xuống là đạt được quả dựa vào Tự lợi
để thiết lập tên gọi thù thắng.
Đoạn
10: Như Không Nhẫn.
Văn phân bốn mục riêng biệt:
Một- Nêu lên; Hai- Giải thích; Ba- Kết luận; Bốn- Quả.
Mục một-
Nêu lên: Nói là
Như Không, như hư không là
Dụ thụ động bao gồm tất cả
các pháp. Luận Phật Địa dụ cho pháp giới thanh tịnh, bởi vì lìa xa tướng
sai biệt; và các luận như
Trung Biên… dụ
cho Viên thành thật, chỉ
là một nghóa trong này.

Nhưng về tướng của Dụ đối với các Dụ chỉ khác nhau về chi
tiết, các Dụ tách ra
nghóa phần nhiều có ba, tuy chính thức chọn lấy huyễn ảo đã thành tựu… để dụ cho pháp, mà cũng chọn lấy duyên… để hiển bày về
Vô tánh. Trong này, tướng của Dụ không tách ra pháp
riêng biệt,
mà thẳng thắn dựa vào
hư không, hàm chứa đầy đủ nhiều nghóa để dụ cho pháp.
Lại các
Dụ này, nếu dựa theo Dụ chủ động thì năm Dụ trước phần nhiều chọn lấy tựa như có để phá bỏ
Thật có, Dụ về hóa hiện
dùng không có mà có để
phá bỏ tựa như có, Dụ này dùng Tánh-Tướng
đều bặt dứt để phá bỏ tất cả.

Lại sáu Dụ trước loại bỏ Hữu để hội tụ
nhiều Không, dựa vào Không để thiết lập ít Hữu; một Dụ này loại bỏ Hữu để hòa vào ít
Không, dựa vào Không để
thiết lập nhiều Hữu.

Lại nữa, Dụ thụ động trước đây thì bao gồm tất cả, trong này
Dụ chủ động thì đầy
đủ nhiều nghóa, Dụ thụ động đều tùy theo nghóa
riêng biệt, dụ cho một loại pháp.

Nhưng mười Dụ của Long Thọ, dùng bốn lần “Phục thứ” để giải thích về nghóa
Như Không:
1- Gần không có mà xa có, như hư không là pháp không thể nhìn thấy, bởi vì nhìn thấy từ xa.
Ánh mắt xoay chuyển thì thấy sắc xa tít,
tất cả các pháp cũng lại như vậy, trống rỗng không hề có gì.
Bởi vì người phàm phu cách xa Tuệ vô lậu, rời bỏ Thật tướng, thì thấy mọi vật như
người-mình, nam-nữ…, mà thật ra vật này hoàn
toàn không hề có gì.
2- Dựa theo tánh thanh tịnh không tạp nhiễm.
3- Dựa theo không có
đầu-giữa-cuối.
4- Dựa theo Thể thật sự không có
vật gì. Lại trong luận Phật Địa có mười lần “Phục
thứ.” Mười nghóa
về Không-Hữu trong Địa thứ tám trước đây, đều là
sơ lược trình bày, nhưng

nghóa riêng
biệt về Hữu thì không giống như ở đây.

Duệ Công nói: “Dụ thứ mười dùng để dụ cho Không, Không cần phải đợi đến
Dụ này, mượn lời để hiểu được ý, ý hết thì không có nơi
để hiểu. Nếu có thể ra
khỏi mạng lưới lâu dài (Trường la), thì trú vào
nơi này mà không có gì
trú vào. Nếu có thể rọi lại thì soi chiếu vạn
tượng mà không có
đến-đi.” Nghóa vô ngại còn lại, như trước-sau trình bày.

Trong mục hai- Giải thích,
có hai:
1-Tướng hiểu rõ của Nhẫn;
2- Thành tựu lợi ích của hạnh Nhẫn. Mục 1: Trước là riêng biệt trình bày, dùng chín nghóa về
Không để dụ cho chín
loại pháp, tùy theo nghóa tuy sai khác, nhưng mà ý
tổng quát thì cũng bởi
vì duyên thành Vô tánh, cho nên Không. Nhưng
chín câu đều trước là
nêu lên Pháp cùng Dụ, sau là đưa ra nguyên cớ:
Một- Nêu lên pháp giới
thuộc về Sự; từ “Như Không…” trở xuống là đưa
ra nguyên cớ, bởi vì
Vô tướng, nghóa là thuận theo duyên Vô tánh cho nên tướng ấy tự nhiên rỗng rang, ngay nơi Sự là pháp giới thuộc về Lý. Câu này là tổng quát.
Hai- Thế giới là do cọng nghiệp mà khởi lên.
Ba- Quỹ phạm và nghi tắc của giáo pháp do một vị của pháp giới mà phát ra.
Sáu câu còn lại đều dựa theo câu đầu. Sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống
là tổng quát kết luận.
Trong mục
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là thành tựu lợi ích của hạnh Nhẫn, có ba:
Mục a- Tổng quát trình bày
về nghiệp đầy đủ đạt được ba
nghiệp như hư không.
Mục b-
Từ “Thí như…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
đức sánh bằng hư không, trong đó: Hai câu đầu là hoàn toàn dụ cho Thật;
từ “Vô y vi y…” trở
xuống là đều hiển bày về Tánh-Tướng vô ngại,
thuận theo duyên cho nên
có, Vô tánh cho nên Không.
Lại hai loại này ngay trong nhau cho nên làm thành bốn câu phân

biệt:
1- Duyên
sinh cho nên Không, duyên sinh cho nên có.
2- Vô tánh cho nên Không, Vô tánh cho nên có.
3- Duyên sinh cho nên có,
Vô tánh cho nên Không.
4- Tức là trái với những điều này. Còn lại Nhất-Dị… đều dựa theo đây nhận biết. Không có pháp nào ra
khỏi Không, cho
nên đều hiện rõ trước
mắt; Không thì không thể nhìn thấy, cho nên
không hiện rõ ở trước
pháp. Văn còn lại đều hiển bày rõ ràng.

Mục c- Từ “Hà dó…”
trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ đạt được lợi ích. Sở dó đạt được, ý giải
thích rằng: Bởi vì thành tựu
quán sát về Không. Trong đó có hai: Trước là Trí chứng
sánh bằng hư
không, cùng một Thể là bởi vì
Chân Như bình đẳng, cùng một Vị là bởi vì
Giải thoát không khác
nhau, cùng một chủng loại-phân lượng là bởi vì
lớn- nhỏ đều xứng với
tánh. Sau từ “Nghiêm tịnh…” trở xuống là bởi
vì Đức Dụng đầy khắp hư không.

Mục ba- Kết luận về
tên gọi, có thể biết.

Mục bốn- Quả, đạt được hai mươi loại thân, mười loại trước
thì phần lớn tương tự
với phẩm Thập Hạnh và phẩm Ly Thế Gian,
nhưng tướng tổng quát
phần nhiều thuận theo Đức Dụng mà thiết lập tên
gọi, có thể dùng ý hiểu được.

Phần bốn: Từ “Phật tử…” đến
“Thị danh…” trở xuống là tổng
quát kết luận về Thập Nhẫn.

Phần kệ tụng, có một trăm lẻ bảy tụng, toàn bộ phân làm
hai: Một trăm kệ, tụng
về những phần trước đây; bảy kệ sau là kết
luận ca ngợi.
Trong một trăm kệ, chỉ tụng về phần mở rộng
giải thích, tức
là mười đoạn, mỗi
đoạn đều có mười kệ.
Đoạn
1: Có mười kệ, tụng
về Âm Thanh Nhẫn. Trong đó: Hai kệ trước, tụng về pháp đã nghe
Phật thuyết giảng. Tám kệ còn lại, tụng về có thể nghe tiến vào pháp: Một kệ tụng về phần không kinh ngạc
sợ hãi. Một kệ tụng
về phần tin tưởng sâu xa. Một kệ tụng về phần tỏ
ngộ hiểu biết. Hai kệ tụng về phần yêu thích. Một kệ tụng về phần tu tập
an trú. Hai kệ sau tụng về
phần hướng đến chuyên tâm nhớ nghó.
Đoạn
2: Có mười kệ, tụng
về Thuận Nhẫn. Trong đó: Đầu là
một kệ-ba câu, tụng về
phần tư duy. Tiếp là hai kệ-một câu, tụng về
phần tùy thuận nhận biết
rõ ràng khiến cho tâm thanh tịnh. Tiếp là một kệ, trở lại tụng về phần quán
sát bình đẳng không có
trái ngược.
Còn lại năm kệ, tụng về
phần chính thức trú trong tu tập.
Đoạn
3: Có mười kệ, tụng
về Vô Sinh Nhẫn: Đầu là ba kệ,
tụng về phần nêu lên,
bởi vì ba Nhẫn trước đều là Pháp thuyết, cho nên đầu
kệ đều thêm vào
Dụ ấy. Tiếp là bốn kệ, tụng về phần
giải thích.
Sau là ba kệ, kết luận ca ngợi.
Đoạn
4: Có mười kệ, tụng
về Như Huyễn Nhẫn: Đầu có sáu kệ, tụng về phần
sơ lược
thuyết giảng, trong đó:
Bốn kệ trước, tụng về phần chỉ ra
Pháp cùng Dụ, và hiển bày về tướng của duyên.
Hai kệ sau,
tụng về phần thành tựu
hạnh Nhẫn. Sau có bốn kệ, tụng về phần mở
rộng, trong đó:
Hai kệ trước, tụng về phần Dụ.
Một kệ tiếp, tụng về
phần Hợp. Một kệ sau,
tụng về thành tựu hạnh Nhẫn.
Đoạn
5: Từ “Như thị…”
trở xuống có mười kệ, tụng về Như
Diệm Nhẫn: Đầu là một
kệ, tụng về phần thâu nhiếp trước-sinh khởi sau để trình bày về ý
quán sát. Tiếp là năm kệ, tụng về phần chỉ ra
Pháp cùng Dụ. Tiếp là một
kệ, tụng về phần Dụ. Sau là ba kệ, tụng về phần
Hợp. Đoạn 6:
Từ “Bồ-tát liễu…” trở xuống là tụng về
Như Mộng Nhẫn, chính thức tụng về
phần Hợp trước đây, bao gồm tụng về phần nêu lên Dụ.
Có mười kệ, tụng về chín câu trước đây:
1- Tụng về phần không có biến dị.
2- Tụng về phần tự tánh. Hai kệ trên bao gồm tụng về phần nêu lên Pháp.
3- Tụng về phần vượt qua chấp trước thì giải thoát, bao gồm tụng về phần Dụ
trước đây.
4- Tụng về tánh lìa xa.
5- Vượt lên tụng về phần đã hiện rõ.
6- Lùi lại tụng về phần tánh vốn có.
7-8 là hai kệ, tụng về phần không có sai biệt.
9- Tụng về phần Tưởng phân biệt.
10- Tụng về phần lúc tỉnh giấc, suy nghó có thể hiểu rõ. Đoạn 7:
Từ “Tu hành…” trở xuống có mười kệ, tụng về
Như Hưởng Nhẫn: Đầu là một kệ, tụng về nhân của hạnh Nhẫn, văn nói:
Tu tập thực hành công hạnh như vậy. Tựa như kết luận phần Dụ trước
đây, đã nói nhận biết
về tánh của các pháp, thì nghóa giống như hạnh
Nhẫn. Tiếp là hai kệ, tụng về phần nghe tất cả âm thanh như
tiếng vang.
Tiếp là hai kệ, tụng về phần nhận biết âm thanh của
Như Lai như tiếng
vang. Còn lại năm kệ,
tụng về phần thành tựu lợi ích của Nhẫn. Dụ về
điều ấy có khắp trong các kệ.
Đoạn
8: Từ “Vi dục…”
trở xuống có mười kệ, tụng về Như
Ảnh Nhẫn, tụng về mười
cặp trong phần Pháp thuyết, Dụ-Hợp hàm chứa
ở trong đó: Đầu là hai kệ, tụng về phần không phải là
sinh ra-không
phải là mất đi ở thế
gian, nghóa là hiểu rõ vắng lặng cho nên không sinh
ra, làm lợi ích cho nên
không mất đi. Tiếp là một kệ, tụng về phần không phải là bên
trong-không phải là bên ngoài, không trú vào cho nên không ở bên trong, không tách lìa cho nên không ở bên ngoài. Tiếp là một
kệ, tụng về phần không
phải là thực hành-không phải là không thực
hành, hiểu rõ không có
tạp nhiễm cho nên không phải là thực hành, hóa hiện

thế gian cho
nên không phải là không thực hành. Tiếp là một kệ,
tụng về phần không phải
là giống nhau-không phải là khác nhau, nhận biết tự
tánh cho nên không phải là giống nhau, hiểu rõ không hai cho
nên không phải là khác
nhau. Tiếp là một kệ, tụng về phần không phải
là đến-không phải là
không đến, câu thứ hai là không đến, ba câu còn lại là không phải không đến. Tiếp là một kệ rưỡi, tụng về phần không
phải là trú vào-không
phải là không trú vào, trong đó: Hai câu đầu bao
gồm riêng biệt tụng về
Dụ, cho nên nói không phải là bên trong-không
phải là bên ngoài; hai
câu tiếp cũng không ở bên trong-không ở bên
ngoài, tụng về phần không phải là thế gian-không phải là xuất thế gian;
hai câu tiếp đưa vào một
kệ này, tụng về phần không phải là tu hạnh Bồ- tát, không phải là rời bỏ
Đại Nguyện. Tiếp là một kệ, tụng về phần tuy thường thực hành tất cả các pháp của Phật, mà có thể hoàn thành tất
cả sự việc của thế gian.
Thật-không thật và không trú trong dòng chảy
của thế gian-dòng chảy
của pháp, nghóa bao gồm phần kết luận trước
đây, cho nên lược qua không tụng.
Đoạn
9: Từ “Quán sát…”
trở xuống có mười kệ, tụng về Như Hóa Nhẫn: Đầu là ba kệ, tụng về phần tổng quát nhận biết về tất cả thế gian như hóa hiện. Tiếp là một kệ, tụng về phần hóa hiện
pháp nhiễm.
Tiếp là hai kệ, tụng về
phần hóa hiện pháp tịnh. Nói độ thoát cũng như hóa hiện, là bởi vì giải thích nghi ngờ, nghóa là quán
sát chúng
sinh như
hóa hiện, đâu cần phải
giáo hóa họ? Vì vậy ở đây đáp rằng: Hóa hiện nếu có thật thì có thể dẫn đến tai họa
về sau, hóa độ đã như hóa hiện thì
ngại gì giáo hóa. Kệ
còn lại tụng về phần Pháp-Hợp.
Đoạn
10: Có mười kệ, tụng
về Như Không Nhẫn: Đầu là một kệ, tụng về phần tướng hiểu rõ của Nhẫn. Còn lại chín kệ, tụng về
phần thành tựu lợi ích
của hạnh Nhẫn, trong đó: Năm kệ đầu, tụng về phần riêng biệt hiển bày về đức
sánh bằng hư không; ba kệ tiếp, tụng
về phần đưa ra giải thích
về nguyên cớ đạt được Nhẫn; một kệ sau, trở lại tụng về phần tổng quát trình bày đạt được ba nghiệp như hư
không trước đây.
Trong bảy kệ
sau là kết luận ca ngợi, có hai: Trước là ba kệ, tụng về phần thuộc hạnh Tự lợi-Lợi tha tròn vẹn, nói vượt qua tất cả, là chính thức hiển bày về nghóa của
Thập Đảnh. Sau là bốn kệ, hiển bày về
pháp đã nhận biết của
Trí trước đây sâu xa khó suy lường.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 47</卷>


Phẩm thứ ba mươi: A
TĂNG KỲ A- Ý ĐƯA RA, có hai:
Một- Tổng quát, nghóa là ba phẩm trước đây riêng biệt giải đáp
về những câu hỏi trước đây, ba phẩm dưới đây là tổng quát trình bày
về nghóa lý sâu xa của
phần vị Đẳng giác.

Hai- Riêng biệt, nghóa là trước đây đã trình bày về Trí tròn vẹn- Chứng tận cùng, phẩm này
so
sánh về Hạnh Đức khó nghó bàn, cho
nên tiếp theo đưa ra.
Lại đức của Phật khó nghó bàn, mà
Bồ-tát nhận biết đến tận
cùng, cũng là giải đáp
xa về vô lượng biến hóa (Biến hóa hải), cho nên
trong kệ sau mở rộng hiển
bày về Đại Dụng của biến hóa, và bao gồm
hiển bày về số lượng của một Bộ.

GIẢI THÍCH TÊN GỌIi: A nói là Vô,
Tăng-kỳ nói là Số. Tên gọi hoàn toàn dựa theo
Đới số. Như bản kinh thời Tấn nói là phẩm
Tâm Vương Bồ Tát Vấn A
Tăng Kỳ, bao gồm người chủ động thưa hỏi,
tức là Nhân-Pháp cùng nêu ra, và toán số mà
Bồ-tát đã thưa hỏi.
Bản tiếng Phạn giống với bản này. Nhưng Tăng-kỳ là
số đầu tiên của mười
số lớn, kinh-luận phần nhiều sử dụng để nêu
lên tên gọi. Lại hiển bày
về số này tức là lìa xa số, cho nên dựa vào Vô
Số để nêu lên tên gọi.


TÔNG THÚ: Dựa vào
số để hiển bày về phạm vi giới hạn của đức là Tông, khiến cho nhận biết về
Phổ Hiền và chư Phật lìa xa
số
lượng mà trùng trùng vô tận là Thú.


CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: Ba phẩm dưới đây
(
3
0-
31-
32) là tổng quát hiển bày về nghóa lý
sâu xa, tức là ba phần riêng
biệt: Phẩm này trình bày về vô số đức thù
thắng, phẩm tiếp theo trình
bày về tận cùng tất cả thời gian, phẩm sau trình
bày về có khắp tất cả


mọi nơi. Nhưng
ba phẩm này, phẩm đầu là tổng quát trình bày về
đức của Phật và
Bồ-tát, phẩm tiếp là chính thức hiển bày về đức của
Phật bao gồm trình bày về Bồ-tát, phẩm
sau là chỉ trình bày về Bồ-tát.
Sở dó như vậy, bởi vì cũng
là Đẳng giác mà cũng gọi là Phật, cho nên
Bồ-tát sau phần vị Phổ Hiền là Phật.
Trong một phẩm đầu: Phần trước là thưa hỏi, phần
sau là giải đáp.
Trong thưa hỏi có hai:
Một- Nhắc lại pháp mà Phật đã thuyết

giảng; Hai- Từ
“Thế Tôn…” trở xuống là chính thức trình bày
về thưa hỏi.
Trong phần trước là thưa hỏi: Sở dó
Tâm Vương thưa hỏi, bởi vì biểu thị cho
số lượng không lìa xa tâm mà Số cùng với
Phi số đều
tự tại. Lại bởi vì
hiển bày Số này thu nhận tất cả trước-sau mà phân rõ
về siêu việt thù thắng. Sở dó chỉ thưa hỏi về mười, là nêu ra
sau
thâu nhiếp trước, mà hiển bày về
Vô tận. Bởi vì trong văn
trước-sau phần nhiều
sử dụng cách này, cho nên văn nói là
Như Lai thuyết giảng, chỉ thưa hỏi
về số căn bản đã thâu
nhiếp các số chuyển tiếp.
Trong phần
sau-
Từ “Phật cáo…” trở xuống là giải đáp, có bốn mục:
Mục một- Khen ngợi thành tựu lợi ích của thưa hỏi, khiến cho tiến

vào số lượng
đã nhận biết của Phật, bởi vì Viên giáo này đã trình
bày về sự nhận biết
sâu rộng không có giới hạn, chỉ có Phật mới suy lường được, không giống như
sự nhận biết của phàm
phu-Tiểu thừa.
Như toán pháp của Hoàng đế
chỉ có 23 số, bắt đầu từ
1-2 cuối cùng đến Chánh Tải, đã nói là trời đất không dung nạp. Tiểu thừa có 60 số đã đến Vô Số. Ở đây có
124 số, tăng lên gấp bội mà biến đổi, cho nên không
phải người khác lường
tính được, vì vậy cuối cùng của số lượng dựa vào
Bất Khả Thuyết. Huống hồ đầu kệ lại nhân với (Tích)
Bất Khả Thuyết, trải qua các Trần Sát
(Vô lượng thế giới nhiều như số vi trần) để hiển bày về Vô tận hay
sao? Sở dó Đức Phật tự mình giải đáp, là bởi vì chính thức biểu thị về
sự việc khó nghó bàn. Lại trình bày về phẩm này là tổng quát nói về Đức cuối cùng ở phần vị của nhân, cho nên Đức
Phật thuyết giảng về điều đó.
Mục hai-
Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là khuyên nhủ lắng
nghe, nhận lời thuyết giảng.
Mục ba-Từ “Thời Tâm
Vương…” trở xuống là cung kính tiếp
nhận lời dạy của Đức Thế Tôn.
Mục bốn-Từ
“Phật ngôn…” trở xuống là chính thức giải đáp về
những nghi
ngờ, trong đó có hai:
1- Trường hàng trình bày về Số rộng nhiều có thể kể ra;
2- Kệ tụng hiển bày về Đức vô tận đã kể ra. Mục
1- Trường hàng, thưa hỏi chính là nêu lên điều khó nhận biết sau này, giải đáp thì từ đầu đến cuối giải thích đầy đủ.
Đầu nói một trăm
Lạc-xoa làm
một Câu-chi, là
số bậc
Trung, Lạc-xoa là Vạn,
Câu-chi là Ức. Vì vậy phẩm
Quang Minh Giác nói rằng: Vượt qua một ức. Bản tiếng Phạn đều nói
là Câu-chi.
Nếu dựa vào luận Câu Xá
dùng Lạc-xoa làm Ức, thì Câu-chi là Triệu. Nếu
bao gồm chọn lấy phép
đếm theo số bậc Hạ như
một-mười-trăm-ngàn-vạn, thì gồm có
137 số. Bởi vì những
số trước dễ hiểu, cho nên lược
qua không nói đến.

Từ “Câu-chi…”
trở xuống đều là phép đếm theo số bậc
Thượng, bởi vì biến
đổi tăng lên gấp bội. Còn lại như phẩm Quang Minh
Giác trình bày, trong đó
phần nhiều giữ lại âm tiếng Phạn, chỉ là tên gọi
của Số, lại Lý không có gì khác.

Cuối cùng nói: Điều này lại Bất khả thuyết-Bất khả thuyết.
Nếu tương tự trước
đây để nhắc lại đầy đủ thì có bốn chữ Bất
Khả Thuyết, người dịch nói
hai chữ “Điều này lại” để thay thế cho một lần
Bất khả thuyết-Bất khả
thuyết, là sự khéo léo của người dịch.

Mục
2- Kệ tụng, có một trăm hai mươi kệ, toàn bộ phân làm hai tiết: Một- Sáu kệ trước trình bày về đức rộng lớn của Phổ Hiền, nói không thể cùng tận;
Hai- Một trăm mười bốn kệ còn lại trình bày về
đức sâu xa rộng lớn
của Phật, mà Phổ Hiền suy xét đến cùng.

Tiết một- Trong sáu kệ
trước phân hai: Bốn kệ rưỡi đầu trình
bày về Số có thể kể
ra là nhiều; một kệ rưỡi sau hiển bày về Số đã
kể ra là rộng.

Bốn kệ rưỡi đầu-Số nhân lên tự nhiên có mười lớp, để hiển
bày về Vô tận, thì biết
hướng lên trên đến Bất khả thuyết chuyển, hãy còn dựa theo thuận với căn cơ, dựa vào
sự nhận biết của Phật, thật
sự
Vô tận. Nói về mười lớp:


Câu đầu nhân với Bất khả thuyết đến Bất khả
thuyết. Nhưng ở đây lẽ ra nhân với Bất khả thuyết-Bất khả thuyết chuyển
cuối cùng, mà chỉ nhân với
Bất khả thuyết, bởi vì có
hai nghóa: a- Bởi vì chọn lấy ngôn từ dễ hiểu, mà kệ
sau
sử
dụng nhiều; b- Bởi vì biểu thị cho Số lượng mà
ngôn từ không đạt tới được.


Ba câu tiếp là lấy số đã nhân trên đây làm đầy
đủ trong tất cả
Bất khả thuyết,
trong đó: Một câu đầu là nêu lên, hai câu
sau là
giải thích.
Nghóa là: Thế nào là tất cả Bất khả thuyết?
Giải thích rằng: Trong
kiếp Bất khả
thuyết nói về điều đó không cùng tận.


Nửa kệ, lấy số Bất khả thuyết trên đây, mỗi một
số là một thế
giới, đều nghiền nát làm thành vi trần.


Nửa kệ, ngay nơi mỗi một vi trần trước đây có Bất khả
thuyết thế giới.


Nửa kệ, lấy thế giới trong các vi trần
trước đây, ngay một niệm
nghiền nát tất cả làm thành vi trần.


Nửa kệ, niệm niệm nghiền nát vi trần lại tận cùng
nhiều kiếp.
7- Có một câu, trình bày về vi trần đã nghiền nát trước đây, lại có
nhiều thế giới.

Có một câu, ngay nơi nhiều thế giới này lại nghiền nát
làm thành vi trần.


Nửa kệ, dùng nhiều toán số trải qua nhiều kiếp, tính đếm các
vi trần trên đây nói là số lượng như vậy.


Nửa kệ, bởi vì các trần số kiếp trên đây, một vi trần có mười
vạn Bất khả thuyết kiếp, trùng trùng vô tận vô tận như vậy.


Trong một kệ
rưỡi sau-Hiển bày về Số đã kể ra là rộng, sơ
lược đưa ra ba lớp:
Đem
các kiếp trên đây, ca ngợi Đức của một Phổ
Hiền không tận cùng.


Huống hồ trong một vi trần có nhiều Phổ Hiền.

Huống hồ vi trần khắp nơi pháp giới đều có nhiều
Phổ Hiền, thì biết Đức vốn vô tận. Nếu không dùng tâm xứng với tánh để
suy nghó về
điều đó, thì tâm mê hoặc cuồng loạn.


Tiết hai- Từ “Nhất mao
đoan…” trở xuống có một trăm mười bốn kệ, trình bày về đức
sâu xa rộng lớn của Phật mà
Phổ Hiền suy
xét đến cùng, tức là mở hiển bày về tướng của biến hóa, trong đó có hai tiết:
1- Chín mươi mốt kệ trước, trình bày về quả đức vô ngại, nhân vị khéo léo tận cùng;
2- Từ “Bất khả ngôn thuyết chư Như Lai…” trở xuống là trình bày về quả đức sâu xa rộng lớn, nhân có thể hướng đến tiến vào.
Trong tiết 1 cũng có hai tiết: a-Trình bày về quả pháp vô
ngại; b-Từ “Bồ-tát
tất năng…” trở xuống là trình bày về nhân vị
khéo léo tận cùng.
Trong tiết a cũng có hai tiết: Trước có ba kệ trình bày về Y
báo tự tại;
sau từ “Ư bỉ nhất nhất mao đoan xứ diến bất khả thuyết…” trở
xuống là trình bày về
Y-Chánh dung thông thâu nhiếp, ngay trong
nhau-hòa vào nhau tự tại.

Trong tiết sau có năm:

Một: Có hai kệ rưỡi, trình bày trong Y báo hiện rõ Chánh báo.

Hai: Từ “Ư bỉ nhất nhất quang minh…” trở xuống có mười một
kệ rưỡi, trình bày trong Chánh báo hiện rõ Y báo,
trong đó có hai:
1- Hiện rõ ánh sáng và hoa sen;
2- Từ “Bỉ như Tu-di…” trở xuống là Dụng của Tịnh độ.

Ba: Từ “Quang
trung hiện Phật…” trở xuống có năm kệ, trình
bày trong Y báo hiện rõ
Chánh báo thuyết pháp.
Bốn: Từ “Hoặc phục…” trở xuống có một kệ, trình bày hiện
tại luôn luôn thường trú.
Năm: Từ “Kỳ tâm vô ngại…” trở xuống có mười kệ rưỡi, trình
bày về tự tại điều phục chúng sanh.
Trong tiết b là trình bày về nhân vị khéo léo tận cùng, có hai
tiết: Trước có nửa kệ
kết thúc phần trước sinh khởi phần sau; sau là các
kệ còn lại chính thức
hiển bày về đức của nhân.

Trong tiết sau có mười:

Một: Có tám kệ trình bày về Thân-Độ như Đế Võng, là nơi
chốn dấy khởi của Hạnh.
Lại văn trước đây trình bày về mở rộng khắp nơi, ở đây trình bày về bao quát dung chứa, văn phỏng theo tóm lược
mà thôi. Nói lỗ chân
lông đều có thể tiếp nhận các thế giới…, là một mảy lông mà xứng với pháp tánh, tiếp nhận nhiều thế giới mà không có gì
ở ngoài, nhiều thế giới
an lập khắp nơi mà không hủy hoại tướng, tỏ ngộ về một mảy lông vốn là duyên
khởi trong-ngoài, không phải ngay
trong nhau-tách rời nhau.
Hai: Từ “Ý căn minh liễu…” trở xuống có năm kệ, trình bày
về hạnh của ba nghiệp
thường xuyên dũng mãnh.
Ba: Từ “Nhất thiết chúng
sinh…” trở xuống, trình bày về hạnh
của Ứng khí thâu nhiếp chúng sinh.
Bốn: Từ “Phổ hiện kỳ thân…” trở xuống có năm kệ rưỡi, trình
bày về hạnh qua lại các
phương cúng dường chư Phật.

Năm: Từ “Tu hành ư thí…” trở xuống, trình bày hạnh tu tập
nhiều về mười Độ.
Sáu: Từ “Chư Phật
sát hải…” trở xuống có hai kệ rưỡi, trình bày
về hạnh tự tại qua lại các thế giới.

Bảy: Từ “Liễu tri chúng sinh…” trở xuống, trình bày về hạnh
điều phục chúng sinh.
Tám: Từ “Nhất nhất mao khổng bất khả thuyết…” trở xuống
có bảy kệ rưỡi, trình
bày về hạnh của ba nghiệp rất thanh tịnh.
Chín: Từ “Bỉ chư
Bồ-tát…” trở xuống, trình bày về hạnh của

Nguyện Trí tự tại.
Mười: Từ “Bất khả ngôn thuyết nhất thiết kiếp…” trở xuống
có một kệ, kết luận về Đức vô tận.

Trong tiết 2: Trình bày về
quả đức sâu xa rộng lớn, nhân có
thể hướng đến tiến
vào: a- Quả; b- Nhân.
Trong tiết a có ba:
Một- Có sáu kệ tổng quát ca ngợi
Đức của Phật;
Hai- Từ “Nhất vi trần trung năng tất hữu…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
Y báo; Ba- Từ “Nhất nhất
sát trung hữu
Như Lai…” trở xuống có ba kệ,
riêng biệt trình bày về Chánh báo.

Tiết b- Từ “Chủng chủng
số lượng…” trở xuống, trình bày về đức của nhân hướng đến tiến vào, trong đó có hai:
Một- Hạnh thuộc Tự phần;
Hai- Từ “Năng ư nhất thời chứng
Bồ-đề…” trở xuống là
hạnh thuộc Thắng tiến.
Tạm thời thuận theo tướng hiển bày để sơ lược
phân tích, nhưng các đức
trên đây, mỗi một đức viên dung vô tận vô tận,
chỉ là không nhớ đến Thể mà thôi.

-----------------------------------

Phẩm thứ ba mươi mốt: THỌ LƯỢNG
Ý
ĐƯA RA: Gương
huyền diệu rỗng rang sáng ngời, sinh ra ngoài
số
lượng-phạm vi, lẽ nào có thọ
mạng dài-ngắn, rất nhiều hình dạng khác nhau hay
sao? Nhưng ứng với chúng
sinh-tùy theo căn cơ, có thể không có gì không phải
hình dạng, mà không có gì không phải
thọ mạng. Phẩm trước làm
sáng tỏ về
Thật đức, phẩm này dùng để phân
rõ về tùy theo căn cơ. Tuy tích chứa từ ít đến
nhiều, mà hiển bày thì tất cả đều
rộng khắp, tức là một đức của nhiều đức
trước đây, cho nên
sơ lược mở rộng về điều đó. Cũng bởi vì giải đáp xa về biển
thọ lượng,
cho nên đưa ra.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Thọ
nghóa là Mạng của Chánh báo, Lượng tức là phạm
vi giới hạn. Tuổi thọ của Chánh báo ở cõi nhiễm-
tịnh, tùy theo căn cơ nhìn thấy phạm vi giới hạn.
Dùng để hiển bày về Mạng vô tận-Lượng vô hạn, vốn là mức lượng của
tuổi thọ. Tuổi thọ
có mức lượng ấy, bao gồm hai cách giải thích.
Kinh lưu hành riêng biệt
(Biệt hành kinh) gọi là Vô biên Phật độ, kinh tức
là dùng nơi chốn để
hiển bày con người.


TÔNG THÚ: Dài ngắn ứng với chúng
sinh
làm Tông, hiển bày tận cùng thời gian vị lai không có giới hạn làm Thú. Bởi vì dựa vào
Đồng giáo, tạm thời tích tập yếu kém làm thù
thắng. Nếu dựa vào
Biệt giáo, thì dài-ngắn viên dung.


<詞>CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN:</詞>


Một- Người kết tập kinh pháp thuật lại, mà
Tâm Vương thuyết giảng, là bởi vì
hiểu rõ ý nghóa, vốn là thọ lượng tự tại của Phật.

Hai- Từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức
thuyết giảng,
trong đó có ba:
1- Riêng biệt nêu ra mười thế giới hướng về với nhau;
2- Từ “Phật tử, như thị…” trở xuống là nêu ra tóm lược để hiển bày mở rộng;
3- Từ “Tối hậu thế giới…” trở xuống là nêu ra huyền diệu vô
cùng. Lại như dùng kiếp làm ngày, chưa trải qua mười lớp thì kiếp là
Bất khả thuyết; huống hồ
trăm vạn Tăng-kỳ, thì thế giới cuối cùng đã gần
bên cạnh vô biên thế
giới (Sát hải) bình đẳng, cho nên nêu ra đầy đủ
như Phổ Hiền…, trình bày
về nơi cư trú của phần vị cuối cùng. Dựa vào
tên gọi này để bao gồm
hiển bày về Bồ-tát.

--------------------------------------

Phẩm thứ ba mươi hai: CHƯ
BỒ TÁT TRÚ XỨ Ý
ĐƯA RA: Trước
đây dựa theo lợi ích giáo hóa tận cùng tất cả
thời gian, nay trình bày về Bồ-tát có khắp tất cả mọi nơi, cho nên
tiếp theo đưa ra.

Trong phẩm
A-tăng-kỳ trình bày về pháp giới ở đầu mảy
lông, đều có rất nhiều
Phổ Hiền, đây là dựa vào Thật mà bàn. Nay dựa
theo cơ duyên thích hợp,
có phương hướng xứ sở dựa vào, khiến cho
chúng sinh vui mừng-chán
ngán, khởi tâm có nơi quay về. Nếu nhận biết mảy lông hàm chứa vô
số thế giới là nơi Bồ-tát có thể trú vào, mảy trần
dung nạp vô biên thế
giới là nơi Bồ-tát đã trú vào, thì không có một phương nào không phải là trú xứ
của Bồ-tát. Cũng là giải đáp xa câu hỏi
về biển thọ lượng
trước đây, Bồ-tát tùy theo căn cơ mà trú trong thọ
mạng khác nhau. Xưa đem phẩm này giải đáp xa về ý của mười câu hỏi
ở đầu Hội thứ hai,
không những ý nghóa không giống nhau, mà văn
cũng không theo thứ tự với nhau.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Bồ-tát Đại Bi tùy theo căn cơ, trú xứ
có thể trú vào không phải là một, cho nên gọi
là Chư (nhiều, các).
Trú xứ của các Bồ-tát, cho nên dùng làm tên gọi.


C-TÔNG THÚ: Tùy theo căn cơ
thích ứng mà cảm đến
phương hướng xứ sở
làm Tông, khiến cho chúng sinh quay về nương tựa và
tỏ ngộ không có phân biệt làm Thú.

D- CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN,
trong văn có hai:
Một- Người kết tập kinh pháp thuật lại, cũng là
Tâm Vương thuyết giảng,
bởi vì tùy theo Vương đã
thâu nhiếp đều tự tại, cũng biểu thị cho tâm tùy theo Trí an trú mà không có
chướng ngại.
Hai- Từ “Phật tử…” trở
xuống là chính thức
thuyết giảng về trú xứ.
Có hai mươi hai trú xứ: Mười trú xứ trước dựa vào núi-biển
ở tám phương, bởi vì từ trên xuống dưới không phải là phàm phu đến
được, cho nên không
trình bày. Núi-biển bao bọc giữ gìn, Nhân-Trí dừng
lại nghỉ ngơi, vốn biểu thị cho Đại
Trí cao sâu, mà có thể dừng nghỉ-có
thể soi chiếu. Mười hai
trú xứ sau, ở xen lẫn trong thành ấp, tùy thuận tận cùng căn cơ
chúng sinh, vốn biểu thị cho Đại Bi không
sót lại gì, thì
biết Bồ-tát ở tất cả mọi nơi.

Mười trú xứ trước: Trú xứ thứ 6 là núi ở trong biển, trú xứ thứ
10 là hang ở trong biển,
trú xứ còn lại đều là núi.

Núi Tiên Nhân, tương truyền là núi Bồng Lai ở
biển Đông.
Nếu như vậy thì cũng bao gồm biển.


Thắng Phong, tức là trú xứ của Đức Vân.
Bản kinh thời Tấn gọi
là núi Lâu Các, tức là nơi cư trú của Bà-thi-la.


Kim Cang Diệm, ở bờ của biển Tây.


Núi Hương Tích, xưa nói đúng là
Hương Sơn ở phía
Bắc của núi Tuyết.


Núi Thanh Lương, tức là núi Ngũ Đài ở quận Nhạn
Môn thuộc Đại Châu. Trong đó hiện có chùa Thanh
Lương, bởi vì băng cứng phủ dày
quanh năm, mùa Hạ vẫn có
tuyết rơi, hầu như không có
nắng nóng,
cho nên gọi là Thanh Lương.

Năm ngọn núi
sừng
sững vút cao, đỉnh núi không có cây
rừng, có đài cao như
bức tường đất, cho nên gọi là Ngũ Đài, biểu thị cho bậc Đại Thánh đã tròn vẹn năm Trí, đã thanh tịnh năm Nhãn, đầy đủ bí mật chân thật của năm Bộ, thông
suốt nguồn cội chân thật của năm Ấm, mà đầu đội mũ của năm vị Phật, đảnh phân ra nhục kế của năm
Phương, vận dụng yếu chỉ
của năm Thừa, làm sạch tai họa của năm Trược.

Nhưng chỉ nói
đến phương Đông Bắc, thì lời ấy hãy còn tản
mạn. Dựa theo kinh Bảo Tạng Đà La Ni nói: “Sau khi Ta diệt độ, ở
phương Đông Bắc của
châu Thiệm Bộ, có cõi nước tên gọi Đại Chấn Na,
trung tâm cõi nước ấy
có núi gọi là Ngũ Đảnh, Đồng tử Văn Thù Sư
Lợi qua lại cư trú, ở trong đó thuyết pháp cho các
chúng Bồ-tát, cùng với vô lượng vô
số Dược-xoa, La-sát, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già, người
và Phi nhân…, vây tròn xung quanh cung kính cúng dường.” Lời này đã rõ
ràng. Dấu tích linh thiêng
của núi ấy đầy đủ trong các truyện ký.

Tuổi còn trẻ
tôi tìm theo điển tích ấy, mỗi lần đến đoạn văn này đều gấp
sách thở dài, liền phó thác thân mạng vạn dặm không xa,
nương vào Thánh cảnh để
tự khuyên nhủ mình. Ở đó mười năm, nghe và
nhìn sự cảm ứng ấy rõ
ràng khắp nơi. Đến cảnh sắc mùa Hạ thì sự việc
thù thắng càng nhiều,
Long cung rõ ràng bày ra ngàn vầng trăng giữa đêm
đen, cỏ non mềm mại khoe sắc trăm hoa trong ánh bình minh. Có lúc vạn Thánh hiển hiện giữa hư không, có lúc mây năm màu cuộn
trên đỉnh núi, vầng
sáng tròn rọi xuống núi xanh, chim tốt lành bay
giữa khói mây, chỉ nghe tên gọi của Đại Thánh, không còn lo nghó của nhân
gian. Người đi vào cảnh Thánh tiếp bước theo nhau, người thay đổi tâm phàm kề vai bên nhau, nhìn nhau cùng nói là không phải
bình thường,
nhìn thấy đều là Phật
sự. Thế núi ấy, chùa viện nhà cửa khó mà nói hết.

Từ khi Đại Sư ẩn tích ở Tây Thiên, cho đến Diệu Đức thị hiện
ở Đông Hạ, tuy Pháp
thân thường tồn tại, mà núi Kê Túc trống rỗng,
cỏ cây rậm rạp hoang vu,
ứng hiện lại có phương hướng.

Thứu Lãnh có được tên gọi từ cõi này,
Thần Tăng hiển hiện ở cảnh giới
linh thiêng,
Tuyên Công hướng lên tiếp nhận ở chư
Thiên, Hán Minh Đế bắt
đầu từ lòng tôn kính, Ngụy Đế được tin phục do
cảm hóa đến cùng, Bắc
Tề nhiều châu quận mà dốc hết bổng lộc.

Chín vua thời
nhà Đường trở lại rực sáng, năm nước Thiên
Trúc quên thân mà lao nhanh như gió, tám nước láng giềng mất mạng mà tranh nhau nhờ cậy. Có người ở
Thần Châu mà
suốt một đời không đến, cũng nào khác gì ba ức người ở thành
Xá-vệ? Nguyện đều tu
dưỡng cung kính!

Núi Kim Cang, là vùng Cận Đông của biển Đông có núi tên gọi
là Kim Cang, tuy không phải toàn thể là vàng, mà từ trên xuống dưới
và bốn phía cho đến giữa núi, cát trong dòng nước
chảy ra thảy đều có
vàng, từ xa nhìn về thì nói toàn thể là vàng.
Lại người ở phía Đông của
biển từ xưa tương truyền rằng: “Núi này thường
thường có Thánh nhân xuất hiện.”


Nhưng bản kinh thời Tấn nói nơi này là trú xứ thứ 9, bởi vì cùng với hang
Trang Nghiêm là trú xứ thứ 10 đều ở
trong biển, mà nay ở kinh này thì ý là trong
tám phương, vốn thuộc về phương Đông
Bắc. Nếu không như vậy,
thì vì sao đang nói về tám phương, lại bỗng
nhiên nói đến biển?

Lại bản kinh thời Tấn nói: “Trong biển có hai trú xứ, một trú
xứ gọi là Chỉ-đát-na,
hiện có Bồ-tát tên gọi Đàm-vô-kiệt, có một vạn
hai ngàn Bồ-tát quyến thuộc.”

Nói là Chỉ-đát, đầy đủ nói là Nặc-chỉ-đa, Trung Hoa nói
là Dũng Xuất.
Kim Cang nói về Thể,
Dũng Xuất nói về
Trạng (Hình
dạng). Đàm-vô-kiệt,
Trung Hoa nói là
Pháp Sinh, cũng nói là
Pháp Dũng, cũng nói là Pháp
Thượng. Nay nói là Pháp Khởi, nghóa giống nhau
với Sinh-Dũng, tức là
bạn của Bồ-tát Thường Đề. Bồ-tát quyến thuộc
gấp mười lần so với
kinh này, hoặc là trước đây dịch nhầm.

Núi Chi-đề,
Trung Hoa nói là nơi phát
sinh niềm tin
thanh tịnh.
Có Xá-lợi thì gọi là Tháp, không có Xá-lợi
thì gọi là Chi-đề. Hoặc là hình dáng của núi tựa như tòa tháp, hoặc là ở núi ấy
có Chi-đề, cho nên
dùng làm tên gọi.

Xưa nói rằng:
“Đã dựa vào núi Thanh Lương làm phương
Đông Bắc, thì phương
Đông Nam chịu ảnh hưởng của Ngô-Việt. Nhưng
Ngô- Việt tuy nhiều núi
linh thiêng, mà chọn lấy hình dạng tương tự, là
núi Xích Thành ở phía
Nam của núi Thiên Thai, vút thẳng lên trong
mây đỏ rực như lúc
mặt trời mọc, đá núi-cây cối chiếu rọi lẫn nhau phân ra
thành mấy tầng, trong đó có dấu chân để lại của
Bạch Đạo Du, có
lẽ chính là nơi đó.”
Nhưng vùng
Kiếm Xuyên có núi
Tam Học, trong đó có
Bồ-tát Hoan Hỷ Vương, thường cầm đèn mà xuất hiện. Tên gọi tuy
không giống nhau, mà
Thiên Trúc nhìn về thì chính là phương Đông
Nam. Cũng có người thấy vị ấy cầm mũ quý báu, thì bí mật nêu ra tên gọi
ấy, mong các bậc Hậu
Hiền suy xét kỹ càng về điều đó!

Núi Quang Minh, xưa nói: Đúng là nối liền nhau với núi
Bổ-đát Lạc-ca. Bởi vì bản dịch thời Tấn nói
Bồ-tát Quán Âm trú ở núi là
Quang Minh, văn này thì không phải là trú xứ của
Bồ-tát Quán Âm, mà nói
Quang Minh cho nên nói là nối liền nhau.


Núi Hương Phong, nghi là phía bờ Tây của Hương Sơn.


Hang Trang Nghiêm, đối với trú xứ thứ 6 ở trong biển trên
đây, cho nên nói là lại có. Bản kinh thời Tấn
nói: “Trú xứ thứ 2, gọi là hang Công Đức
Trang Nghiêm.”Mười hai trú
xứ sau, ở xen lẫn
trong thành ấp:


Tỳ-xá-ly tức Tỳ-da-ly, Trung Hoa nói là thành Quảng Nghiêm, cũng gọi là
Quảng Bác, tức là khu thành mà
Tịnh Danh cư trú, thuộc
Trung Ấn Độ. Nói ở phía Nam, dựa vào Tây Vực
Ký quyển thứ 7 nói: “Về phía Nam khu thành này khoảng
1
4-15 dặm có tòa tháp, là nơi bảy
trăm vị Hiền Thánh kết tập lại kinh điển. Lại về
phía Nam khoảng
8
0- 90 dặm có ngôi Tăng Già-lam, bên cạnh nơi ấy có
pháp tòa của bốn vị
Phật quá khứ, và nơi để lại dấu tích kinh hành,
đúng là nơi này.”


Bản kinh thời
Tấn quyển thứ 2 nói: “Lại có một trú xứ, gọi là
ấp Ba-liên-phất.” Có
nơi gọi là Tăng Già-lam Kim Đăng. Xưa nói:
“Đầy đủ nói là Ba-tra
Bổ-đát-la, Trung Hoa nói là Hoàng Hoa Tử, tức là
con trai của người nữ Hoàng Hoa sáng lập ở tại
nơi này, cũng là nước
Ma- già-đà ở Trung Thiên
Trúc. Đầy đủ như Tây Vực Ký quyển thứ
8.” Nay kinh thiếu một trú xứ này.

Ma-độ-la, cũng nói
là Ma-thâu-la,
Trung Hoa nói là
Khổng Tước, cũng nói là Mật Cái, đều là dựa vào
sự việc của đời xưa mà gọi
tên, cũng thuộc Trung Ấn Độ.


Nói hang Mãn
Túc, là nước ấy có tháp thờ Xá-lợi-phất…, và tháp thờ
Văn Thù Sư Lợi, ở phía Đông của
Vương Thành khoảng
5-6 dặm có chùa núi, là
chùa do Ô-ba-cúc-đa đã tạo lập, phía Bắc có núi cao,
ở giữa có hang đá, là
nơi xếp thẻ độ người của Ô-ba-cúc-đa, đầy đủ như Tây
Vực Ký quyển thứ 4 trình bày. Xếp thẻ tuy là
sự việc
về sau,
nhưng phần nhiều là xếp
trong hang Thánh.


Câu-trân-na,
nói đầy đủ là Câu-trần Na-da. Câu-trân là tộc họ,
Trung Hoa nói là Đại Bồn; Na-da là pháp luật, nghóa
là hình dáng của hồ như cái chậu lớn, xưa kia có vị Tiên ở bên cạnh hồ tu dưỡng pháp
luật, người đời sau lấy điều này làm tộc họ,
nhân đó trở thành tên
gọi của khu thành.

Khu thành
Thanh Tịnh Bỉ Ngạn, là thuộc
Nam Ấn Độ.
Mục Chân, Trung Hoa nói là Giải Thoát, chính là tên gọi của loài rồng,
Lân Đà nói là Xứ, tức là nơi cư trú của loài rồng.


Nước Ma-lan-đà, chưa rõ về nơi chốn.
Bản kinh thời Tấn không
có nước này, chỉ nói là Phong Địa, nghóa là nơi
có hang gió, tức là chỗ
ở của loài rồng.


Nước Cam-bồ-già, chính xác nói là Cám Bồ, tức là tên gọi của quả cây. Quả này đỏ trắng tròn đầy, dựng đứng tựa như Táo đỏ nhỏ
(Lâm cầm) ở phương này, mà bụng có ba đường
thắt ngang. Nước này nhiều người nữ
đoan chánh, mà tựa như Cám Bồ có được ba
đường thắt,
dùng người nữ để gọi tên nước. Sinh ra tâm
Từ, trong kinh Đại Tập
chỉ gọi là hang Từ.


Nước Chấn Đán, tức là nước Đại Đường này, cũng
nói là Chân Đan, hoặc nói là Chi Na, đều là âm
tiếng Phạn của Sở-Hạ, Trung
Hoa nói là Đa Tư Duy, bởi vì tâm tình suy nghó nhiều
điều. Bởi vì trước đây làm thành
tám phương,
Thanh Lương thẳng thắn nói là phương Đông
Bắc, nay thuộc về chủng loại của các nước, cho
nên nêu ra tên gọi của nước.

Na-la-diên, Trung Hoa nói là Kiên Lao, xưa nói: “Ngay nơi ranh giới của
Thanh Châu có núi Đông Lao, hiện có Thánh tích của
Cổ Phật.” Điều này là đúng. Nhưng núi Đông Lao chính là Đăng Châu, cũng
là ranh giới của Thanh
Châu, núi ấy cũng nhiều di tích linh thiêng.
Nhưng nay đến núi này, ở
phía Đông của Uất Châu, di tích linh thiêng nổi bật không kém
Thanh Lương, đương thời gọi là nơi cư trú của
Phổ Hiền, thường thường có
người nhìn thấy. Núi ấy cũng có năm Đài, Đài phía Nam có hang
sâu khó biết đến đáy của hang ấy, đương thời gọi là
hang Na-la-diên, có lẽ
chính là nơi này.

Nước Sơ-lặc, nói đầy đủ là Khư-lộ Số-đát-lặc, là tên núi của nước ấy, nhờ vào núi mà lập tên gọi. Hoặc phiên ra là Ác Tánh, dựa vào
người trong nước mà lập tên gọi. Nhưng núi Ngưu
Đầu thuộc về nước Vu Điền bây giờ,
Trung Hoa nói là Địa Nhũ, Phật diệt độ một trăm năm
mới thành lập nước này, đầy đủ như Tây Vực
Ký trình bày. Bởi vì lúc
kết tập kinh điển chưa tách ra, hãy còn thuộc về
nước Sơ-lặc mà thôi.


Bản kinh thời Tấn chỉ nói là
Biên quốc, bởi vì có lẽ dựa vào
Trường Giang để nêu rõ
Ngưu Đầu. Nay bản dịch đã rõ ràng, xác định
không phải là nơi này.

Nước Ca-thấp Di-la, thời Tấn dịch là Kế Tân, ở đây
phiên ra là A Thùy Nhập, tức là trú xứ của Mạt
Điền Khất Địa, sơ lược như âm
nghóa, mở rộng như Tây Vực Ký quyển thứ
3. Khu thành Tăng Trưởng Hoan Hỷ, xưa giải thích rằng: “Tức là thuộc Nam Ấn Độ, hang Tôn Giả chính là nơi cư
trú của Thượng tọa bộ.


Am-phù Lê-ma, Trung Hoa nói là Vô Cấu, tức là tên gọi của quả cây,
nước này có nhiều mà lại rất ngon, cho nên dùng làm tên nước,
thuộc về phạm vi Trung Ấn Độ.


Nước Càn-đà-la, Trung Hoa nói là nước Trì Địa, hộ trì nhiều
người đạt được Đạo quả, bởi vì không để
cho nước khác xâm lấn làm
hại; hoặc nói là Hương Biến, bởi vì khắp nước
cỏ thơm phát sinh
trước hết.

Chiêm-bà-la,
là tên gọi của loại cây có hoa thơm, cùng với loại cây
Chiêm-mạt-la nói ở phẩm đầu, tiếng Phạn nói có nặng
nhẹ mà thôi. Khắp nơi gần bên cạnh hang mọc nhiều loại cây này, tương
truyền rằng: Hang này là
nơi lưu lại hình ảnh của Đức Phật. Đầy đủ như
Tây Vực Ký và kinh Đại
Tập-phần Nguyệt Tạng thứ
1
0. Cuối cùng của văn này cũng không có kết thúc, hoặc là Kinh đưa ra chưa hết. Cõi Diêm- phù đã như vậy, thì phương khác-thế giới khác, thế giới chủng
loại khác… có thể
phỏng theo đây, thân mây pháp giới thì không có
nơi nào mà không có.

---------------------------------

Phẩm thứ ba mươi ba: PHẬT
BẤT TƯ NGHỊ PHÁP
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 46 trong kinh).

Ý
ĐƯA RA: Trước
là tổng quát, sau là riêng biệt.


Tổng quát thì
năm phẩm
(
3
3-3
4-3
5-3
6-
37) dưới đây là giải
đáp hai mươi câu hỏi về
Như Lai Địa… ở đầu Hội thứ hai. Cổ đức chỉ có ba phẩm giải đáp về câu hỏi trước đây, nghóa là trước đây trình bày
về nhân của Tu sinh (phát
sinh do tu tập), nay phân rõ về quả của Tu
sinh, nhân tròn vẹn-quả
đầy đủ, cho nên tiếp theo đưa ra.

Nếu giải đáp
về câu hỏi trước đây, vì sao trở lại thưa thỉnh?
Bởi vì nhân quả
cách tuyệt, nghó đến pháp mong mỏi được nghe, đức
của nhân hãy còn sâu
xa, quả chắc chắn là huyền diệu, cho nên nghó
đến thưa thỉnh mà thôi.
Riêng biệt trình bày về phẩm này, thì phẩm trước là cuối cùng
của nhân, phẩm này là
bắt đầu của quả, cho nên tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Pháp
thuộc quả của Như Lai vượt
lên trên cách xa ngôn ngữ-tư duy, cho nên dùng làm
tên gọi. Pháp này
chính là pháp không thể nghó bàn của Phật.


TÔNG THÚ: Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Tổng quát trình bày về
Thể-Dụng thuộc đức của quả Phật,
tâm nghó-miệng nói không thể đạt tới là Tông; khiến cho cuối cùng quên
hết ngôn từ-bặt dứt
suy tưởng, nhanh chóng đầy đủ là Thú.

Riêng biệt dựa vào ba môn phân biệt trong Tông:

Một- Bao gồm phân rõ về đức của Phật: Nếu nói về một
trăm bốn mươi pháp Bất
cọng của Phật, thì nối thông với Quyền-Tiểu.
Nếu nói về năm pháp
thâu nhiếp tánh Đại Giác, thì hãy còn nối thông
với Quyền. Nếu nói về
Thật đức chỉ là một Vị, thì dựa theo Lý thuộc
Đốn giáo mà nói. Nếu
nói đầy đủ về đức Vô tận, thì chính là ở
đây đã trình bày.
Trong văn sau, đầu là nêu lên mười câu hỏi, giải đáp đầy đủ
về nhiều môn, tương tự
nối thông với mười phương, tất cả đều Vô tận.

Hai- Riêng biệt hiển bày về tướng của nghóa: Công đức của
chư Phật không ra ngoài
hai loại:
1- Tu sinh;
2- Bổn hữu. Loại đầu là xưa không có mà nay có như Tín…, loại sau là Chân Như đầy đủ tánh công đức.
Hai loại này
không có ngăn ngại, thuận theo làm thành bốn
câu phân biệt:
1- Chỉ là Tu sinh;
2- Chỉ là Bổn hữu, bởi vì tánh-tướng phân biệt;
3- Tu sinh thuộc về Bổn hữu, nghóa là Như Lai Tạng chờ đến
Liễu nhân ấy, bởi vì xưa ẩn kín mà nay hiển bày;
4- Bổn hữu thuộc về Tu sinh, bởi vì Trí vô phân biệt phù hợp sâu xa với Lý.
Nếu như Quyền
giáo đã trình bày về hai đức không xen tạp, thì bốn câu phân biệt về
Pháp-Báo cũng có
sai khác. Dựa vào
Tông chỉ của kinh này, tuy có bốn nghóa mà không có bốn
sự việc:
Bổn hữu như vàng ròng,
Tu sinh như đồ vật
trang nghiêm. Nhưng nhờ vào đồ vật trang nghiêm mới hiển bày về đức của vàng, bởi vì đồ vật
trang nghiêm không có Thể
mà toàn bộ do vàng làm thành. Chỉ riêng
vàng không ngăn ngại đồ
vật trang nghiêm, chỉ riêng Pháp thân không ngăn
ngại Báo-Hóa, chỉ riêng
đồ vật trang nghiêm cũng như vậy. Đã
hoàn toàn thu nhận lẫn
nhau, cho nên mười Thân không có ngăn ngại, tám Tướng đầy đủ pháp giới, thân một trượng
sáu khắp nơi mười
phương, các căn và lỗ chân lông đều không có hạn lượng, cũng không ngăn
ngại hạn lượng, hạn
lượng cùng với vô lượng không có gì chướng ngại.

Ba- Hiển bày
về nghóa của Bất tư nghị, trình bày rộng có bốn:
1- Lý vi diệu khó suy
lường;
2- Sự rộng rãi khó nhận biết;
3- Hạnh sâu xa vượt qua thế gian;
4- Dụng của quả vượt lên trên tình thức.
Nay văn bao gồm bốn loại, mà đích thực phân rõ một
loại sau.

Ngay trong một
loại sau lại tách ra làm bốn:

Điều gì không thể nghó bàn? Sơ lược phân rõ về
mười loại:
Một- Trí vượt lên trên biểu hiện của
thế gian;
Hai- Bi vượt qua tình thức
bình thường; Ba- Không có suy nghó mà thành tựu
sự việc; Bốn-
Cùng với tạp nhiễm mà luôn luôn thanh tịnh; Năm- Những
việc làm bí mật;
Sáu- Nghiệp dụng
rộng lớn;
Bảy- Nhiều ít ngay trong nhau-hòa
vào nhau;
Tám- Từng phần và tròn vẹn tự tại; Chín- Y báo và Chánh báo vô
ngại; Mười- Lý và Sự cùng một vị. Văn đều
đầy đủ, e rằng nhiều cho
nên không dẫn ra.

Không thể nghó bàn đối với điều gì? Ở đây có bốn phần vị:
Một-Hơn hẳn thế gian; Hai- Vượt qua Quyền-Tiểu; Ba-
Vượt lên trên
phần vị của nhân; Bốn- Hiển bày về Tự Thể của pháp.

Không thể nghó bàn như thế nào? Cũng có
bốn loại, nghóa là bởi
vì không phải là cảnh của Trí thuộc Văn-Tư-Tu và Báo.


Vì sao không thể nghó bàn? Cũng có bốn loại, nghóa là bởi vì khiến cho tin tưởng
hướng đến, bởi vì khởi hạnh
mong cầu, bởi vì
Chứng tùy theo phần, bởi vì đạt được viên mãn.
Ba loại trước đều là Tông, chỉ một loại
sau là Thú, tức là
Tông Thú này có thể
dùng để giải thích tên gọi.

CHÍNH THƯC GIẢI THÍCH VĂN, năm phẩm phân hai: Một phẩm đầu
(3
3) tổng quát trình bày về đức của Phật, bốn phẩm sau riêng biệt hiển
bày về đức của Phật.

Cổ đức dùng hai phẩm sau làm nhân quả bình đẳng, ở đây chỉ có ba phẩm là pháp thuộc Quả. Có nơi dùng ba phẩm này phối hợp
với Thể-Tướng-Dụng,
hai phẩm sau có thể như vậy, mà phẩm đầu có
trở ngại, bởi vì có Tướng-Dụng.
Nay dựa vào
Hiền Thủ: Phẩm đầu tổng quát hiển bày về
Thể- Dụng thuộc đức
của Phật, phẩm tiếp riêng biệt hiển bày về Tướng
của đức thù thắng,
phẩm sau riêng biệt trình bày về lợi ích thuộc Dụng
của đức thù thắng. Lại phẩm đầu trình bày về
Đức, phẩm tiếp trình bày
về Tướng, phẩm sau trình bày về vẻ đẹp.

Phẩm đầu phân bốn: Một- Phần thưa thỉnh; Hai- Phần gia hộ;
Ba- Phần chứng minh; Bốn-
Phần thuyết giảng.

Trong phần một- Phần thưa
thỉnh, có hai:
1- Trình bày về người thưa thỉnh;
2- Từ “Chư Phật…” trở xuống là chính thức hiển bày về mười pháp đã nghó đến,
đều nói là không thể nghó bàn, tức là Dụng của quả vượt lên trên tình thức trước đây, bởi vì lìa xa tướng
thuyết giảng.
Nghóa của mười câu này đều hàm
chứa nhiều, đều bao
gồm Chân-Ứng,
không nhất định luôn
luôn dựa vào Ứng mà phân rõ.

Nhưng mười câu hỏi này thâu nhiếp hai mươi câu hỏi sau về quả đã thành tựu ở Pháp hội
Phổ Quang trước đây, nghóa là Thân thâu
nhiếp sáu căn, Trí thâu
nhiếp ba câu hỏi về Cảnh của Phật-Địa của Phật Địa và
Tối thắng, Tự tại thâu nhiếp năm:
1- Thần lực;
2- Thần thông;
3- Mười lực;
4- Vô úy;
5- Tam muội. Phần này đều là trước kia tách ra-ở đây hợp lại. Trong cảnh giới trước đây tách ra quốc độ, vốn là cảnh giới
của thụ động giáo
hóa-thụ động dựa vào.
Trong thụ động thực hành trước đây tách ra
Chủng tánh-Bổn nguyện-Xuất hiện, Chủng tánh tức là
Hạnh của Bi-Trí,
Bổn nguyện dựa vào nhân mà phân rõ về Hạnh, Xuất hiện là
Hạnh Phổ Hiền của Phật. Xuất hiện và
Hạnh đều có rộng-hẹp. Phẩm Xuất Hiện sau
này, Hạnh vốn là một loại.
Trước kia là Vô ngại, ở đây tách ra
Giải thoát, bởi vì tác dụng
Vô ngại gọi là Giải thoát.
Sở dó tách
ra-hợp lại, là bởi vì hiển bày về nghóa không có
giới hạn. Tên gọi phần
nhiều giống nhau, là bởi vì hiển bày về không khác nhau. Âm thanh tức là
Biện tài, tuy không có tách
ra-hợp lại, mà tên
gọi có rộng-hẹp, ý nghóa thì giống nhau trên đại thể. Tướng của mười
nghóa này, trong Hội thứ
hai đã giải thích, đến phần Thuyết giảng sau này
sẽ

trở lại trình bày.

Trong phần hai- Từ “Nhó
thời Thế Tôn…” trở xuống là phần
gia hộ, có ba:
1- Nguyên nhân gia hộ, bởi vì thần thông nhận biết căn cơ.
2- Từ “Tắc dó…” trở xuống là hiển bày về tướng gia hộ, vốn là gia
hộ ba nghiệp, câu đầu là tổng quát, các câu còn lại là
riêng biệt,
nghóa là ý-ngữ-thân, bởi vì ánh
sáng tức là ánh
sáng của Giáo.
3- Từ “Linh Thanh Liên Hoa…” trở xuống là do gia hộ mà thực hiện, bởi vì đầy đủ đức
thuyết giảng, văn có tám câu:
1- Bên ngoài chế ngự không có sợ hãi.
2- Bên trong chứng được vắng lặng sâu xa. Hai câu này là ý nghiệp thù thắng.
3- Uy đức chứa đầy bên trong;
4- Thần dụng thấu suốt bên ngoài. Hai câu này là thân nghiệp thù thắng.
5- Đầy đủ bốn Vô ngại, là ngữ nghiệp thù thắng.
6- Quán sát tất cả căn cơ giáo hóa là rộng lớn.
7- Trí tánh không có sai khác là theo thứ tự.
8- Trao truyền thuyết giảng khéo léo là phương tiện. Ba câu này đều nói về đức.
Sở dó gia hộ cho
Thanh Liên Hoa Tạng, là đức của quả lìa xa ngôn từ nhờ vào nhân mà hiển bày, bởi vì nhân quả đồng thời.
Tánh đức không có tạp nhiễm mà rất
siêu việt thù thắng, cho nên một đức
bao hàm đầy đủ tất cả các đức.

Phần ba: Từ “Nhó thời
Thanh Liên Hoa…” trở xuống là
phần chứng minh, có mười câu: Đầu là bốn câu về
Tự lợi; tiếp là ba câu về
Lợi tha. Hai mục trên đều là
Tự phần. Sau từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là
ba câu về Thắng tiến.
Văn đều hiển bày có thể biết.

Phần bốn: Từ “Thừa Phật…” trở xuống là phần
thuyết giảng, phân hai:

Phần 1: Nương theo uy lực
tổng quát nói cho biết. Nói cho Liên
Hoa Tạng biết, bởi vì không giống như tâm Phật, cho nên không thể tiếp nhận đức của Phật; cũng gọi là
Liên Hoa mà không nói là Thanh, bởi
vì chủ động thuyết giảng
là thù thắng nhất, cho nên không ngăn ngại.
Phần 2:
Từ “Phật tử, chư Phật…” trở xuống là chính thức hiển
bày về đức của Phật.

Tóm lược có hai nghóa: Một- Tổng quát năm phẩm sau, cùng giải
đáp về mười câu hỏi, phẩm này giải đáp về
Chủng tánh của Phật, bởi vì Phật dùng công đức làm
chủng tánh; tiếp hai phẩm giải đáp về
Thân; tiếp một phẩm giải
đáp về Bổn nguyện; sau là một phẩm giải đáp
về Xuất hiện. Câu hỏi
về Quốc độ, Hội thứ nhất đã mở rộng; phần còn
lại hoặc là Kinh đưa ra
chưa hết, hoặc là trước-sau thâu nhiếp. Hai-
Phẩm này giải đáp đầy
đủ về mười câu hỏi, nghóa là đức của Phật vô
lượng, sơ lược hiển
bày về ba mươi môn, mỗi một môn đều đầy đủ mười, thì

có ba trăm hai mươi đức.

Bởi vì hiển bày về Vô tận, xưa dùng mười môn đầu nêu lên
tông chỉ, tóm lược giải
đáp, giải đáp đầy đủ mười câu hỏi; những môn
còn lại chỉ có riêng
biệt giải đáp, mà vượt qua thứ tự giải đáp
mười câu hỏi trước đây.
Nay nói là ba mươi hai môn như thứ tự giải đáp mười câu
hỏi trước đây, mà mỗi một môn đều hàm chứa giải đáp mười câu hỏi, bởi vì
muốn hiển bày về đức
của Phật, một mà đầy đủ tất cả; cũng bởi vì hiển
bày về những điều đã
thưa hỏi có thể bao gồm đầy đủ. Nhưng nêu lên
tên gọi của môn, phần
nhiều không giống như trước đây, là bởi vì hiển
bày về đức của Phật
vốn vô lượng vô biên.
Văn phân làm mười mục: Thứ nhất- Có hai môn giải đáp
câu hỏi về Quốc độ;
thứ hai- Từ “Niệm niệm xuất sinh…” trở xuống có
hai môn giải đáp câu
hỏi về Bổn nguyện; thứ ba- Từ “Bất tư nghị
cảnh…” trở xuống có
hai môn giải đáp câu hỏi về Chủng tánh; thứ tư-
Từ “Phổ nhập…” trở
xuống có hai môn giải đáp câu hỏi về Xuất hiện; thứ năm- Từ “Ly quá thanh tịnh…” trở xuống có năm môn giải đáp câu hỏi
về Thân; thứ sáu- Từ
“Diễn thuyết…” trở xuống có hai môn giải đáp
câu hỏi về Âm thanh; thứ
bảy- Từ “Tối thắng…” trở xuống có ba môn giải đáp câu hỏi về
Trí tuệ; thứ tám-
Từ “Tự tại…” trở xuống có tám
môn giải đáp câu hỏi
về Tự tại; thứ chín- Từ “Quyết định…” trở xuống có ba môn giải đáp câu hỏi về
Vô ngại; thứ mười-
Từ “Nhất thiết trí trú…”
trở xuống có ba môn
giải đáp câu hỏi về Giải thoát.

Bởi vì Thân và Tự tại hàm chứa nhiều về các câu hỏi ở
Pháp hội Phổ Quang trước đây,
cho nên sử dụng môn cũng nhiều, mà văn
phần nhiều có ba mục, đó
là nêu lên-giải thích và kết luận, tướng của
nghóa đến văn sẽ hiển bày.

Mục thứ nhất- Có hai
môn giải đáp câu hỏi về Quốc độ, quốc độ tức là nơi chốn nương tựa, nơi chốn an trú: Môn 1 trình bày về pháp
môn thường trú, môn 2
trình bày về an trú khắp nơi pháp giới chứ không
chỉ riêng quốc độ, không còn phương hướng xứ sở
là quốc độ chân thật.

Môn 1: văn có hai: Trước
là nêu lên, sau là giải thích.

Trong giải thích có chín câu hiển bày về Như Lai ứng cơ
thuyết pháp, hàm chứa
giải đáp mười câu hỏi, thì mười câu hỏi đều thành
trú xứ, những phần sau
đều dựa theo đây:
1- Khởi tâm ứng hiện, giải đáp câu hỏi về Chủng tánh, bởi vì Bi là chủng tánh.
2- Thân thuyết giảng giáo pháp, giải đáp câu hỏi về Thân.
3- Ý chuyển vận giáo pháp, giải đáp câu hỏi về Bổn nguyện, bởi vì Bổn nguyện bình đẳng làm lợi ích cho tất cả.
4- Biện tài có thể chuyển vận, giải đáp câu hỏi về Âm thanh, bởi vì Âm thanh phát ra biện tài.
5- Pháp đã chuyển vận, giải đáp câu hỏi về Tự tại, bởi vì Tự tại không thể nghó bàn.
6- Âm thanh chuyển vận rộng khắp, giải đáp câu hỏi về Quốc độ, bởi vì Quốc độ là nơi âm thanh đã đến.
7- Lý đã hiển bày, giải đáp câu hỏi về Trí tuệ, bởi vì Trí tuệ có thể trú trong pháp giới.
8- Thần thông có thể biến hóa, giải đáp câu hỏi về Thần thông.
9- Lợi ích thuyết giảng giáo pháp, giải đáp câu hỏi về Vô ngại. Văn chỉ có chín câu,
thiếu phần giải đáp về Xuất hiện,
hoặc là bao gồm các câu trước,
bởi vì Xuất hiện đều có thể làm chín câu trước.
Giải đáp mười câu hỏi này đã như vậy, thì giải đáp về
Hội thứ nhất-thứ hai, tương
tự ví dụ có thể biết.
Môn 2: Rộng khắp tất cả pháp giới, là trình bày về an trú
khắp nơi, nghóa là bởi
vì sáu căn-ba nghiệp đều là quốc độ rộng khắp pháp giới.
Trong nêu lên:
Vô lượng là pháp giới thuộc Sự, vô biên là
pháp giới thuộc Lý, hai
loại vô ngại này, và pháp giới vô ngại thuộc về
Sự- Sự, đều là những
quốc độ rộng khắp.
Trong nêu ra thì hiển bày mười loại trước đều rộng khắp, một Thân vô biên hàm chứa giải đáp ba câu hỏi: Một là chính thức giải
đáp về Thân, thân ấy rộng khắp tất cả các cõi là có nghóa của tánh
Bi và Xuất hiện. Sáu loại
tiếp là tướng riêng biệt của Thân, cũng là đối với Thân bao gồm giải đáp
sáu câu hỏi về mắt… ở Pháp hội
Phổ Quang, phát ra âm thanh vi
diệu là giải đáp câu hỏi về Âm thanh. Thứ tám
là giải đáp ba câu hỏi:
Vô ngại là giải đáp câu hỏi thứ chín, Giải thoát là giải đáp câu hỏi thứ mười, Lực thần thông là giải đáp câu hỏi về
Tự tại. Thứ chín là riêng
biệt giải đáp về Quốc độ. Thứ mười là giải đáp
câu hỏi về Bổn nguyện và Trí tuệ.
Mục thứ hai-
Từ “Niệm niệm xuất
sinh Trí…” trở xuống có
hai môn, giải đáp câu
hỏi về Bổn nguyện: Môn 1 trình bày về nương
theo Nguyện mà hiện rõ tám tướng ấy, môn 2 trình bày về
Nguyện không lỡ mất thời cơ.
Môn 1:
Nhưng Nguyện dùng Hậu đắc trí làm Thể, thuận
theo Nguyện Trí ấy sinh ra
tám tướng…, không phải là sinh ra Trí.

Trong riêng biệt:
1- Từ “Thừa nguyện…” trở xuống là sinh ra;
2- Chủng tộc thọ sinh;
3- Học đạo giải thoát;
4- Trình bày về sự xuất hiện;
5- Âm thanh;
6- Giáo hóa chúng sinh làm trang nghiêm quốc độ;
7- Hiện rõ thân Phật;
8- Tự tại, bởi vì Tướng tăng nghiêm-Phước trang nghiêm mà trang nghiêm Như Lai Tạng;
9- Vô ngại; 1
0- Tức là Trí tuệ, bởi vì nhận biết chính xác tất cả. Môn 2: Không lỡ mất thời cơ, Hành chỉ thuộc về duyên, căn cơ
thu- ần thục thì hóa
hiện, chưa thuần thục thì rời bỏ, không phải là
Nguyện không rộng khắp.
Nếu căn cơ thuần thục mà lỡ mất thời cơ thì
trái với Bổn nguyện.

Trong riêng biệt:
1- Xuất hiện;
2- Có duyên thành tựu
Bổn nguyện;
3- Nhận biết về chủng tánh cùng với ghi nhớ;
4- Tự tại;
5- Hiện thân;
6- Trí trú vào Xả;
7- Sáu căn vô ngại;
8- Thanh tịnh quốc độ thâu nhiếp niềm tin;
9- Âm thanh mạnh mẽ điều phục pháp ác;
10- Tức là giải tho- át không thể nghó bàn. Mục thứ ba- Từ “Bất
tư nghị cảnh giới…” trở xuống có hai
môn, giải đáp câu hỏi
về Chủng tánh: Môn 1 cùng trình bày về chủng
tánh của Báo thân-Ứng
thân, đều vốn là chân chính; môn 2 chỉ trình bày
về chủng tánh của Pháp thân.

Môn 1: Thể-Tướng vượt
lên trên ngôn từ-ý niệm cho nên nói
là không thể nghó bàn,
phần vị dưới không đạt tới cho nên nói là không gì sánh bằng.

Trong riêng biệt:
1- Thân tướng;
2- Âm thanh;
3- Nương theo Nguyện phát ra ánh sáng, bởi vì như Bổn nguyện ấy mà đạt được ánh sáng;
4- Xuất hiện;
5- Quốc độ;
6- Trí huệ;
7- Tự tại;
8- Chủng tộc có uy đức;
9- Không có chướng ngại xen tạp; 1
0- Thể giải thoát giống nhau. Năm môn trên đều sơ lược trình bày, bao gồm giải đáp mười câu hỏi, từ đây trở xuống
e rằng văn nhiều cho nên không hiển bày, mà
thuyết giảng tùy theo thích hợp.

Môn 2: Sinh ra Trí là trình
bày về Pháp thân làm chủng tánh, bởi vì từ trong Vô tánh
sinh ra
Trí tuệ ấy, chứ không phải là giải đáp
về Trí tuệ.

Trong riêng biệt, mười loại đều có hai câu, đều là câu trước nhận biết về Tánh, Tánh là chủ động
sinh ra ngay nơi
Vô tánh; câu
sau
là sinh ra Dụng của Trí.

Mục thứ tư- Từ “Phổ
nhập…” trở xuống có hai môn, giải đáp
câu hỏi về Xuất hiện:

Môn 1: Trình bày về hiện
rõ khắp nơi, bởi vì thường xuyên
hiện rõ chứ không phải
là có ẩn hiện mới là thật sự xuất hiện.

Trong riêng biệt: Nói chư Phật ba đời hiện rõ khắp nơi, huống hồ tự thân hay
sao? Lại một hiện rõ thì tất cả hiện rõ, bởi vì chư Phật ba
đời không có hai Thể,
như trong kinh Văn Thù Bát Nhã phân rõ.

Trong riêng biệt: Nói ba loại tự tại, tức là ba nghiệp giáo hóa.

Môn 2: Mười loại pháp
rộng lớn, là trình bày về tướng xuất
hiện, nghóa là Đại Dụng không có giới hạn cho nên nói là rộng lớn,
phàm phu-Tiểu thừa không thể
suy lường cho nên khó tin nhận.
Văn hiển bày có thể biết.

Mục thứ năm- Từ “Ly
quá thanh tịnh…” trở xuống có năm
môn, giải đáp câu hỏi
về Thân, tức là phân làm năm:

Môn 1: Tổng quát hiển bày
về không có lỗi lầm, bởi vì ba
nghiệp của Như Lai thực
hành thuận theo Trí tuệ, cho nên các việc làm của
ba nghiệp không ra ngoài thân.

Trong riêng biệt có mười câu, phần nhiều giống như mười
tướng của thân ở phẩm
Xuất Hiện, suy nghó điều này!
Môn 2: Cứu cánh thanh tịnh là trình bày về lỗi lầm không
sinh khởi, chọn ra khác
với nhân thanh tịnh, cho nên nói là cứu cánh, bởi
vì các cấu nhiễm của
phiền não chướng vónh viễn không khởi lên.

Trong riêng biệt: Năm câu trước là thân công đức thanh tịnh, hai câu tiếp là
Sắc thân, một câu tiếp là
Pháp thân, một câu tiếp là
Trí thân, một câu sau là Ý
sinh thân, tất cả đều thanh tịnh.
Môn 3: Mười loại thực hiện
Phật sự, tức là trình bày về
nghiệp dụng của Thân.

Trong riêng biệt, cũng phần nhiều giống như thân tướng
trong phẩm Xuất Hiện.
Môn 4: Pháp của biển
Trí vô tận, tức là ba
nghiệp-sáu căn
của Như Lai, đều tương ưng với Trí tuệ
sâu rộng, cũng là riêng biệt mở
rộng về Trí thân, có thể biết.
Môn 5: Mười loại
pháp thường, là trình bày về ý nghiệp luôn
luôn thường trú trong
thân, cho nên Dụng không gián đoạn.

Mục thứ sáu- Từ
“Diễn thuyết vô lượng…” trở xuống có hai môn,
giải đáp câu hỏi về Âm thanh:
Môn 1: Trình bày về dùng âm thanh để biện
giải-thuyết
giảng, bao gồm giải đáp
câu hỏi về Biện tài ở Pháp hội Phổ Quang.

Môn 2: Mười loại thực
hiện Phật sự, là trình bày về thuyết
pháp đủ loại, nghóa là
sáu
trần-bốn đại, cử
động-làm việc, đều có thể hiển bày về pháp, thành tựu lợi ích, không có gì không phải là
Phật sự,
không chỉ riêng âm thanh,
như kinh Tịnh Danh trình bày.

Trong riêng biệt:
1- Thân;
2- Âm thanh; 3 và 4 đều là Trí tiếp nhận, bởi vì thành tựu về pháp bố thí của Bồ-tát. Không tiếp nhận khiến cho Bồ-tát học theo
hạnh ít ham muốn của Phật. Lại bởi vì không có gì

tiếp nhận mà
tiếp nhận các pháp tiếp nhận. Còn lại có thể biết.
Mục thứ bảy-
Từ “Tối thắng pháp…” trở xuống có ba môn,
giải đáp câu hỏi về Trí tuệ.
Môn 1: Tổng quát trình bày về Trí của nhân
quả Quyền-Thật, bao gồm giải đáp câu hỏi về Tối thắng ở Pháp hội
Phổ Quang, bởi vì
Trí tuệ tối thắng.

Kết luận nói
rằng: Trú vào Địa của Thập Lực, bao gồm giải
đáp câu hỏi về Phật Địa.

Trong riêng biệt có bốn, tức là hành về ba Niệm xứ. Còn
lại có thể suy nghó.

Môn 2: Trú vào không có
chướng ngại, trình bày về Trí tuệ lìa xa chướng, dùng Trí tuệ mà làm cho không có
chướng ngại, cho nên tất
cả không có chướng ngại.
Môn 3: Mười loại trang nghiêm
Vô thượng, tức là thành tựu lợi ích của
Trí tuệ, bởi vì bên trong đầy đủ
Trí trang nghiêm, bên ngoài đầy
đủ các loại trang nghiêm.

Trong nêu lên: Vượt qua phần vị dưới bởi vì
Tối thắng, trên
không thêm gì nữa cho
nên nói là Vô thượng.

Trong riêng biệt có mười nghóa, kết luận về tên gọi tự nhiên hiển
bày:

1- Thân tướng tốt đẹp.
2- Âm thanh viên mãn.
3- Dùng ý
trang nghiêm cho công đức.
4- Phát ra ánh sáng. Mỉm cười thọ ký, duyên ấy rất nhiều, trong phẩm Ly Thế Gian

cũng trình bày.


Chân Như trong Pháp thân ra khỏi
ràng buộc, cho nên nói là
thanh tịnh vô ngại, tức là Pháp thân thuộc về
Pháp tánh; Bổn trí trở lại
soi chiếu, cho nên hoàn toàn thông đạt đối với tất cả
các pháp, tức là Pháp thân thuộc về
Trí tuệ; Trí phù hợp với
pháp giới, đều không
có giới hạn.
Từ “Tuy tại…” trở xuống là Pháp thân thuộc về Ứng hóa.
Từ “Liễu thế…” trở xuống là Pháp thân thuộc về
Công đức, bởi vì
Trí trang nghiêm cho Lý, hiểu rõ Thật tánh của thế gian thành tựu không xen tạp
trước đây, phát sinh
xuất thế gian sau này, thực hành về pháp xuất
thế gian thì công đức
đầy đủ rồi.
Đoạn dứt lộ trình của ngôn ngữ (Ngôn ngữ
đạo đoạn), tức là
Pháp thân thuộc về Hư
không. Cũng là Pháp thân thuộc về Thật tướng, Thể
bặt dứt tất cả
sai lầm
(Bách phi), ngôn ngữ không còn bốn câu
phân biệt (Tứ cú), chỉ
tương ưng với Chứng, vượt lên trên Uẩn-Giới-Xứ hiển bày là
Vô vi, vượt qua Uẩn hữu lậu thành tựu năm phần
Pháp thân. Nếu vượt qua Giới-Xứ,
bởi vì sáu Trần bên ngoài cũng là thân Quốc độ,
thì mười Thân viên dung
thành tựu Pháp thân chân thật rồi.


Tức là ánh sáng thường có (Thường quang).
8- Sắc vi diệu như vàng ròng…

Bên trong đầy đủ chủng tánh Chân-Ứng, bởi vì chủng tánh chư
Phật ba đời tức là Chân Như vô tánh, chủng tánh
của Ứng thân có thể biết.


Bên trong khởi lên chắc chắn đi cùng với Trí cho nên không
có khát ái, tác động phù hợp với Đạo cho nên
hành của thân vónh viễn dừng lại. Tâm khéo léo
giải thoát, là thành tựu về không có Ái nói trên.
Người thấy không hề thỏa mãn, là thành tựu về
hành dừng lại nói trên.
Đây đều là công đức. Cũng không có Ái-Kiến,
là thành tựu về Đại
Bi sau này. Đã là phước điền bậc nhất, cho nên
trong sự tiếp nhận bố thí
lại không có gì cao hơn.

Mục thứ tám-
Từ “Thập tự tại pháp…” trở xuống có tám môn,
giải đáp câu hỏi về
Tự tại, tức là tám mục:

Mục
1- Tổng quát trình bày về Tự tại, bao gồm thâu nhiếp về gia trì. Đầu là tổng quát có thể biết.
Trong riêng biệt thì hoàn toàn giống như mười loại Tự tại
trong Địa thứ tám, chỉ
là sâu rộng không theo thứ tự mà thôi:

Pháp tự tại, Luận về Kinh nói là thị hiện pháp môn mà không
có gì ở giữa và hai bên (Trung biên).


Tâm tự tại, là trải qua vô lượng A-tăng-kỳ kiếp
Tam-muội phù
hợp với Trí, nhờ vào Tam-muội quán sát căn cơ
mà giáo hóa không
lỡ mất thời cơ.

Thắng giải tự tại, là lớn-nhỏ tịnh-uế tùy theo hiểu biết
mà chuyển biến.


Tài sản tự tại, là trang nghiêm vô lượng tất cả
thế giới, mà an
trú duy trì làm cho trang nghiêm tốt đẹp.


Mạng tự tại, là an trú duy trì thọ mạng mà trải qua kiếp
số
không thể nói hết.


Như ý tự tại, là như ý muốn mà biến hóa trong tất
cả quốc độ.
7- Trí tự tại, là thị hiện Tam Bồ-đề mà đầy đủ Lực, Vô úy, pháp Bất cọng, tướng hảo trang nghiêm của Như Lai.
Trong văn: Cảnh giới của chúng sinh vô biên, căn cơ thuần thục
nối tiếp nhau, niệm niệm ứng hiện thành tựu, nhưng thật
sự thành tựu từ xa xưa, chư Phật đối với ba đời, không phải là mới giác ngộ, cũng
không phải là không giác
ngộ, mà trú vào Học Địa.
Lại hiển bày tuy niệm niệm giác ngộ mà lìa xa tướng giác ngộ, không phải là giác ngộ ba đời, cũng lìa xa không giác ngộ, cho
nên không trú vào Học Địa.

Lại nói: Mà vô lượng Trí… đều thông đạt, tức là mười Lực…
Nghiệp tự tại,
sáu căn tác dụng lẫn nhau thực hiện
Phật sự rộng
lớn, là nghiệp của Phật. Nhưng không thay đổi
chuyển biến, bởi vì một
căn bất biến mà đầy đủ xưa nay.


Sinh tự tại, là thị hiện sinh ra ở tất cả thế giới.


Nguyện tự tại, là quốc độ của Phật tùy theo tâm đã mong
muốn, mà luôn luôn thị hiện thành tựu Tam Bồ-đề.


Trên đây, chỉ riêng loại thứ
3-thứ 8 là chọn lấy ý mà giải thích, còn lại đều là văn của Luận về Kinh. Tự tại thứ 10, văn có bốn tiết:
Một- Trong một niệm hiện rõ
nhiều vị Phật, thành Phật ở thế giới cùng một
chủng loại;
Hai- Từ “Như ư chúng diệu…” trở xuống là tương tự hiển bày về những thế giới
khác; Ba- Từ “Như ư
nhất niệm…” trở xuống là tương tự hiển bày về
những niệm khác;
Bốn- Từ “Nhất niệm nhất thiết hiện…” trở xuống là
tổng quát kết luận về sâu rộng.
Tất cả hiện rõ, là trong một niệm liền hiện rõ các thần lực,
các thời gian, các hình
dạng khắp pháp giới. Một niệm trú vào vô lượng,
là thường không có mà
hiện rõ, nhưng không lay động một chút phương tiện
của Như Lai, cho nên nói là Tự tại.

Mục
2- Pháp của Phật viên mãn không thể nghó bàn, là trình bày về Viên mãn Tự tại. Nghóa là mười loại Tự tại trước đây có lẽ có ở
Địa thứ tám, hiển bày về mười loại viên mãn của
Như Lai. Lại bởi vì
không có một pháp nào
không tự tại, mới nói là viên mãn.

Trong riêng biệt: Viên mãn thứ 2 tức là chứng
thành Bồ-đề, mười Lực… nói là tất cả pháp của Phật. Viên mãn thứ 9 tức là có đủ giáo pháp của pháp luân. Viên mãn thứ 3 bao
gồm Phước-Trí, cho nên gọi là
thiện căn. Viên mãn thứ
4 chỉ là Phước nhưng nói là công đức. Phần còn
lại có thể dựa theo suy nghó.
Mục
3- Phương tiện thiện xảo, tức là tự tại đối với pháp, bởi vì đều là Quyền-Thật… vô ngại. Trong riêng biệt:

Nhận biết về Thật lìa xa ngôn từ-bặt dứt hý luận dao động mà
dấy khởi Quyền, mở bày rõ ràng thiện căn, cho
nên gọi là Tự tại.

Chứng mà không ngăn ngại đối với pháp, thật
sự thấy không có
chủ động-thụ động, thấy biết chân thật không có
ràng buộc-không có
cởi bỏ, mà đạt đến Đại tự tại.


Vô tướng nhận biết về tướng, Vô tánh tiến vào tánh, cũng có
thể thị hiện Y báo-Chánh báo để điều phục chúng sinh.


Chứng sâu xa về Lý của ba thời gian, mà thuyết giảng làm lợi
ích cho chúng sinh trong ba thời gian.


Ba nghiệp sâu lắng mà thị hiện đầy đủ tất cả.


Nhận biết không phải là một-khác, mà thấy tất cả các pháp.

Bởi vì nhận biết về thời gian dung hòa vào nhau, không trú vào-không rời bỏ mà không hủy
hoại năm-kiếp, thuyết giảng giáo pháp
không có dừng nghỉ.


Luôn luôn trú vào pháp giới, là vắng lặng không có
gì trú vào, mà thành tựu Vô lượng-Vô úy, mười
Biện tài thuyết pháp.


Mười biện tài: Một- Bởi vì nhiều; Hai- Bởi vì không phải là
tâm suy lường; Ba- Tùy
theo thuyết giảng về một sự việc mà tận cùng đời kiếp không hết; Bốn- Tùy ý phát ra biện tài mà không có gián
đoạn; Năm-Tiếp xúc rồi
suy xét mà thành tựu biện tài;
Sáu- Bởi vì phần vị dưới không có;
Bảy- Bởi vì không ai có thể chất vấn làm cho
khuất phục; Tám- Bởi vì
Sự-Lý đều phù hợp; Chín- Không có một
câu-nghóa nào mà không thể hiển bày được;
Mười- Không có một pháp nào
mà không thể diễn giải được.

Từ “Sơ trung hậu thiện…” trở xuống là trình bày về đức của
thuyết giảng, bởi vì đầy
đủ bảy thiện, hoặc là tách ra làm mười.

Luận Du Già quyển thứ 85 nói:
“Một- Sơ thiện, bởi vì lúc
lắng nghe sinh tâm hoan hỷ.
Hai- Trung thiện, bởi vì lúc tu hành không
có gian khổ, xa lìa hai bên mà thực hành dựa vào
Trung đạo. Ba- Hậu thiện, là bởi vì
đến cuối cùng lìa xa cấu nhiễm…” Nay văn nói:
Thảy đều đến cuối cùng. Trong các
Kinh-Luận lại có nhiều cách
giải thích,
e rằng chán ngán vì văn
nhiều, cho nên không dẫn ra. Bảy thiện còn
lại văn kinh lược qua không có.

Lìa xa ngôn thuyết mà thuyết giảng, cho nên không có ý
nghó đắm trước.

Hiểu rõ Tịch dấy
khởi Dụng, trong đó: Trước là nhận biết về
Tịch vốn có;
sau từ “Nhi năng…” trở xuống là không bỏ dấy
khởi Dụng.

Trong tiết trước cũng có hai: a- Chính thức hiển bày; b-
Từ “Nhiên diệc…” trở xuống là giải thích về thành tựu, nghóa là tánh của Sắc… không có, không phải là loại bỏ khiến cho không có, cho nên không
hủy hoại các pháp, tức
là trống rỗng không có các nghiệp.

Tiết sau là
không bỏ dấy khởi Dụng, có thể biết. (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 47 trong kinh).

Mục
4- Mười loại Phật sự rộng lớn, là trình bày về Thần thông tự tại, tức là giải đáp câu hỏi về Thần thông ở hai Hội trước đây.

Trong tổng quát nêu lên: Nghóa là trong tám tướng… đều có Đại Dụng, mà vi tế dung nạp lẫn nhau, dùng pháp này để thâu nhiếp
chúng sinh, cho nên gọi là
Phật sự. Trong đó: Đầu là nêu lên tên gọi; sau
từ “Vô lượng…”
trở xuống là hiển bày về thù thắng.

Trong riêng biệt: a- Đưa ra; b- Giải thích. Trong giải thích:
Tiết một- Trình bày về
Phật sự phát
sinh trước đây, trong đó
có bốn tiết:
1- Riêng biệt trình bày về chủ động thâu nhiếp;
2- Từ “Nhiếp thủ…” trở xuống là thụ động thâu nhiếp rộng nhiều;
3- Từ “Đại Từ…” trở xuống là chủ động thâu nhiếp thù thắng;
4- Từ “Hoặc linh…” trở xuống là thụ động thâu nhiếp thành tựu lợi ích.
Trong tiết hai- Phật sự lúc
giáng thần xử thai:
1- Trình bày về Trí đức viên mãn bên trong;
2- Từ “Thọ tối hậu…” trở xuống là trình bày về Thần thông vận dụng bên ngoài.
Trong tiết 2: a- Một nơi chốn-một thời gian làm
Phật sự; b-
Từ “Phật tử, Như Lai
nhó thời…” trở xuống là tổng quát thâu nhiếp về
thời gian-nơi chốn làm Phật sự.

Trong này, nơi chốn phần nhiều dựa theo Cù-ba ở
văn sau,
cho đến mười lớp. Ở
đây sơ lược nêu ra năm lớp, đều là những lớp
sau mở rộng hơn những lớp trước:
Một- Tất cả
các phương, tức là thế giới
Ta-bà cùng với vô
số thế giới trong mười ba thế giới hệ (Thập tam
sát trần
số) khắp mười phương,
chủ động vòng quanh mà an trú không gián đoạn. Hai- Các thế giới trong đó lại có những thế giới
quyến thuộc, vòng quanh đan xen qua lại mà thành mạng lưới.
Ba- Vòng quanh biển ở
giữa mà vòng quanh biển
về bên phải mười vòng. Bốn- Tận cùng các
chủng loại thế giới
trong mười phương của thế giới Hoa Tạng (Hoa Tạng
sát hải). Năm- Tất cả
thế giới, là bởi vì tận cùng pháp giới.

Tiết ba- Phật sự lúc thị
hiện Đản sinh ở trong Vương cung, có hai tiết:
1- Vô sinh mà hiện rõ sinh, là tướng Đản sinh;
2- Từ “Nhất thiết Phật ư chư sắc…” trở xuống là Vô nhiễm mà ở nơi nhiễm, là tướng ở trong Vương cung.
Trong tiết 2 có bốn tiết: a- Ba Học tự mình tròn vẹn, bởi vì Vô nhiễm là Định; b-
Từ “Quán chư…” trở xuống là bốn tâm thương
xót chúng sinh; c- Từ “Cụ
Phật…” trở xuống là đầy đủ đức thâu nhiếp
làm lợi ích; d- Từ “Tuy
xử…” trở xuống là thâu nhiếp làm lợi ích sâu rộng.
Trong tiết bốn-
Phật sự lúc xuất gia, có hai:
1- Trình bày về ý xuất gia;
2- Từ “Đương xuất gia thời…” trở xuống là trình bày về tướng xuất gia, thuộc về ba nghiệp Tự lợi-Lợi tha.
Trong tiết năm-
Phật sự lúc
Thành Đạo, có ba:
1- Trình bày về Chân Giác trước đây đã tròn vẹn;
2- Từ “Bồ-đề thọ…” trở xuống là Ứng thân nay đã đầy đủ;
3- Từ “Kỳ Bồ-đề…” trở xuống là thuyết pháp làm lợi ích cho chúng sinh. Đây là lập tức thuyết giảng Hoa Nghiêm. Trong tiết
sáu-
Phật sự lúc
Chuyển pháp luân, nghóa bao
gồm Quyền-Thật: Trước
là nêu ra; sau là kết luận.
Trước là trong nêu ra:
1- Chỉ riêng Bồ-tát Thừa bao gồm bốn pháp Bất thối chuyển;
2- Bao gồm năm Thừa, bởi vì thế gian đều hiểu rõ;
3- Mở thông Quyền-hiển bày Thật, bởi vì quyết định là có mà khiến cho tỏ ngộ thấy biết;
4- Bao gồm ba Tạng, bởi vì ba Tạng trừ bỏ si mê và ba chướng;
5- Chỉ riêng pháp thuộc về Đốn giáo, bởi vì Sự-Lý cùng bặt dứt;
6- Pháp thuộc về Trung đạo, bởi vì không đắm vào hai bên;
7- Pháp thuộc về Thế đế, bởi vì thanh tịnh những pháp đã nhận biết;
8- Chỉ riêng pháp của Phật, bởi vì Trí nhận biết tất cả;
9- Chỉ riêng pháp thuộc về Viên giáo, bởi vì không có vị sai khác. Sau từ
“Nhất thiết chư Phật…” trở xuống là tổng quát kết luận,
tức là Vô lượng Thừa,
chỉ riêng Luân thứ mười, bởi vì tùy theo căn cơ
mà thuyết giảng. Mười
pháp đều viên dung là không thể nghó bàn.
Tiết bảy-
Phật sự thuộc về oai nghi, trong đó có bốn:
1- Riêng biệt nêu ra lúc đi vào thành khất thực làm lợi ích cho chúng sinh.
2- Từ “Nhất thiết chư Phật sắc thân…” trở xuống là bao gồm hiển bày về oai nghi làm lợi ích cho
chúng sinh.
3- Từ “Nhất thiết chư Phật tích ư…” trở xuống là nói năng bàn luận về thị hiện làm lợi ích cho chúng sinh, chữ Tích (Xưa) ấy trong bản kinh thời Tấn vốn không có, mà chính là lợi ích hiện tại; nếu nói
là Tích thì chính là nêu ra nhân để hiển bày quả, nhất định phải là chữ
Phổ (Rộng khắp).
4- Từ “Nhất thiết chư Phật dó
như thị…” trở xuống
là tổng quát kết luận về sâu rộng.

Trong tiết tám- Phật sự
thuộc về khởi Hạnh, có bốn:
1- Hạnh của thân tâm an trú, A-lan-nhã chỉ là núi rừng vắng vẻ yên lặng bao gồm thành ấp, nơi trống trải vắng vẻ không có người và vật;
2- Từ “Hoặc dó Thiên thân…”
trở xuống là Hạnh phát khởi thích ứng hướng lên
trên mong cầu;
3- Từ “Hoặc thời thuyết pháp…” trở xuống là Hạnh nói năng- im lặng hướng
xuống dưới giáo hóa chúng sinh;
4- Từ “Hoặc trú nhất nhật…” trở xuống là Hạnh luôn luôn tinh tiến tu tập.
Trong tiết chín- Phật sự
thuộc về khởi Dụng, có hai:
1- Hiển bày về chỗ dựa khởi
Dụng, bởi vì chính là Tạng công đức chủ động
sinh
ra;
2- Từ “Hoặc hiện Niết-bàn…” trở xuống là chính thức trình bày về khởi Dụng.

Tiết mười- Phật sự lúc
Niết-bàn, riêng biệt hiển bày về một loại trong Dụng, trong đó có ba:
1- Trình bày về lợi ích thương xót lưu luyến vào lúc Niết-bàn;
2- Từ “Phục vi hóa độ…” trở xuống là lợi ích của Xá- lợi lưu truyền khắp nơi;
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về lợi ích đầy đủ. Nếu phối hợp với mười câu hỏi thì:
1- Bổn nguyện;
2- Tức là Chủng tánh và Quốc độ;
3- Chính là Vô ngại;
4- Mười loại đều là Giải thoát;
5- Xuất hiện;
6- Âm thanh;
7- Thân tướng;
8- Trí tuệ;
9- Tự tại. Mục c- Kết luận có thể biết.
Mục
5- Hành không hai tự tại về pháp, là trình bày về Vô úy tự tại, bao gồm giải đáp câu hỏi về Vô úy ở Pháp hội Phổ Quang. Đối
với sự việc suy xét rõ
ràng, quyết định không có nghi ngờ, cho nên nói
là không hai. Không sợ
người khác chất vấn, gọi là tự tại.

Trong riêng biệt: Bốn loại đầu có thể biết. Ba loại tiếp bao
gồm hai nghóa:
1- Dùng Lý
để dung thông với Tướng;
2- Sự Sự ngay trong nhau-hòa vào nhau. Hai loại tiếp chỉ là Lý. Một loại sau có ba nghóa:
1- Bởi vì cùng chung tánh tu tập;
2- Bởi vì hồi hướng lẫn nhau;
3-Bởi vì Chủ-bạn với nhau. Mục
6- Hiểu rõ về trú trong tất cả các pháp, là trình bày về Tam- muội tự tại, bao gồm giải đáp câu hỏi về Tam-muội ở Pháp hội Phổ Quang. Nơi an trú của
Như Lai không nơi nào không phải là
Tam-muội, cho nên an trú
rộng khắp tất cả. Văn hiển bày có thể biết.

Mục
7- Nhận biết về tất cả các pháp tận cùng không có gì sót, là trình bày về mười Lực tự tại, bao gồm giải đáp câu hỏi về Thập Lực ở Pháp hội
Phổ Quang. Trí tuệ của mười
Lực soi chiếu cảnh giới
mà không có gì sót. Văn
cũng hiển bày có thể biết.
Mục
8- Lực rộng lớn, là trình bày về Thần lực tự tại, cũng giải đáp câu hỏi về Thập Lực ở Pháp hội Phổ Quang. Trong văn cũng có ba mục: a- Nêu lên; b- Từ
“Hà giả…” trở xuống là đưa ra giải thích; c- Kết luận.

Mục a- Nêu lên: Thập Lực
là tên gọi riêng biệt, Đại
Na-la-diên… là tên gọi tổng quát. Sau trong đưa ra chỉ dựa vào tên gọi tổng quát,

chính là Thập
Lực trong phần nêu lên.

Từ “Nhất nhất biến…” trở xuống là trong riêng biệt có mười môn, mỗi một môn có đủ mười Lực trong mục nêu lên trước đây, thì trở
thành một trăm môn.
Cổ đức lấy mười Lực trong mục nêu lên, thứ tự phối hợp với
mười pháp Dũng Kiện
dưới đây, nói rằng đầu là Lực rộng lớn (Quảng đại)…, thì khiến cho một môn trong riêng biệt không thâu nhiếp mười
Lực trước đây, không
trở thành một trăm môn; cũng làm cho các môn khác không có nghóa của rộng lớn, môn đầu không có nghóa của cao nhất (Tối thượng)…
Giả sử muốn phối hợp thuận theo thù thắng, thì phải
phối hợp thứ tự ngược lại.

Trong mười môn:
1- Rộng lớn, bởi vì rộng khắp pháp giới;
2- Cao nhất, bởi vì không có gì vượt qua nữa;
3- Bởi vì không có phạm vi hạn lượng;
4- Bởi vì đáng kính sợ;
5- Bởi vì chỉ riêng Phật đạt được;
6- Bởi vì thực hiện không có gì làm cho khuất phục;
7- Bởi vì Thể ấy kiên cố;
8- Bởi vì duyên không hủy hoại;
9- Bởi vì vượt lên trên ngôn ngữ-ý niệm; 1
0- Bởi vì không thể làm cho lay động. Trong mục b là
đưa ra giải thích:

Một- Lực của thân mạng không thể hủy hoại. Nay phối hợp theo thứ tự ngược lại, đây tức là Lực không thể làm cho lay động, bởi vì
thậm chí một sợi lông
cũng không lay động.

Trong văn có
hai tiết:
1- Chính thức trình bày về không thể làm cho lay động hư hoại,
nghóa là cảnh giới hữu tình-phi tình đều không thể nào làm cho hư hoại.
2- Từ “Nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là đưa ra so sánh để hiển bày thù thắng, như khiến Kỳ Bà đi vào lửa nhận con, đi vào ngục hỏi tội…

Hai- Lực của lỗ chân lông tiếp nhận giữ gìn, tức là Lực không
thể nghó bàn, mà các
chúng sinh không thể hiểu biết rõ ràng.

Ba- Lực của
sợi lông giữ lấy núi lớn, tức là
Lực bất hoại, bởi vì
tuy giữ lấy nhiều núi
lớn, mà thân tâm không hề mệt nhọc tổn hại.

Trong văn: Đi nhanh bước rộng, nhiều kiếp đi qua một thế giới làm mức lượng của một ngọn núi, thì ngọn núi này đã là vô biên.
Huống hồ có nhiều ngọn núi nằm ở một
sợi lông? Huống hồ nhiều
sợi lông
tận cùng đời kiếp giữ
lấy vững vàng, thì thật là cảnh không thể nghó bàn.

Bốn- Lực của Định-Dụng tự tại, tức là an trú trong Lực
của Định kiên cố.

Năm- Lực thường xuyên thuyết pháp rộng khắp, Lực này
chính là không lui sụt,
bởi vì ngôn từ-âm thanh không có thay đổi, không có

gián đoạn cạn kiệt.
Trong văn có hai tiết:
1- Trình bày về một thân chuyển vận;
2- Từ “Như nhất Phật…” trở xuống là trình bày về nhiều thân chuyển vận. Trong tiết 1 có ba: Đầu là hiển bày về nhiều pháp đã thuyết
giảng; tiếp từ “Như thị
diễn thuyết…” trở xuống là trình bày về thường xuyên đã
thuyết giảng;
sau từ “Sở vị…” trở xuống là nêu ra
Thể đã thuyết giảng.

Tiết 2 là trình bày về nhiều thân chuyển vận, có thể biết.
Chính là thuyết giảng
thường xuyên không nghỉ, trước sau không có giới hạn, người mù lòa đối diện nhưng không nhìn thấy, tùy theo pháp đã cảm
mà thấy thuyết giảng có từ đầu đến cuối.

Sáu- Lực của đức tướng làm cho ma phải khuất phục, tức là
khó đạt được. Nhưng
mười Lực đều khó đạt được, bởi vì thế gian nhiều
ma phiền não, cho nên chỉ
thiết lập tên gọi về khó đạt được.

Bảy- Lực của viên âm xuyên
suốt mọi nơi, tức là nghe đến uy
đức, tất cả đều quy phục.

Tám- Lực của tâm không có
chướng ngại, tức là Lực vô
lượng, bởi vì lìa xa
Lượng-Phi lượng. Đầu là không có chướng ngại của
Trần sa hoặc; sau từ “Ư
bất khả thuyết…” trở xuống là khởi Dụng không
có chướng ngại. Tâm
khéo léo giải thoát, nhờ vào ba loại tướng:
1- Bởi vì nhận biết rõ ràng đối với tất cả các hành;
2- Bởi vì đoạn trừ mà đạt được tác chứng đối với các phiền não tương ưng của nó;
3- Bởi vì đã đoạn trừ phiền não, cho nên lìa xa ái trú đối với tất cả mọi nơi.
Chín- Lực của Pháp thân vi diệu bí mật, tức là cao nhất. Lực
này thu nhận toàn bộ tám
Lực trước và một Lực sau, bởi vì không có thêm gì nữa.

Văn nêu ra hai mươi lăm thân, hoặc là Chân ngay nơi Ứng,
Ứng ngay nơi Chân, Tướng
ngay nơi Tánh, Trí ngay nơi Lý, mười Thân
viên dung cùng một thân
của Pháp giới, không thể phối hợp với Báo
thân- Hóa thân, cho nên
nói là vi diệu bí mật cao nhất.

Mười- Lực của Hạnh-Trí đầy đủ, tức là Lực rộng lớn, bởi vì
Hạnh của nhân như biển,
Trí của quả rộng khắp, năm cảnh giới vô biên,
Đại Dụng không có giới hạn.

Trong văn có
bốn:
1- Vạn hạnh thanh tịnh viên mãn;
2- Từ “Trú Phật sở trú…” trở xuống là Dụng của Trí viên mãn rộng khắp;
3- Từ “Tuy dó chứng…” trở xuống là Động-Tịch tự tại;
4- Từ “Phật tử, nhất thiết chư Phật…” trở xuống là Dụng không có giới hạn.

Mười Lực trên đây không ra ngoài ba nghiệp, có thể dựa theo
suy nghó.
Mục c-
Từ “Phật tử, thử nhất thiết…” trở xuống là tổng quát kết

luận, có thể biết.

Mục thứ chín- Từ
“Quyết định pháp…” trở xuống có ba môn,
giải đáp câu hỏi về Vô ngại.

Môn 1: Trình bày về những
việc làm quyết định, không có gì có thể làm
chướng ngại. Đây là dựa theo thế giới cùng một
chủng loại,
cho nên nói là quyết
định; đối với thế giới khác chủng loại, chưa hẳn nhất định như vậy. Lại dựa theo Phật, nhất định có thể thực hiện cho nên
nói là quyết định mà thôi.
Môn 2:
Pháp nhanh chóng, là trình bày về làm cho người khác không có ngăn ngại, như ngọc báu
Như ý, nhìn thấy nhanh chóng
đạt được lợi ích, mà
người phước mỏng không nhìn thấy.
Văn có mười
câu-năm cặp:
1- Lìa xa nẽo ác, đầy đủ đức thù thắng;
2- Thành tựu nhân thiện, cảm đến quả vui sướng;
3- Trừ bỏ nghi hoặc, đầy đủ tâm rộng lớn;
4- Bắt đầu tiến vào phần vị, cuối cùng đạt được thanh tịnh;
5- Không còn hai ngăn ngại, đầy đủ bốn Biện tài. Môn 3: Thuận theo nhớ nghó
thanh tịnh, là nêu ra Phật không
có hai ngăn ngại, khuyến
khích chúng sinh nhớ nghó giữ gìn.

Mục thứ mười- Từ
“Nhất thiết trí trú…” trở xuống có ba môn,
giải đáp câu hỏi về Giải thoát.
Môn 1: Trình bày về giải thoát chướng ngại của Trí, Trí an trú Lý-Sự cho nên gọi là Trú, bởi vì lìa xa chướng ngại cho nên có thể
nhận biết tất cả.

Môn 2: Vô lượng Tam-muội
không thể nghó bàn, là trình bày về giải thoát
chướng ngại của Định, bởi vì lìa xa chướng ngại,
Dụng rộng lớn là vô lượng,
Thể sâu xa cho nên không thể nghó bàn.

Trong mười loại đều trước là trình bày thuộc về Định, sau là
một niệm vận dụng rộng khắp.

Môn 3: Giải thoát vô ngại,
là trình bày về nghiệp dụng giải thoát. Trí
Luận nói: “Bồ-tát có giải thoát không thể nghó bàn, chư Phật có giải thoát vô ngại, những việc làm không có
chướng ngại, cho nên thoát khỏi ràng buộc ngăn ngại, vì vậy tất cả đối với một mảy trần
nhanh chóng làm thành tác
dụng vi tế.”
Nếu riêng biệt giải đáp về mười câu hỏi:
1- Giải đáp về Xuất hiện.
2- Âm thanh.
3- Bổn nguyện, bởi vì nguyện giáo hóa tận cùng.
4- Quốc độ.
5- Tức là Trí tuệ có thể thọ ký cho Bồ-tát.
6- Thân Phật.
7- Tức là Chủng tánh, nói là chủng tánh thế giới tiến vào thế giới hóa hiện chủng tánh của chúng sinh, lẽ ra không phải là chủng tánh trong vô
số thế giới, bởi vì cuối cùng trước đây vốn có quốc độ.
8- Tự tại.
9- Tức là Vô ngại, bởi vì lợi ích chúng sinh không có chướng ngại.
1
0- Tức là Giải thoát, bởi vì không có gì không làm. Đã tùy theo
một môn đều giải đáp về mười câu hỏi, thì bao
hàm thâu nhiếp đầy đủ,
vì vậy gọi là không thể nghó bàn. Nhưng văn ít kết thúc, tựa như
Kinh đưa ra chưa hết, hoặc là hiển bày về đức của
Phật là Vô tận, cho nên tướng
hải… hãy còn giải đáp câu hỏi trước đây.

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 48</卷>


Phẩm thứ ba mươi bốn:
NHƯ LAI THẬP THÂN TƯỚNG HẢI
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 48 trong kinh).
Ý ĐƯA RA: Phẩm trước tổng quát trình bày về pháp của Quả, phẩm này riêng biệt hiển bày về đức
của Tướng, gần là giải đáp câu hỏi về Thân ở
phẩm trước, xa thì giải đáp câu hỏi về
sáu căn như
Nhãn… ở Pháp hội Phổ Quang, bởi vì không chỉ riêng
Nhãn… rộng khắp pháp
giới, mà đều đầy đủ nhiều Tướng-Dụng khó nghó bàn.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Như
Lai Thập Thân là nêu ra người
để hiển bày Đức, nói Tướng Hải là dựa vào
người để hiển bày Tướng. Mười thân của
Như Lai đều như trước
giải thích. Phước báo nhờ vào hình trạng mà
sáng tỏ rõ ràng gọi là Tướng, đức của
Tướng sâu rộng
cho nên gọi là Hải (biển), cho nên văn nói: Tướng
có nhiều như số vi
trần của mười Liên Hoa Tạng, thì Thể của Tướng
đã rộng lớn rồi; mỗi một
Dụng rộng khắp, thì Dụng của Tướng đã rộng lớn rồi; mỗi một
Tướng đều khó nghó bàn, dung thông phù hợp lẫn nhau, thì
Thể-Dụng đã sâu xa rồi.

Nếu tướng này chỉ thuộc về
Viên giáo, thì dùng mười Thân để
nêu lên. Vì vậy kinh Quán
Phật Tam Muội Hải, biện giải về Tướng có
ba loại:
1- Nói tóm lược trong tóm lược, thì có ba mươi hai tướng;
2- Nói tóm lược thì có tám vạn bốn ngàn tướng;
3- Nói mở rộng thì có vô lượng tướng. Như trong kinh Tạp Hoa,
thuyết giảng cho Phổ Hiền-Hiền Thủ… Tạp Hoa tức là tên gọi khác của kinh này.
Trong ba loại:
Loại thứ nhất thì bao gồm Quyền-Tiểu, bởi vì
thị hiện giống như loài
người, đoan chánh mà không tạp loạn; loại thứ hai thì chỉ riêng
Bồ-tát Đại thừa, bởi vì tu tập tám vạn bốn ngàn
Ba-la- mật; loại thứ ba
thì chỉ riêng Nhất thừa, bởi vì Nhất thừa tu tập Vô tận hạnh.
Lại loại thứ nhất là
Hóa thân, loại thứ hai là
Báo thân, loại thứ ba
thuộc về
mười Thân. Tướng hải của mười Thân là Y chủ thích.

Lại loại thứ
nhất thì phàm Thánh cùng nhìn thấy, loại thứ hai thì chỉ riêng phần vị
Địa thượng, loại thứ ba thì chỉ riêng căn cơ
Viên Đốn, nhưng bao gồm năm phần vị.
Nếu nói về
Thể của Tướng, thì loại thứ nhất là dùng
hình sắc,
loại thứ hai tức là
Định-Tuệ, loại thứ ba là dùng pháp giới vô tận.

Nếu nói về Nhân của Tướng, thì loại thứ ba là bao gồm Thuần- Tạp, như Hội thứ nhất trình bày, bởi vì quả của mỗi một Tướng đều
rộng khắp pháp giới;
nhân của Tướng thuộc hai loại trước, như các luận
Du Già-Trí Độ, các kinh Niết Bàn-Đại Tập.

TÔNG THÚ: Hiển bày về Tướng hải vô tận là Tông; khiến
cho tu tập Vô tận hạnh, hiển bày về thành tựu là Thú.


CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: văn có ba phần
riêng biệt:
Một-Khuyên nhủ
lắng nghe, nhận lời
thuyết giảng;
Hai- Chính thức trình bày về tướng trạng; Ba- Kết thúc tóm
lược để hiển bày mở rộng.


Phần một: Khuyên nhủ
lắng nghe, nhận lời thuyết giảng. Sở dó Phổ
Hiền thuyết giảng, là bởi vì Tướng hải rộng khắp tất cả,
khiến cho thực hành các
hạnh rộng khắp, mà đạt được tướng rộng khắp.
Phổ Hiền chính là
Hội chủ, thuyết giảng trước đây đã hết, cho nên ở đây
lại thuyết giảng. Hoặc
là bởi vì cuối phẩm trước, kinh đưa ra chưa hết,
cho nên lại riêng biệt
giải đáp câu hỏi về Quốc độ…

Phần hai: Từ “Phật tử,
Như Lai đảnh thượng…” trở xuống là
chính thức trình bày về
tướng trạng, sơ lược nêu ra chín mươi bảy tướng, văn nối thông có năm:
1- Dựa vào nơi chốn;
2- Nêu ra tên gọi;
3- Thể trang nghiêm;
4- Nghiệp dụng;
5- Kết luận về số lượng. Hoặc là tóm lược không đầy đủ, đến văn sẽ biết. Hoặc là thêm vào trở thành
nhiều, thâu nhiếp trong nghiệp dụng. Nhưng tên gọi
dựa vào Thể-Dụng để thiết lập, đều dùng
Thể-Dụng để giải thích tên gọi. Hoặc là chỉ thuận
theo Thể-Dụng, hoặc là cùng thuận theo hai loại,
tùy theo văn suy nghó về
điều đó. Hoặc là tên gọi cùng với Thể-Dụng, ng- hóa không tương tự, là bởi vì văn tóm lược mà nghóa hàm chứa vậy
thôi. Luận tường tận
về một tướng đều dựa vào một nơi chốn, thì làm thành chín mươi bảy đoạn,
Kinh tự nhiên nêu lên theo thứ tự. Nay dùng chủng loại ví dụ thuận theo nhau, dựa vào mười chín nơi chốn, tức là mười
chín mục, bắt đầu từ
đỉnh đầu, cuối cùng đến bàn chân. Đây chính là thuận

theo quán sát về Tướng hải.
Trong mục một- Dựa vào đỉnh đầu, có ba mục:
1- Dựa theo
nơi chốn tổng quát nêu
lên;
2- Từ “Kỳ trung…” trở xuống là riêng biệt nêu ra tên gọi của tướng;
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận làm trang nghiêm. Mục
1- Dựa theo nơi chốn
tổng quát nêu lên. Trang nghiêm
bằng vật báu, bao gồm
hiển bày về Thể trang nghiêm, bởi vì vật báu
thuộc về Sự thì nói
đều là Ma-ni… làm trang nghiêm; cũng hiển bày vật báu thuộc về Trí, bởi vì trang nghiêm thanh tịnh tròn vẹn. Trong mỗi một tướng đều có Sự trang nghiêm-Lý
trang nghiêm, giải thích tùy
theo thích hợp. Tướng
đại nhân, là tướng của bậc Đại Nhân.
Trong mục 2: Là riêng biệt nêu ra.
Có ba mươi hai tướng, văn đều chỉ có bốn mục,
bởi vì một mục dựa vào nơi chốn đã tổng quát nêu lên.
Nơi chốn ở đây chỉ có ba mươi hai, Lý thật thì thuận theo nhiều để
hiển bày về viên dung,
bởi vì một tức là tất cả, trong một đỉnh đầu đã có
đủ ba mươi hai số của
Quyền giáo. Nếu như vậy thì còn lại sao không như vậy? Bởi vì hiển bày về đỉnh đầu là cao quý thù thắng (Tôn
thắng). Kinh Thiện
Sinh nói: “Phước của tất cả thế gian, không
sánh bằng công đức một
sợi lông của
Như Lai. Công đức của tất cả
sợi lông, không
sánh bằng công đức của một vẻ đẹp. Công đức của tất cả vẻ đẹp, không
sánh bằng công đức của
một tướng tốt. Công đức của tất cả tướng tốt,
không sánh bằng công đức
của tướng lông trắng giữa chặng mày (Bạch
hào). Công đức của
tướng lông trắng giữa chặng mày, lại không sánh bằng công đức của tướng Vô kiến đảnh.” Vì vậy biết là thù thắng. Đây là
dựa theo tướng tốt đối
lập với nhau để trình bày. Nếu dựa theo người có đủ vẻ đẹp làm thù thắng, thì tướng của vẻ đẹp ẩn kín nơi con người hơn
hẳn chư Thiên, cho nên
những nơi chốn còn lại nói vẻ đẹp là vi tế.

Trong tướng thứ 1 có bốn mục:
1- Nêu ra tên gọi, tên gọi thuận theo Dụng mà thiết
lập;
2- Từ “Nhất thiết diệu bảo…” trở xuống là
Thể trang nghiêm;
3- Từ “Nhất nhất…” trở xuống là nghiệp dụng;
4- Từ “Thị vi nhất…” trở xuống là kết luận về số lượng. Tướng khác đều dựa theo đây.

Trong tướng thứ 2:
Từ “Dó Ma-ni…” trở xuống là Thể trang
nghiêm, tức là giải
thích về nghóa của ánh sáng. Từ “Kỳ quang…” trở xuống
là nghiệp dụng, giải thích về nghóa của mắt Phật, bởi vì mắt Phật không có gì không
soi chiếu. Còn lại đều dựa theo
suy nghó.

Tướng lông trắng (Hào tướng) phát ra ánh sáng, như phẩm Hiện
Tướng trình bày, nghóa của mây cũng như Hội thứ nhất.

Trong tướng thứ 8:
Ma-ni trang nghiêm bên trong gọi là Ý, cho
nên không giống với Như ý.

Trong tướng thứ 11: Từ
“Như thị giai tùng…” trở xuống là phân
rõ về nhân của nghiệp
dụng, cũng là nghiệp dụng thâu nhiếp.

Trong Dụng của tướng thứ 14: Nói bốn hạnh
của Bồ-tát, phần
Bồ- tát Địa trong luận Du
Già nói: “Tất cả Bồ-tát tóm lược có bốn
hạnh:
1- Hạnh thuộc về Ba-la-mật;
2- Hạnh thuộc về pháp phần Bồ-đề;
3- Hạnh thuộc về Thần thông;
4- Hạnh thành thục cho hữu tình.” Tướng thứ 19: Nói đầy đủ ngàn vòng tròn (Thiên luân), bản
tiếng Phạn nói: “Vòng
tròn đầy đủ ngàn tia (Thiên phúc luân).”

Tướng thứ 21: Nêu ra ánh
sáng của Thân-Trí, cùng hiển bày về Trí tuệ.

Trong tướng thứ 26: Thể trang nghiêm nói mắt thanh tịnh của
Như Lai làm trang nghiêm,
đây là bao gồm mười mắt. Từ “Quang chiếu…” trở xuống là hiển bày về
nghiệp dụng, cũng bao gồm ánh
sáng của Thân-Trí. Mắt thanh tịnh và ánh
sáng là giải thích về
soi chiếu rộng khắp trước đây, hiện rõ đồ vật trang nghiêm là nghóa của Luân trên
đây, tức là Pháp luân.
Từ tướng thứ 27 đến tướng thứ 31, đều lược qua không có
trang nghiêm, cũng bởi vì
trong tên gọi đã bao gồm.
Tướng thứ 32: Trước là tên gọi, tiếp từ “Tối xứ…” trở xuống
là Thể trang nghiêm. Tướng
này chỉ hiển bày về nơi riêng biệt ở đỉnh
cao nhất, cho nên nói là
ở chính giữa (Xứ trung), thì biết những tướng khác đều vòng quanh tướng này, lược qua không trình bày mà thôi. Từ từ
nổi lên cao, là chính
thức hiển bày về tướng ấy. Trí Luận quyển thứ 5 nói: “Đỉnh đầu của Như Lai có xương búi tóc như nắm tay.”
Kinh Quán Phật Tam Muội nói như nắm
tay hợp lại, tức là tướng nổi lên cao.

Mục hai- Giữa chặng mày
có một tướng. Từ đây trở xuống bởi vì đều có mục dựa vào nơi chốn, cho nên văn đều có năm mục:
1- Dựa nơi nơi chốn.
2- Hiển bày tên gọi.
3- Từ “Ma-ni…” trở xuống là Thể trang nghiêm, nghóa là tướng này nếu thu lại thì vòng về phía bên phải như che phủ cái
chén Lưu-ly, nếu mở ra thì có đủ mười cạnh, có
ánh sáng lớn
trang nghiêm, chỉ một vật báu mà ánh
sáng đầy đủ nhiều màu, ở giữa biểu hiện đều Không, tức là rỗng rang
thông suốt.
4- Từ “Kỳ quang…” trở xuống là nghiệp dụng. Từ “Phục xuất…” trở xuống tức là ánh
sáng của pháp, bởi vì ánh
sáng này phần nhiều thuận theo
Dụng mà thiết lập.
5- Kết luận về số lượng, có thể biết. Mục ba- Mắt, có một tướng.

Mục bốn- Mũi, có một tướng.

Mục năm- Lưỡi, có bốn tướng:
1- Tướng lưỡi rộng dài, ở trong Thể trang
nghiêm nói: Thành tựu pháp thiện vốn có, đây là nêu ra
nhân trang nghiêm. Chỉ một tướng này nói về nhân, là bởi vì khiến cho ca ngợi thuyết giảng về
Nhất thừa. Lưỡi ấy dài rộng tức là nói về
Thể của lưỡi, người phước đức thì lưỡi dài đến chót mũi,
Quyền Phật thì lưỡi
dài đến chân tóc. Trong
các kinh Đại Thừa khác trình bày về hiện rõ thần túc thì lưỡi mới dài lên đến cõi
Phạm Thế, hoặc che phủ
Tam Thiên thế giới. Nay nói thẳng về Thể thì đã che phủ tất cả.
Từ “Như Lai…” trở xuống là phân rõ về
nghiệp dụng, thuyết pháp là giải thích về âm
thanh, hiện rõ Phật là
giải thích về ảnh tượng.
2- Tướng lưỡi như bàn tay, bàn tay nghóa là gần với căn. Từ “Kỳ quang…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng, ánh sáng
soi chiếu các thế giới, khiến cho người cần phải hóa độ không chờ đợi quán
sát rõ ràng, tập hợp lại tự nhiên hiểu rõ, chỉ do vi trần hợp lại mà thành, tánh gì là có? Hai tướng
3-4 cùng ở đầu lưỡi, hoặc ở bên phải-bên trái, hoặc ở trên-dưới. Quán sát về văn của nghiệp dụng chỉ có mở rộng-thu vào không
giống nhau, trước thì
thu nhận thế giới của
chư Phật ở đầu lưỡi, sau thì mở rộng thế giới
của chư Phật nơi pháp giới.

Mục sáu- Hàm răng trên có một tướng, hàm trên đã có thì
hàm dưới cũng phải có;
có lẽ là bản tiếng Phạn bỏ sót?
Mục bảy- Răng lớn có bốn tướng, nghóa là bốn răng cửa bên
phải- bên trái và
trên-dưới, cho nên Đức Phật nhập Niết-bàn, bốn răng cửa không vỡ nát. Xương má
(Phụ giáp), cũng nói là
Giáp Xa Cốt. Hai xương má-hai răng trên
gọi là Di Lự, bởi vì hiển bày về núi Diệu
Cao. Trong bốn răng cửa
có ba dòng sữa pháp (Pháp nhũ)…, cùng dựa theo một pháp thuyết giảng để giúp cho Pháp thân gọi là dòng
sữa
(Nhũ), soi chiếu rõ ràng vạn cảnh gọi là ngọn
đèn (Đăng), khiến cho
Pháp thân thanh tịnh viên mãn
là Thật, tức là thuyết giảng về pháp thuộc ba
đức của Niết-bàn, cũng
thành tựu lợi ích thuộc ba đức của Niết-bàn.

Mục tám- Răng, có một tướng.

Mục chín- Môi, có một tướng.
Hai mục tám-chín đều thuận theo phân
ra trên-dưới.
Trước từ “Phóng
Diêm-phù…” trở xuống là
Thể trang nghiêm, bởi vì môi có
màu sắc đỏ tươi đẹp đẽ, như cánh
sen hồng lúc mặt trời mới mọc.
Sau từ “Chiếu vu…” trở
xuống là nghiệp dụng.

Mục mười- Cổ, có một tướng.

Mục mười một- Vai,
có năm tướng, vai phải có hai tướng, vai trái
có ba tướng, có lẽ cũng sót.
Mục mười hai- Ngực, có mười một tướng, đầu là một tướng
ở chính giữa, bên phải-bên trái đều có năm tướng.
Tướng ở giữa,
chữ Vạn(#) chính xác
phiên ra là Cát Tường Hải Vân, bởi vì dựa vào
hình dạng mà thiết lập
tên gọi. Đầu là nêu lên hình tướng; sau từ “Ưng hồi an danh…” trở xuống là bởi vì thuộc về Thể thâu nhiếp không có
trái ngược. Trước-sau,
trái-phải có thể biết.

Mục mười ba- Tay, có
mười ba tướng, phân ba: Đầu là chín tướng nói thẳng về tướng của tay, tay phải có năm tướng, tay trái có bốn tướng, có lẽ tay trái
sót một tướng, hoặc là biểu thị cho tay phải vốn
thường sử dụng; mà tướng vai trước đây thì vai phải có hai tướng, vai trái
có ba tướng, tướng nối thông với
Chánh Đẳng. Bên phải hợp với tướng
sáu mươi sáu, nói thành
tựu màng lưới biến hóa, là ánh sáng giáo hóa
làm màng lưới. Bên
phải hợp với tướng bảy mươi hai, nói màng lưới
Nhân- đà-la làm
trang nghiêm, tức là tướng của màng lưới căng lên, bởi vì
trải qua hòa vào lẫn
nhau. Tiếp là hai tướng ngón tay bên phải-bên trái,
có thể biết. Sau là hai tướng bàn tay bên phải-bên
trái, đều có ngàn
bánh xe, bánh xe đầy đủ
ba bộ phận là ổ trục-nan hoa và vành xe, tự
nhiên thành tựu không
cần đến công sức của người.

Mục mười bốn- Âm
tàng, có một tướng, giống như Ngựa chúa.

Mục mười lăm- Chỗ
ngồi, có hai tướng.
Mục mười
sáu-
Bắp đùi, có hai tướng. Bắp đùi trái nói là tùy
thuận an trú, bởi vì bắp
đùi đi lại cử động nhiều, cần phải nhiều vật báu
tùy thuận mà trang nghiêm.

Mục mười bảy- Cánh
tay, có ba tướng. Tướng thứ ba là lông cánh tay
bao gồm hai cánh tay. Nếu dựa theo bản kinh thời Tấn
nói thẳng là đầu sợi lông, thì bao gồm tất cả
lông toàn thân. Nghóa thuận theo
như xưa, thì nơi chốn trở thành mười chín.
Mục mười tám-
Bàn chân, có mười ba tướng, tất cả phân làm
bảy:
1- Một tướng dưới
bàn chân lược bớt không có trái-phải, mà bản
kinh thời Tấn thì sau
tướng mu bàn chân, tách biệt có tướng vòng tròn
ngàn tia dưới bàn chân,
bởi vì tướng này nhất định phải cùng có. Phẩm
sau trình bày về tướng
vòng tròn dưới bàn chân, gọi là Phổ Chiếu
Vương. Kinh này nói là
Thiên Luân, chính là ở giữa các ngón chân. Hoặc là bởi vì thường xuyên trình bày dễ dàng nhận biết, giữa các ngón chân
có khác nhau, cho nên nêu
ra mà thôi. Gọi là an trú, bởi vì dưới bàn
chân bằng phẳng an toàn,
tất cả chạm đất mà không dung nạp gai nhọn.
2- Trên bàn chân.
3- Giữa các ngón chân.
4- Gót chân.
5- Mu bàn chân.
6- Xung quanh bàn chân, Nhân-đà-la Ni-la, Trung Hoa nói là Đế
Thanh.
7- Đầu ngón chân. Sáu tướng trên đây đều có bên trái-bên phải là hai, văn hiển bày có thể biết. Trên đây
sơ lược nêu ra chín mươi bảy tướng theo thứ tự
số
lượng- tên gọi, người
dịch sắp xếp đã không nói ra hết, lẽ nào không đầy đủ một trăm hay
sao? Dưới bàn chân thiếu một tướng, môi và hàm răng không tách ra.
Giả sử hợp với hai tướng này thì
sáu căn đều phân
rõ mà thôi, đâu chỉ thiếu như vậy? Nếu thêm vào hai tai và một tướng
dưới bàn chân, thì tròn
số một trăm, để hiển bày về vô tận, lẽ nào không
là tuyệt vời hay sao?
Huống hồ trong này đã nêu ra, đối với ba mươi
hai tướng hãy còn có
tướng chưa tận cùng, lẽ nào lực của Phổ Hiền
không đạt tới một trăm
hay sao?

Bản kinh thời Tấn có
để sót, chỉ có chín mươi bốn tướng,
cũng không có số lượng
theo thứ tự, cho nên biết rằng kể ra chín mươi
bảy tướng, phối hợp
thuộc về các pháp không quyết định bởi tình thức của chúng sinh.

Phần ba: Từ “Phật tử…”
trở xuống là kết thúc tóm lược để
hiển bày mở rộng, riêng
biệt thuyết giảng khó mà hết được, vì vậy cần
phải kết thúc tóm lược; không phải tóm lược mà
có thể tận cùng, vì vậy cần phải hiển bày mở
rộng. Tướng như vi trần của một Hoa Tạng đã là vô biên, huống là mười
Hoa Tạng thì vô
tận-vô tận, không phải là
Phổ Nhãn thì làm
sao có thể nhìn thấy được? Ba mươi hai tướng
Quyền-Thật đã không
giống nhau, bởi vì có lẫn nhau-không có lẫn nhau, cho
nên không hợp lại để giải thích.

-----------------------------------

Phẩm thứ ba mươi lăm: NHƯ
LAI TÙY HẢO QUANG MINH CÔNG ĐỨC
Ý
ĐƯA RA: Phẩm
trước là trình bày về Tướng, phẩm này là
phân rõ về vẻ đẹp (Hảo), Tướng-Hảo tuy khác mà
đều dùng để trang
nghiêm cho thân. Bởi vì giải đáp câu hỏi về Thân
và Nhãn…, bao gồm Tự tại
trước đây, vẻ đẹp dựa vào tướng mà có, đức yếu kém
so với
tướng, cho nên tiếp theo trình bày về vẻ đẹp.
Dụng của đức yếu kém,
dùng để thành tựu lợi ích nhanh chóng, vượt qua
hiển bày về đức của
tướng lớn đã khó suy nghó rồi.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Như Lai là nêu lên con người để
biểu thị về đức. Tùy Hảo (vẻ đẹp kèm theo
tướng)… là hiển bày về đức dựa vào
con người, Tùy Hảo là Thể tùy theo
tướng lớn, bởi vì tăng thêm vẻ đẹp.
Quang Minh là Dụng. Công Đức là Đức. Nghóa là từ vẻ đẹp
phát ra ánh sáng, ánh sáng có thể làm lợi ích
cho chúng sinh, hiển bày
về đức của vẻ đẹp, cho nên dùng làm tên gọi.
Những vẻ đẹp của
Như Lai, cũng là Như Lai có những vẻ đẹp, bao gồm hai
cách giải thích.


TÔNG THÚ: Trình bày về đức thù thắng của vẻ đẹp làm
Tông, khiến cho chúng sinh cung kính tu tập làm Thú.


CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: có hai: Trước là tóm
lược, sau là mở rộng.

Trong phần trước là tóm lược, có hai:
Một- Nêu lên vẻ
đẹp của quả;
Hai- Từ “Phật tử, Ngã vị…” trở xuống là nêu ra nhân để
so sánh hiển bày.

Phần một: Nêu lên vẻ đẹp của quả. Đức Phật tự
mình thuyết giảng, có hai ý:
1- Cuối cùng của nhân trải qua A-tăng-kỳ, phẩm này là quả cao nhất, hai pháp đều là Đức Phật thuyết giảng;
2- Dụng của
vẻ đẹp yếu kém so với
tướng, mà Dụng khó nghó bàn, e rằng chúng
sinh không tin tưởng, cho
nên Đức Phật tự mình thuyết giảng.
Nói cho
Bảo Thủ biết, cũng có hai nghóa:
1- Nói Thủ là vẻ đẹp tùy theo, bởi vì vị ấy là Chủ của môn này;
2- Khiến cho ngay nơi Bảo trở lại lại phát khởi niềm tin đối với Thủ. Có vẻ đẹp tùy theo, là tổng quát về tướng nêu ra, ngay nơi vẻ đẹp dưới bàn chân
cùng với tên gọi sau này giống nhau, Đức Dụng đầy
đủ tất cả cho nên nói
là viên mãn, thâu nhiếp làm lợi ích tự tại thù thắng nhất gọi là Vương, ánh
sáng tên gọi rực rỡ (Xí thạnh) là đầy đủ đức
như mặt trời, vì vậy lại có thể thâu nhiếp các
quyến thuộc. Trăm vạn…
là hiển bày về nhiều.
Lại nói là bảy, bởi vì thanh tịnh bảy Chi, tu tập bảy

Giác, soi chiếu bảy Địa.

Phần hai: Là nêu ra nhân để
so
sánh hiển bày, bởi vì hiển bày
về thù thắng, phần này có nhiều lớp:

Bởi vì đức của tướng sâu rộng, ngôn từ không thể nào nói đầy
đủ, cho nên gác lại mà thuyết giảng về vẻ đẹp.

Đức
của vẻ đẹp lại nhiều, bởi vì ba mươi hai tướng đã có tám mươi vẻ đẹp tùy theo, tướng hảo của mười
Liên Hoa Tạng lại càng
nhiều hơn, cho nên tạm thời nêu ra một vẻ đẹp.

Trong một vẻ đẹp gác lại thù thắng chỉ thuyết giảng về yếu
kém, cho nên trình bày về dưới bàn chân.


Một vẻ đẹp dưới bàn chân, lại có nhiều ánh sáng, mà chỉ nói
đến một ánh sáng.


Một ánh sáng của quả vị cũng không thể nói hết, cho nên dựa
vào nhân để hiển bày thành tựu lợi ích thuộc
về ánh sáng của nhân, ba lớp lập tức tròn vẹn, huống hồ một ánh
sáng của quả? Như vậy lần lượt
chuyển tiếp, huống hồ đối với các tướng? Huống hồ trở lại tổng quát nói
về các đức của Như Lai? Quả vô lượng vô biên
bặt dứt ngôn từ cũng
là nghóa này.

Trong văn có hai:
1- Phạm vi giới hạn soi chiếu của ánh sáng, tức là phát ra ánh sáng
trong vẻ đẹp viên mãn trước đây, không riêng
biệt nêu lên nơi chốn
phát ra, mà không phải là vẻ đẹp của ánh sáng trước đây vốn đầy đủ nhiều
ánh sáng.
2- Từ “Bỉ thế giới…” trở xuống là do ánh sáng mà thành tựu lợi ích.

Trong phần 2
có hai: a- Lợi ích về thanh tịnh thiện căn đời
trước khiến cho lìa xa đau
khổ; b- Từ “Tùng bỉ mạng…” trở xuống là lợi
ích về chuyển báo sinh
lên cõi trời, được nghe giáo pháp.
Trong phần b có ba mục:
Một- Nêu ra nhân của đời trước, nghóa
là xưa gần gũi Thiện
hữu nhất định phải nghe pháp rộng khắp, thành
tựu chủng tử Kim Cang,
tâm không buông lung là hiển bày đã từng tu
tập thực hành, gieo trồng
các thiện căn bao gồm thấy nghe… Hai- Từ
“Tỳ- lô…” trở xuống là hiển bày về duyên hiện tại.
Ba- Từ “Ư bỉ…” trở
xuống là kết luận về nhân thuộc quả.
Văn thuận theo tóm lược, cho nên kết luận là
sinh lên cõi trời.
Lý thật thì chấm dứt đau khổ và thanh tịnh ánh mắt…, đều nhờ vào
nhân duyên này. Vậy thì biết ánh
sáng của Đức
Phật soi chiếu bình
đẳng, không gieo trồng
nhân thiện thì không có lợi ích thù thắng này. Vì
sao một ánh sáng lập tức
thành tựu lợi ích này? Bởi vì đã hiển bày vô
tận công đức, đã phát
sinh rộng khắp pháp giới, không giống như tám mươi
vẻ đẹp tùy
theo của Quyền giáo, chỉ trang nghiêm cho hình tướng
làm phát sinh niềm tin mà
thôi. Trong này lược bớt không có nhân rơi
vào địa ngục, nghóa là
tuy tu tập nương theo Giới mà Hạnh rộng rãi.

Phần sau từ
“Phật tử, Bồ-tát túc…” trở xuống là mở rộng phân rõ, chỉ mở rộng đối với nhân mà quả thì khó nói hết. Trong văn cũng có
hai: Một-Mở rộng về lợi
ích làm thanh tịnh thiện căn đời trước; hai-Từ
“Ký sinh Thiên…” trở
xuống là mở rộng về lợi ích nghe pháp.

Phần một: Mở rộng về
lợi ích làm thanh tịnh thiện căn đời trước. Phá tan đau khổ của nẽo ác bên dưới, phát ra ánh
sáng từ tướng bánh
xe dưới bàn chân. Bốn
mươi ánh sáng, biểu thị cho bốn mươi phần vị, bởi vì không có gì không
soi chiếu, trong đó có một loại gác lại mở rộng
để nói về tóm lược.
Từ “Năng chiếu…” trở xuống là phạm vi giới hạn
soi chiếu vượt qua trước
đây. Từ “Tùy chư…” trở xuống là làm thanh tịnh phiền não mà thành tựu về đức. Ánh
sáng trước đây nhận lấy tên
gọi như thanh tịnh…, là
dùng nặng so sánh với nhẹ để nêu ra A-tỳ địa ngục mà thôi.

Trong phần hai: Là mở
rộng về lợi ích nghe pháp, văn dài
phân làm sáu:
1- Tóm lược nêu lên khuyên nhủ dạy dỗ;
2- Từ “Nhó thời chư Thiên tử…” trở xuống là nghe rồi sinh lòng nghi ngờ;
3- Từ “Thị thời Thiên cổ…” trở xuống là tổng quát nêu ra nguyên nhân;
4- Từ “Chư Thiên tử như thuyết…” trở xuống là chính thức trình bày về khuyên nhủ chỉ dạy;
5- Từ “Thời chư Thiên tử văn thị âm…” trở xuống là y theo lời khuyên đi đến chỗ Phật;
6- Từ “Thuyết thị pháp thời…” trở xuống là lợi ích sâu xa của thấy nghe. Ba phần trước
(
1-
2-
3) có thể biết.

Trong phần 4
Chính thức nêu rõ về sự khuyên dạy, có bốn mục:
Mục một- Lấy mình để dụ cho Phật không có Ngã, không có đến.

Mục hai- Từ “Chư Thiên
tử, thí như nhữ…” trở xuống là lấy người
khác để dụ
cho mình, hiển bày đến tức là không có đến, văn
có ba Dụ, đều hiển bày có thể biết. Nhưng ác
nghiệp-thiện căn là nhân
duyên của đến, nhân duyên là Vô tánh cho nên đến tức là không có đến,
không phải trước có
pháp ở trong mười phương để từ đó mà đến.
Bởi vì nhân duyên tức là
Trí tuệ, pháp của Trí tuệ vốn không phải là
nhân duyên,
vì sao suy nghó nói là có
nhân duyên gì?

Mục ba- Từ “Chư Thiên
tử, thí như ức Na-do-tha…” trở xuống
là lấy mình để ví với
cảnh giới khó nghó bàn của Phật. Trong Hợp nêu
ra vẻ đẹp tùy theo của
tay, là riêng biệt nêu ra để hiển bày về thù thắng.

Trước là cứu giúp nẽo ác bên dưới, cho nên nêu ra ánh
sáng dưới
bàn chân; nay dựa theo
hiện bày thần thông cho nên nói về bàn tay.
Mục bốn-
Từ “Chư Thiên tử, nhữ đương…” trở xuống là chính
thức khuyên nhủ đi đến,
can ngăn không nên chờ đợi.

Trong mục này
cũng có hai:
1- Tổng quát khuyên nhủ nhắc nhở;
2- Từ “Trước ngũ dục…” trở xuống là mở rộng giải thích.

Trong mục 2 cũng có hai: a- Giải thích về can ngăn trước đây, có Pháp-Dụ-Hợp; b-
Từ “Chư Thiên tử…” trở xuống là giải thích
về khuyên nhủ.
Trong mục b có
sáu tiết:
Một- Giải thích
thuận theo, bởi vì báo
ân. Hai- Từ “Chư Thiên
tử, kỳ hữu…” trở xuống là giải thích ngược lại.
Ba- Từ “Chư Thiên tử, nhữ đẳng…” trở xuống là nêu ra tướng của ân đức
ấy. Bốn- Từ “Nhữ
đẳng kim giả…” trở xuống là khuyên nhủ đi đến để
tăng thêm điều thiện.
Năm- Từ “Chư Thiên tử, như Ngã Thiên cổ phi
nam phi nữ…” trở xuống
là nêu ra pháp khiến cho tu tập, nghóa là nói về
hai Không, Dụ về không
phải nam-nữ để hiển bày về Nhân Không, Dụ về không
sinh-diệt để hiển bày về
Pháp Không. Sáu- Từ “Nhữ đẳng
nhược năng…” trở
xuống là khuyên nhủ tu tập thành tựu lợi ích. Nói không
có dựa vào phù hợp,
là đã hiểu biết rõ ràng về Vô sinh, thì chủ
động-thụ động đều bặt dứt, tự nhiên không dựa vào, cho nên nói là không
có dựa vào; bởi vì Trí phù hợp này, nhất định phù hợp với vạn pháp, không
thu nhận-không
thâu nhiếp, tùy theo tâm tự nhiên an trú, cho nên
gọi là Tam-muội.
Trong phần 5 là y theo lời khuyên đi đến chỗ Phật,
phân năm mục:
Một- Hiến cúng không gặp.
Hai- Từ “Thời hữu…” trở xuống là nghe ở nơi đó.
Ba- Từ “Thời chư
Thiên…” trở xuống là quán
sát
thấy sinh ở cõi dưới.
Bốn- Từ “Chư Thiên tử chúng…” trở xuống là
phát tâm muốn hướng đến. Năm- Từ “Thời Thiên
cổ trung xuất thanh cáo…”
trở xuống là chỉ dạy
nghi thức thấy Phật.

Trong mục năm: Có hai:
1- Chỉ dạy nhận biết về thọ sinh, khiến cho rời bỏ nhận thức không hợp lý;
2- Chỉ dạy phát tâm
sám hối lỗi
lầm, khiến cho nhận thấy rõ ràng lỗi lầm.

Mục
1- Chỉ dạy nhận biết
về nơi thọ sinh. Bởi vì trước đây không gặp,
sau nhìn thấy
sinh ở cõi dưới không lìa xa
có-không có, tình
còn phân biệt nơi này-nơi
kia, cho nên nêu ra Thể-Dụng, hiển bày về
Vô sinh mà hiện Sinh. Trong
văn có Pháp-Dụ-Hợp.

Trong Pháp: Trước là nhắc nhủ về nhận thức không hợp lý;
sau
từ “Đản dó…” trở
xuống là nêu ra nhận thức đúng đắn về điều đó, là nhận

biết do Phật
hóa hiện mà sinh chứ không phải mất rồi sinh.

Từ “Chư Thiên tử, như Ngã…” trở xuống là Dụ.

Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp, trong đó có hai: Trước là trình
bày về Pháp thân Vô
sinh, thị hiện khắp nơi mà không thể thấy được.
Sau từ “Nhi năng…” trở xuống là Ứng thân không có nơi nào
không sinh,
tức là mọi nơi đều
có, có cảm thì trong cõi này cũng thấy, đâu cần
phải trở lại cõi Diêm-phù.

Từ “Ly phân biệt…” trở xuống là hiển bày về đức của ứng
hiện thọ sinh, loại bỏ những nhận thức không hợp lý, dùng Trí không có phân biệt
mà sinh, không phải là có chọn lựa về nơi
thọ sinh, tuy ở
trong Vương cung mà không có kiêu mạn, chư Thiên vây tròn xung quanh
mà không có nhiễm trước.

Trong mục
2- Từ “Chư Thiên tử, nhữ đẳng ưng phát…” trở xuống là chỉ dạy phát
tâm sám hối lỗi lầm, có ba: Một-Nêu lên chỉ dạy sám hối; hai-Đưa ra hỏi về phương pháp
sám hối; ba-Như pháp đích
thực chỉ dạy.

Muốn sám hối lỗi lầm, cần phải hiểu biết về mười tâm
thuận- nghịch, nghóa là
trước phải hiểu biết về mười loại tâm thuận theo
sinh tử, dùng làm pháp
đã đối trị:
1-Vọng chấp về nhân-ngã, khởi lên Thân kiến.
2-Bên trong đầy đủ phiền não, bên ngoài gặp phải duyên xấu,
tâm Ngã dấy lên càng
nhiều.
3-Bên trong và bên ngoài đã đầy đủ, diệt
mất việc làm của tâm
thiện, không vui với việc thiện của người.
4-Buông thả mặc ý ba nghiệp, không có điều ác nào không làm.
5-Việc làm tuy không nhiều mà tâm ác có khắp mọi nơi.
6- Tâm ác nối tiếp nhau ngày đêm không gián đoạn.
7- Che giấu lỗi lầm không muốn người khác biết.
8- Bắt người làm tùy tùng thay mình đánh phá, không sợ đường ác.
9- Không hề có xấu hổ, không sợ gì phàm-Thánh. 1
0- Bài bác không có nhân quả, gây ra nghiệp nặng Vô gián. Tiếp theo khởi lên mười loại tâm trái với
sinh tử, phá bỏ ngược
lại từ phía sau:
1- Sáng suốt tin sâu vào nhân quả;
2- Tự xấu hổ chê trách chính mình;
3- Sợ hãi đường ác;
4- Không che giấu lỗi lầm;
5- Đoạn trừ tâm ác nối tiếp nhau;
6- Phát tâm Bồ-đề;
7- Tu tập công đức bù cho lỗi lầm;
8- Tùy hỷ đối với điều thiện của người;
9- Nghó đến chư Phật mười phương; 1
0- Quán sát tánh của tội lỗi vốn trống rỗng. Nay ba tiết này,
văn đều đầy đủ mà bởi vì thứ tự không giống nhau, trước đây dùng thứ tự của tâm khởi lên, ở đây dùng thù
thắng-yếu kém mà nói:

Trong tiết một- Nêu lên chỉ dạy sám hối, văn có bốn tiết, đối trị

sáu lỗi lầm ấy.
Tiết
1- Phát tâm Bồ-đề làm chỗ dựa cho
sám hối, bởi vì là
căn bản của Hạnh thâu
nhiếp các đức, cho nên trình bày đầu tiên. Trái
với tâm ác xưa kia có
khắp mọi nơi, dành yên ổn cho mình, nguy khốn thì đẩy cho người; nay tâm Bi che khắp pháp giới, làm nhiều lợi
ích cho hữu tình.
Tiết
2- Từ “Tịnh trị…” trở xuống là khiến cho ba nghiệp thanh tịnh, làm Thể chủ động sám hối. Đối trị làm thanh tịnh tâm ý là hành
dừng lại của ý. Trú
vào oai nghi của thiện, nghóa bao gồm dừng lại và
thực hiện (Chỉ-tác), nghóa là nên phát lộ, không che giấu lỗi lầm, và đoạn
trừ tâm ác nối tiếp
nhau, vượt qua hai tâm thứ
6-thứ 7 trước đây. Tiết
3- Từ “Sám trừ nhất thiết…” trở xuống là khiến cho sám hối diệt trừ bốn
chướng, tức là sai trái đã diệt trừ, nghóa là
phiền não- nghiệp-khổ, hai chướng của
Nghiệp-Báo dựa theo nhân-quả phân
ra khác nhau. Đã sám hối
về chướng của Báo thì sợ hãi đường ác, bởi vì trái với không
sợ hãi, các Thiên tử mới từ nơi ấy đến, cho nên
không mở rộng trình bày.
Ở trong phiền não, nhanh nhạy và chậm chạp
phân ra hai; bởi vì Tà kiến đoạn mất điều thiện thật là
đáng sợ, cho nên riêng biệt trình bày về chướng của Kiến.
Vả lại, Sở tri chướng cũng là
chướng của Kiến. Còn
lại như riêng biệt trình bày.
Tiết
4- Từ “Dó tận pháp giới…” trở xuống là tâm vận dụng
rộng khắp mọi nơi, khiến
cho không có nơi nào không tận cùng. Bởi vì xưa kia khởi lên lỗi lầm đã rộng khắp các cảnh giới, nay
sám hối
những điều sai trái xưa
kia, cho nên ba nghiệp vận dụng rộng khắp giống như chúng
sinh giới. Trước mỗi một Đức Phật và trước
chúng sinh, đều
phát lộ sám hối. Đã
đều hướng về trời-người-phàm-Thánh mà sám hối, thì tự xấu hổ chê trách
chính mình, trái với tâm không hề có xấu hổ.
Bởi vì ý vận dụng rộng
khắp, khiến cho thân-khẩu rộng khắp, đầu tức là
cúi đầu lễ lạy bao gồm
thân làm tổng quát, năm phần của thân thể rạp lạy sát đất.
Ở đây nói
rộng khắp, là vì sao mà rộng khắp? Tiếp theo sau nói ba nghiệp thiện rộng khắp, đây chính là tu tập công đức bù cho lỗi
lầm, trái với tâm buông
thả tùy theo ba nghiệp.
Tiết hai-
Từ “Thời chư Thiên tử…” trở xuống là đưa ra hỏi về phương pháp
sám hối, trước đây nói hãy còn tóm lược, nghóa còn
lại chưa nói hết, cho nên
tiếp theo đưa ra.

Tiết ba- Từ “Nhó thời
Thiên cổ…” trở xuống là như pháp đích
thực chỉ dạy, đích thực
chỉ dạy quán sát về tánh của tội lỗi vốn trống rỗng,

bao gồm hiển
bày về bên ngoài gặp phải duyên xấu, bài bác không
có nhân quả, vọng chấp về nhân-ngã.
Trong văn phân hai: Trước là trình bày về nhân của âm
thanh phát ra,
sau từ “Chư Thiên tử…” trở xuống là chính thức
thuyết giảng chỉ dạy.

Tiết sau phân
năm: Một- Riêng biệt quán sát về nghiệp
Không; hai-Tổng quát quán
sát về
bốn chướng;
Ba- Riêng biệt quán
sát về
Kiến hoặc; Bốn- Đối với
nghiệp quán sát về Báo; Năm- Tổng quát kết
luận về lợi ích của sám hối.

Một- Riêng biệt quán sát về nghiệp Không: Nghiệp là nhân
của Báo, bởi vì đứng
đầu ba chướng. Không phải là Thể có trước đây, mà từ mười phương xuất hiện. Chính thức hiển bày về nghóa của
Không, chỉ do điên đảo
sinh ra. Giải thích nguyên cớ của Không, là bởi vì vô
số nghiệp chướng, từ
vọng tưởng sinh ra cho nên không có tự tánh.
Khiến cho Tuệ về Không này tương ưng với tâm, thì quyết định không
nghi ngờ gì. Có thể nhận
biết như vậy thì gọi là Bồ-tát.

Hai- Từ “Chư Thiên tử, như ngã Thiên cổ…” trở xuống là tổng quát quán
sát về
bốn chướng, tức là Dụ về trống trời thuyết pháp mà
Vô thuyết, để dụ cho
Tục có-Chân không có.
Trước là trong Dụ:
1- Nêu ra pháp đã đối trị, đó là hai chướng của Nghiệp-Báo.
2- Nói về năm loại như Hành…, tức là pháp có thể đối trị, đó là thực hành điều thiện, dừng lại điều ác, hoan hỷ với người,
sắp
xếp cho người, an trú trong Định.

Sau từ “Chư Phật…” trở xuống là Hợp, trong đó:
1- Tùy theo Tục nói về có, nói về Ngã-Ngã sở tức là chướng của Kiến, nói về Tham- Sân-Si tức là chướng của
Phiền não.
2- Từ “Nhi thật…” trở xuống là Thắng nghóa thật sự không có. Hai văn nói về có-không có thì ba chướng phỏng theo tóm
lược. Đã không có Ngã sở thì trở lại phá bỏ tâm
Vọng chấp về nhân-ngã.

Ba- Từ “Thí như
Ngã thanh…” trở xuống là riêng biệt phá
bỏ Kiến hoặc, Kiến hoặc
sâu xa nguy hiểm cho nên mở rộng phá bỏ về điều
đó. Văn có ba Dụ:
Dụ về trống không có
sinh diệt mà tùy
theo nghe, dụ cho nghiệp
tuy không có sinh mà tùy theo tu tập cảm đến Báo,
nghóa là trước đây quán
sát về nghiệp Không là loại bỏ về chấp có,
bởi vì nếu nói là Không thì chư Phật không hóa hiện.
Nay hiển bày không phải đoạn mất không có,
là trở lại phá bỏ tâm bài bác không có nhân quả.


Dụ về âm thanh không có đến-đi, dụ cho quay về Trung đạo,

nhất định là có thì
chấp Thường, nhất định không có thì chấp Đoạn,
bởi vì Thường-Đoạn
cũng là hai, cho nên cùng phá bỏ hai Kiến, hiển
bày về lìa xa Đoạn-Thường.
Trong văn: Trước là Dụ; sau từ “Chư Thiên tử, nhược hữu…”
trở xuống là Hợp, bởi
vì nếu có thể đến thì chính là Thường, đi mà không đến thì Đoạn, cho nên tuy Không mà
không Đoạn, tuy có
mà không Thường.

Dụ về tiếng trống tùy theo tâm, dụ cho Phật do tâm mà thấy, loại bỏ nhất định chấp rằng ở
ngoài tâm,
sám hối chính là khiến cho tâm mình thực
sự nghó đến chư
Phật mười phương, trở lại phá bỏ tâm bên
ngoài gặp phải duyên xấu.


Bốn- Từ “Như
Pha lê…” trở xuống là đối với nghiệp quán sát về Báo. Văn có hai
Dụ:
1- Dụ về Thể của cảnh tượng trong gương
trống rỗng, dụ cho tuy có
mà không có, nghóa là cảnh tượng trong gương dựa vào gương mà hiện rõ, cảnh tượng không có đến-đi, Báo từ nghiệp
sinh ra sao có đến-đi?

Dụ về nhà ảo thuật làm cho mắt mê lầm, dụ cho Nghiệp dẫn đến Báo, tuy không có mà có, lại
Nghiệp cũng
như huyễn, lại huyễn
không phải là có-không có, thì đã là Trung đạo.


Năm- Từ “Nhược như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về
lợi ích của sám hối, có thể biết.
Trong phần 6 là lợi ích
sâu xa của thấy nghe, có hai mục:
Một- Trình bày về lợi
ích của chúng khác, bởi vì lực của Tam-muội cho nên âm thanh nghe ở khắp nơi;
Hai- Từ “Nhó thời…” trở xuống là chính
thức phân rõ về lợi
ích của căn cơ nơi ấy.
Trong mục hai có hai:
1- Lợi ích thuộc về một tầng;
2- Từ “Kỳ chư hương vân…” trở xuống là lợi ích lần lượt chuyển tiếp. Trong mục 1, cũng có hai: a- Lợi ích đạt được pháp; b-
Từ “Dó chúng sinh…” trở
xuống là lợi ích được thấy Phật.

Trong mục a- Lợi ích đạt
được pháp. Đều có chữ Cố, nghóa là tựa như nhắc lại trước đây làm nhân, thì được thấy Phật là lợi ích, mà
từ trước đến nay chưa
có được ở Thập Địa… Vì sao mà nhắc lại? Chính là bởi vì bản kinh thời Tấn đều không có chữ Cố, cần phải nói là
nghe thuyết giảng về hồi hướng rộng lớn của
Phổ Hiền, cho nên liền đạt
được Thập Địa, đạt
được các Lực trang nghiêm của Tam-muội. Câu trước là đạt được phần vị, câu
sau là thành tựu về Hạnh, bởi vì đạt được
từng phần của Thập Lực
làm trang nghiêm.

Trong mục b, là trình bày
về lợi ích được thấy Phật, có ba: Một-
Trình bày về
nhân được thấy; Hai- Từ “Tức kiến…” trở xuống là
chính thức trình bày về
được thấy Phật; Ba- Từ “Nhó thời…” trở xuống là
tâm cung kính phát khởi cúng dường.

Nói từ trước, là bởi vì trước đây mang hoa đến chỗ
Phật, mà hãy còn chưa rải lên để
cúng dường. Lỗ chân lông tự nhiên hiện ra hoa,
bởi vì đã đạt được
phần vị của Địa. Hoa ở đầu tiên, cho nên tóm lược
nêu ra điều đó. Trước
là trong hoa đã mang đến vốn có hương và tán
che…, sau thấy hương-thấy
tán che, tất cả đều thành tựu lợi ích.

Trong mục 2, là lợi ích
lần lượt chuyển tiếp, có hai: a- Lợi ích về nghe được mùi hương; b- Lợi ích về thấy được tán che. Đều dựa
vào cúng dường trước
đây mà thành tựu.

Mục a- Lợi ích về nghe
được mùi hương, có Pháp-Dụ-Hợp.

Trong Pháp: Bởi vì thoát khỏi
chướng ngại, cho nên đạt được niềm vui
giải thoát, Dụ về bốn
Thiền không có tám tai họa.
Từ “Nhược hữu…” trở
xuống là Hợp, bởi vì diệt trừ chướng ngại, cho nên đạt
được thiện căn thanh
tịnh. Chính là tướng của lợi ích.
Trong văn: Trước là hiển bày về pháp đã diệt trừ, tức là tám
vạn bốn ngàn phiền não.
Xưa có hai cách giải thích: Một- Nói rằng phiền não căn bản của chúng
sinh có mười, nhưng
sức mạnh của một phiền não (Hoặc) lại đều có mười, tức là trở thành một trăm. Xét ra phải
phân làm chín phẩm, nay
chỉ riêng phẩm Thượng là nặng mà tách ra làm ba phẩm, phẩm
Trung-Hạ nhẹ cho nên đều làm một phẩm, hợp lại
làm thành năm trăm. Lại
khởi lên đối với cảnh trong-ngoài, nghóa là
năm Trần nơi Tự làm
trong, lấy năm Trần nơi Tha làm ngoài, mỗi một Trần
đều có năm trăm, tức là trở thành năm ngàn.
Mê mờ riêng biệt về
bốn Đế thì trở thành
hai vạn, cọng với một ngàn căn bản thì có hai vạn
một ngàn. Dựa vào Đẳng
phần của ba Độc thì trở thành tám vạn bốn
ngàn. Văn kinh tự nhiên đầy đủ.

Hai- Có người nói rằng: Lấy mười ác làm căn bản, lần lượt
chuyển tiếp tác thành lẫn nhau, mỗi một loại đều có mười mà trở thành
một trăm. Mê lầm về
năm Trần nơi Tự-Tha làm thành một ngàn, chính là mê lầm về pháp môn của mười Đế, đó là bốn Đế-ba Đế,
hai Đế-một Đế. Hoặc là mê lầm về mười Đế như
Thuyết đế-Thành đế…; hoặc là mê lầm về
mười Thiện, cho nên trở thành một vạn. Nhưng mê lầm về
mười Đế thuộc về
Không-Hữu không giống nhau, phân ra trở thành hai
vạn. Hoặc là mê lầm về
hai Đế của mười Thiện, cũng phân ra trở thành
hai vạn, cọng với một ngàn căn bản.
Còn lại như
kinh phân rõ. Nhưng hai cách giải thích đều có lý, loại
bỏ hay chọn lấy tùy theo tình thức. Lại có cách giải
thích khác, như
kinh Hiền Kiếp…, không
phải là ý của kinh này.

Sau từ “Liễu
tri…” trở xuống là pháp có thể diệt trừ, nghóa là
biết rõ phiền não vốn
trống rỗng mà lại không sinh khởi. Bản kinh thời
Tấn nói: “Các phiền
não này thảy đều trừ diệt, trừ diệt cho nên thanh
tịnh, phiền não không còn
mà Trí hiển bày, tức là thành tựu thiện căn
sáng ngời tự tại.” Nói làn hương-cột cao và áng mây, tức là thiện căn của
Địa thứ chín, đến văn
sau sẽ trình bày.
Mục b-
Từ “Nhược hữu chúng
sinh kiến kỳ cái…” trở xuống là trình bày về lợi ích thấy được tán che, trong đó có hai:
Một- Chính thức
trình bày về lợi ích
đạt được; Hai- Từ “Phật tử, Bồ-tát trú thử…” trở xuống
là trình bày về lợi ích
chuyển tiếp thâu nhiếp giáo hóa.

Tiết một- Chính thức trình
bày về lợi ích đạt được. Dựa theo
bản kinh thời
Tấn nói: “Thiện căn đã gieo trồng của một Hằng hà
sa
Chuyển Luân Thánh Vương,
đó gọi là lưới giăng quý báu sáng ngời của
những Luân vương.” Vậy
thì nhiều vị Luân Vương, không phải là nhiều
điều thiện của một Luân
Vương. Bản tiếng Phạn cũng như vậy.
Nhưng nói lưới giăng bằng vàng
thanh tịnh, dựa theo
kinh Anh Lạc
quyển Thượng, vòng báu bằng vàng (Kim luân) thuộc về
Thập Hồi Hướng, từ Địa
thứ nhất trở lên đều là vòng báu bằng lưu ly
(Lưu ly luân), mà
số lượng vật báu tăng lên làm
sai khác, thì biết xưa dịch
là lưới giăng quý báu,
là lưới giăng bằng vàng thù thắng (Kim võng).

Bởi vì kinh ấy nói: “Hoan Hỷ Địa có tướng vòng tròn là bảy
vật báu (Tướng luân),
Anh lạc là trăm vật báu, một vạn người con của
Tứ Thiên Vương làm
quyến thuộc, trăm Pháp thân làm trăm vị Phật trong
quốc độ, giáo hóa các thế giới hệ (Thiên hạ)
khắp nơi mười phương.”

Về sau lược bớt không có phạm vi giới hạn của giáo hóa.
Số lượng vật báu ở mỗi một Địa đều tăng lên, đến Địa thứ bảy có tướng
vòng tròn là mười ba
vật báu, Địa thứ tám chỉ nói tướng vòng tròn là vật
báu Đại Ứng, Địa thứ chín nói tướng vòng tròn là vật báu
Bạch Vân, Địa
thứ mười nói tướng
vòng tròn là ngọc báu Vô úy, Anh lạc sáng ngời
bằng vật báu trăm vạn thần thông.

Nếu thuận theo bản kinh thời Tấn, nói Bạch Tịnh thì chính là
Địa thứ chín, tức là làn hương-cột cao và áng mây tự tại
sáng ngời trước
đây. Nếu như vậy thì
lợi ích đạt được ấy chỉ là những vật phụ
thuộc, thì lưới giăng bằng vàng không có gì sai.
Nếu chọn lấy Địa thứ mười làm lưới giăng bằng vàng
thanh tịnh, thì chính là Địa thứ mười dùng ngọc
Vô úy làm nghóa của thanh
tịnh; nhưng phạm vi giới hạn thâu nhiếp giáo hóa,
giống với quả
Nhiếp Báo ở Địa thứ mười trước đây, thì rõ ràng đã chứng đến Địa thứ mười rồi. Vì vậy
sau
Luân Vương này phát ra ánh
sáng, người gặp được
cũng bước lên Địa thứ mười.
Nói một
Hằng sa, nghóa là từ Địa thứ chín trở
về sau, cho đến
Trú thứ mười là vòng tròng bằng đồng
(Đồng luân). Bởi vì phạm vi giới hạn đã giáo hóa của Địa thứ mười này,
so với trước đây đã như
Hằng sa rồi, cho nên bản kinh thời Tấn nói là lưới giăng quý báu của những
Luân Vương, chữ Những
(Đẳng) là chọn lấy trước đây.

Trong tiết hai
là trình bày về lợi ích chuyển tiếp thâu nhiếp giáo hóa, có hai:
1- Trình bày về lợi ích đạt được phần vị;
2- Từ “Phật tử, như đắc Sơ thiền…” trở xuống là lợi ích về thành tựu đức.

Tiết
1- Trình bày về lợi ích đạt được phần vị, có Pháp-Dụ-Hợp.
Trong tiết a là Pháp: Trình bày thẳng vào phạm vi giới hạn
của thâu nhiếp giáo hóa,
như trước đã giải thích.

Trong tiết b
là Dụ: Trước là giáo hóa không có gián đoạn, dụ cho giáo hóa chúng
sinh trong
Pháp trước đây;
sau là nếu có người nghe đến tên gọi thì chắc chắn
sinh về quốc độ ấy, dụ cho gặp được ánh
sáng
này thì đạt được phần
vị Thập Địa trong Hợp ở văn sau.

Trong tiết c
là Hợp: Câu đầu là tổng quát hợp lại. Dựa theo
bản kinh thời Tấn, từ “Diệc phục như thị…” trở xuống, thiếu câu ánh
sáng
tự tại phát ra từ hoa
Mạn-đà-la; kinh này phỏng theo trong Hợp ở Dụ sau. Nếu nói thẳng là gặp được ánh
sáng này, ở văn trước không có nơi
chốn phát ra ánh sáng,
thì gặp được là nơi nào?
Nói đạt được Địa thứ mười, bởi vì phẩm này tổng cộng có
ba lớp, đều đạt được
Địa thứ mười, cho nên gọi là lợi ích lần lượt
chuyển tiếp: Một- Các
Thiên tử nghe trống trời thuyết pháp, đạt được Địa
thứ mười; Hai- Lỗ chân
lông của Thiên tử này hiện ra mây-tán che và hoa, người thấy đạt được phần vị
Luân Vương, tức là Địa thứ mười;
Ba- Luân Vương phát ra ánh
sáng, người gặp lại đạt được Địa thứ mười.
Ba phần vị này đều như nhau, cùng một lúc nhanh chóng
thành tựu, đều có
nhiều loại như số vi trần. Toàn bộ là lực của một ánh
sáng trong một vẻ đẹo tùy theo, ánh
sáng của những vẻ đẹp khác lại
càng khó nói hết.

Nói dùng lực
của thiện căn đã tu tập thực hành trước kia, là
hiển bày về nhân của
lợi ích nhanh chóng, bởi vì tu tập thiện căn rộng
khắp là nhờ vào nghe pháp rộng khắp.
Trong tiết 2 là lợi ích về thành tựu đức: a- Dụ; b-
Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp.
Trong tiết a là Dụ: Ý nói cõi Dục tu tập đạt được Định cõi
Sắc, dùng Nhãn của cõi Dục nhìn thấy cảnh của cõi Sắc, dụ cho nhờ vào lực của pháp mà Bồ-tát lập tức chứng thấy cảnh của Địa thứ mười khi
chưa chuyển thân phàm phu. Vậy thì ba
A-tăng-kỳ có thể trong một niệm
mà đến, là trình bày
về một thâu nhiếp tất cả. Một phần vị trải qua vô
số kiếp không tận cùng, là trình bày về tất cả thâu nhiếp một.
Nhanh chậm tự tại như vậy,
là Viên giáo này chứ không phải là Tông khác.
Trong tiết b là Hợp: Trước là chính thức trình bày về lợi ích
đạt được; sau từ
“Phật tử, giả sử…” trở xuống là hiển bày về phạm vi
giới hạn của cảnh.

Trong tiết trước: Nói đạt được Địa thứ mười
của Bồ-tát, giống
như là nhắc lại trong Hợp
trước đây, bởi vì đức dựa vào Địa mà thành,
cho nên nhắc lại. Không
như vậy thì trở thành hai lần phát ra ánh sáng đều
đạt được Địa thứ mười.
Nói thành tựu Nhục nhãn thanh tịnh như vậy, nghóa là các
đức thuộc về mười
Nhãn trước đây, đều dựa vào Nhục nhãn của thân
phàm phu mà thành tựu,
cho nên dựa vào đó để kết luận.
Trong tiết
sau là hiển bày về phạm vi giới hạn của cảnh, tức là hiển bày về cảnh giới rộng lớn của
Nhục nhãn, Nhục nhãn hãy còn
như vậy, thì những Nhãn
còn lại huyền diệu không thể nói hết.
Trong văn có ba:
Một- Giả thiết ví dụ, để hiển bày về nhiều
cảnh giới; Hai- Chính thức
trình bày về pháp có thể nhìn thấy; Ba- Kết
luận về đức có nơi quay về.

Một- Giả thiết ví dụ, để hiển bày về nhiều cảnh giới, phân ba:
1- Trình bày về một lớp rộng lớn.
2- Từ “Bảo Thủ, ư nhữ ý…” trở xuống là hỏi-đáp để hiển bày về rộng lớn.
3- Từ “Bảo Thủ, thiết phục…” trở xuống là lại nhân lên số lượng trước đây, trở lại hiển bày về rộng lớn.
Hai- Từ “Như thị nhất thiết…” trở xuống là chính thức trình bày về pháp có thể nhìn thấy, có ba:
1- Thấy vô số thế giới rộng lớn trước đây, Nhục nhãn có thể nhìn thấy đã là siêu việt thù thắng, huống hồ
trong một niệm hay sao?
2- Từ “Diệc kiến…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy nhiều Đức Phật.
3- Từ “Như pha lê…” trở xuống là trình bày về tướng của nhìn thấy, vốn là không có tâm, không có đến-đi.

Ba- Từ “Bảo Thủ như thị…” trở xuống là kết luận về đức có
nơi quay về, quay về pháp
thiện của Luân Vương. Phần trình bày về
nhân quả sai biệt, xong.
Phần cuối của phẩm này, kinh đưa ra chưa hết.

---------------------------

Phẩm thứ ba mươi sáu: PHỔ HIỀN HẠNH (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 49 trong kinh).

Ý
ĐƯA RA Trước
là tổng quát, sau là riêng biệt.

Tổng quát, nghóa là hai phẩm trình bày về nhân-quả xuất hiện, cho nên tiếp theo đưa ra. Cũng gọi là nhân-quả bình đẳng, nghóa là
hợp với nhân sai biệt
trước đây, thành tựu về nhân tròn vẹn của Phổ

Hiền ở đây, hợp với
quả sai biệt, thành tựu về quả xuất hiện của Tánh
Khởi. Lại bởi vì trước
là dựa theo Tu mà phát sinh (Tu sinh), ở đây dựa theo Tu mà hiển bày (Tu hiển). Nếu như vậy thì vì
sao lại không có thưa hỏi riêng biệt? Lại vì
sao cuối cùng của quả
sai biệt mà không có điềm
lành chứng minh, cuối cùng của nhân bình đẳng thì lại có điềm lành
xuất hiện? Tức là dùng
nghóa này để hiển bày là hợp với trước đây, nếu
lại thưa hỏi riêng biệt
thì có ngăn cách, bởi vì muốn hợp với trước đây cho nên không dùng điềm lành ngăn cách,
pháp rộng khắp đặc biệt hiếm lạ thì nhân quả đều có điềm lành. Lại trước phải có điềm lành, bởi vì
kinh đưa ra chưa hết, cho
nên không có mà thôi.
Riêng biệt, nghóa là phẩm này nhân trước-quả sau, vốn là
nghóa theo thứ tự. Cũng
là giải đáp xa câu hỏi về những công hạnh ở đầu
Hội thứ hai trước đây, và câu hỏi về Bổn nguyện nghó đến thưa thỉnh ở phẩm Bất
Tư Nghị. Trước tuy đã giải đáp, mà hai phẩm
sau rất vi diệu cho nên trở lại trình bày về điều đó; cũng giống như vẻ đẹp tùy theo của
vô lượng tướng tốt,
mà lại vi diệu ở trong vi diệu, Cổ đức tách riêng
làm thành một đoạn về nhân-quả.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Đầu là tổng quát hiển bày về tên
gọi-ý nghóa của hai phẩm, dựa vào Tánh khởi Tu,
dựa vào Tánh
khởi Dụng, tướng
sai biệt không còn thì Thể của nhân quả
như nhau, cho nên
nói là nhân-quả bình đẳng. Lại nhân là nhân
của quả, lượng rộng khắp pháp giới; quả là
quả của quả, cảnh giới như hư không. Nhân quả đều cùng tận vị lai làm lợi ích yên vui cho
Hàm thức, cho nên gọi là
xuất hiện.
Riêng biệt thì
Phổ Hiền là tên gọi của phẩm, tức là nêu lên
người để hiển bày
pháp, trình bày về pháp của Hạnh này không phải
là pháp theo thứ tự, Hạnh là hiển bày về pháp chứ không phải là người,
Phẩm là trình bày về những
công hạnh chứ không phải là nói về Thể của
người. Đức rộng khắp
pháp giới là Phổ, rất thuận với điều hòa thuần thiện
gọi là Hiền, dựa vào
Tánh thành tựu về Tu gọi là Hạnh. Nhưng Hạnh
Phổ Hiền, phần nhiều các
kinh có tên gọi ấy, trong phẩm tuy mở rộng, mà

nay sơ lược
hiển bày về mười nghóa, để biểu thị cho Vô tận.
Đã mong cầu
rộng khắp, nghóa là bởi vì cần phải mong cầu
chứng được pháp bình đẳng mà tất cả Như Lai đã chứng.

Đã giáo hóa
rộng khắp, bởi vì ở đầu một mảy lông có nhiều
chúng sinh mà đều giáo hóa tất cả.

Đã
đoạn trừ rộng khắp, bởi vì không có một phiền não nào mà
không đoạn trừ.

Đã thực hành về Hạnh thuộc
Sự rộng khắp, bởi vì không có một
Hạnh nào mà không thực hành.

Đã thực hành về Hạnh thuộc
Lý rộng khắp, bởi vì ngay nơi Hạnh thuộc
Sự trên đây, đều đầy đủ tánh mà xuyên
suốt nguồn cội của Lý.

Hạnh vô ngại
rộng khắp, bởi vì hai loại trên xuyên
suốt
đan xen với nhau.


Hạnh dung thông rộng khắp, bởi vì tùy theo mỗi một
Hạnh mà thâu nhiếp dung thông vô tận.


Dụng đã khởi lên rộng khắp, bởi vì Dụng không có gì không
thuận theo, không có gì không đầy đủ.


Nơi chốn đã thực hành rộng khắp, bởi vì tám môn trên đây có
khắp vô số thế giới như lưới giăng của Đế
Thích, mà tu tập thực
hành tất cả.

Thời gian đã thực hành
rộng khắp, bởi vì tận cùng thời gian ba
đời, niệm-kiếp viên dung mà không có kỳ hạn cuối cùng.


Mười Hạnh trên đây đan xen mà không lẫn tạp, hòa vào với
nhau trùng trùng,
Thiện Tài đi vào một
sợi lông của
Phổ Hiền, mà pháp môn đã đạt được, vượt qua các Thiện hữu bội lần không thể nói hết.
Lại mười Hạnh trên đây tổng quát thu vào làm hai:
Nếu Phổ Hiền sau phần vị, thì đạt được quả không rời bỏ nhân, xuyên
suốt tận cùng thời gian
vị lai là Hạnh Phổ Hiền,
dùng người để làm sáng tỏ về pháp là Hạnh
của Phổ Hiền. Nếu Phổ
Hiền trong phần vị-trước phần vị, thì dùng đức để thành tựu người, chỉ tu tập về Hạnh rộng khắp thì gọi là
Phổ Hiền, cũng bởi vì Phổ Hiền
tức là Hạnh, cho nên chỉ thuận theo tên gọi của
Hạnh. Nếu chỉ riêng Phổ
Hiền sau phần vị, thì Hạnh của Phổ Hiền không
có thiết lập ở phần vị dưới.

Mở rộng giải thích về Phổ Hiền, phân rõ như Hội thứ nhất.


TÔNG THÚ: Cũng trước là tổng quát, sau là riêng biệt.


Tổng quát, dùng hai phẩm trình bày về nhân quả bình đẳng
làm Tông, hợp với sai
biệt trước đây làm Thú.
Riêng biệt, dùng phẩm này trình bày về nhân tròn vẹn bình
đẳng làm Tông, thành
tựu quả bình đẳng không hai làm Thú.


TRONG GIẢI THÍCH VĂN, có
hai: Phẩm này phân rõ về
nhân, phẩm sau trình bày về quả.
Trong phẩm này cũng có hai: Trước là
Trường hàng thẳng
thắn trình bày, sau là
dùng kệ trở lại hiển bày.

Trước là Trường hàng, lại có hai: Một- Chính thức thuyết
giảng; Hai- Điềm lành chứng minh.

Phần một cũng có hai:
1- Trình bày về nhân thuyết giảng;
2- Từ “Phật tử, Ngã bất kiến…” trở xuống là chính thức trình bày về nghóa này.
Trong phần 1 cũng có hai:
a- Nêu lên thuyết giảng phần ít
trước đây; b- Đưa ra
giải thích về nguyên cớ.
Phần a-
Phổ Hiền thuyết giảng, là dùng người để biểu thị cho pháp.
Nói như trước đây:
1- Gần thì nêu ra một phẩm Tùy Hảo trước đây, vì chúng sinh chướng ngại nặng nề ở địa ngục, mà sơ lược
thuyết giảng về Dụng thuộc phần ít của vẻ đẹp tùy theo, mở rộng thuyết
giảng thì khó suy nghó.
2- Tổng quát nêu ra quả đã thuyết giảng trước đây, là cảnh giới thuộc phần ít, bởi vì vô lượng vô biên quả bặt dứt ngôn từ.
3- Xa thì bao gồm nhân quả sai biệt, tuy có nghóa của viên dung, mà bởi
vì nhân quả phân ra khác
nhau theo thứ tự của năm phần vị, tùy theo
cơ- dựa vào bệnh, chưa
tận cùng nguồn cội của pháp, cho nên gọi là
phần ít. Bởi vì hiển
bày về nhân quả bình đẳng sau này, tùy theo pháp tánh mà thuyết giảng về nhân quả viên dung, cho nên gọi là
thuyết giảng rộng lớn.
Trong phần b- Đưa ra giải thích về nguyên cớ. Ý đưa ra nói:
Vì sao trước đây gọi là thuyết giảng phần ít? Văn giải thích có hai ý:
1- Thành tựu phần trước, sở dó chư
Phật Thế Tôn xuất thế, là bởi vì chúng
sinh
có mười lỗi lầm như
Vô minh…, chưa thích hợp để mở rộng thuyết
giảng, cho nên trước
phải trình bày về những sai biệt.
2- Sinh khởi phần sau, nghóa là chúng sinh đã lỗi lầm thêm nhiều chướng ngại dây dưa không có tận cùng, bởi vì một đối trị thì tất cả đối trị, một hiện rõ thì tất cả
hiện rõ, chúng sinh không
có tận cùng, nhân quả cũng cùng tận thời gian
vị lai, tùy theo những
điều trước đây bởi vì chưa tận cùng.

Nói về mười lỗi lầm:
1- Vô minh.
2- Dấy lên hành ác. Bản
kinh thời Tấn gọi là
các Triền, thì cũng là Hoặc. Hai loại này là tổng quát. Sáu loại tiếp đều là
Vô minh.
3- Chấp Ngã và Ngã sở.
4- Đắm theo Thân kiến, Địa thứ sáu nói thế gian thọ thân đều bởi vì đắm theo Ngã.
5- Bởi vì ba điên đảo-bốn điên đảo… mà không thể nào quyết đoán.
6- Trái ngược rời xa Chánh lý.
7- Biến kế phân biệt.
8- Kiết sử ràng buộc luôn luôn đi theo.
9- Trôi theo dòng
sinh tử, nghóa bao gồm
Nghiệp- Khổ, bởi vì trôi
theo nhân-trôi theo quả.
1
0- Cách xa đạo của Như Lai, bởi vì đi theo con đường sai trái. Đây là kết luận thành tựu về sai
lầm ấy. Tên gọi của
Kiết-Phược… như bình thường đã phân rõ.

Trong phần 2
là chính thức trình bày về Hạnh Phổ Hiền, có hai: a- Trình bày về pháp thụ động đối trị
rộng nhiều; b- Từ “Thị cố
chư Bồ-tát…” trở
xuống là chủ động đối trị rất vi diệu.
Phần a- Trình bày về pháp thụ động đối trị
rộng nhiều.
Một phiền não đã trở thành trăm vạn
chướng ngại, thì một chướng ngại là nghóa của tất cả
chướng ngại, thì tất cả phiền não đều như vậy. Nay thuận
theo loại nặng nề mà
nói, trong văn có ba mục: Một- Nêu lên; Hai- Đưa
ra giải thích; Ba- Kết luận thành tựu.
Mục một-
Nêu lên: Tổng quát nêu lên nóng giận là nặng nề nhất, bởi vì ngoài nóng giận ra, trải qua
suy xét tìm tòi khắp nơi, không
có một hành ác nào
nặng nề như nóng giận. Bản kinh thời Tấn nói:
“Một tâm nóng giận
khởi lên, trong tất cả các hành ác không có gì vượt qua hành ác này.”
Kinh Quyết Định
Tỳ Ni nói: “Bồ-tát thà rằng khởi
lên trăm ngàn tâm tham
lam, chứ không khởi lên một tâm nóng giận,
bởi vì trái ngược làm
hại Đại Bi không có gì vượt qua tâm nóng giận
này.” Kinh Bồ Tát Thiện Giới cũng giống như ở đây nói.
Nói đối với
Bồ-tát khác, là nếu khởi tâm nóng giận đối với
Bồ-tát thì lỗi lầm ấy rất nặng nề, bởi vì khiến cho Bồ-tát phế bỏ Đại Hạnh.
Vì vậy trong kinh Đại Bát
Nhã nói: “Thiên ma thấy các Bồ-tát tranh
cãi đúng sai lẫn nhau, thì
vô cùng vui mừng hơn hẳn bình thường.”

Mục hai- Từ “Hà dó…”
trở xuống là đưa ra giải thích.
Trong giải thích có hai:
1- Tổng quát hiển bày;
2- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra. Nêu lên tuy là trăm vạn mà tóm lược nêu ra trăm môn. Người xưa dựa vào phần vị phân làm năm:
Một- Chướng ngại đến Hạnh của
Thập Tín; Hai- Từ “Bất lạc
Phật pháp…” trở xuống là
chướng ngại đến Hạnh của
Thập Trú; Ba- Từ “Bất đắc Bồ-tát chư căn…” trở xuống là chướng ngại đến Hạnh của
Thập Hạnh; Bốn- Từ “Lạc phỉ báng nhất thiết…” trở xuống là chướng ngại đến Hạnh của
Thập Hồi Hướng;
Năm- Từ “Bất lạc dữ
Bồ-tát đồng trú…” trở xuống là
chướng ngại đến Hạnh của Thập Địa.

Nói miệng chướng ngại như dê câm, đây là chướng ngại của Nhó căn, bởi vì
sinh nơi biên địa không nghe đến pháp, vì thế cho nên
miệng không nói được điều gì.
Chướng ngại của
Thiệt căn, tiếp về
sau tự
nhiên rõ ràng. Người xưa kết luận rằng: “Vạn hạnh của
Bồ-tát không vượt
qua năm phần vị này, một
tâm nóng giận khởi lên thì tất cả lập tức
chướng ngại.” Cách
giải thích này không phải là không có lý, như tâm địa bất chính mà mong cầu giáo pháp, lẽ nào chỉ có chướng ngại đối với
Địa thôi sao? Vậy thì
biết bao gồm chướng ngại tất cả, phần vị Tín hãy còn không khởi lên, huống hồ phần vị
sau hay
sao? Lại thụ động
chướng ngại đến pháp
giới như lưới giăng của Đế Thích trùng trùng, chủ
động chướng ngại giống
như thụ động chướng ngại, cũng đều là vô tận,
cho nên biết rằng trăm
vạn hãy còn là tóm lược trình bày.

Mục ba- Từ “Phật tử,
nhược Bồ-tát…” trở xuống là kết luận
thành tựu, có thể biết.
Trong phần b là chủ động đối trị rất vi diệu, có hai mục:
Một- Chính thức hiển
bày; Hai- Kết luận khuyến khích.

Mục một- Chính thức
hiển bày, văn có sáu phần vị, mỗi phần
vị đều có mười Hạnh,
đầu là một phần vị bắt đầu tu tập, sau là năm phần vị thành tựu lợi ích. Năm phần vị
sau lần lượt chuyển tiếp dựa vào
phần vị đầu, là bởi vì đầu đã thâu
nhiếp sau, một đối trị thì tất cả đối
trị. Thuyết giảng có
trước-sau mà đạt được thì cùng một lúc.

Phần vị thứ nhất, phân
hai mục:
1- Nêu lên khuyến khích tu tập;
2- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra và kết luận. Trong đó, mười pháp thâu nhiếp làm thành năm cặp, phân rõ về năm loại tu tập: Hai cặp đầu dựa theo người
trình bày về tu tập khiêm cung, bởi vì cung kính
người trên, thương yêu
người dưới. Hai cặp tiếp dựa vào pháp trình bày về
tu tập chân chính, bởi vì
thuận theo giáo pháp, nhận biết sự việc. Hai cặp tiếp dựa theo tâm hạnh trình bày về tu tập rộng lớn, bởi vì vui
thích Đại Hạnh, vững vàng Đại Tâm. Hai cặp tiếp dựa theo Trí trình bày về
tu tăng thắng, bởi vì bên trong tiến vào
Trí của quả, bên ngoài khởi lên biện giải thù thắng. Hai cặp
sau dựa theo
Bi Nguyện trình bày về tu
tập trong thời gian dài,
bởi vì chúng sinh vô tận mà tâm Bi giáo hóa không
mệt mỏi, thế giới vô biên mà Nguyện trú vào không tham đắm.
Phần vị thứ hai-
Thanh tịnh: Dựa vào Hạnh tu tập đúng
đắn trước đây, mà luôn luôn thành tựu lìa xa nhiễm. Trong văn có hai mục:
1- Tiếp theo phần trước phát khởi phần sau;
2- Đưa ra số lượng, nêu bày tên gọi. Các phần vị sau đều dựa theo đây.

Trong mục 2 là
nêu bày, có mười câu theo thứ tự mười câu
trước mà thành tựu:

Một- Bởi vì không rời bỏ chúng sinh, cho nên thông hiểu về
pháp sâu xa
thanh tịnh; bởi vì chúng
sinh đều có
Phật tánh, ngay nơi
Vọng mà Chân, vốn là pháp sâu xa.

Hai- Bởi vì cung kính người trên, cho nên có thể gần gũi. Ba-
Bởi vì không bài báng, cho nên có thể bảo vệ.

Bốn- Bởi vì nhận biết về vô tận, cho nên hiểu rõ như hư không.

Năm- Bởi vì Hạnh của Bồ-tát không tách lìa pháp giới, cho
nên tiến sâu vào.

Sáu- Bởi vì nhận biết tâm
Bồ-đề sánh bằng hư không, cho nên vô biên.

Bảy- Bởi vì quán sát Bồ-tát đều giống nhau, quán sát này có thể
tiến vào
Phật lực, cho nên gọi là Căn.

Tám- Bởi vì tinh tiến tu tập không lơi lỏng, cho nên không
đắm theo kiếp số.

Chín- Bởi vì giáo hóa không hề thỏa mãn, cho nên quán
sát
chúng sinh đã giáo
hóa-chưa giáo hóa… trong ba đời.

Mười- Bởi vì Nguyện trú trong thế giới, cho nên có thể tu tập
tất cả các pháp của Phật.
Phần vị thứ ba-
Trí rộng lớn: Cấu nhiễm đã loại bỏ, Trí căn bản
tự nhiên sáng ngời,
nhận biết xứng với Tánh-Tướng, cho nên nói là
rộng lớn. Cũng thuận
theo mười câu trước đây và theo thứ tự mà thành tựu, nhưng có tách ra và hợp lại, e rằng phiền phức cho nên không phối
hợp, tùy theo thích hợp mà thuyết giảng.
Phần vị thứ tư- Tiến vào khắp nơi: Sự tùy theo-Lý dung
thông, xưa nay ngay trong
nhau-hòa vào nhau, Trí hiểu rõ pháp vốn như vậy, không có cảnh nào không
thông suốt, cho nên thân tâm đều
hòa vào nhau. Cũng thuận theo ba phần vị trước
sinh ra, có thể dùng ý hiểu
được. Không phải là
căn, bởi vì Cảnh-Thức và Lý đều không phải là căn.
Phần vị thứ năm- Tâm thù thắng vi diệu: Dựa vào pháp nhận
biết trước đây vốn
dung thông, thì Sự-Lý không có ngăn ngại, ứng với
căn cơ thành tựu lợi
ích, gọi là tâm thù thắng vi diệu. Thuận theo bốn
phần vị trước sinh ra, cũng có thể dùng ý hiểu được.
Phần vị thứ
sáu- Trí phương tiện khéo léo: Dựa vào
Sự-Lý không có ngăn ngại trước đây, nay thì
Quyền-Thật quyết đoán, gọi là
Trí phương tiện khéo léo. Văn có mười một câu, hai câu
sau hợp lại
làm một, còn lại đều
như thứ tự, thuận theo mười câu trước mà thành tựu:

Một- Bởi vì ngay nơi ngôn ngữ không còn ngôn ngữ, cho nên
trở thành rất sâu xa.

Hai- Bởi vì không có nương tựa, cho nên rộng lớn.
Ba- Bởi vì như dựa vào Không mà
sinh ra Sắc, cho nên có
thể thuyết giảng đủ loại.

Bốn- Bởi vì trú vào không có hai bên, cho nên chứng được bình
đẳng.

biệt.

Năm- Bởi vì hiểu rõ Chủng Trí sâu xa bí mật, cho nên hiểu rõ
sai Sáu- Bởi vì không
có sai khác, cho nên hoàn toàn giống nhau.

Bảy- Nếu không có nghi ngờ mê hoặc, thì trang nghiêm cho pháp

của Phật.

Tám- Bởi vì bình đẳng, cho nên thành tựu phương tiện như nhau.

Chín- Pháp ba đời dựa theo môn
sai biệt làm thành vô
lượng phương tiện.

Mười- Bởi vì trú trong
Phật lực, có thể nhận biết vô biên chư
Phật, cho nên tự lực không lui sụt.
Thuận theo mười câu trước đã như vậy, thì thuận theo phần
vị trước cũng như vậy.
Như vậy lần lượt chuyển tiếp không tách lìa
phần vị bắt đầu tu tập,
tùy theo một pháp đã đầy đủ tất cả rồi.
Mục hai-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận
khuyến khích, một Hạnh
có thể đầy đủ tất cả các Hạnh, cho nên nhanh
chóng đạt được Bồ-đề.
Trong phần hai- Từ “Nhó thời Phật…” trở xuống là chứng
minh thành tựu, có hai:
1- Hiện rõ điềm lành chứng minh, trong đó: Trước là thế giới này; sau từ “Như thử…” trở xuống kết luận
nối thông.
2- Từ “Nhó thời chí thập phương…” trở xuống là các Bồ-tát chứng minh, cũng: Trước là nơi
quốc độ này; sau từ “Như thử…” trở xuống
là kết luận nối thông.
Nói thọ ký pháp
sâu xa, là bởi vì
sử dụng một ít công
sức mà
mau chóng đạt được
Bồ-đề. Cùng tên gọi Phổ Hiền, là bởi vì đều có
Hạnh này. Cảnh giới
thù thắng rộng khắp, là bởi vì dựa vào pháp rộng khắp này thật là
thù thắng. Cột cao tự tại
rộng khắp, là bởi vì Hạnh này
thành tựu về quả cao
vượt lên không có gì ngăn ngại.
Trong phần
sau là dùng kệ trở lại hiển bày, có hai:
Một- Tự thuật; hai-Chánh tụng.
Phần một-
Tự thuật, cũng có hai:
1- Nghi thức thuyết kệ;
2- Từ “Dục khai…” trở xuống là ý
thuyết kệ, phần này có mười ý, trong kệ
đều đầy đủ, văn hiển
bày có thể biết.

Trong phần hai- Chánh
tụng, có một trăm hai mươi mốt kệ, phân
hai:
1- Có hai mươi bốn kệ, tụng phần hiển bày về phạm vi giới hạn của thuyết giảng;
2- Chín mươi bảy kệ còn lại đều chính thức phân rõ về tướng của Hạnh Phổ Hiền. Đây là kệ tụng (Già-đà) cùng với Trường hàng trước kia, đan xen với nhau cùng hiển bày về Hạnh của
Phổ Hiền, trước là sơ lược
trình bày về mười pháp lần lượt chuyển tiếp sinh
khởi lẫn nhau, ở đây thì mở rộng hiển bày về các môn, lược bớt không có lần lượt
chuyển tiếp. Lại trước là phần nhiều hiển bày về Thể, ở đây
thì nhiều phân rõ về Dụng.

Trong phần
1- Có hai mươi bốn kệ, phân hai: a- Có một kệ, tụng về phần khuyên nhủ lắng nghe, nhận lời thuyết giảng; b- Hai mươi
ba kệ còn lại, tụng về
phần chính thức nêu ra phạm vi giới hạn.

Trong phần b
phân hai mục: Một- Có chín kệ, tụng phần nhận lời thuyết giảng về
Hạnh Bồ-tát quá khứ.
Hai- Từ “Ư nhất
Hiền kiếp…”
trở xuống, tụng phần
nhận lời thuyết giảng về Hạnh Bồ-tát của chư Phật ba đời.

Trong mục hai, có hai:
1- Có ba kệ, tụng phần nêu ra nơi chốn-thời gian thuyết giảng, hai kệ đầu nói về thời gian, một kệ sau nói
về nơi chốn.
2- Có mười một kệ, tụng phần trình bày về Hạnh đã thuyết giảng,
trong đó: Bốn kệ trước, tụng về Hạnh xuất thế của chư Phật, tức là Hạnh Phổ Hiền, cho nên gọi là nhân quả viên dung; bảy
kệ sau, tụng về
Hạnh thuộc Nguyện Trí là
ba Luân của Bồ-tát, tức là Hạnh Phổ Hiền.
Phần
2- Từ “Ư nhất vi trần…” trở xuống là chính thức hiển bày về Hạnh Phổ Hiền, có chín mươi bảy kệ, phân hai: a- Có sáu mươi bảy kệ, tụng phần trình bày về Hạnh là Đại Trí ngay nơi Bi; b- Từ “Vị an giả…” trở xuống có
ba mươi kệ, tụng về Hạnh là Đại Bi ngay nơi Trí.
Phần a-
Có sáu mươi bảy kệ, tụng phần trình bày về Hạnh là
Đại Trí ngay nơi Bi, có mười loại Hạnh:

Một- Có năm kệ, tụng về Hạnh khéo léo tiến vào Đế võng.

Hai- Có mười
bảy kệ, tụng về Hạnh vi tế tiến sâu vào thời gian- nơi chốn.

Ba- Từ “Thế giới cập
Như Lai…” trở xuống có ba kệ, tụng trình bày về Hạnh bí mật hiểu rõ tâm Phật: Một kệ rưỡi trước thâu
nhiếp phần trước phát
khởi phần sau, một kệ rưỡi sau chính thức hiển bày
về có thể hiểu rõ điều khó hiểu rõ.

Bốn- Có mười
kệ, tụng về Hạnh hiểu rõ sự thâu nhiếp giáo
hóa của chư Phật ba đời.

Năm- Từ “Xuất sinh…” trở xuống có hai kệ, tụng về
Hạnh của sáu căn vô ngại.

Sáu- Có ba kệ, tụng về Hạnh như giáo hóa không có giới hạn.
Bảy- Từ “Chư Phật thậm thâm…” trở xuống có
mười kệ, tụng về

Hạnh tự tại đối với ba thế gian, sự huyền diệu trong này nên
suy nghó kỹ càng.

Tám- Có sáu kệ, tụng phần riêng biệt trình bày về Hạnh tự tại
đối với Trí chánh giác thế gian.

Chín- Từ “Như
Lai Pháp thân tạng…” trở xuống có năm kệ, tụng về Hạnh không phải Thân mà thị hiện Thân.
Pháp thân tạng, tức là Tạng thân trước đây thuộc về Tự Thể của
Bồ-tát Phổ Hiền, ngôn
từ rộng khắp cũng giống như vậy.

Mười- Có sáu kệ, tụng về Hạnh không phải Lượng mà
thị hiện Lượng.

Trong phần b-
Hạnh là Đại Bi ngay nơi Trí, có ba mươi kệ,
cũng có mười Hạnh:

Một- Có bốn kệ, tụng về Hạnh không có trú vào mà thâu nhiếp giáo hóa.

Hai- Có bốn kệ, tụng về Hạnh không phải Thân mà
thị hiện Thân.

Ba- Có một kệ, tụng về Hạnh phân bố Xá-lợi.

Bốn- Có hai kệ, tụng về Hạnh nhận biết Đại tâm của Phật.
Năm- Có ba kệ, tụng về Hạnh thuộc Pháp luân tiến sâu vào.

Sáu- Từ “Vô lượng vô biên…” trở xuống có năm kệ, tụng về
Hạnh nhận biết rõ ràng căn khí.

Bảy- Có ba kệ, tụng về Hạnh hiểu rõ nghiệp-phiền não của thế
gian.

Tám- Có năm kệ, tụng về Hạnh thông hiểu Căn-Cảnh vô ngại.
Chín- Có một kệ, tụng về Hạnh nhận biết bốn loại
thuyết pháp,
mà thuyết giảng về
thế giới…, tóm lược có ba nghóa:
1- Dựa theo
Lực nối thông;
2- Dựa theo
dung thông, bởi vì một thuyết giảng thì tất cả
thuyết giảng;
3- Dựa theo
Lý hiển bày, là thuyết giảng về Bồ-tát tiếp xúc với cảnh đều nhận biết rõ ràng, thì tiếp xúc với chủng loại mà thành
tựu giáo hóa, như cơm thơm…

Mười- Hai kệ cuối cùng, tụng về Hạnh thâu nhiếp giáo hóa trong ba đời.

Trình bày về
nhân bình đẳng, xong.


<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 49</卷>


Phẩm thứ ba mươi bảy: NHƯ
LAI XUẤT HIỆN
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 50 trong kinh).
Ý ĐƯA
RA Phẩm trước trình bày về nhân xứng với quả, phẩm
này phân rõ về quả giống như nhân, Thể tuy bình
đẳng mà không hủy hoại
hai tướng, bởi vì trước
nhân-sau quả, là nghóa theo thứ tự. Cũng bởi
vì giải đáp về ý niệm Xuất Hiện ở phẩm Bất Tư
Nghị trước đây, vốn là
giải đáp câu hỏi về những công hạnh ở Hội
thứ hai. Kết hợp giải
thích như trước.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Như Lai là người có pháp, tức là tên
gọi chung của ba Thân-mười Thân. Xuất Hiện là
pháp dựa vào người,
tổng quát trình bày về Dụng của giáo hóa, Dụng của quả.


Như Lai tuy thấy ở văn trước, mà đối với Xuất Hiện, cho nên
trở lại phân rõ về
mười Thân đều có Xuất Hiện, tạm thời dựa vào ba
Thân để trình bày.
Nhưng mà Lai tức là
Xuất Hiện, bởi vì nói cho biết rõ ràng
mà phân ra người-pháp,
cho nên trở lại phân rõ về điều đó.

Nếu dựa vào Như Lai của Pháp thân, thì các pháp như
Nghóa-như Lý, luôn luôn
hiện rõ gọi là Xuất Hiện. Vì vậy văn nói: Hiện rõ
rộng khắp tất cả mà
không có gì hiện rõ. Lại nói: Thể tánh bình đẳng
không tăng-không giảm…

Nếu dựa vào Báo thân, nương theo đạo Như Thật mà đến
thành Chánh giác, cho nên gọi là
Như Lai. Công đức của tánh vốn có cùng một lúc lập tức hiển bày, gọi là
Xuất Hiện. Vì vậy văn nói:
Lúc Như Lai thành tựu
Chánh giác, đối với tất cả các nghóa không có gì nghi ngờ
mê hoặc, thấy tất cả
chúng sinh khắp nơi thành tựu Chánh giác…

Nếu dựa vào Hóa thân, thì nương theo Tát-bà-nhã Thừa mà đến
giáo hóa
chúng sinh, cho nên gọi là Như Lai, là Đại Dụng ứng với cơ duyên cùng một lúc
Xuất Hiện. Văn nói: Dùng lực của Bổn nguyện
mà hiện rõ thân Phật,
khiến cho nhìn thấy Đại thần biến của Như Lai.
Lại nói: Tùy theo những
năng lực ấy, tùy theo những thế lực ấy, ở dưới
tán cây Bồ-đề, dùng đủ loại thân để thành tựu
Chánh giác…
Nay bởi vì Phật thì mới mà đã từng có thành tựu, không
hề có hai Thể. Thành tựu thì mới mà đã từng có Phật,
Pháp-Báo tựa
như phân biệt. Không có lúc nào không Ứng, cho nên ngay nơi Chân mà
Ứng. Ứng tùy theo Tánh
khởi, cho nên ngay nơi Ứng mà Chân. Ba Phật viên dung, mười
Thân vô ngại, cho nên phân rõ về Ứng mà hiện rõ tức
là hiển bày về Chân mà thành tựu.
Vì vậy bản kinh thời Tấn gọi là
Tánh Khởi, chữ Tánh tuy là nghóa thêm vào mà không
sai với
Lý chung. Bởi vì Ứng tuy thuận theo
duyên mà không trái với
Tánh. Bởi vì không có gì không từ pháp giới này
mà xuất hiện. Bởi vì thanh tịnh làm mất đi tạp nhiễm thì Tánh lập tức
Khởi. Nếu tách lìa đối với duyên thì Tánh không thể nói được, cho nên
sau thêm vào Tánh Khởi
Bồ-tát, biểu thị cho pháp đã thuyết giảng, bởi
vì Vọng tuy ngay nơi Chân
mà không thuận với Tánh.

Nay bởi vì nghóa của Khởi hàm chứa nhiều mà thẳng thắn nói
là Xuất Hiện, thuận theo
Tánh, thuận theo Nhân, thuận theo Chân,
thuận theo Cảm, đều vốn là
Xuất Hiện. Nếu chỉ phân rõ về Ứng
thân Xuất Hiện, thì không những mất đi hai
nghóa trước, mà cũng chưa đủ để
hiển bày về sâu xa, sao
có thể dung thông với Quả sai biệt trước đây?
Nếu dùng Lai làm nghóa
của Hiện, thì Như Lai tức là Xuất Hiện, là Trì
ng- hiệp thích. Nếu phân
biệt người-pháp, thì ba nghóa đều là
Xuất Hiện của Như Lai, bởi vì
chọn ra những nghóa Xuất Hiện khác.

TÔNG THÚ: Xuất hiện bình đẳng làm Tông, dung thông với
Quả sai biệt làm Thú.


CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN, văn
phân làm bảy phần:
Một- Phần gia hộ; Hai-Phần căn bản; Ba- Phần thưa
thỉnh; Bốn-
Phần thuyết giảng;
Năm- Phần hiển bày danh hiệu và thọ trì;
Sáu- Phần biểu hiện điềm lành chứng minh
thành tựu;
Bảy- Phần kệ tụng tổng
quát thâu nhiếp.

Phần một-
Phần Gia hộ, có hai:
1- Ánh sáng từ lông trắng giữa chặng mày phát ra gia hộ cho vị Chủ thưa thỉnh;
2- Ánh sáng từ miệng phát ra gia hộ cho vị Chủ thuyết giảng. Trong phần
1- Ánh sáng gia hộ cho vị Chủ thưa thỉnh, có ba: a- Ánh sáng; b- Gia hộ; c- Lợi ích.

Trong phần a-
Ánh sáng, có mười phân ba mục:
Mục một- Nơi phát ra
ánh sáng: Giữa chặng mày (My gian), là biểu thị cho chứng đạt
Trung đạo, bởi vì lìa xa hai
bên Hữu-Vô;
biểu thị cho đạo Vô trú,
bởi vì lìa xa hai bên Chân-Ứng. Lông trắng dài nhỏ
(Bạch hào), là biểu thị cho tánh Vô cấu đã xuất
hiện, bởi vì xuất
hiện có thể giải thích
về các Giáo căn bản.

Mục hai- Từ “Phóng
Đại…” trở xuống là phân rõ về tên gọi
của ánh sáng, bởi vì
Thể như pháp đã thuyết giảng.
Mục ba-
Từ “Vô lượng…” trở xuống có tám mục, đều là nghiệp của
ánh sáng:
1- Ánh sáng quyến thuộc tức là nghiệp của nhân, tổng quát thâu nhiếp các pháp, đều từ đây mà sinh ra;
2- Từ “Kỳ quuang…” trở xuống là nghiệp mở rộng;
3- Từ “Hiển hiện…” trở xuống là nghiệp cung kính;
4- Từ “Giác ngộ…” trở xuống là nghiệp giác ngộ;
5- Từ “Trừ diệt…” trở xuống là nghiệp ngăn chặn;
6- Từ “Ánh tệ…” trở xuống là nghiệp hàng phục;
7- Từ “Hiển thị…” trở xuống là nghiệp thị hiện;
8- Từ “Tác thị…” trở xuống là nghiệp cuộn lại. Phần b-
Từ “Nhập Như Lai…” trở xuống là chính thức trình bày về tướng gia hộ. Sở dó gia hộ cho
Bồ-tát này, bởi vì đã hiển bày
như tên gọi. Tánh có hai nghóa:
Một- Nghóa về
chủng tánh, do nhân mà
dấy khởi; Hai- Nghóa về
pháp tánh, hoặc là Chân-hoặc là Ứng, đều từ đây mà sinh ra.
Cũng có cách giải
thích rằng: Diệu Đức này tức là gia hộ cho
Văn Thù thuyết giảng về pháp môn này xứng với
Tánh Khởi. Cách giải thích này không trái với
Lý chính, bởi vì Đại Trí của Văn Thù là chủ
động hiển bày, pháp
giới của Phổ Hiền là thụ động hiển bày, mà cùng
thành tựu sự xuất hiện
của Đức Tỳ-lô Giá-na; cũng là Giải-Hạnh đầy đủ,
cho nên Đức Phật xuất
hiện. Từ đỉnh đầu tiến vào, là tướng gia trì tận
cùng của Diệu Trí, mới
có thể biểu hiện được.

Trong phần c- Từ “Thời
thử đạo tràng…” trở xuống là lợi ích
của gia hộ, có hai mục:
Một- Đại chúng cùng vui mừng, bởi vì biết pháp
sẽ phủ khắp;
Hai- Từ “Nhó thời…” trở xuống là Diệu Đức hiểu rõ ý chỉ,
bởi vì nhận biết khiến
cho mong cầu vị Chủ thuyết giảng.

Trong mục hai, có hai:
1- Trường hàng, thân tâm bày tỏ cung kính, Kị là quỳ dài.
2- Kệ tụng ca ngợi thưa thỉnh, có mười kệ phân hai: Năm kệ trước là ca ngợi, năm kệ sau là thưa thỉnh.

Trong năm kệ
trước: Một kệ đầu là tổng quát ca ngợi bày tỏ cung kính, bốn kệ
sau là riêng biệt ca ngợi. Trong mục phát ra ánh
sáng có
ca ngợi về Nhân, ca ngợi
về Quả, ca ngợi về Dụng…, văn đều có thể biết.
Trong năm
kệ sau: Một kệ đầu là tự nói rõ lợi ích đạt được, tức là hiểu rõ ý chỉ; một kệ tiếp là hiểu rõ ý thưa thỉnh của Đại chúng; một
kệ tiếp là ca ngợi Đại
chúng có thể nghe; một kệ tiếp là nói rõ Đức
Phật khiến cho thưa thỉnh;
một kệ sau là chính thức mong cầu vị Chủ
thuyết giảng, bởi vì đã
hiểu rõ ý của Đức Phật, cho nên không thưa thỉnh Đức Phật.
Phần
2- Ánh sáng từ miệng phát ra gia hộ cho vị Chủ thuyết giảng, bởi vì nêu ra vị đã đực thưa thỉnh. Trong văn có ba: a- Ánh
sáng; b- Gia hộ; c- Lợi ích.
Phần a-
Ánh sáng, cũng có mười:
Một- Nơi phát ra, từ miệng
phát ra, bởi vì biểu thị
cho Giáo đạo truyền bá thông suốt. Hai- Bởi vì
ánh sáng khiến cho đạt được biện tài vô ngại, không
sợ hãi Đại chúng và
Lý sâu xa. Còn lại như
trước đã phân rõ.
Trong phần b-
Từ “Nhập phổ…” trở xuống là gia hộ.
Tiến vào miệng, là Giáo pháp dùng miệng mà truyền bá, bởi vì như Đức
Phật thuyết giảng. Gia hộ
cho Phổ Hiền, là quả của Hạnh Phổ Hiền, bởi
vì pháp giới đã chứng
do Lý mà hiển bày.
Trong phần c-
Từ “Kỳ quang nhập…” trở xuống là trình bày về
lợi ích, bởi vì chọn ra
thầy trò, chỉ ngoại trừ Như Lai.

Trong phần hai- Từ “Nhó
thời…” trở xuống là phần Căn bản,
có ba:
1- Đưa ra sự việc mà thưa hỏi;
2- Dẫn ra ví dụ để giải đáp, giải
đáp tức là Căn bản;
3- Từ “Thuyết thị ngữ…” trở xuống là biểu hiện điềm lành chứng minh thành tựu,
hiển bày về thuyết giảng thật là hiếm thấy,
bởi vì mới nghe đến tên gọi ấy thì đã có điềm lành chứng minh. Mặt đất rung động,
là bởi vì Đại pháp sắp hiển bày, Đại phiền não sắp bị sụp đổ. Nêu ra thưa hỏi về ánh
sáng của pháp, là âm thầm gia hộ Trí tuệ
mà giúp cho phát khởi thưa thỉnh.

Trong phần ba- Từ “Thời
Tánh Khởi…” trở xuống là phần
Thưa thỉnh, có hai:
1- Trường hàng;
2- Kệ tụng. Trong phần 1 có bốn: a- Tổng quát nêu ra pháp thưa thỉnh; b- Từ “Phật tử,
thử chư…” trở xuống là ca ngợi Đại chúng có
thể nghe; c-
Từ “Phật tử, nhữ dó…” trở xuống là ca ngợi vị Chủ thuyết giảng đầy đủ đức; d-
Từ “Thiện tai…” trở xuống là nêu lên chương mục thưa
thỉnh riêng biệt.

Hai phần a- b có thể nhận biết.
Trong phần c riêng biệt ca ngợi về mười
sự việc:
Một- Cúng dường nhiều Đức
Phật, bởi vì chắc chắn đã từng nghe. Hai- Thành
tựu Diệu Hạnh, bởi vì đã từng tu tập. Ba- Định tự tại, bởi vì có nơi nương tựa.
Bốn- Bởi vì tự mình chứng thực tiến vào.
Năm- Bởi vì nhận
biết về Giáo đạo. Sáu-
Bởi vì trừ bỏ nghi ngờ của người khác. Bảy- Bởi vì lực của bề trên gia hộ.
Tám- Bởi vì hiểu rõ căn khí.
Chín- Bởi vì có thể tùy theo
thuyết giảng.
Mười- Bởi vì ý
sâu xa thuận với Trí mà đến
được Niết-bàn. Từ
“Hữu như thị…” trở xuống là tổng quát kết
luận, bởi vì đã có đức thuyết giảng cho nên có
thể thích hợp mà thuyết giảng.

Trong phần d
là nêu lên chương mục thưa thỉnh riêng biệt, có hai
mục:

đây.
Mục một- Câu đầu là ca ngợi khéo léo tiếp theo ba phần trước
Mục hai- Nêu ra mười
sự việc để hiển bày về
Vô tận:
1- Pháp xuất hiện của Như Lai, đây là tướng tổng quát, tổng quát tích tập nhiều duyên mà thành tựu về pháp
xuất hiện, pháp hàm chứa duy trì quy phạm
(Trì quỹ).
Chín sự việc còn lại là
riêng biệt: 3 loại đầu tức là ba nghiệp bí mật.
4- Cảnh tức là nơi duyên vào của Trí, cũng là
cảnh thuộc phạm vi giới
hạn.
5- Dựa vào cảnh để tu tập thực hành nối
thông với nhân, nối thông với quả.
6- Thành đạo Bồ-đề.
7- Thành đạo nhất định phải Chuyển pháp luân.
8- Ứng nhất định phải thị hiện Niết-bàn.
9- Hoặc là còn hay là mất, thấy nghe đều lợi ích. Một thời kỳ giáo hóa từ đầu đến cuối đầy đủ chín sự việc này.

Có nơi nói: “Một
sự việc đầu là pháp đã dựa vào, chín
sự việc
còn lại là đức có
thể dựa vào, cũng có lý này.”

Từ “Như thị…” trở xuống là kết thúc thưa thỉnh.

Phần
2- Từ “Nhó thời…” trở xuống là kệ tụng thưa thỉnh, mười kệ phân ba: a- Có một kệ ca ngợi về đức nêu lên thưa thỉnh, tụng về
mục thứ ba trước đây;
b- Bốn kệ tiếp nêu ra pháp thưa thỉnh riêng biệt, tụng về mục thứ tư
trước đây; c- Có năm kệ ca ngợi về đức khuyến
khích thưa thỉnh, bao gồm
tụng về ba mục sau.
Trong phần c- Năm kệ ca ngợi về đức khuyến khích thưa thỉnh: Đầu là một kệ tổng quát ca ngợi
thưa thỉnh. Tiếp là hai kệ khuyên
nhắc phương pháp thuyết
giảng, bởi vì pháp sâu xa khó hiểu, cho nên thưa thỉnh thuyết giảng về
Dụ của nhân. Tiếp là một kệ rưỡi ca ngợi Đại chúng có thể nghe nổi. Cuối cùng là nửa kệ kết thúc
thưa thỉnh,
tâm thanh tịnh đã thuyết
giảng hiển bày về thuyết giảng không có lỗi
lầm, diễn giải đầy đủ,
văn nghóa đầy đủ trọn vẹn.
Phần bốn-
Phần Thuyết giảng, toàn bộ phân làm hai:
1- Riêng biệt giải đáp về mười câu hỏi;
2- Từ “Phật tử, Như Lai dó nhất
thiết thí…” trở xuống
là tổng quát để kết thúc giải đáp.

Phần
1- Riêng biệt giải đáp về mười câu hỏi. Mười đoạn giải đáp mười câu hỏi trước đây, đều có Trường hàng-Kệ và Dụ, tất
cả đều đầy đủ mười Dụ.

<詞>Đoạn thứ nhất: Giải đáp về pháp xuất hiện.</詞>


Trong Trường hàng có hai mục:
Một- Nêu lên nói cho biết, ca ngợi về
sâu xa;
Hai- Từ “Sở vị…” trở xuống là tùy theo nghóa
riêng biệt hiển bày.

Trong mục hai có ba:
1- Pháp thuyết sâu rộng, giải đáp về nhân duyên trước đây;
2- Từ “Phật tử, thí như…” trở xuống là Dụ trình
bày về sâu rộng, cùng
giải đáp về Dụ của nhân;
3- Từ câu: “Phật tử…” đến “Tri Như Lai xuất hiện…” trở xuống là tổng quát kết luận thành tựu về lợi ích, kết thúc
mười Dụ nói trên.

Trong mục 1 phân ba: a- Nêu lên; b- Giải thích; c- Kết luận.

Mục a- Tổng quát nêu lên
nhiều nhân mà thành tựu về quả xuất hiện.

Mục b- Từ “Hà dó…”
trở xuống là giải thích, trong đó có hai tiết:

Một- Đưa ra để tổng quát giải thích; Hai- Từ “Hà đẳng vi…” trở
xuống là đưa ra số lượng
để riêng biệt trình bày.
Tiết một- Đưa ra để tổng quát
giải thích:
1- Ngược lại giải thích về duyên,
sự việc dựa theo duyên có thể thành tựu, tức là Thể của nhân
đã thành tựu;
2- Từ “Dó thập…” trở xuống là thuận theo giải thích.
Trước đây nói Vô
lượng chính là tướng tổng quát, nay trình bày có mười
loại Vô lượng, để
hiển bày về Vô tận. Lý thật thì có trăm ngàn
A-tăng-kỳ số
Vô lượng, mười Vô lượng này đều có khắp mười Dụ. Nói trăm
ngàn, người xưa nói rằng: “Lấy mười Vô lượng đưa vào trong mười
Dụ trở thành trăm, lấy mười câu trong kết luận
ở sau, mỗi một câu kết luận về trăm môn trước đây trở
thành ngàn, trong đó lại có nghóa
riêng biệt, mới trở thành Vô lượng.” Nay bởi vì trong mười môn nêu ra
sau này,
mỗi một môn đều nói
là Vô lượng, thì không đợi hòa vào nhau, vậy thì
biết rằng nói trăm ngàn chỉ là tên gọi chung của
số lượng mà thôi.
Trong tiết hai là đưa ra
số lượng để riêng biệt trình bày:
1- Bắt đầu phát khởi Đại tâm, mà thề nhất định phải xuất hiện, tâm này hình tướng thế nào?
2- Trình bày về chí nguyện thù thắng mong cầu lên trên.
3- Trình bày về Từ Bi giáo hóa xuống dưới.
4- Dùng Hạnh để nối tiếp Nguyện, Hạnh này là gì?
5- Trình bày về không ra ngoài Phước-Trí.
6- Riêng biệt hiển bày về Phước trang nghiêm.
7- Riêng biệt trình bày về Trí trang nghiêm.
8- Làm thanh tịnh công đức trước đây.
9- Trang nghiêm cho Trí tuệ trước đây, đó gọi là Đạo thuộc về phương tiện, Giáo đạo-Chứng đạo,
Chánh đạo-Trợ đạo, một
Đạo-hai Đạo…, đều vốn
là trang nghiêm.
1
0- Suy xét tận cùng nguồn cội của pháp vốn là Trí chân thật. Trong mục c- Từ “Phật tử,
như thị…” trở xuống là kết luận, đã đều là nhân tích tập nhiều pháp viên mãn từ quá khứ, khiến cho
quả Tự lợi-Lợi tha
xuất hiện cùng một lúc, cho nên nói xuất hiện bao
gồm Chân-bao gồm Ứng.
Trong mục 2 là Dụ trình bày về
sâu rộng, mười Dụ đều có ba:
Dụ- Hợp và Kết luận.
Dụ giải đáp về ví dụ, Hợp giải đáp về nhân
duyên, cho nên văn nói:
Không phải là do một duyên-một sự việc mà có thể xuất hiện.

Vả lại, Pháp thuyết trước đây phần nhiều dựa theo nhân trước
kia, văn Hợp trong này
phần nhiều dựa theo duyên hiện tại.

Trong mười Dụ, một Dụ về phát khởi tạo thành Đại Thiên,
Dụ này là tổng quát,
tổng quát dụ cho nhiều duyên, bởi vì thành tựu xuất hiện, cho nên nói là: Dùng vô lượng duyên… Sau nói về ùn
mây-trút mưa, đều từ
đây mà tưới thấm.

Trong Dụ thứ nhất, có bốn tiết:
Một- Tổng quát phân rõ về
nhiều duyên; Hai- Riêng
biệt hiển bày về tướng của duyên; Ba- Hiển bày
về gặp được nhân phát khởi; Bốn- Tánh tướng
kết luận thành tựu.

Tiết một- Tổng quát phân
rõ về nhiều duyên: Trước là ngược
lại, sau là
thuận theo. Duyên tức là
nhân duyên, như nghiệp của chúng
sinh và gió mưa… Sự
tức là tướng của sự việc, nghóa là như nước đã duy
trì và cung điện…
Trong tiết hai-
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về tướng của duyên:
Trước là cuộn mây-tuôn mưa tưới thấm trên đây.
Sau từ “Phong luân…”
trở xuống là duy trì:
1- Chủ động duy trì, nếu
không có tầng (Luân) này
thì mưa không có nơi dừng lại.
2- Nếu nước không giảm bớt thì làm trở ngại cung trời khởi lên.
3- Nước tuy đã giảm bớt mà tạm thời từ đây thành lập, nghóa là giảm bớt một phần nước thì khởi lên một tầng trời; như mùa Đông giá rét, dòng nước chảy xiết kết
thành băng cứng nhiều
lớp.
4- Tuy khởi lên nơi chốn tổng quát, mà không có sự trang nghiêm riêng biệt, vì vậy cần phải có loại thứ tư.
Tiết ba- Từ “Như thị giai
do…” trở xuống là hiển bày về gặp
được nhân phát khởi,
nghóa là cuộn mây-tuôn mưa… trước đây. Tóm lược
là bởi vì hai nhân:
1- Nghiệp tăng thượng bên ngoài của chúng sinh. Nói cọng nghiệp, nghóa là cọng nghiệp cùng biến hiện của nhiều hữu
tình phải sinh đến thế
giới này, trong đó có bốn câu, đó là cọng nghiệp bậc

Trung-cọng nghiệp như nhau.
2- Thiện căn của Bồ-tát, ở đây có hai ý: a- Dựa theo cùng nhau cư trú, nghóa là
Bồ-tát Địa tiền; b- Dựa theo
chủ động giáo hóa, nghóa
là tùy theo các chúng sinh nên dùng quốc độ
nào để phát khởi căn
cơ Bồ-tát…, thì tu tập về nhân ấy để chọn lấy quốc độ ấy. Có chủng loại
chúng sinh, chính là Bồ-tát ở quốc độ của Phật,
khiến cho ở trong đó về
sau hiển bày quả Thọ dụng, nghóa là trước thành lập Khí thế gian,
sau khởi lên Y báo của chúng
sinh mà cư trú, như luận
Câu Xá-Tỳ Bà Sa… phân
rõ. Tất cả đều tùy theo thích hợp, nghóa là
chúng sinh ở dưới nước có được nước để thọ dụng… Lại cung điện của
loài người và La-sát
không có gì ngăn ngại. Bồ-tát và chúng sinh,
tịnh-uế cùng nhau cư trú.
Trong tiết bốn-
Từ “Phật tử, như thị…” trở xuống là
Tánh-Tướng kết luận thành tựu:
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau;
2- Từ “Pháp tánh như thị…” trở xuống là chính thức kết luận. Câu này là tổng quát, nói pháp tánh này là nối thông với Tánh-Tướng. Từ “Vô hữu
sinh…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày về Tánh Không, cũng ngăn chặn
vọng chấp ấy, nghóa là sinh ra không phải là tánh
mờ mịt như vi trần…,
làm ra không phải là Tự
Tại-Phạm Vương…, không có Thần Ngã chủ
động nhận biết. Ba loại
trên hiển bày về chủ động làm ra là Không.
Không có gì thành tựu, là hiển bày về thụ động làm ra là Không.
Tuy chủ động- thụ động đều là Không, mà không ngăn ngại tướng của có, cho nên
nói là: Nhưng mà nhất
định thành tựu, như vậy không có gì ngăn ngại
bởi vì pháp tánh như vậy.

Tiếp theo trong
Hợp, lược qua không Hợp với tiết ba hiển bày
về nhân của những loại
ấy, bởi vì hai Dụ tiếp theo sau tự riêng biệt Hợp lại.

Trong Hợp về bốn tầng, ba tầng trước là nhân, một tầng
sau là đầy đủ quả
Tự lợi-Lợi tha, bởi vì nhân tròn vẹn-quả đầy đủ thì
Đức Phật xuất hiện.
Trong một phẩm phần nhiều dùng Y báo dụ cho Chánh báo, không những là nghóa loại tương tự, mà thật ra thì bên ngoài do
bên trong mà biến hiện,
khiến cho Khí thế giới bên ngoài hoàn toàn
giống như bên trong. Vì
vậy trước đây nói: Bồ-tát do thiện căn mà dấy
khởi, chúng
sinh do cọng nghiệp mà
sinh ra… Trong phẩm
Hoa Tạng đã
sơ lược tách biệt hiển bày.

Dụ thứ hai: Dụ về mưa
lớn khắp nơi Đại Thiên. Mây-mưa ở
đây tức là ùn
mây-trút mưa trong Dụ trước, chính là dụ cho pháp
môn xuất hiện, rộng lớn khó nhận biết bởi vì rộng khắp
mười phương. Nói lực
nối tiếp nhau của tâm:
Nếu dựa theo tin tưởng tiếp nhận, thì chỉ là căn cơ
Viên giáo, chủng tử kiên cố nối tiếp nhau có thể tiếp nhận ý nghóa
sâu xa. Nếu dựa theo tiếp
nhận đầy đủ, thì từ Địa thứ tám trở lên đạt
được lực của Đà-la-ni
vô tận, mới có thể tiếp nhận duy trì, cho đến Địa thứ mười mới tiếp nhận pháp thuyết giảng như mây cuộn-mưa tuôn của
Như Lai. Vì vậy văn nói
là trừ ra Đại Bồ-tát. Bởi vì nghóa thứ nhất, cho
nên chỉ chọn lấy Nhị thừa.

Dụ thứ ba: Dụ về ùn
mây-trút mưa không biết từ đâu. Thiện
căn của Bồ-tát, như
cọng nghiệp của chúng sinh, cảm đến sự xuất hiện
ấy. Mây pháp-mưa pháp,
tùy theo cơ cảm mà hiện ra, không phải là trước có ở
một phương, từ nơi đó mà đến, cơ lụi tàn mà đi cũng không phải
trở về nơi chốn trước
đây, bởi vì Thể không có sinh diệt.
Dụ thứ tư: Dụ về mưa lớn khó nhận biết, dụ cho
sâu xa không
phải là cảnh giới của
tâm. Vì vậy xưa nói rằng: “Giáo rộng-Hạnh lớn,
Nhân sâu-Quả xa, vốn
không phải là nơi Nhị thừa tham dự.” Cũng không
trái với lý, nhưng căn
cơ Đại thừa tức là Chủ thế gian, không có Hạnh
chủ động-thụ động thì
có thể nhận biết điều đó.

Dụ thứ năm: Dụ về
mưa lớn có thành tựu-hủy hoại, dụ cho
diệt trừ phiền não-thành
tựu công đức của Phật.

Trong Dụ: Một
câu đầu tức là lúc thế giới hoại diệt, ba câu
tiếp tức là dùng nước
để ngăn chặn nước.

Trong Hợp: Hai câu đầu là diệt trừ phiền não thành tựu về
Phước; một câu tiếp là
diệt trừ chướng ngại thành tựu về Trí, tức là
Chỉ-Quán cùng vận dụng; một câu
sau là
Quyền Trí soi chiếu căn cơ. Lại không có hai giống với
Nhị thừa, không có ba giống với ngoại đạo, không có
bốn là tăng thêm Vô
minh, không có năm thì không phải là Chủng trí.
Đây chính là mưa pháp
khiến cho sai khác trong phần tổng quát trước đây.

Dụ thứ sáu: Dụ về một làn mưa tùy theo
sai khác, dụ cho
pháp của Phật cùng một
vị mà tùy theo căn khí. Tùy theo căn khí tức là
hợp với sai biệt trước đây.

Dụ thứ bảy: Dụ về nơi chốn thù thắng thành tựu
trước tiên, dụ
cho duyên thù thắng của
Phật, trước là cứu độ cho người có đức.

Trong văn: Trước là chính thức trình bày;
sau
từ “Phật tử,
thí như…” trở xuống
là nhắc lại để giải thích nghi ngờ, trước đây thành tựu do
nghiệp lực, pháp khác nhau do căn cơ khác nhau, không trái với
cùng một vị ở Dụ thứ sáu.

Dụ thứ tám: Dụ về
sự việc
sai khác do nhân, dụ cho đức của
Phật thành tựu Đại sự;
cũng là Dụ về đức khác nhau do Trí.

Trong Dụ phân ba tiết:
Tiết một-
Hoa sen biểu thị cho Phật.
Trong tổng quát, lược
qua không có tên gọi
Xuất Hiện, bởi vì biểu thị cho Phật xuất hiện.
Nhưng nói là Đại, dựa
theo kinh Đại Bi năm quyển, quyển thứ 3 nói: “Bởi
vì có ngàn cánh. Ánh
sáng chiếu rọi mười phương, là ánh sáng màu
vàng ròng. Nói chư Phật
như vậy, bởi vì có ngàn đóa hoa, biểu thị cho
ngàn vị Phật. Kiếp gọi là Hiền, bởi vì nhiều bậc hiền thiện.” Còn lại
phần nhiều giống với kinh này.
Tiết hai-
Từ “Phật tử, nhó thời…” trở xuống là nơi phát khởi
của Phong luân, tức là
có năng lực duy trì từ xa, rộng hơn Phong luân
kiến lập trước đây.

Tiết ba- Từ “Phật tử,
Đại vân…” trở xuống là kết luận về nhân có hệ thuộc.

Trong Hợp cũng có ba tiết:

Tiết một- Hợp với Dụ về
hoa sen biểu thị cho Phật, trong đó:
Tất cả công đức của thiện căn hợp với nước lớn đầy khắp mọi
nơi trước đây.
Từ “Phóng ư…” trở xuống là hợp với hoa
sen mọc lên, nghóa
là không đoạn mất chủng
tánh, như hoa biểu thị cho Phật. Chiếu rọi khắp nơi mười phương hợp với ánh
sáng chiếu rọi mười phương trước
đây. Từ “Dữ chư
Bồ-tát…” trở xuống là hợp với nhận biết Đức
Phật sẽ xuất hiện.

Tiết hai- Từ “Phật tử…”
trở xuống là hợp với Dụ về nơi phát
khởi của Phong luân. Mười
ánh sáng của Trí này theo thứ tự hợp với trước đây, thụ động thành tựu chỉ là đức của quả, chủ động thành tựu bao
gồm nhân quả. Lại chủ động thành tựu là Quyền ngay nơi Thật, thụ động thành tựu chỉ là đức thuộc về
sai biệt. Vì vậy
sau kết luận nói
rằng: Cùng một Thể như nhau.

Tiết ba- Từ “Phật tử,
Như Lai…” trở xuống là hợp với kết luận
về nhân có hệ thuộc,
trong đó có ba tiết:

Tiết
1- Kết luận về nhân, tức là Trí chủ động thành tựu, hợp với nước là một vị mà Phong luân không giống nhau trước đây. Luân này do một phần nước giảm bớt, một tầng
Luân sinh ra, như phần cặn của
nước lắng trong. Nay suy ra
chủ động thành tựu là do một vị của Đại Bi.
Tiết
2- Từ “Phật tử, nhất thiết…” trở xuống là kết luận về quả, tức là Đại Trí thụ động thành tựu. Từ một Thật Trí thuận theo Quyền
mà sinh ra, hợp với Phong
luân sai biệt cho nên thế giới sai biệt trước đây.
Tiết
3- Từ “Phật tử, nhữ đẳng…” trở xuống là kết luận về duyên,
tức là do
chúng sinh mà khác nhau, hợp với bởi vì thiện căn của
chúng sinh không giống nhau
trước đây, bao gồm giải thích nghi ngờ về bên

ngoài. Trong
đó lại có ba tiết:

Tiết a- Nhắc lại Lý chính
trước đây, một vị giải thoát tức là
nước chủ động thành
tựu, nước đầy đủ hai nghóa về Bi và Giải thoát, hai
văn phỏng theo tóm lược.
Các loại công đức bao gồm hai Trí chủ động-thụ động.

Tiết b- Chúng sinh suy nghó
nói năng, là nêu ra tình thức nghi ngờ về bên ngoài, nhưng đạo cảm ứng tóm lược có ba nghóa:
Một- Thành tựu lẫn nhau;
Hai- Làm mất lẫn nhau;
Ba- Duyên thành tựu là
tánh Không. Nay chúng sinh
lấy duyên làm mất nhân, chỉ mở rộng về
Phật lực, mất đi nghóa của nhân duyên.
Tiết c-
Từ “Phật tử, thử phi…” trở xuống là
Như Lai đưa
ra giải thích, trong đó: Đầu là lấy nhân làm mất duyên, luôn luôn nói là
không phải. Tiếp từ
“Đản dó…” trở xuống là thuyết giảng về nghóa chính, câu đầu là nhân duyên tác thành lẫn nhau. Sau từ
“Nhi Phật…” trở xuống
có hai nghóa:
Một- Thành tựu về nhân duyên trước đây, tuy tùy theo
chúng sinh mà tâm không có phân biệt;
Hai- Thành tựu về nghóa thứ ba, bởi
vì hiểu rõ về Tánh
Không, duyên thành tựu cho nên không có thành
tựu, không có thành tựu
cho nên không có hủy hoại, thụ động thành tựu
đã Không thì sao có Tác
giả và Tác pháp chủ động thành tựu?

Dụ thứ chín: Dụ về bốn Luân nương tựa lẫn nhau, dụ cho
Thể- Dụng của Phật nương
tựa duy trì thuộc về đức, cũng mở rộng về
nghóa riêng biệt kiến lập của Phong luân.

Trong Dụ có hai tiết:
Tiết một- Trình bày về Phong luân chủ động duy trì, có bốn:
1- Cùng một lúc duy trì về nước gọi là an trú;
2- Trải qua thời gian dài không thay đổi gọi
là thường trú;
3- Lượng cùng với kiếp như nhau;
4- Thể tánh kiên cố bí mật. Vì vậy luận Câu Xá nói: “Giả sử có một Đại Nặc-kiện-na, dùng
Kim Cang luân làm mất đi uy thế, từ xa đánh vào
thì Kim Cang có lúc vỡ
nát mà Phong luân không có tổn hoại.” Hạn
lượng của Phong luân
rộng vô số, dày mười sáu Lạc-xoa, Luận ấy chỉ
có một không giống với kinh này.
Tiết hai-
Từ “Thử tứ…” trở xuống là bốn Luân nương tựa lẫn nhau, dựa theo luận
Câu Xá: “Tiếp theo phía trên Thủy luân dày tám
Lạc- xoa, Lạc-xoa là Ức.
Tiếp theo phía trên lại có Kim luân dày ba ức ba vạn Do tuần.” Nhưng thế giới ấy, có nơi nói do ba
Luân tạo thành, đó
là Phong-Thủy và Kim, có
nơi nói là năm Luân, đó là phía dưới thêm
vào Hư không, phía trên
thêm vào Đại địa. Nay muốn xứng với pháp, hợp lại thành bốn Luân, thì trong Địa luân hàm chứa
Kim luân, Kim luân

vốn cũng là Địa luân.

Trong Hợp có hai tiết:

Tiết một- Hợp với bốn
Phong luân chủ động duy trì. Có nơi
phối hợp với nghóa của
bốn Nhiếp, thì phần ít tương tự với phần đã hợp
lại. Bởi vì Như Lai xuất
hiện là thành tựu Đại sự. Nay nói:
1- Người chưa tin tưởng tiến vào, thì dùng bốn Nhiếp để thâu nhiếp tất cả, dùng
Chánh lý để nêu ra.
2- Người đã tin tưởng tiếp nhận thì kiến lập giáo pháp.
3- Người đã tiến vào pháp thì khiến cho họ thành tựu về Hạnh.
4- Người đã thành tựu về Hạnh thì khiến cho họ đạt được Quả.
Tiết hai- Từ “Phật tử…”
trở xuống là hợp với bốn Luân nương
tựa lẫn nhau:
1- Từ Bi hợp với Địa luân, bởi vì có thể chở nặng.
2- Phương tiện hợp với Thủy luân, bởi vì uyển chuyển tùy theo đồ đựng.
3- Xuất hiện hợp với Phong luân, bởi vì năng lực chủ động duy trì.
4- Vô ngại hợp với Không luân, bởi vì như hư không vô ngại. Vì vậy kinh Tịnh Danh nói: “Tuệ vô ngại ấy vốn không có khác nhau.
” Ý văn tuy chỉ chọn lấy lần lượt chuyển tiếp nương tựa lẫn nhau, mà cũng có thể
có tương tự sự việc
ấy. Nếu dựa theo trong kệ, trước Từ Bi có tất cả
pháp Phật, để ví với
rừng cây, thì năm lớp nương tựa lẫn nhau.

Dụ thứ mười: Dụ về
làm lợi ích khắp Đại Thiên, dụ cho đức
của Phật làm lợi ích
cho thế gian, riêng biệt hiển bày về tất cả chúng
sinh, đều tùy theo thích hợp của mình mà được thọ dụng trong
phần tổng quát.
Trong Hợp, theo thứ tự hợp với bốn lợi ích trước đây:
Thấy Phật sinh tâm hoan hỷ, bởi
vì như cá được ẩm ướt. Giới như đất bằng, bởi
vì vạn thiện nhờ đó
sinh ra. Định như nhà cửa, bởi vì được nghỉ ngơi
yên ổn. Tuệ như hư
không, bởi vì không thể hủy hoại được, trong đó có
hai câu: Câu đầu là
không hủy hoại về Sự, câu sau là không hủy hoại về Lý.

Trong mục 3 là
tổng quát kết luận thành tựu về lợi ích, có
mười một câu, đều
riêng biệt kết luận về mười môn trên đây. Bởi vì hai
câu chín-mười kết luận
về môn thứ chín, cho nên có mười một câu:
1- Bởi vì nhiều nhân xuất hiện.
2- Rộng cho nên khó tiếp nhận.
3- Không có sinh ra cho nên không dựa vào đâu.
4- Không phải là tâm thức cho nên suy nghó nhất định phải phát cuồng.
5- Như hư không cho nên Hoặc- Kiến đều không còn.
6- Bình đẳng Vô ngã cho nên cùng một vị.
7- Bởi vì Vô tận cho nên giáo hóa tất cả các Thừa.
8- Đời sau không có gián đoạn cho nên Phật chủng không đoạn mất.
9- Không có đối đãi tức là Tuệ vô ngại.
10- Bởi vì Vô vi bình đẳng, tức là thâu nhiếp ba Luân quy về Tuệ vô ngại. 1
1- Căn bản vì chúng sinh mà làm cho lợi ích đầy đủ. Nếu đem mỗi một câu nối thông với mười môn trước đây, thì chưa phải là ý thích hợp. Trong Kệ tụng, có ba mươi bảy kệ phân ba mục: Một- Có
mười bốn kệ, tụng phần ca ngợi
sâu xa, nhận lời
thuyết giảng;
Hai- Có hai mươi hai kệ, tụng về mười
Dụ trước đây; Ba- Một kệ cuối cùng,
tụng phần kết thúc
thuyết giảng về Vô tận, không tụng phần văn trước đây.
Mục một- Có mười bốn kệ, phân hai:
1- Có mười một kệ, tụng phần ca ngợi sâu xa khó suy lường;
2- Có ba kệ, tụng phần nhắc nhủ lắng nghe, nhận lời thuyết giảng. Mục
1- Có mười một kệ, cũng phân hai: a- Có một kệ tổng quát ca ngợi,
tụng phần nêu lên nói cho biết về không thể nghó bàn trước đây; b- Có mười kệ riêng biệt ca ngợi,
tức là theo thứ tự tụng phần tổng quát kết luận gồm mười một câu trước đây,
cũng là kệ thứ chín tụng kết luận về hai câu thứ chín-thứ mười. Đã kết luận về Dụ, nay ở đây cũng
chính là bao gồm tụng về
phần Dụ trước đây, Dụ thì Tánh-Tướng cùng trình bày, trong này phần nhiều dựa vào
Tánh mà nói, xưa gọi là
Tánh Khởi, lại càng có nguyên cớ:


Lượng vô biên, tức là nghóa về Vô lượng.


Một sợi lông không thể suy lường, tức là nghóa về rộng lớn.


Giới hạn hư không không thể có được, tức là nghóa
về Vô sinh.
Nhưng chỉ riêng kệ thứ ba này, tựa như tụng về
câu thứ năm là như
hư không; kệ thứ
sáu tựa như tụng về câu thứ ba là không
có sinh-diệt, như
vậy chọn lấy ý không giống nhau, cho nên đều dựa vào thứ tự.


Không thể nào nhận biết, là bởi vì lìa xa tâm thức.

Có khắp đối với tất cả-không phải là tất cả, tức là nghóa về
như hư không.


Thể tánh bình đẳng, tức là nghóa về bình đẳng Vô ngã.


Trước là khắp các thế giới, ở đây thì khắp ba đời, văn bổ
sung
lẫn nhau mà thôi.


Không có thay đổi, cho nên tận cùng thời gian vị lai.


Lìa xa ngôn thuyết cho nên không có hai-không có đối
đãi.
1
0- Bổn nguyện hiện thân cho nên có thể thành tựu lợi ích. Mục
2- Có ba kệ, tụng phần nhắc nhủ lắng nghe, nhận lời thuyết giảng,
phân hai: Mục a- Một kệ đầu nhắc nhủ lắng nghe khuyến khích tu tập,
ý thanh tịnh như hư không,
tổng quát dùng Dụ để hiển bày. Hai câu
sau là riêng biệt hiển
bày:
1- Lìa xa giữ lấy hư vọng, bởi vì như hư không thanh tịnh ấy không có mây mù che phủ, đây tức là Chỉ chân thật.
2- Tiếp xúc cảnh không có vướng mắc, bởi vì như hư không thanh tịnh ấy không có chướng ngại, đây tức là Quán chân thật. Quán này không
tác ý mà soi chiếu cảnh,
thì cảnh đã soi chiếu không có giới hạn. Thể tánh của Chỉ này là lìa xa, mà không còn vọng cho nên các pháp giữ lấy
đều vắng lặng. Nếu như vậy thì không loại bỏ, không
sửa
sang mà đã tự nhiên thanh tịnh rồi. Thanh tịnh mà không có thanh tịnh thì đã âm thầm bước vào cảnh
Phật rồi. Đây là tâm
quan trọng, xin các vị
Hậu Học suy nghó thực hành!

Mục b- Hai kệ sau, tụng phần
nhận lời thuyết giảng về phạm
vi giới hạn, trong đó:
Đầu là nửa kệ, kết thúc phần trước sinh khởi phần sau;
sau là một kệ rưỡi, chính thức nêu ra phạm vi giới hạn.
Nhắc lại đưa ra mười môn,
lược bớt không có thực hành là bởi vì ba nghiệp
thâu nhiếp, thiếu phần
nói về Chánh giác là thâu nhiếp trong phần nói
đến vị Thầy dẫn đường,
hoặc là lược bớt không có.

Mục hai- Có hai mươi hai
kệ, tụng về mười Dụ trước đây, tức
là mười đoạn: Dụ thứ
nhất có bốn kệ, bởi vì là tổng quát, chín Dụ còn
lại đều có hai kệ.

Tụng về Dụ thứ nhất có bốn kệ, văn phân hai: Hai kệ trước,
tụng phần tổng quát hiển
bày về nhiều duyên; hai kệ sau, tụng phần
riêng biệt hiển bày về tướng của duyên.
Dụ thứ chín ấy, Hợp nói rằng phương tiện dựa vào Trí, Trí tức là tụng về xuất hiện trước đây. Nhưng bắt đầu
Tuệ vô ngại, thì
hai loại trong Thật Trí của
Phật đều là Quyền Trí, trong đó Trí tức là
nhận biết về sự việc,
phương tiện là tùy theo căn cơ. Hợp với trước đây
tức là Quyền-Thật vô
ngại, đối với bắt đầu tức là Bi-Trí cùng qua
lại với nhau.
Đoạn thứ hai: Riêng biệt giải đáp về chín môn xuất hiện:
Trước là trình bày về thân nghiệp; sau là tám môn nương tựa.

Trong Trường hàng có hai mục:
Một- Nêu lên đưa ra;
Hai- Từ “Phật tử, chư
Bồ-tát…” trở xuống là giải thích về tướng.
Trong mục hai có ba:
1- Dựa vào Pháp tổng quát trình bày;
2- Dựa theo Dụ riêng biệt
hiển bày;
3- Dựa vào Pháp tổng quát kết
luận. Nhưng trong tổng quát thì năm Pháp có khắp tất cả mười
Thân trong Dụ, trong kết luận
có mười câu riêng biệt kết luận về mười Dụ,
cũng giống như Xuất Hiện trước đây.
Mục
1- Dựa vào Pháp tổng quát trình bày, phân bốn: a-
Tổng quát về nhìn thấy giáo pháp rộng lớn; b- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là đưa ra
nguyên cớ của điều ấy; c-
Từ “Chư Bồ-tát…” trở xuống là ngược lại giải thích về nguyên cớ; d-
Từ “Ứng biến nhất thiết…” trở xuống là
thuận theo kết thúc giải đáp.
Ngay trong mục c là ngược lại giải thích tổng quát nêu
ra năm pháp, pháp là pháp giới đã nhận biết, và Sự thuộc pháp điều phục, là
Sự thuộc Hạnh điều phục
chúng sinh.
Bản kinh thời Tấn gọi là Hạnh.
Thân tức là Chánh báo,
quốc độ là Y báo, chúng sinh là thụ động giáo hóa.
Trong mục d là thuận theo kết thúc, năm pháp trên đây thuận theo ngược lại thành tựu năm
Vô lượng giới, Thân là chủ động rộng khắp, bốn loại còn lại là thụ động rộng khắp:
1- Rộng khắp pháp giới;
2- Rộng khắp cảnh giới điều phục;
3- Rộng khắp cảnh giới gia hạnh điều phục;
4- Rộng khắp thế giới;
5- Rộng khắp cảnh giới chúng sinh. Chỉ có năm cảnh giới chứ không phải là tóm lược. Trong mục
2- Từ “Phật tử, thí như…” trở xuống là dựa theo
Dụ riêng biệt hiển bày,
có mười loại Thân trình bày về Như Lai xuất hiện:
1- Thân rộng khắp tất cả mười phương;
2- Thân không vướng mắc- không ngăn ngại;
3- Thân hòa vào khắp nơi thành tựu lợi ích;
4- Thân bình đẳng tùy thuận ứng hiện;
5- Thân không còn sinh ẩn chứa lợi ích;
6- Thân tròn vẹn quay vòng an trú bình đẳng;
7- Thân không có tâm phân biệt ứng hiện khắp nơi;
8- Thân cùng tận thời gian vị lai;
9- Thân trang nghiêm quốc độ lợi ích cho chúng sinh; 1
0- Thân trang nghiêm tướng tốt đầy đủ nguyện hạnh. Đây tức là mười Thân của Địa thứ tám, mà làm thành thứ tự không giống nhau:
1- Pháp thân;
2- Trí thân;
3- Uy thế;
4- Bồ đề;
5- Trang nghiêm;
6- Ý sinh;
7- Hóa thân;
8- Lực trì;
9- Phước đức;
10- Nguyện thân. Thứ 4: Là thân Bồ-đề, bởi vì soi chiếu đầu tiên lúc
mới Thành Đạo, kệ nói: Mặt trời
soi chiếu lúc xuất hiện. Thứ 5 là thân
Trang nghiêm, bởi vì mỗi một lỗ chân lông đều có ánh
sáng của vẻ đẹp tùy
theo dùng để trang nghiêm.
Văn còn lại đều hiển bày.

Hiển bày về mười Thân này, đưa ra mười Dụ để so sánh.
Trong mỗi một Dụ, văn
đều có ba: Dụ-Hợp và Kết luận.

Dụ thứ nhất: Dụ về hư không rộng khắp mọi nơi, dụ cho
Thân Phật rộng khắp tất cả
mười phương, vì vậy
sau kết luận nói rằng:
Bởi vì tâm ấy vô lượng
rộng khắp mười phương.
Trong Dụ: Trước là thẳng thắn nêu ra; sau là đưa ra giải thích.
Đưa ra nói
rằng: Đến và không đến sai khác, sao có thể là cùng lúc? Dùng một Thân không có để giải thích hai
nghóa trên: Bởi vì không

có Thân cho
nên không có gì có thể đến, cũng bởi vì không có cho
nên không có nơi nào
không đến; như Không trong Sắc, Không nếu có thân mà thân là vật chất tích tụ,
thì trở ngại đối với Sắc, như thép đưa vào nước mà nước không thấm vào thép. Nay bởi vì không có Thân cho
nên hòa vào khắp nơi
trong Sắc, Pháp dựa theo Dụ nhận biết. Đây là
dùng Không thuộc về Sự
để dụ cho Không thuộc về Lý, bởi vì Không
thuộc về Lý chính là
Pháp thân. Kệ trong kinh nói: Đức Phật dùng pháp
làm thân, thanh tịnh giống như hư không.

Từ “Vị chúng sinh…” trở xuống, đây là giải thích nghi
ngờ về bên ngoài.

Dụ thứ hai: Dụ về hư không không có phân biệt, dụ cho
Thân Phật không vướng mắc-không ngăn ngại, vì vậy kinh kết luận nói rằng: Pháp đã thực hành vốn không ngăn ngại bởi vì như hư không,
Không không có phân biệt
cho nên không ngăn ngại Sắc hiển bày, Trí
không có phân biệt cho
nên không ngăn ngại lợi ích chúng sinh.
Dụ thứ ba: Dụ về ánh
sáng mặt trời lợi ích tất cả, dụ cho
Thân Phật hòa vào khắp
nơi thành tựu lợi ích, bởi vì hòa vào khắp nơi
pháp giới. Dụ và Hợp
đều có tổng quát-riêng biệt giải thích về thành tựu.

Trong Hợp: Trong riêng biệt có mười loại lợi ích, hợp với
tám câu trước:
Hai loại đầu hợp với câu thứ nhất, bởi vì thế gian-xuất
thế gian khác nhau.

Ba- Loại bỏ nỗi khổ của bốn Lưu mà trao cho niềm vui của
xuất thế gian, cứu giúp
nỗi khổ chìm trong nước Định của Nhị thừa mà trao cho niềm vui Bồ-đề, đều là nghóa về thay đổi ẩm ướt khiến
cho khô ráo.

Bốn- Đạo phẩm nối thông dài đến tất cả chúng sinh Tam thừa.

Năm- Tín có hai nghóa:
1- Thành tựu về nghóa nói trên, bởi vì Tín có thể làm tăng trưởng tất cả các pháp;
2- Hợp với Tín thành thục, bởi vì có thể chắc chắn đến Như Lai Địa. Hai câu
sáu-bảy hợp với hư không rỗng lặng
thấu suốt:
1- Đạt được Trí thấy-nghe về nhân quả bốn Đế;
2- Đạt được Trí về ba Minh- mười Lực, bởi vì như bầu trời có mặt trời rộng lớn thanh tịnh soi chiếu tận cùng.
Tám- Có hai nghóa: Khiến cho tâm không có ngăn ngại thành
tựu về hư không thấu
suốt trên đây, thiện căn không hư hoại thành tựu
về hoa sen sau này. Như hoa
sen đỏ không gặp được ánh sáng mặt trời mà bị che kín thì lụi tàn không nghi ngờ gì, thiện căn của Tam thừa nếu gặp
được mặt
trời Trí tuệ thì sẽ không hư hoại.

Chín- Chính thức hợp với hoa nở rộ, trên đây đã nở rộ không
hư hoại, nay chưa nở rộ
thì khiến cho nở rộ.

Mười- Hợp với hai
câu sau, phát tâm Bồ-đề tức là thấy rõ Đại
đạo, thành tựu Bổn
Hạnh là hoàn thành gia nghiệp.

Dụ thứ tư: Dụ về
ánh sáng mặt trời soi chiếu bình đẳng, dụ
cho Thân Phật bình đẳng
tùy thuận ứng hiện, bởi vì trú trong phạm vi
chân thật (Chân tế) cho
nên bình đẳng không có gì thiên lệch. Trong văn
có hai tiết:
Một- Chính thức nêu ra Dụ;
Hai- Trở lại nêu ra để
giải thích nghi ngờ.

Trong tiết một- Núi đen dụ
cho Duyên giác, bởi vì không có
ánh sáng của
Pháp Không, bởi vì không
sinh ra công đức, bởi vì
không giống như mười
núi chúa to lớn của Bồ-tát biểu thị cho Thập Địa.
Cao nguyên dụ cho Thanh văn,
bởi vì không sinh ra hoa sen của pháp
Phật. Một loại Đại địa
hàm chứa tất cả ba Tụ, chọn lấy nơi quyết định có
thể sinh ra dụ cho
Chánh giác tụ, gặp được duyên thì mới
sinh ra dụ cho
Bất định tụ, đất chua mặn-cằn cỗi… dụ cho
Tà định tụ, nhưng cũng không
rời bỏ mà đều soi chiếu bình đẳng.
Tiết hai- Giải thích nghi ngờ.
Nghi ngờ rằng: Ánh
sáng mặt
trời là một, Trí của Phật khác nhau rất nhiều, lẽ nào làm Dụ giống
nhau? Giải thích rằng: Lẽ
nào không phải trước đây nói chỉ tùy theo núi mà đất có cao thấp hay
sao? Vì vậy biết rằng chỉ tùy theo Trí tuệ của
chúng sinh không
giống nhau, Trí của Phật không có gì
thiên lệch, không có
gì khác nhau, không trái
với Dụ trước. Vả lại, đã dựa theo căn cơ mà
nói khác nhau, thì
soi chiếu trên cao chưa hẳn có thể bao gồm dưới thấp,
soi chiếu dưới thấp mà giống như
soi chiếu trên cao. Lại nếu rời bỏ giáo hóa thì trước phải rời bỏ núi nhỏ, tiếp đến rời bỏ núi
trung bình,
chỉ riêng núi cao của
Bồ-tát được soi chiếu suốt ngày, suy nghó điều này!

Dụ thứ năm: Dụ về mặt trời có lợi ích cho người mù
bẩm sinh,
dụ cho Thân Phật không
còn sinh mà ẩn chứa lợi ích, có mắt thì nhìn
thấy, không phải là chỉ riêng vì người mù bẩm
sinh
không thấy, cũng
chưa từng diệt mất, bởi
vì ẩn chứa lợi ích.

Trong Hợp có
hai tiết: Một- Tóm lược; Hai- Mở rộng.

Tiết một- Trong tóm lược
có năm sự việc đều mù lòa, mà không có niềm tin (Tín) là tổng quát, cho nên nói rằng bởi vì không có ánh mắt của niềm tin. Đây tức là ba tội lỗi của
Xiển-đề về Niết-bàn,
không có niềm tin mà
đoạn mất thiện căn tức là Nhất Xiển-đề, không có hiểu biết (Giải) mà phá hủy nhận thức (Kiến) thì bài báng
Phương Đẳng,

phá hủy giới
cấm và tà mạng thì phạm vào bốn Trọng giới-gây ra
năm Nghịch tội. Bốn loại
này rất tồi tệ mà hãy còn có Phật tánh, cũng
làm cho lợi ích để lìa xa Khổ-Tập.

Trong tiết hai- Từ “Phật
tử, Như Lai…” trở xuống là mở rộng
hiển bày, có hai:
1- Ánh sáng có thể làm lợi ích;
2- Chúng đã được lợi ích. Tiết 1 có hai: a- Nêu ra mười ánh sáng; b- Kết luận về phạm vi giới hạn.
Tiết a- Trong mười
ánh sáng: Đầu là ba loại thành tựu hai
Tuệ trang nghiêm, trong đó có hai câu, một câu
soi chiếu tất cả thuộc về
Sự, một câu soi chiếu
thuộc về Lý thanh tịnh. Tiếp là ba loại thành tựu
ba Tuệ, hai loại đầu
thành tựu về Văn tuệ, một loại sau thành tựu về
Tư tuệ-Tu tuệ. Sau là bốn
loại thành tựu bốn Trí: Đại viên cảnh trí, bởi vì không còn trú vào mà
soi chiếu tất cả; Bình đẳng tánh trí, bởi vì bặt
dứt hý luận; Diệu quán
sát trí, bởi vì tùy theo thích hợp mà thuyết
giảng; Thành sở tác trí,
bởi vì trang nghiêm quốc độ mà giáo hóa chúng sinh.

Tiết b- Từ “Phật tử…”
trở xuống là kết luận về phạm vi giới
hạn của số lượng. Bởi
vì mặt trời có ngàn ánh sáng, cho nên kết luận nói là ngàn mà thật ra thì
vô số. Năm trăm ánh
sáng
soi chiếu dưới thấp, là Hạnh thuộc Tự phần của năm phần vị; năm trăm ánh
sáng
soi chiếu
trên cao, là Hạnh thuộc
Thắng tiến của năm phần vị.
Trong tiết
2- Từ “Kỳ Bồ-tát…” trở xuống là Chúng đã được lợi ích, có bốn: a- Lợi ích cho Bồ-tát; b- Lợi ích cho
Nhị thừa; c- Lợi ích
cho người mù bẩm sinh; d-
Lợi ích cho nẽo ác.
Tiết a- Lợi ích
cho Bồ-tát, có hai loại lợi ích:
Một- Lợi ích cho
căn cơ Viên giáo nhanh
chóng chứng đến cảnh giới của Phật; Hai- Lợi ích cho căn cơ Quyền giáo khiến cho thuần thục Quyền giáo hướng
đến Thật giáo, các Xứ
là năm Nhãn…, các Địa là chủng tánh Địa…

Tiết b- Là lợi ích cho Nhị
thừa, tiết c là lợi ích cho người mù
bẩm sinh, có thể biết.

Tiết d- Từ “Địa ngục…”
trở xuống là ánh sáng làm lợi ích cho
nẽo ác, văn có sáu
tiết: Một- Loại trừ nỗi khổ mang lại niềm vui; Hai-
Từ “Phật tử…” trở
xuống là nhân khởi lên Tà kiến; Ba- Từ “Thị thời…” trở xuống là âm thanh Từ Bi nêu rõ
Chánh đạo; Bốn- Từ “Bỉ chư…” trở xuống là báo ân tránh xa
Tà đạo; Năm- Từ “Như Lai…” trở xuống
là Phật trao cho thọ ký;
Sáu- Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về
lợi ích của ánh sáng.
Các lợi ích trong này phần nhiều giống như ở vẻ
đẹp tùy theo đã nói.

Dụ thứ sáu: Dụ về
ánh sáng diệu kỳ của mặt trăng, dụ cho Thân Phật tròn vẹn quay vòng an trú bình đẳng, nghóa là bình đẳng an
trú trong ba đời mà
không có tăng-giảm.

Trong Hợp có bốn pháp:
Một- Trí viên mãn chiếu rọi
Nhị thừa; Hai- Thân thường
trú thị hiện kéo dài-rút ngắn; Ba- Thấy có nhờ
vào vật chứa; Bốn-
Không có gì thấy, không có rời bỏ-hướng về. Hai pháp đầu và
sau đều là nghóa về tròn vẹn-quay vòng
(Viên hồi).
Căn khí Bồ- đề, là người có thể tiếp
nhận Bồ-đề, nhìn thấy Ý
sinh thân, nếu biển tâm
lắng trong, vọng niệm đều vắng lặng, thì đã chân thật
nhìn thấy Phật rồi.

Dụ thứ bảy: Dụ về
Phạm Vương hiện rõ khắp nơi, dụ cho
Thân Phật không có tâm phân biệt ứng hiện khắp nơi, không phân ra mà
hiển hiện khắp nơi.

Dụ thứ tám: Dụ về Y
Vương kéo dài tuổi thọ, dụ cho Thân
Phật cùng tận thời gian vị lai.
Trong Dụ có hai:
Một- Làm sáng tỏ về
đức hiện tại;
Hai- Từ “Bỉ đại…” trở xuống là thân duy trì do lực
của thần chú.

Trong Hợp cũng có hai tiết:
Tiết một- Hợp với đức hiện tại, trong đó:
1- Hợp với Dụng của thuốc không có gì
không hết;
2- Từ “Tu học…” trở xuống là hợp với lực của thần chú làm phương tiện;
3- Từ “Thiện năng…” trở xuống là hợp với người thấy được lành bệnh. Tiết hai- Từ “Cập trú…”
trở xuống là hợp với thân duy trì do lực của thần chú, bởi vì thuốc và thần chú trước đây duy trì an
trú nhiều kiếp, cho nên lược qua không trở lại trình bày về thuốc và thần chú
chủ động duy trì.

Dụ thứ chín: Dụ về
ngọc Ma-ni lợi ích chúng sinh, dụ cho
Thân Phật trang nghiêm
quốc độ lợi ích cho chúng sinh, mưa xuống vật báu lợi ích cho người nghèo tức là trang nghiêm quốc độ, đều có
Thể-Dụng, có thể biết.

Dụ thứ mười: Dụ về vật báu chúa thỏa mãn ý nguyện, dụ
cho Thân Phật trang nghiêm
tướng tốt đầy đủ nguyện hạnh.
Trong Hợp: Một- Chính thức Hợp; Hai- Từ “Phật tử, Phật
thân…” trở xuống là
giải thích nghi ngờ.

Trong tiết hai:
1- Tuy hợp với Dụ, mà đã là giải thích nghi
ngờ, nghóa là có người
nghi ngờ rằng: Nếu nghó đến đều thấy thì vì sao nay không thấy?
Vì vậy nói là ít phước không thấy được. Lại nghi ngờ rằng: Cũng có người nghèo hèn ít phước, vì
sao được thấy? Giải thích rằng
trừ ra người có thể điều phục.
Mục
3- Từ “Dó kỳ tâm vô lượng…” trở xuống là dựa vào
Pháp tổng quát kết luận, có mười câu theo thứ tự kết luận về mười Thân trước
đây, nếu có điều khó
hiểu thì trước đã kết hợp giải thích.
Trong Kệ tụng,
có hai mươi kệ, theo thứ tự tụng về mười Dụ,
mỗi Dụ đều có hai kệ.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 51 trong kinh).

<詞>Đoạn thứ ba: Ngữ nghiệp xuất hiện.</詞>


Phần Trường hàng có ba mục: Nêu lên-giải thích và kết luận. Trong giải thích có ba:
Một- Dựa vào pháp tóm lược
thuyết giảng;

Hai- Dựa theo
Dụ mở rộng thuyết giảng; Ba- Dùng pháp để tổng quát kết luận.

Người xưa cũng lấy mười loại đầu để đưa vào, trong đó mười
làm thành trăm, mười loại
sau bao gồm mười loại trước làm thành
ngàn. Điều này cũng có thể thông suốt.
Nay lại có một cách
giải thích: Kết luận ở mục
sau là dung nạp tổng quát kết luận mười loại ở mục giữa, mười loại ở mục giữa là
riêng biệt dụ cho mười
loại ở mục đầu, chỉ có chi tiết không theo thứ tự mà thôi

Mục một- Dựa vào pháp
tóm lược thuyết giảng. Nghóa của Viên âm,
sơ lược nêu ra bốn môn:
1- Thứ tự xưa kia;
2- Phân rõ trái ngược;
3- Kết hợp thông suốt;
4- Chính thức giải thích. Ba môn trước không phải là chủ yếu,
mở rộng ở chương khác; nhưng môn chính thức giải thích văn, tự nhiên hàm chứa nhiều điều vi diệu, văn có mười Âm để
hiển bày về Vô tận,
đều là câu trước nêu lên, câu sau giải thích.

1- Rộng khắp mọi nơi, tức là âm thanh tùy loại. Nhưng có hai nghóa: a- Dựa theo
Thể rộng lớn, không có âm thanh nào không
đến, cho nên nói là âm
thanh vô lượng rộng khắp mọi nơi, vậy thì vạn
loại khác nhau như
trời-người… đều nghe, trước đây nói chúng sinh tùy theo chủng loại đều hiểu được. b- Tùy theo mỗi một âm thanh trước
đây, đều có thể một
mình rộng khắp, như Mục Liên không đạt tới hai bên.
2- Âm thanh tùy theo ý thích, nghóa là âm thanh hướng về mỗi một chủng loại mà nêu ra, có thể tùy theo ý thích mà thuyết giảng đủ loại pháp.
Trong kinh nói:
“Như Lai diễn giải từ trong một ngôn ngữ,
thuyết giảng về vô lượng
vô biên Khế kinh.”
Lại nói: “Phật dùng một âm thanh vi diệu, quốc độ mười
phương đều nghe thấy, đầy
đủ tất cả các âm thanh, khắp nơi đều tràn đầy
mưa pháp.” Bao gồm chứng
minh hai nghóa trước đây.
Âm thanh tùy theo căn cơ hiểu rõ, nghóa là ngay trong phần
thuyết giảng trước đây, tùy theo một pháp thuyết giảng, mà Đại-Tiểu
đều nghe, cho nên nói là tùy theo niềm tin hiểu biết của chúng sinh.


Kinh Bảo Tích nói: “Phật dùng một âm thanh diễn giải
thuyết pháp, tất cả
chúng sinh đều tùy loại mà hiểu.”
Âm
thanh tùy theo thời gian, nghóa là ngay nơi pháp Đại-Tiểu
trước đây, khiến cho người nghe-người không nghe
đều tự tại, cho nên nói là không lỡ mất thời cơ. Cũng bao gồm tùy theo nghe một pháp, mà
vui mừng-buồn lo không giống nhau.


Kinh Bảo Tích nói: “Hoặc có người
sợ hãi, hoặc có người hoan
hỷ.”

Bốn loại trên phần nhiều dựa theo Dụng ngay nơi Thể, là nghóa
của
Viên âm. Sáu loại
sau phần nhiều dựa theo Thể ngay nơi
Dụng, hiển bày về nghóa của Nhất âm.
Bên ngoài tùy theo duyên hướng về mà Ngã không có
sinh
diệt.
Bên trong tích tập do duyên mà
thành tựu, đâu có gì điều khiển
(Chủ tể).

Rất sâu xa, muốn nói đến một pháp thì vạn loại thích ứng
khác nhau, muốn nói đến pháp khác thì một Thể không có
sinh ra. Lại muốn nói đến một pháp thì tùy theo trong một âm thanh tự nhiên đầy đủ nhiều
âm thanh. Vì vậy trước đây nói: Pháp thuộc ngôn
ngữ của tất cả
chúng sinh, một lời thuyết giảng hết không
sót lại gì. Muốn nói đến
pháp khác, thì ngay nơi nhiều âm thanh trên đây, chỉ khiến cho nghe một âm thanh.
Vì vậy Dụ sau nói: Ví như trống cõi trời phát ra
đủ loại âm thanh, chư
Thiên lười nhác chỉ nghe âm thanh của Giác ngộ-Vô
thường, cho
nên rất sâu xa.


Hoàn toàn xứng với pháp giới.


Không gian thì tiến vào không gián đoạn.


Thời gian thì quay về một điểm cuối cùng (Nhất cực).


Mười loại này viên dung một vị, là Viên âm của Như Lai, thì biết có lúc nói không có âm thanh tùy duyên hướng về mà phát ra
tiếng vang, có lúc nói
chỉ một âm thanh thẳng thắn không có khác nhau
về Cung-Thương…, đều là
một mảy bụi của mặt đất mà thôi.

Trong mục hai- Từ “Phật
tử, Bồ-tát…” trở xuống là dựa theo Dụ mở rộng
thuyết giảng, có ba:
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau;
2- Đưa ra;
3- Giải thích. Mục
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, thu nhận mười loại âm thanh trên đây chủ yếu không ra ngoài ba pháp: Dựa theo
Tướng thì rộng lớn vô lượng, dựa theo Thể thì không có chủ tể, dựa theo
Dụng thì có biểu hiện rõ ràng.

Nay gộp lại cả hai không phải (Song phi) để hiển bày về Trung đạo, nghóa là: Bởi vì không cùng tận giới hạn ấy, cho nên không phải
là hạn lượng. Bởi vì
tùy theo căn cơ, tùy theo thời gian, có nghe và
không nghe, cho nên không
phải là không có hạn lượng. Bởi vì nhiều
duyên tích tập, cho nên
không phải là có chủ. Bởi vì chỉ là một pháp giới sinh ra, cho nên không phải là không có chủ. Bởi vì Thể ấy
Vô sinh, cho
nên không có gì có thể
nêu ra. Bởi vì khéo léo hiển bày nghóa lý, cho
nên không phải là không có nêu ra.

Lại dùng bốn
câu phân biệt để trình bày về Thể-Dụng vô ngại:

Bởi vì Dụng thuận theo Thể, do Thể không có nơi nào không tồn tại, mà có thể khiến cho mười loại trên đây đều có khắp tất cả.
Không những có khắp âm thanh, mà cũng có khắp
thời gian-nơi chốn.
Chúng sinh-Như Lai-pháp giới…, tuy là đều có khắp đối với Sắc…, mà luôn luôn không tạp loạn. Nếu không bình đẳng có khắp, thì Âm mà
không phải là Viên. Nếu bởi vì bình đẳng có
khắp mà mất đi Âm uyển chuyển ấy, thì Viên mà
không phải là Âm. Nay không làm hỏng uyển
chuyển mà bình đẳng có khắp, không thay đổi có
khắp mà khác Vận,
mới thành tựu Viên Âm.


Bởi vì Thể thuận theo Dụng, mà mỗi một Âm đều hàm chứa
đầy đủ Chân tánh.

Bởi vì Dụng ngay nơi Thể, cho nên mười loại âm thanh trên đây
đều không thể nào đạt được. Chỉ là Đệ nhất
nghóa, bởi vì vónh viễn lìa
xa chấp trước. Pháp loa luôn luôn vang động, Diệu âm thường thường
vắng lặng, gọi là Âm
tịch tónh. Như tiếng vang nơi
hang vắng, có mà
ngay nơi không thật. Nếu không ngay nơi không thật, thì không những
mất đi một âm, mà cũng không đạt được viên dung tự tại.

Bởi vì Thể ngay nơi Dụng, cho nên vắng lặng mà luôn luôn nói hết, giống như trống cõi trời vô tâm mà ứng với tất cả, gió thường thuận theo lỗ hổng mà vạn lần thổi qua không
giống nhau. Nếu không có khắp
giống nhau, thì không những mất đi
Viên tự nhiên, mà cũng không phải là Phạm Âm tùy duyên tự tại chân thật như nhau. Gọi là
Diệu Âm-Viên Âm của
Như Lai, thì không phải là cảnh giới
suy nghó lường xét
của tâm thức.


Mục
2- Đưa ra, ý nói rằng: Trước nói là Vô lượng…, nay vì sao cả hai không phải? Mục
3- Nêu ra Dụ mở rộng
giải thích. Đại ý nói rằng:
Tánh-Tướng không có gì
ngăn ngại, Thể-Dụng ngay trong nhau, cho nên dựa
theo Pháp khó mà hiển
bày, nhờ vào Dụ để trình bày. Mười Dụ tức là
mười mục, mỗi mục đều
có ba: Dụ-Hợp và Kết luận.

Dụ thứ nhất: Dụ về kiếp hết xướng lên âm thanh, dụ cho loại
thứ 6 trước đây là
âm thanh không có chủ.

Trong Dụ: Nói
pháp vốn như vậy (Pháp nhó), luận Câu Xá quyển thứ 2 nói: “Sinh đến cõi
Vô sắc có hai loại nhân:
1- Lực của nhân, nghóa là bởi vì đã luyện tập và nhiều lần luyện tập;
2- Lực của nghiệp, nghóa là bởi vì nghiệp quả thuộc báo đời sau (Hậu báo) ở cõi trên sắp đến. Nếu
sinh đến cõi Sắc thì có ba nhân, nghóa là thêm vào lực của
pháp vốn như vậy, chỉ
vào lúc Khí thế gian hoại diệt, pháp vốn như vậy mà có âm thanh. Nhưng bốn loại âm thanh không phải là cùng một lúc,
loại thứ nhất-thứ hai
vào lúc kiếp Hỏa sắp hủy hoại cõi Dục và Thiền
thứ nhất, loại thứ ba
tức là lúc Thủy tai hủy hoại Thiền thứ hai, loại thứ tư tức là lúc Phong tai
sắp hủy hoại
Thiền thứ ba. Bốn âm thanh khác nhau cho nên không phải là không có
sinh ra, chỉ thuận theo duyên
sinh
ra cho nên không phải là có chủ.”
Trong Hợp: Trình bày về lúc thế gian sinh tử sắp hủy hoại,
Đức Phật thuyết giảng
về pháp Ngũ thừa cũng có bốn âm thanh.

Dụ thứ hai: Dụ về âm thanh tiếng vang tùy
theo duyên, dụ
cho loại thứ 5 trước
đây là âm thanh không có sinh diệt.

Dụ thứ ba: Dụ về
trống cõi trời khai mở giác ngộ, dụ cho loại
thứ 9 là âm thanh không
có đoạn tuyệt, bởi vì tiến vào khắp nơi pháp
giới mà giáo hóa không có gián đoạn.

Dụ-Hợp đều có ba tiết: Một- Có thể khai mở giác ngộ; Hai-
Lợi ích của khai mở
giác ngộ; Ba- Kết luận Dụng đưa về Thể.

Từ “Đương tri…” trở xuống là trong Hợp, có ba tiết:
Tiết một- Hợp với có thể khai mở giác ngộ, riêng biệt có mười
một âm thanh, nghóa phân ra bốn tiết, mà lại có hai ý:
1- Đầu là hai loại bao gồm Ngũ thừa, tiếp là sáu loại bao gồm Tam thừa, tiếp là một loại bao gồm Thừa thứ nhất-Thừa thứ hai, sau là hai loại
chỉ riêng Đại thừa.
2- Một tiết đầu là trời-người, ba tiết còn lại phối hợp với Tam thừa. Tiết hai- Từ “Vô số…” trở xuống là hợp với lợi ích của
khai mở giác ngộ.

Tiết ba- Từ “Nhi Như Lai…”
trở xuống là hợp với kết luận
Dụng đưa về Thể, bởi
vì không trú vào Phương Đẳng, hướng lên trên có
thể rộng khắp mọi nơi.
Vì vậy luận Trang Nghiêm nói: “Nếu âm thanh của
Phật là pháp có chứ không phải là pháp không có, thì không có thể rộng khắp đến
mười phương, trái với điều này cho nên có thể rộng khắp mọi nơi.”

Dụ thứ tư: Dụ về âm
thanh vi diệu của Thiên nữ, dụ cho loại thứ 3 trước đây là âm thanh tùy theo niềm tin mà hiểu biết, bởi vì nhiều
âm thanh tùy theo vui thích.

Dụ thứ năm: Dụ về
Phạm âm và Chúng, dụ cho giáo hóa
không lỡ mất thời cơ,
người thuần thục chắc chắn được nghe, tức là dùng căn cơ thuần thục làm
Chúng.Dụ thứ sáu: Dụ về những dòng nước
cùng một vị, dụ cho âm thanh không có uốn cong
sai lầm, từ pháp giới
sinh ra,
vốn là một Thể tánh.

Dụ thứ bảy: Dụ về tuôn mưa làm cho thêm tươi tốt, dụ cho âm thanh hoan hỷ, tăng trưởng xứng với căn cơ. Tách lìa Phật không có
âm thanh, bởi vì âm thanh
không đến từ bên ngoài. Tách lìa căn cơ
không có âm thanh, bởi
vì âm thanh không phát ra từ bên trong.

Dụ thứ tám: Dụ về
mưa xuống từ từ làm cho thành thục, dụ cho âm thanh không có thay đổi, bởi vì đều đạt đến cứu cánh.
Trên đây trước là soi chiếu
núi cao để hiển bày về Đốn Viên, ở đây trước
Tiểu- sau Đại tức là
Tiệm Viên. Sắp rưới xuống làn mưa pháp, là
suy nghó muốn thuyết giảng về
Nhất thừa. Chưa thích hợp liền
rưới xuống, e
rằng phá pháp mà rơi
vào đường ác, cho nên trước phải ùn lên mây pháp
là thuyết về phương
tiện, phương tiện hàm chứa Thật pháp như làn
mây hàm chứa nước.

Dụ thứ chín: Dụ về
tuôn mưa tràn đầy khó nghó bàn, dụ cho âm thanh rất
sâu xa trước đây, tuy nhiều
sai biệt mà đều phát ra từ
pháp giới rất sâu xa.

Dụ thứ mười: Dụ về khắp nơi rưới xuống đủ loại, dụ cho âm thanh rộng khắp mọi nơi, không những rộng khắp bốn châu, mà cũng khắp
nơi phát ra nhiều tiếng sấm vang rền.

Trong Dụ có ba tiết:
Một- Tổng quát; Hai- Riêng biệt; Ba- Kết luận.

Trong tiết hai
từ “Tứ thiên…” trở xuống là riêng biệt, có năm:
1- Mây;
2- Chớp;
3- Sấm;
4- Gió;
5- Mưa. Văn này có phỏng theo tóm lược so với phẩm Hiền Thủ, suy nghó điều này!
Tiết ba từ “Tuy bỉ…” trở xuống là kết luận.

Trong Hợp cũng có ba tiết: Một- Tổng quát; Hai- Riêng biệt; Ba- Kết luận.
Trong tiết hai là riêng biệt cũng có năm, bốn tiết trước đều có chữ Phật Tử. Tiết 1 dùng Thân hợp với mây, bởi vì có che kín tức là
Bồ-đề… Trong mười Thân có bốn Thân, tên gọi khác nhau mà nghóa giống nhau: Một- Tức là
Nguyện thân, bởi vì nguyện
sinh đến
cõi Đâu-suất.
Hai- Tức là Ý sinh thân,
bởi vì tùy theo ý muốn mà sinh giống như Sắc
của thế gian. Ba- Tức là
Bồ-đề thân, bởi vì đầy đủ mười Lực của
Phật mà thành tựu Bồ-đề.
Bốn- Tức là
Uy thế thân, bởi vì đầy đủ bốn Vô úy mà có thể làm cho ngoại ma phải hàng phục. Cũng có thể mười
Lực hàng phục ma quân là
Uy thế, Vô úy là
Chánh giác, bởi vì có nghóa
của Chánh giác. Sáu Thân
còn lại thì tên gọi và nghóa đều giống nhau.
Tiết 2: hợp với ánh chớp, không ra ngoài Vô úy thông thường trình bày.
Tiết 3: dùng
Tam-muội hợp với
tiếng sấm,
sơ lược có ba nghóa:

Một- Như tiếng sấm mùa Thu thì sâu bọ ngủ Đông núp kín, giống như tiến vào
Tam-muội thì các pháp ác không hiện hành.
Hai- Như tiếng sấm mùa Xuân thì
sâu bọ phát sinh-mầm non nhú ra, giống như
Tam- muội ấy phát
sinh công đức. Ba- Sấm là tướng trạng trước khi tuôn
mưa, Tam-muội là điềm
báo trước khi thuyết giảng. Mười tên gọi suy
nghó mà giải thích.

Tiết 4: dùng Đại Trí hợp
với gió, bởi vì Hậu đắc trí quán sát
căn cơ để cảnh giác
họ, mà khiến cho thành tựu pháp khí.

Tiết 5: từ “Thử tướng
hiện…” trở xuống là dùng thuyết pháp
hợp với mưa, trong đó:
Đầu là kết thúc phần trước nêu lên phần sau. Sau
từ “Sở vị…” trở
xuống là riêng biệt, có mười pháp:

Một: Sắp thành tựu Chánh giác, niệm và tướng sắp hết, nghe
đến mưa pháp này thì
niệm vi tế đều quên, thấy được tâm-tánh giống như hư
không giới, pháp giới cùng một tướng lúc đầu vốn không hai, phù hợp giống như Pháp thân bình đẳng của chư Phật, cho nên nói là
thuyết giảng về pháp
giới không có gì sai biệt.
Hai: Từ lúc ra khỏi thai trở về
sau an tọa nơi Đạo tràng,
trước-sau lại không có
thân, cho nên gọi là rưới mưa pháp cưới cùng.
Gọi là du hý…, ở đây có hai nghóa:
1- Tách ra làm hai, du hý là Đại Dụng của
thần thông, giáo bí mật tức là Tâm-Trí đã phù hợp.
2- Hợp lại làm một, khiến cho ẩn hiện tự tại đối với giáo bí mật, cho nên nói là du hý; nói giáo bí mật,
tức là giải thích về ba đức Niết-bàn của Như Lai.

Kinh Niết Bàn gọi là
Tạng bí mật, an trú vào Tạng này có thể kiến lập
Đại sự, do tác dụng của thần thông mà gọi là du hý. Ở
kinh Pháp Hoa, lấy Thể
thuận theo Dụng, gọi là Tri kiến của Như Lai, kiên
cố
sâu xa gọi là bí mật. Tuy mới phát tâm tiếp nhận
giống nhau, mà
suy xét đến cùng thuộc
về nơi này, cho nên cũng vì vậy mà thuyết giảng.
Ba: Nhất sinh
sở hệ (Bồ-tát
Nhất sinh
Bổ xứ), nghóa là như
Di-lặc trải qua một lần
sinh ở cõi dưới
(Hạ sinh). Sở dó trải qua một lần
sinh
ra, bởi vì Vô minh vi tế
có thể chướng ngại đến pháp đã nhận biết. Nay vì vậy mà
thuyết giảng, khiến cho phiền não vi tế ấy không còn, thành
tựu Chủng trí soi chiếu khắp nơi.

Ba pháp trên
đây đều là phần vị Đẳng giác.
Bốn: Bồ-tát Quán đảnh, tức là Địa thứ mười tiếp nhận chức vị.
Bởi vì nước pháp của chư Phật mười phương rưới trên đỉnh đầu, đã thuộc
về số lượng chư Phật, có thể tiếp nhận mây mưa Đại pháp của
Như Lai, khiến cho đầy đủ công đức-trí tuệ của Phật, cho nên thực hiện
nhiều Phật sự mà làm trang nghiêm.
Năm: Bồ-tát đạt được Nhẫn. Nếu chọn lấy
Nhẫn thanh tịnh, thì từ Địa thứ tám trở lên, bởi vì Nhẫn này
sắp dừng lại, cho nên khuyến
khích đầy đủ Phước-Trí,
mà không gián đoạn tâm Bi. Nếu chọn lấy bắt
đầu đạt được, thì có chỗ nói Địa thứ nhất đã đạt được, bởi vì nói về công
đức như Tín… Những Địa
sau trọn vẹn thanh tịnh, đến Địa thứ mười thì
Trí của Địa đều khai
phát mà không gián đoạn Tự lợi-Lợi tha.
Sáu: Ba phần vị
Trú-Hướng-Hạnh tức là phần vị
Tam Hiền, khiến cho tiến vào chứng được
Chân Như hiện rõ trước mắt, dựa vào biến
hóa này là Môn rất sâu
xa, mà Thắng tiến không dừng lại.

Bảy: Sơ phát
tâm, bao gồm Tín bắt đầu phát tâm và Tín đầy
đủ phát tâm, đã phát
tâm Thượng cầu-Hạ hóa, mà khiến dựa vào Nguyện Hạnh.

Trên đây đều đã đạt được phần vị của mình, cho nên gộp lại
để thuyết giảng về pháp
Thắng tiến của phần vị phía trên.

Hai môn dưới
đây gồm có hai ý:
1- Dựa theo phần vị mới mong cầu thuyết giảng
Hiển giáo, mà thuyết giảng về pháp của
Tam thừa (Tự thừa);
2- Dựa theo phần vị đã trú vào thuyết giảng
Mật giáo, mà bí
mật trao cho pháp của Đại thừa.
Tám: Như trong
Duyên giác: Dựa theo Tam thừa mà thuyết giảng, thì nhân lụi tàn không phải là Thường, quả nối tiếp không phải là
Đoạn, quán sát ngược
lại thì không phải là có, quán sát thuận theo thì không phải là không có, là lìa xa hai bên, tuy lìa xa hai bên mà không làm hỏng quả của
Tam thừa. Dựa theo Mật giáo thì mười hai nhân duyên tức là
Trung đạo. Trung đạo gọi là
Phật tánh, cho nên nói là duyên khởi rất
sâu xa. Bởi vì đây là Trí quán
sát
Thượng Thượng, cho nên đạt được
quả giải
thoát bất hoại của Phật.
Chín: Trong Thanh văn có hai:
1- Dựa theo hiển bày
mà thuyết giảng, bởi vì họ chán ngán lo
sợ Khổ-Tập, cho nên thuyết giảng
về Nhân Không, làm thanh
gươm Trí để đoạn trừ;
2- Dựa theo bí mật
mà thuyết giảng, cần
phải dùng Pháp Không để đoạn trừ tất cả phiền
não, cho nên gọi là thanh gươm to lớn.
Mười: Bởi vì hai
Tụ chúng sinh: Nói tích tập thiện căn, đối với Tà định tụ chưa có thể rưới mưa pháp, chưa quyết định thì khiến cho
đạt được gọi là
thành thục, đã quyết định thì khiến cho tăng thêm
đủ loại pháp môn.
Trong tiết ba
từ “Phật tử, chư Phật…” trở xuống là kết luận về
hợp trên đây, có hai
chữ Phật Tử: Đầu là hợp với số lượng để kết luận,
sau là hợp với tâm bình
đẳng để giải thích nghi ngờ.
Mục ba-
Từ “Phục thứ, Phật tử ưng tri…” trở xuống là tổng
quát kết luận về mười
Dụ, đều không có phạm vi hạn lượng. Văn hiển bày có thể biết.

Phần Kệ tụng, tụng về mười Dụ trên đây, mỗi Dụ đều có hai kệ.
Đoạn
thứ tư: Ý nghiệp xuất hiện: Trước
là Thân, tiếp là Ngữ,
sau là Ý, là nghóa theo thứ tự.

Trong Trường hàng có hai mục: Một- Đưa ra phát khởi;
Hai- Chính thức giải thích.

Trong mục hai
là chính thức giải thích, có ba:
1- Dựa theo
Pháp tổng quát phân rõ;
2- Nương vào Dụ riêng biệt hiển bày;
3- Tổng quát kết luận, khuyến khích nhận biết. Mục
1- Dựa theo Pháp tổng quát phân rõ:
Nói tâm-ý-thức của
Như Lai đều không thể
đạt được, là dựa theo Thể ngăn chặn giải thích
(Già thuyên). Chỉ thuận
theo dùng Trí vô lượng mà nhận biết tâm của
Như Lai, là nương vào
Dụng biểu hiện giải thích (Biểu thuyên). Nhưng
một văn này, xưa có nhiều thuyết.

Một thuyết nói rằng: “Thức… có hai:
1- Nhiễm;
2- Tịnh. Phật Địa không có tâm-tâm sở tạp nhiễm hữu lậu ấy, mà có tâm và tâm sở thuộc phần thanh tịnh. Trong
quả vị thì Trí mạnh mà Thức yếu, vì vậy ở trên tâm vương để hiển bày không có tạp nhiễm, dựa theo Trí ấy cho
nên trình bày về Vô lượng.”
Nếu nhất định không có tâm vương, thì tâm
sở dựa vào đâu
để thiết lập? Vì vậy
luận Thành Duy Thức quyển thứ 3, dẫn ra kinh Như Lai Công Đức Trang
Nghiêm, nói rằng:

“Thức của Như Lai không cấu nhiễm,

Là cảnh giới vô lậu thanh tịnh, Giải thoát tất cả mọi
chướng ngại, Tương ưng với Đại viên cảnh trí.”

Thì đã có tâm vương rõ ràng rồi.

Nói Chuyển thức, là Trí dựa vào
Thức mà chuyển, không
phải chuyển Thể của Thức.
Một thuyết nói rằng: “Bởi vì không có nghóa về tích tập
suy nghó…, cho nên nói là tâm… không thể đạt được. Dựa vào Trí không có
phân biệt để hiển bày
về Vô lượng, không phải là không có Thể của tâm.”

Nhiếp Luận quyển thứ 8 nói: “Chỗ dựa của Trí không có
phân biệt, vốn là nghóa
về không phải tâm-không phải suy nghó, cũng không
phải là không phải tâm làm nơi nương tựa, mà là
chủng loại của
tâm. Dùng tâm làm nhân,
do thế lực nhiều lần luyện tập, dẫn đến đạt
được phần vị này, gọi
là chủng loại của tâm.”

Hai cách giải
thích trên đều trình bày là có tâm-ý-thức.

Một thuyết nói rằng: “Quả Phật thật sự không có tâm ý-ý thức
và những tâm pháp khác.
Nói là không thể đạt được, bởi vì chỉ có Đại
Trí. Nói là Trí vô lượng
cho nên nhận biết về tâm của Như Lai.”

Vì vậy kinh Kim Quang Minh và Lương Nhiếp Luận, đều nói là chỉ có Như Như và
Trí Như Như, một mình tồn tại ở
Phật địa. Trong Luận nói rằng năm pháp thâu nhiếp tánh Đại giác, chỉ là một
Pháp giới chân thật và bốn
Trí Bồ-đề, không nói lại có pháp khác.

Chọn lấy tất
cả hai Tông trên đây thì đều trở ngại.
Nếu dựa vào nghóa trước là có thì không tránh khỏi tăng
thêm, cũng không có thể
nói bao gồm không thể đạt được. Vả lại, phần
thanh tịnh này sao ở đây
không nói? Thức không có cấu nhiễm ấy mà có
thể nói, sao kinh không
nói về tạp nhiễm không thể đạt được?
Nếu dựa vào nghóa
sau thì không tránh khỏi giảm bớt, cũng không có thể nói bao gồm nhận biết về tâm của Phật. Đã nói dùng
Trí vô lượng nhận biết về
tâm của Như Lai, không nói là không có tâm, thì có thể biết rõ ràng không phải là không có tâm.
Vả lại, tâm đã là không
có thì Trí đâu tồn tại
một mình? Không những trái với hai Luận trên,
mà cũng trái với nghóa
về diệt trừ Thức Vô thường đạt được Thức
Thường của Niết-bàn.

Nếu cùng chọn lấy hai nghóa, thì không tránh khỏi trái ngược lẫn nhau. Nếu cả hai không phải mà phai mờ lẫn nhau, thì thà rằng tránh
xa hý luận. Nếu như vậy
thì lấy gì làm Tông chỉ (Chỉ nam)?

Nay giải thích
nghóa này: a- Kết hợp hai Tông trước đây; b- Giải thích về ý
khó hiểu của kinh.
Mục a- Kết hợp hai
Tông trước đây.
Nếu Tông sau nói rằng
chỉ riêng Trí của Như,
bởi vì tâm đã giống với Chân tánh cho nên nói
chỉ riêng Như,
Dụng soi chiếu không mất cho nên nói là
Trí của Như,
thì lẽ nào tách lìa
ngoài tâm mà có Trí riêng biệt hay sao? Như vậy thì
chỉ riêng Như, không trái với có. Tông trước cho rằng Thể hoàn toàn
là Như, cho nên có tâm
thanh tịnh. Tâm đã là Như thì có gì sai lầm?
Vậy thì biết có ngay nơi Chân, cùng với Chân ngay nơi có, hai nghóa
tác thành lẫn nhau,
có-không có vô ngại.
Mục b- Giải thích về ý khó hiểu của kinh. Nói không thể đạt
được, là bởi vì nghóa
của tâm sâu xa huyền diệu, ngôn từ không đạt tới, cho nên nương vào ngăn chặn (Già) để hiển bày
sâu xa. Nói chỉ dùng
Trí để nhận biết về tâm
của Như Lai, là nhờ vào tâm sở mà nương theo
biểu hiện (Biểu) để hiển bày sâu xa.

Bản kinh thời
Tấn nói: “Chỉ nhận biết về Trí vô lượng
của Như Lai, cho nên nhận biết về tâm vô lượng.
Vì sao
sâu xa huyền diệu?
Bởi vì: Muốn nói là
tâm có, thì giống với Như bặt dứt tướng. Muốn nói là tâm không có, thì
sâu xa kỳ diệu không hết. Muốn nói là tâm tạp nhiễm, thì vạn điều dây dưa đều mất. Muốn nói là tâm
thanh tịnh, thì không đoạn dứt tánh ác. Muốn nói là tâm chỉ một, thì bao hàm không có
gì ở ngoài. Muốn nói là tâm khác nhau, thì cùng một vị khó phân
biệt. Muốn nói là hữu
tình, thì không có tánh sắc khác nhau. Muốn nói là
vô tình, thì không có
sâu xa nào không xuyên suốt. Miệng muốn biện giải
mà lời thì tiêu tan, tâm muốn duyên vào mà suy nghó không còn,
cũng giống như phần quả
mà không thể nói được. Vậy thì biết tâm của
Phật ngay nơi có-ngay nơi
không có, ngay nơi Sự-ngay nơi Lý, ngay nơi tâm vương-ngay nơi
tâm sở, ngay nơi một-ngay nơi nhiều. Trong tâm
không phải là có ý,
cũng không phải là không có ý. Trong ý không phải là
có tâm, cũng không phải
là không có tâm. Trong tâm vương không phải
là có tâm sở, cũng
không phải là không có tâm sở. Tâm sở không phải
là dựa vào tâm vương,
cũng không phải là không dựa vào tâm vương. Tất cả đều như vậy, viên dung vô ngại, thì khiến cho các nghóa trên đây
đều thuận theo một Lý,
không trái với Tông chỉ huyền diệu.”
Nói nương theo biểu hiện để hiển bày
sâu xa, là tâm đã không thể dùng Trí để nhận biết, mà lại nhờ vào Trí để ca ngợi. Trí là tâm
sở, hãy còn dùng mười
Dụ để trình bày về huyền diệu, thì tâm là chỗ dựa lại vô cùng huyền diệu rất khó hiểu.
Vì vậy, cuối mười Dụ đều kết luận là tướng của tâm, nhưng Phật hãy còn không nói thì phàm phu đâu dám

suy nghó! Bởi vì có
nhân duyên, liền dựa vào giáo lý để nêu ra
Tông chỉ huyền diệu, mong rằng
không có lỗi phức tạp mà không quan trọng!

Mục
2- Từ “Thí như…” trở xuống là nương vào Dụ riêng biệt hiển bày, nêu ra mười Dụ lớn để dụ cho mười loại Đại Trí của
Như Lai, Thể- Dụng của mười Trí
không phải là một- không phải là khác. Văn
cũng đều có ba: Dụ-Hợp và Kết luận.

Dụ thứ nhất: Dụ về hư không không có nương tựa làm nương
tựa, dụ cho Trí Phật
không có nương tựa mà thành tựu sự việc.

Trong Hợp: Nói Trí của các Thừa dựa vào
Trí Phật mà
sinh
ra, như Thập Địa nói: Trí
của mười Địa này, đều nhờ vào Trí Phật mà
có sai biệt, tách lìa
ngoài Trí Phật thì không có chỗ dựa để tu học, mà đầy đủ quả của
Trí Phật lại không dựa vào nơi khác. Lẽ nào không dựa vào Tâm và dựa vào Lý hay
sao? Lẽ nào không phải trước đây nói
tâm vương-tâm
sở không hai hay
sao? Bởi vì
Trí Phật soi chiếu tận
cùng, không có Như ngoài Trí làm chỗ dựa của Trí, cho nên Thể của
Trí chính là Như. Nếu có chỗ
dựa thì không gọi là Trí của Như, cũng giống
như kinh Tịnh
Danh nói: “Pháp tùy theo Như mà không có gì tùy
theo.” Kinh Văn Thù Bát
Nhã nói: “Nếu không có cảnh giới thì không có chỗ dựa, ví như ngoài
Trí Phật không có pháp nào có thể đạt được, bởi vì
tất cả các pháp tức
là Trí Phật.”

Dụ thứ hai: Dụ về pháp giới trong lặng
sâu xa, dụ cho
Trí Phật là Thể không có tăng giảm, tức là chuyển
sang giải thích dựa
vào trước đây. Dựa vào là dựa vào Thể này mà
sinh ra, tuy
sinh ra các
Trí mà cũng không giảm bớt; lúc
Bồ-tát giải thoát thành tựu
Trí Phật, cũng không tăng thêm, bởi vì cùng một
Thể như nhau, như Dụ về tấm
ván giữa biển trước đây.
Dụ thứ ba: Dụ về biển rộng tiềm ẩn lợi ích, dụ cho
Trí Phật là
Thể cùng lợi ích chúng
sinh, tức là cùng giải thích về nghóa dựa vào và
sinh ra trước đây, nghóa là cùng một Thể với tâm của
chúng sinh, cho
nên nghóa nói là dòng
chảy ngầm. Lúc xuyên suốt tự tâm đạt được Trí
tuệ, tức là thấy Trí
Phật nơi khác, thì nói là dựa vào đó sinh ra. Lại nhờ vào Thể
giống nhau, khiến cho Phật bên ngoài gia trì giúp cho niệm lực
ấy, cũng là hòa vào dòng chảy.
Dụ thứ tư: Dụ về vật báu lớn
sinh ra, dụ cho
Trí Phật là
Dụng khởi lên mà Thể sâu
kín, giải thích về có thể sinh ra trước đây. Bởi vì
nghóa gì mà có thể sinh
ra? Bởi vì đầy đủ bốn vật báu.

Trong Dụ có ba tiết:
Một- Tổng quát trình bày về nơi phát ra
Thể- Dụng; Hai- Nêu ra tên
gọi vật báu; Ba- Kết luận về thù thắng sâu xa.

Trong Hợp có
ba tiết giống như Dụ.

Trong tiết hai
là nêu ra tên gọi, các Sư Diễn-Anh đều nói: “
1- Trí về Chứng đạo, đoạn trừ chướng của Hoặc.
2- Trí về Trợ đạo, đoạn trừ chướng của Trí.
3- Trí về Bất trú đạo, rời bỏ chướng của Báo. Ba Trí trên đây là Tự lợi.
4- Trí làm lợi ích chúng sinh, tức là hạnh Lợi tha.
” Cách giải thích này cũng không có lỗi lầm gì lớn.
Phần vị của quả (Quả địa) đầy đủ ba Đạo này,
cho nên có thể khiến người tu học tiến vào Bồ-tát Địa.
Nay lại có một cách giải thích: Nếu thẳng thắn dựa vào văn,
thì văn tự nhiên hiển bày rõ ràng.

Nay dùng pháp
tướng để thâu nhiếp, tức là bốn Trí Bồ-đề:
1- Đại viên cảnh trí, bởi vì lìa xa các phân biệt, gọi là không có nhiễm trước. Hành tướng và
sở duyên vi tế khó nhận biết, không quên-không ngu
về tướng của tất cả
các cảnh, gọi là phương tiện khéo léo.
2- Tức là Bình đẳng tánh trí, quán sát tất cả các pháp, hoặc là Hữu vi-Vô vi, Tự-Tha bình đẳng, gọi là khéo léo phân biệt.
3- Tức là Diệu quán
sát trí,
Trí này khéo léo quán sát
về Tự tướng-Cọng tướng của các pháp, không có
gì ngăn ngại mà chuyển,
thuyết giảng vô lượng pháp mà không làm
hỏng pháp tánh.
Vô lượng pháp, tức là thâu nhiếp quán
sát vô lượng
Tổng trì-Định môn…, mà
nói thuyết giảng là bởi vì mưa xuống cơn mưa
Đại pháp, đoạn trừ
tất cả nghi ngờ.
4- Tức là Thành sở tác trí, bởi vì nhận biết căn cơ-nhận biết thời gian mà làm những việc cần làm. Tiết ba-
Từ “Nhược chư
Như Lai…” trở xuống là hợp với thù
thắng sâu xa trước đây,
trong đó có hai tiết:

Tiết
1- Trình bày về Dụng
thù thắng-Thể sâu xa: Trong này
Dụ về thù thắng ở
trong tổng quát. Thể sâu xa trong này giống với Dụ
về viên ngọc quý trong
búi tóc ở kinh Pháp Hoa, không tùy tiện trao cho người, nhưng dựa theo Trí bậc Hạ không đạt tới cho nên gọi
là Mật Tạng, không hoàn toàn giống với Dụ, vì vậy trong
kinh Niết-bàn trình
bày có Mật Ngữ mà
không có Mật Tạng.

Tiết
2- Từ “Thử tứ trí bảo bình quân…” trở xuống là trình bày về Thể thù thắng-Dụng
sâu xa: a- Thẳng thắn chân thật như nhau tức là Bình đẳng tánh trí, Đại Từ Bi bình đẳng tương ưng với nhau gọi là
Bình quân, cùng một vị
nối tiếp nhau gọi là Chánh trực. b- Đoan trang tinh khiết tức là Đại viên cảnh trí,
Đoan là đức tròn vẹn thuần tịnh nương tựa duy trì chủng tử hiện hành, Khiết là tánh-tướng thanh tịnh lìa xa
các tạp nhiễm. c- Tuyệt
diệu tốt đẹp tức là Diệu quán sát trí. d- Có thể
làm lợi ích rộng khắp
tức là Thành sở tác trí. Đây là dựa theo riêng biệt để phối hợp.
Nay bởi vì bốn Trí viên dung, cho nên bốn Đức cũng đầy đủ bốn vật báu, huống hồ bốn Trí chính là một trong mười Trí, thì vónh
viễn khác với Tông chỉ khác.

Dụ thứ năm: Dụ về
ngọc quý làm khô cạn nước biển, dụ cho
Trí Phật diệt trừ phiền
não thành tựu công đức, bởi vì có Trí trước đây cho nên không có Trí nào không
sinh ra, bởi vì có Trí này cho nên không
có phiền não nào không
đoạn trừ. Vả lại, trước thì không gian đầy đủ
bốn Trí, đây thì thời
gian đầy đủ bốn Trí, đều là giải thích về nghóa
làm nơi nương tựa trước đây.

Trong Dụ có hai tiết:
Một- Tổng quát trình bày về
Thể-Dụng; Hai- Từ “Phật
tử, thử nhật tạng…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về tướng của Dụng.
Đây là nói
rõ ràng về Giáo cuối cùng (Cực giáo), mà kinh Khởi Thế và luận Bà Sa
đều nói địa ngục A-tỳ ở dưới là lửa nóng, ở trên
là nuốt viên sắt nung
chảy. Nước biển là mượn để nói về một phần ít
của phương tiện, mà
sách vở thế tục nói rằng dùng đá Ốc Tiêu làm
khô nước biển, thì hoặc
là suy đoán mà biết, hoặc là thấy vật báu không
rõ ràng mà nói là đá
vậy thôi. Lại nói rằng dòng nước rót vào đuôi
cọng cỏ, chỉ là thấy
cạn dần mà gọi tên vậy thôi.

Trong Hợp cũng có hai tiết: Một- Hợp với tổng quát trình bày
về Thể-Dụng; hai- Từ
“Phật tử, chư Bồ-tát tu tập…” trở xuống là hợp
với riêng biệt hiển bày
về tướng của Dụng.
Nhưng bốn
Trí này, Cổ đức có lúc phối hợp với bốn
loại Tam- muội: Một là Trí thuộc
Tam-muội Đại
Thừa Quang Minh, hai là
Tập Phước Đức Vương,
ba là Hiền Hộ, bốn là Thủ Lăng Nghiêm. Cách
giải thích này phối hợp
với Định thì Lý có thể như vậy, mà dựa vào thứ
tự thì trái với Lý,
bởi vì loại thứ ba gọi là Trí Quang Phổ Chiếu. Nếu lấy loại thứ nhất làm loại thứ ba, lấy loại thứ ba làm loại thứ nhất, thì
Lý mới thuận theo văn.
Nay lại có một cách
giải thích, nêu lên pháp đã thành tựu ấy tức
là bốn Định, dựa theo
Trí có thể thành tựu thì phải thiết lập tên gọi riêng biệt.

Vả lại, nếu đem bốn Trí này phối hợp với các phần vị, thì
càng khác với cách giải
thích xưa kia, nghóa là:

Phật dùng Trí ngay nơi Sự mà Chân, đối trị với Địa
tiền, thành tựu bốn
Địa trước, khiến cho đạt được Định
Hiền Thủ. Bởi vì
Tam-muội này có thể giữ gìn pháp thiện của phần vị Hiền, ba Địa trước là thế gian, Địa thứ tư là xuất thế gian. Đã hiểu rõ ngay nơi Sự mà Chân thì ngay


nơi Tán mà Định.

Dùng Trí ngay nơi Thể là Dụng, đối trị với Địa thứ tư chưa có thể
khởi Dụng, khiến cho đạt được Địa thứ năm, tiến vào Tục thành tựu
Định Tập Phước Đức Vương.


Dùng Trí bình đẳng Vô tướng, đối trị với Địa thứ năm, tuy có
thể tùy theo Tục mà chưa đạt được bình đẳng,
khiến cho đạt được phần
vị sau công dụng của Bát-nhã Đại Quang thuộc Địa tứ sáu-thứ bảy, mà
thành tựu Định Quang Minh.


Dùng Trí bình đẳng Vô công dụng, đối trị với công
dụng của Địa thứ bảy, khiến cho tiến vào Địa thứ tám, cho đến Phật quả đạt được Định
Thủ Lăng Nghiêm. Việc làm đã đến
cuối cùng, cho nên đã đầy đủ
bốn Trí, nhân cũng thông suốt tu tập, tạm thời
dựa theo tướng để hiển
bày, vì vậy ở đây phối hợp theo chiều dọc,
không thể giới hạn tất cả.


Dụ thứ sáu: Dụ về hư không hàm chứa tiếp nhận, dụ cho
Trí Phật nương tựa duy trì
không hề ngăn ngại, cũng giải thích về nghóa nương tựa trước đây. Trước đây chỉ nói nương tựa,
hãy còn nương tựa năng lực khác ở bên ngoài, nay trình bày về Thể rộng khắp tiếp nhận tất cả,
vậy thì Trí của năm Thừa
đều là pháp trong Đại Trí của Như Lai.

Triệu Công cũng nói: “Tâm rỗng rang của Thánh nhân soi
chiếu sâu xa, Lý không
có gì không thu nhận, chứa đựng vũ trụ (Lục hợp) ở trong lòng mà gương
sáng linh thiêng có thừa,
soi bóng vạn hữu ở
trong tâm mà thần thái
ấy thường rỗng lặng.” Tức là nghóa này.

Dụ thứ bảy: Dụ về
cây thuốc chúa sinh ra và nuôi lớn, dụ cho
Trí Phật tận cùng đời
kiếp làm lợi ích yên vui.

Trong Dụ có bốn tiết:
Một- Tổng quát hiển bày về
Thể-Dụng. Hai- Từ “Bỉ
dược thọ căn…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
tướng của Dụng. Ba- Từ
“Thử dược vương…” trở xuống là nguyên cớ có
được tên gọi. Bốn- Từ
“Phật tử…” trở xuống là chọn ra nơi chốn không
đúng, trước chọn ra-sau
thu nhận. Bởi vì thu nhận cũng không thỏa mãn,
cho nên bản kinh thời Tấn
nói: “Không rời bỏ tánh chúng sinh.”

Trong Hợp cũng có bốn tiết, mà văn không theo thứ tự:
Tiết một- Hợp với tổng quát hiển bày
về Thể-Dụng,
có sáu:
1- Dùng Bi Nguyện thuộc về
Bồ-đề hợp với Gốc rễ, Bi Nguyện này làm gốc rễ
sâu xa của chư Phật cho nên khó nhổ lên, văn có bốn
Hoằng nguyện.
2- Dựa vào
Thật Trí mà sinh ra phương tiện làm Thân cây, có năng lực làm việc, là
Thể của Bồ-đề.
3- Dựa vào hai
Trí trước đây,
phân ra làm các Độ, che
mát khắp nơi làm Cành.
4- Giới và Định không còn nóng bức, riêng biệt nhận lấy tên gọi là Lá.
5- Biện tài về Đạo phẩm…, tự mình sinh
ra Bồ-đề, khai phát làm Hoa.
6- Quả có thể biết. Sáu loại trên cũng có thể phối hợp theo chiều dọc của địa vị,
mà tiết sau riêng biệt hiển bày về tướng của Dụng, bởi vì đã nói là tất cả Bồ-tát, cho
nên chỉ thuận theo giải thích tổng quát.

Tiết hai- Một tiết “Phật
tử…” vượt qua thứ tự, hợp với tiết nói về nguyên cớ có được tên gọi: Cùng tận thời gian vị lai,
cho nên nói là đến cuối cùng không có dừng nghỉ; đạt được quả không rời bỏ nhân, cho
nên nói là không gián
đoạn Bồ-tát hạnh. Vì thế cho nên đạt được nhân
quả đan xen xuyên suốt,
lần lượt chuyển tiếp sinh khởi lẫn nhau.

Tiết ba- Một tiết “Phật
tử…” lùi lại hợp với tiết nói về riêng biệt hiển bày tướng của
Dụng trước đây:
Tâm sâu xa vui với hạnh tu
tập pháp thiện, tức là phương tiện trước đây; Giới thanh tịnh cũng có thể không còn nóng bức, tướng tốt như hoa làm
trang nghiêm.
Văn phần nhiều phỏng theo tóm lược, là bởi vì phân ra chủ động thành
tựu-thụ động thành tựu.

Tiết bốn- Một tiết “Phật
tử…” hợp với tiết chọn ra căn khí
không đúng, cũng trước
chọn ra-sau thu nhận.
Trước là chọn ra: Vô vi làm phần vị
chính thức, hễ rơi vào thì
khó mà thoát ra dụ cho
hầm sâu. Lại không có nước Bi mà dẫn đến tàn
lụi mất đi (Khôi đoạn).
Như địa ngục ấy, tà kiến bác bỏ không có, tham ái thấm ướt nát nhừ, đều dụ cho nước. Không tiếp nhận thiện căn, lại
thiếu duyên của đất, cho
nên không phải là nơi sinh ra.
Sau là thu nhận: Nói không có gì chán ngán rời bỏ, bởi vì trên
đây dựa vào ác hiện
tại thiếu duyên, khiến cho sinh lòng chán ngán sợ hãi mà tiến thẳng đến
Nhất thừa, trừ ra hai nơi nhưng cùng có
Phật tánh, lâu dần sẽ thành tựu
cho nên không chán ngán rời bỏ, là biết rằng ác
hiện tại rõ ràng không
có, không có ác thì nhất định phải có Phật tánh.

Vì vậy kinh Niết Bàn nói: “Hạng Nhất Xiển-đề tuy là đoạn
mất thiện căn mà hãy
còn có Phật tánh, nếu có thể phát tâm thì không
phải là Xiển-đề.”

Kinh Pháp Hoa
nói: “Quyết định rõ ràng về pháp Thanh văn, các
chúng Thanh văn khác cũng sẽ trở lại như vậy.”
Trong kết luận nói: Căn khéo léo an trú, là luôn luôn
trú trong Đại Bi.
Có người dẫn tiết chọn ra trước đây để chứng minh về
nghóa không có Phật tánh
và Định tánh, mà không quán sát tiếp theo sau
nói là không rời bỏ,
huống hồ Dụ thứ mười là bình đẳng cùng có, mà giảm bớt Phật tánh thì
sợ rằng hủy báng
Nhất thừa. Mong các vị Hậu học nên
nhắc nhủ cẩn thận, đừng vướng vào giáo thuyết phương tiện
(Quyền thuyết)!

Dụ thứ tám: Dụ về kiếp Hỏa đốt cháy tất cả, dụ cho
Trí Phật nhận biết không có gì không tận cùng, bởi vì
Trí Phật này lại không
có gì nương tựa.

Dụ thứ chín: Dụ về
kiếp Phong duy trì hủy hoại, dụ cho Trí
Phật khéo léo khiến cho
giữ lại phiền não, không những có thể đoạn trừ mà cũng còn có thể giữ lại. Nghóa là Phật có phương tiện khéo léo này, trao cho căn cơ chưa thuần thục-chưa đầy đủ vạn
hạnh Bồ-tát, khiến cho
giữ lại phiền não tưới
thấm sinh ra. Bởi vì giữ lại phiền não này, thì
phiền não mới đến tận
cùng đạt được Nhất thiết trí, không giống như tâm của Nhị thừa mong mỏi nhanh chóng thoát ra chứ không vì Bồ-đề.
Mở rộng trình bày về giữ lại phiền não tưới thấm
sinh ra, đầy đủ như
chương riêng biệt.

Dụ thứ mười: Dụ về
mảy trần hàm chứa quyển kinh, dụ cho
Trí Phật là tánh thông
suốt bình đẳng. Trong văn có bốn tiết:
Pháp-Dụ-Hợp và kết luận.

Tiết một- Pháp: Sở dó
nhận biết Trí Phật rộng khắp, bởi vì không có một chúng
sinh nào không có
Bổn giác, cho nên không có gì khác
với Thể của tất cả chư
Phật. Vì vậy trước đây nói dòng chảy ngầm, là tựa như
Trí Phật có khắp ở chúng
sinh khác. Nay hiển bày về chúng
sinh
tự có, cho nên nói là có khắp mà thôi.
Ở đây có ba ý:
1- Trình bày về không có một chúng sinh nào không có, thì biết không có tánh là thuộc về Phi chúng sinh, nghóa là cỏ cây… đã vượt qua cái thấy của năm tánh.
2- Nhân của chúng sinh ở trong ràng buộc, đã đầy đủ pháp của quả ra khỏi ràng buộc, cho nên nói là có Trí tuệ của Như Lai,
không phải là chỉ có tánh về sau sẽ thành tựu,
mà cũng không phải là
Lý trước-Trí sau, thì biết Niết-bàn đối với
phương tiện xưa kia mà nói là có tánh, hàng Hậu học hãy còn cho rằng bàn luận về có-che giấu không có, huống hồ nghe đến có Trí thuộc quả
giống nhau thì ai sẽ tin
được?
3- Trí thuộc quả trong nhân ấy, tức là Trí thuộc quả của Phật khác,
bởi vì nhân-quả Tự-Tha không có hai Thể là Tông chỉ của Viên giáo.
Nếu không như vậy thì ở đây nói chúng sinh có quả, đâu gọi là nói đến
Trí Phật? Vậy thì đã vô cùng huyền diệu khó
giải thích rồi, không
phải Tông chỉ của Hoa Nghiêm không có lý này.
Tiếp từ “Đản dó…” trở xuống là giải thích nghi ngờ. Nghi ngờ
rằng: Kinh Niết
Bàn nói: “Phật tánh gọi là
Trí tuệ, lúc có Trí tuệ thì không
có phiền não.” Nay có
Trí Phật, vì sao làm chúng sinh? Trong giải thích:
Trước là thuận theo giải đáp về nghóa trước đây, nghóa là trái ngược cho nên không
chứng được, lẽ nào có thể nói không có hay
sao?
Như vị Tráng só không biết
viên ngọc ở trong trán mình, lẽ nào nói là trong
da không có vật báu hay
sao?
Sau từ
“Nhược ly…” trở xuống là trở lại dùng Lý để thành tựu, nghóa là nếu trước kia không có thì lìa xa trái ngược lẽ nào là có?
Đã lìa xa trái ngược
thì liền rõ ràng vốn không phải không có, như
người nghèo có được
ngọc quý không phải là nay mới trao cho. Vì vậy,
kinh Niết Bàn sợ rằng
không tu hành, cho nên nói: “Nói nhất định có thì trở thành chấp trước.” Sợ rằng không tin có,
cho nên nói: “Nếu nói nhất định không có thì trở thành vọng ngữ. Bất chợt có thể chấp trước
chứ không thể nào vọng
ngữ.” Trí tự nhiên, là Thánh trí tự giác ngộ.
Trí vô ngại, là Thỉ giác và Bổn giác không hai,
bặt dứt hai ngăn ngại.

Tiết hai- Trong Dụ, có hai tiết:
Tiết
1- Trình bày về mảy bụi giấu quyển kinh lớn, bởi vì dụ cho
hư vọng ràng buộc Trí
Phật ở văn trên. Quyển kinh lớn, là Trí Phật
không có giới hạn, tánh
đức viên mãn. Viết chép đều xứng với cảnh giới, là bởi vì
Trí như Lý. Giấu trong mảy bụi,
sơ lược có ba nghóa: a-
Vọng mà che phủ Chân; b- Nhỏ
mà nhỏ hàm chứa lớn; c- Một mà đầy đủ
nhiều. Tất cả mảy bụi,
là bởi vì không có một chúng sinh nào không đầy đủ Trí Phật.

Tiết
2- Từ “Thời hữu nhất nhân…” trở xuống là lấy quyển kinh ra làm lợi ích cho chúng sinh, dụ cho lìa xa hư vọng liền hiện rõ
trước mắt nói trên.

Tiết ba- Trong
Hợp, cũng có hai tiết:
Tiết
1- Hợp với mảy bụi giấu quyển kinh lớn. Vô lượng-vô ngại có thể làm lợi ích cho tất cả, hợp với viết chép nhiều sự việc nói trên; thân chúng sinh và vọng
tưởng cùng hợp với bụi đất.
Tiết
2- Từ “Nhó thời Như Lai…” trở xuống là hợp với lấy quyển kinh ra làm lợi ích
cho chúng sinh. Như Lai hợp với một người nói
trên, mắt Trí hợp với
Thiên nhãn nói trên, thì biết rằng không tin chúng
sinh đều có
Trí Phật, bởi vì mắt Trí chưa mở ra, lại có gì đáng cho là
lạ? Nhưng kinh Như Lai Tạng…
nói có chín loại Dụ, dụ cho Như Lai
Tạng, bởi vì như hoa
sen xanh còn trong nước bùn, chưa lên khỏi nước bùn thì mọi người không có ai coi trọng; lại như người nữ nghèo túng mà
mang thai bậc Thánh, như
vật quý báu rất giá trị mà quấn trong chiếc áo dơ bẩn, như viên ngọc Ma-ni rơi vào hầm phân
sâu hút, như bức tượng vàng ròng mà chiếc áo rách nát che phủ,
như cây Am-la chưa thành hoa quả, cũng như thóc gạo còn trong vỏ trấu, như vàng còn
trong quặng mỏ, như tượng còn trong khuôn đúc, đều là nghóa trong mảy bụi có
thân Phật, cùng với ở
đây giống nhau trên đại thể.

Mục
3- Tổng quát kết luận về mười Dụ trên đây: Một- Tổng quát trình bày về không có nương tựa làm nương tựa;
Hai- Có thể
sinh ra; Ba- Có thể tiềm ẩn rộng khắp;
Bốn- Không gian đầy đủ bốn Trí;
Năm- Thời gian đầy đủ bốn công năng;
Sáu- Thể bao hàm rộng rãi;
Bảy- Dụng không có cuối cùng;
Tám- Nhận biết không có gì không tận cùng;
Chín- Khéo léo có thể
thâu nhiếp duy trì; Mười-Đầy đủ mọi nơi.

Chín Dụ trước thẳng thắn nói về
Trí Phật, một
Dụ sau chính
là dung hòa Tự-Tha. Mười
Dụ này viên dung sơ lược hiển bày về
tướng của Trí Phật,
nương vào hiển bày tâm của Như Lai, mà chưa tận
cùng một mảy may của tâm
Phật, vì vậy cần phải trải qua dùng vô lượng-vô
ngại… để nhận biết.

Phần Kệ tụng, có hai mươi hai kệ phân hai: Hai câu đầu là dựa theo Pháp tổng quát hiển bày; còn lại tụng về mười
Dụ trước đây, trong đó: Dụ thứ nhất có một kệ rưỡi, Dụ thứ mười có bốn kệ, tám Dụ còn
lại mỗi Dụ đều có hai
kệ, đều hiển bày có thể biết.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 50</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 52 trong kinh).
Đoạn thứ năm: Cảnh giới xuất hiện: Chính thức hiển bày về cảnh giới thuộc phạm vi giới hạn, bao gồm phân rõ về cảnh giới của pháp đã duyên vào
(Sở duyên). Dựa vào nghóa đầu, thì trước là dựa theo Trí để hiển bày về Tâm, đây là chính thức trình bày về phạm vi giới
hạn thuộc Dụng của Trí.
Dựa vào nghóa sau, thì trước là trình bày về
pháp có thể nhận biết
(Năng tri), nay là phân rõ về pháp đã duyên vào.
Bởi vì pháp đã duyên vào là
Vô biên, cho nên hiển bày về phạm vi giới
hạn khó nghó bàn; phạm
vi giới hạn khó nghó bàn, cho nên mới tận cùng về cảnh giới của pháp đã duyên vào. Hai nghóa tác thành lẫn nhau,
như chiếc hộp và nắp
đậy phù hợp với nhau.

Trong văn, Trường hàng phân ba:
Nêu lên, giải thích và kết
luận.

Trong giải thích có hai: Trước là Pháp, sau là Dụ.
Trong mục trước là Pháp, cũng có hai:
Một- Mở rộng chọn lấy
pháp đã
duyên vào để hiển bày về cảnh giới thuộc phạm vi giới
hạn; Hai- Gần gũi chọn
lấy các tâm để so với cảnh giới của Phật.
Trong mục một lại có hai:
1- Nêu ra pháp đã duyên vào là
Vô biên;
2- Hiển bày về phạm vi giới hạn là Vô lượng. Mục
1- Nêu ra pháp đã duyên vào là
Vô biên: Trước là khiến
cho dùng Trí không có
chướng ngại là pháp có thể nhận biết, bởi vì
không phải Trí này thì
không thể nào suy lường về cảnh giới của Phật.
Sau là chính thức hiển bày về pháp đã
duyên vào, văn có mười câu:
Một- Tổng quát nêu ra chúng
sinh đã giáo hóa. Hai- Thời gian giáo hóa. Ba-
Nơi chốn giáo hóa. Bốn-
Pháp giáo hóa. Năm- Người đã giáo hóa. Ba
câu sáu-bảy-tám đều trình bày về pháp đã chứng, trong đó:
Chân Như là
nói đến Thể, luôn luôn
cùng một vị cho nên nói là không có sai biệt, pháp

giới làm
chỗ dựa cho pháp sinh ra, cho nên nói là Thật tế Vô ngại,
là tận cùng thuộc Sự
rất chân thật cho nên nói là Vô biên. Chín-Phạm
vi giới hạn của nơi chốn
giáo hóa. Mười-Rộng khắp tất cả.
Nếu dựa theo cảnh của hai Đế: Năm loại trước là Tục; ba
loại tiếp là Chân; một
loại tiếp là bao gồm Chân-Tục, bởi vì Sự
Không-Lý Không đều là Không; một loại
sau là Sự-Lý đều
không phải, bởi vì
hiển bày cảnh giới
thuộc chín loại trước tức là như nhau không có.
Nếu dựa theo ba Đế: Không tức là Chân, cả ba đều Chân là Trung đạo.
Nếu dùng năm cảnh giới để
thâu nhiếp: Ba loại đầu là thế giới vô
lượng; bốn
tức là cảnh giới điều phục và gia hạnh điều phục; năm tức là
chúng sinh; ba loại tiếp tức là pháp giới; hai loại còn lại thì cả
hai không phải (Song phi).

Trong mục
2- Từ “Phật tử, như nhất thiết…” trở xuống là hiển bày về phạm vi giới hạn là Vô lượng: a- Dựa theo mười cảnh để hiển bày
về phạm vi giới hạn,
bởi vì Cảnh và Trí phù hợp với nhau, cho nên đều
là Vô lượng. b- Dựa theo không có cảnh để hiển bày về không phải là
có, cho đến Chân Như đều
không thể đạt được, là bởi vì các cảnh như mây ùn lên mà luôn luôn vắng lặng; như không có đã như vậy, như
Chân Như… không có biến
chuyển thay đổi… cũng như vậy.

Mục hai- Từ “Phật
tử…” đến “Ưng tri tâm…” trở xuống là gần gũi chọn lấy các tâm để
so với cảnh giới của Phật, trong đó có hai:
1- Chính thức trình bày;
2- Đưa ra giải thích. Mục
1- Chính thức trình bày: Vô lượng vô biên là nói đến Tướng dụng rộng lớn,
không ràng buộc-không cởi bỏ là trình bày về Thể
tánh sâu xa vắng lặng.
Mục
2- Đưa ra giải thích. Ý đưa ra nói rằng: Vì sao lấy tâm so
với cảnh giới của
Phật? Ý giải thích rằng: Tự tâm của Bồ-tát, tùy theo
suy nghó lập tức hiển bày, cho nên không có
phần lượng; cảnh giới của
Phật cũng như vậy, tùy
theo căn cơ hiển bày rõ ràng, hoặc là Thân-hoặc
là Trí, nào có phần
lượng. Trí mượn suy nghó để hiển bày thì tánh
không có ràng buộc-cởi
bỏ, không ràng buộc vì tướng cho nên sau không có cởi bỏ.

Mục sau-
Từ “Phật tử, như Đại long…” trở xuống là Dụ để
hiển bày, văn có ba Dụ,
hai Dụ trước dụ cho không ràng buộc-không cởi
bỏ, một Dụ sau dụ cho vô
lượng vô biên, vô lượng vô biên bao gồm đoạn trước.

Trong hai Dụ
trước: Dụ một trình bày về mưa xuống không biết
từ đâu, chính là dụ cho không ràng buộc-không cởi bỏ, đã không có nơi đến thì có gì ràng buộc-cởi bỏ? Dụ hai trình bày về nước biển
thuận theo tâm, dụ cho
không có nhân của ràng buộc-cởi bỏ, nước thuận
theo lực của tâm làm
nhân, không nhất định ở trong hay ở ngoài, Trí
thuận theo Nguyện xưa kia,
bởi vì duyên khởi mà đến tức là không có đến.
Trong một
Dụ sau: Dụ về nước biển
sâu rộng, dụ cho vô
lượng vô biên, có ba tiết:
Một- Nêu ra chương mục khuyên nhủ lắng nghe; Hai-
Từ “Phật tử, thử
Diêm-phù…” trở xuống là Dụ để hiển bày;
Ba- Từ “Phật tử, ư nhữ
ý…” trở xuống là Pháp-Hợp.
Trong tiết hai là Dụ, có ba:
1- Riêng biệt hiển bày về nhiều nước, văn có bốn tiết: a- Nước ở bốn châu; b- Nước do
Long Vương mưa xuống; c- Nước từ
cung điện chảy ra; d- Nước do Long Vương
Sa-kiệt, bao gồm mưa xuống và chảy ra, đều là càng về
sau gấp bội
so với trước, để hiển bày về
sâu rộng.
2- Từ “Kỳ sở xuất…” trở xuống là bao gồm hiển bày về tướng của nước, tuôn vọt lên cho nên sóng dâng lên nhanh chóng, vì vật báu làm khô cạn cho nên
sóng
xuống thấp, đây là nói
đến cuối cùng.
3- Từ “Phật tử, như thị Đại hải…” trở xuống là tổng quát hiển bày về vô lượng, bao gồm nước có bốn loại.

Trong tiết ba
là Hợp, có hai:
1- Hợp với nước vô lượng, một niệm của Trí Phật đã không có cùng tận, huống hồ tận cùng ba đời, rộng khắp mười phương,
trùng trùng đến trùng trùng, sao có thể dùng Dụ để hiển bày?
2- Từ “Phật tử…” đến “Ưng tri Như Lai…” trở xuống là hợp với tổng quát hiển bày về vô lượng, không những Trí làm cảnh giới của Phật, mà pháp phần
Bồ-đề… đều là cảnh giới thuộc phạm vi giới
hạn. Biển Trí hợp với
nước, còn lại hợp với vật báu…, văn đều
hiển bày có thể biết.
Trong tổng quát kết luận, tức là kết luận rằng: Nhận biết về ý, không nhận biết về cảnh giới của Phật, làm
sao có thể lợi ích
chúng sinh?

Phần Kệ tụng, có năm kệ phân hai:
Một kệ đầu, tụng
về Pháp thuyết. Bốn kệ còn lại, tụng về
Dụ trước đây, cũng có hai: Hai kệ
trước hợp lại tụng về
hai Dụ trước, cùng Dụ cho không ràng buộc-cởi bỏ;
hai kệ sau, tụng về Dụ
biển cả rộng sâu, chỉ tụng tổng quát hiển bày về
vô lượng, văn còn lại
lược qua không có.
Đoạn
thứ sáu: Hạnh xuất hiện: Trước
trình bày về phạm vi
giới hạn thì Cảnh-Trí
là vô biên, nay làm sáng tỏ về vận dụng thì Bi-Trí
là vô tận, tuy biển Trí
đã đầy đủ mà Bi không có dừng lại.

Trong Trường
hàng có hai: Trước là nêu lên, sau là giải thích về tướng.

Trong mục sau
là giải thích về tướng, có ba: Một- Cùng nêu
lên hai Hạnh; Hai- Cùng
giải thích về hai Hạnh; Ba- Cùng kết luận về hai Hạnh.

Mục một- Cùng nêu lên
hai Hạnh. Nghóa có nhiều hàm chứa:
1- Hạnh thuộc Vô ngại, là Hạnh về Sự ngay nơi Lý;
2- Hạnh thuộc Chân Như, là Hạnh về Lý ngay nơi Sự. Trước tức là Tướng của Hạnh, sau tức là Thể của Hạnh. Lại trước là Bi ngay nơi Trí,
sau là Trí ngay nơi
Bi. Trước là Tục ngay nơi Chân,
sau là Chân ngay nơi Tục. Dung thông
mà Vô ngại là Hạnh của Như Lai.

Trong mục hai- Từ “Phật
tử như Chân Như…” trở xuống là
cùng giải thích về hai
Hạnh, có hai:
1- Giải thích về Hạnh thuộc Chân Như;
2- Giải thích về Hạnh thuộc Vô ngại. Mục
1- Giải thích về Hạnh thuộc Chân Như. Tên gọi của Chân Như, nói hàm chứa Pháp-Dụ, trong văn có ba tiết:

Tiết một- Nhắc lại tên
gọi để giải thích, trình bày về Thể bặt
dứt ba đời, cho nên
cùng là Chân Như. Hợp với Như thành tựu Hạnh,
Hạnh tức là Như. Quá khứ-vị lai không phải là duyên, cho nên không
sinh khởi-không thay đổi.
Hiện tại lìa xa duyên, cho nên không phải là phát khởi.

Tiết hai- Lại nêu ra pháp
giới vô hình, trình bày về cả hai
không phải mà hợp với
Trung đạo, vậy thì biết Thật tướng… đều là Hạnh của Như Lai.
Tiết ba- Nêu ra Dụ về chim bay giữa hư không, giải thích về
nghóa của Phi lượng. Phi
lượng có hai nghóa:
1- Hạnh rộng lớn vô lượng, cho nên nói Hạnh của Như Lai không có giới hạn.
2- Ngay nơi Sự cùng là Chân, thì không có phần lượng, cho nên dùng hư không để ví dụ. Đã không có
Hữu lượng, thì
sao có Vô lượng? Nếu nói Vô lượng thì
chính là Lượng, cả hai không phải mà vónh viễn vắng lặng là Hạnh của
Như Lai. Tâm càng rỗng lặng, Hạnh càng rộng lớn,
suốt ngày thực hành mà chưa hề thực hành. Vì vậy kinh Niết
Bàn nói: “Lại có một Hạnh là
Hạnh của Như Lai, đó gọi là
Đại Bát Niết-bàn của Đại thừa.”
Mục
2- Từ “Phật tử, Như Lai Ứng Chánh Đẳng…” trở xuống là giải thích về Hạnh thuộc
Vô ngại, trong văn có hai tiết:
Một- Dựa theo
Pháp để tổng quát trình
bày; Hai- Dùng Dụ để riêng biệt hiển bày.
Tiết một- Dựa theo Pháp để tổng quát trình bày: Trí không
trú vào nơi nào, Bi nêu
ra những công hạnh, tức là Bi-Trí vô ngại, tự
mình không có hai ngăn
ngại, khiến cho người khác vô ngại, đều là Hạnh vô ngại.

Trong tiết hai- Riêng
biệt dùng Dụ để hiển bày, có hai Dụ: Đầu
là Dụ về chim cánh vàng (Kim
sí điểu) rẽ nước biển, dụ cho
Bi ngay nơi Trí; sau là Dụ về
mặt trời-mặt trăng không có suy nghó, dụ cho
Bi không sai lạc Trí.

Mục ba- Từ “Phật tử…”
đến “Ưng dó như thị…” trở xuống là cùng kết luận về hai Hạnh: Tánh là kết luận về
Chân Như, Tướng là
kết luận về Vô ngại.

Phần Kệ tụng, có năm kệ: Ba kệ trước, tụng về Hạnh thuộc
Chân Như; hai kệ sau, tụng
về Hạnh thuộc Vô ngại.
Đoạn
thứ bảy: Quả của Hạnh viên mãn Bồ-đề xuất hiện:
Bởi vì đối với duyên thành tựu tu tập, cho nên nhất
định phải có thành
tựu Chánh giác.

Trong văn có
ba mục: Nêu lên, giải thích về tướng và tổng quát kết luận.

Trong nêu lên: Nói về
Chánh giác, sơ lược hiển bày về năm môn.
Một: Giải thích tên gọi:
Thời Tấn gọi là Bồ-đề, là giữ lại tiếng

Phạn. Ở đây phiên ra là Giác, chính là chọn ra Nhị thừa thành tựu
khác với Bồ-tát, Hội
thứ nhất đã hiển bày. Lại chỉ nói về Bồ-đề, chỉ là
Đạo đã giác ngộ. Nay
nói thành tựu, tức là tên gọi của Lý-Trí khế hợp.

Hai: Trình bày
về Thể tánh, Nhiếp Luận nói: “Hai Trí-hai Đoạn là thể của
Bồ-đề.” Trí Luận nói: “Bồ-đề và Bồ-đề Đoạn cùng gọi
là Bồ-đề.” Nếu dựa
vào kinh này thì thông suốt tất cả pháp, đầy đủ như văn.

Ba: Phân rõ về chủng loại: Hoặc là nói chỉ một loại, bởi vì
Như- Trí khế hợp không
có hai tướng, kinh Tịnh Danh nói: “Nói đến Như,
là bởi vì không
hai-không khác.” Hoặc là tách ra làm hai loại, bởi
vì kinh Đại Phẩm trình bày có
Bồ-đề thuộc về Tánh tịnh và
Bồ-đề thuộc về
Tu thành, cũng gọi là
Tánh tịnh-Phương tiện tịnh. Hoặc là phân ra làm
ba loại, bởi vì dựa theo
Tam thừa, như luận Thập Địa. Hoặc là tách ra
làm bốn loại, kinh Niết
Bàn nói: “Trí bậc Hạ quán sát thì đạt được
Bồ-đề của Thanh văn, cho
đến Trí bậc Thượng Thượng quán sát thì đạt được Bồ-đề của
Phật.” Lại bốn
Trí Bồ-đề cũng là bốn nghóa. Hoặc là phân
ra làm năm loại, bởi vì
như kinh Đại Phẩm và Trí Luận nói về phát
tâm… Hoặc là trình bày
đầy đủ mười loại, như phẩm Ly Thế Gian. Chỉ
mười loại là tròn vẹn,
chính là ở đây phân rõ. Ba loại là trừ ra hai loại
trước, bốn loại là trừ
ra ba loại trước, năm loại là trừ ra bốn loại trước, còn lại

đều bao gồm
tất cả, bởi vì Đồng giáo Nhất thừa đã thâu nhiếp. Nếu
do nghiệp dụng mà hiện
rõ, thì không có gì không thu nhận.

Bốn: Trình bày về nghiệp dụng, văn có mười môn, mà
Thể-Dụng đan xen hiển bày đều thiết lập tên gọi tùy theo nghóa
riêng biệt.
Nay thu nhận tất cả, nghóa
là duyên với hai Đế, đoạn trừ hai Chướng,
chứng được hai Không,
sinh khởi hai Trí, phù hợp căn cơ, hiện rõ vạn
tượng, đầy đủ mười
thân, rộng khắp mười phương, khắp mọi nơi chốn như
đầu mảy lông-trong một
vi trần, nghiệp dụng vô biên bao gồm
nhân-quả, đầy đủ như văn hiển bày.

Năm: Phân rõ
về tướng, tức là giải thích văn, sơ lược phân rõ
về mười môn:
1- Tổng quát trình bày về Thể-Tướng;
2- Phù hợp hiện rõ vạn cơ;
3- Thể tướng rất sâu xa;
4- Ba Luân bình đẳng;
5- Nhân quả đan xen xuyên suốt;
6- Thể lìa xa đầy vơi;
7- Tướng không có tăng giảm;
8- Dụng bao gồm
động-tịch;
9- Rộng khắp pháp giới;
10- Đầy đủ tất cả các tâm. Trong mười môn, cũng có thể riêng biệt giải thích ngay môn ấy. Nay tạm thời dùng
môn thứ nhất làm tổng quát, chín môn còn lại
làm riêng biệt. Riêng biệt tuy có chín môn mà giải thích về mười nghóa: Môn thứ nhất giải thích về nghóa thứ nhất; môn thứ hai giải thích về nghóa thứ mười, nghóa là nêu ra đầu mà đầy
đủ sau; từ môn thứ hai theo thứ tự
giải thích, một môn thứ mười giải thích hai nghóa thứ
tám-thứ chín, đến văn
sẽ biết. Văn giải thích hiển bày rõ ràng, không cần
giải thích gì khác.

Môn thứ nhất: Tổng quát trình bày có đủ mười môn, đều bao
hàm Thể-Tướng-Dụng:

1: Tịch-Chiếu
là Thể của Bồ-đề, cho nên nói là đối với tất cả
các nghóa không có gì
quán sát. Tất cả các nghóa, là cảnh thuộc
Chân-Tục, bởi vì quán
sát đến cuối cùng không có quán sát. Kinh Tịnh Danh
nói: “Không quán
sát là Bồ-đề, bởi vì lìa xa các duyên, như biển vô tâm
mà có thể nhanh chóng soi
chiếu, bởi vì tất cả đều rõ ràng.” Bản kinh thời Tấn nói: “Hiểu
rõ tất cả các nghóa.” Hai kinh hợp lại trình bày,
nghóa mới tròn vẹn. Diệu
giải tức là quán sát, quán sát tức là không có
quán sát. Đã quán sát
thì niệm vắng lặng không còn chủng tử tập khí
phiền não, không có quán
sát là Thể, soi chiếu-đoạn trừ là Dụng, hợp lại là Tướng.

2: Bình đẳng
giống như vạn pháp là Thể của Bồ-đề, nghóa là
Trí phù hợp với Lý
cùng một Viên giác, cho nên nói là bình đẳng đối với pháp mà không mất đi
soi chiếu, quyết đoán rõ ràng nói là không có
nghi ngờ mê hoặc. Đã không có gì nghi ngờ, thì pháp đã nhận biết
vónh viễn vắng lặng. Hai
nghóa trên đã thâu nhiếp Thể của Nhiếp Luận.

3: Một thành
tựu thì tất cả thành tựu, không thấy chúng
sinh-Phật có khác nhau, cho nên nói là không hai. Bởi
vì nhận biết tất cả
chúng sinh là tướng của Bồ-đề, cũng là chủ động-thụ động không hai.
Kinh Tịnh Danh nói: “Không
hai là Bồ-đề, bởi vì lìa xa ý-pháp.”

4: Tổng quát
dựa vào Thể tướng tịch diệt của ba nghóa trước đây.

Tịch diệt là
Bồ-đề, bởi vì diệt trừ các tướng.
5: Tức là diệt nơi hiện hành của tâm (Tâm hành xứ diệt),
sâu
lặng không thay đổi, cũng
không hiện hành là Bồ-đề, bởi vì không có nhớ nghó.

6: Tuy tỉnh
giác mà luôn luôn Định, bởi vì không trú vào Định.
7:
Có hai nghóa:
Một- Không gian thì rộng khắp mười
phương, bởi vì rộng lớn
vô lượng; Hai- Thể thì không có sinh diệt, bởi vì
bặt dứt phần lượng.
8: Cũng có hai nghóa:
Một- Thời gian thì niệm niệm thành
tựu, bởi vì không có
phạm vi giới hạn; Hai- Một khi đạt được thì vónh
viễn thường còn, bởi vì không có thời
gian sau. Tâm không có tướng bắt
đầu, phù hợp sâu xa
với Lý, bởi vì không có thời gian trước.

9: Lìa xa hai
bên, phù hợp Trung đạo. Bản kinh thời Tấn thì
trước nghóa này có nghóa
về không ràng buộc-không cởi bỏ, đều hàm chứa ở trong hai bên. Nghóa là tạp nhiễm hay
thanh tịnh, ràng buộc hay cởi bỏ, có hay không có, một hay khác…, hai bên này đều lìa xa không trú
trước thiên lệch, cho nên nói là lìa xa hai bên, không phải là thấy có hai bên, hai bên ngay nơi
Trung đạo, không có
Trung đạo-không có hai bên
mới trú trong Trung đạo.
10: Tổng quát hiển bày về lìa xa ngôn từ. Chín môn trước dựa vào ngôn từ để hiển bày
sâu xa, chưa tận cùng nơi
sâu xa của Bồ-đề,
cho nên thu nhận đưa về
tánh lìa xa, khiến cho không còn ngôn từ thì mới phù hợp.

Môn thứ hai:
Từ “Tri nhất thiết chúng
sinh…” trở xuống là
phù hợp hiện rõ vạn
cơ, tức là Tam-muội Hải Ấn. Trong văn có ba tiết:

Tiết
1- Pháp, một niệm nhận biết về ba đời, gọi là Nhất thiết trí. Tiết
2- Dụ, tức là nêu ra Hải Ấn để dụ cho Bồ-đề vô tâm
mà nhanh chóng hiện rõ.

Tiết
3- Hợp, nói không có gì hiện rõ,
có ba nghóa: a- Bởi vì Vô tâm mà hiện rõ,
cho nên như biển; b- Bởi vì đã hiện rõ trống rỗng,
cho nên như ảnh tượng; c- Bởi vì không có Thể riêng biệt, cho nên như nước
và ảnh tượng, không thể phân ra
sai khác.
Tự Thể hiển bày rõ ràng
cho nên gọi là Giác.
Luận Khởi Tín nói: “Chư Phật Như Lai lìa xa đối
với Kiến-Tưởng, không
có gì không rộng khắp. Bởi vì tâm chân thật, tức
là Tự Thể thuộc tánh
của các pháp. Hiển bày soi chiếu tất cả các pháp
hư vọng, có Dụng của
Đại Trí. Đây tức là không có suy nghó (Vô tư),
hiển bày soi chiếu về cảnh Đồng Thể làm Tướng-Dụng
của Bồ-đề.” Vì
vậy văn trên nói: Đối
với tất cả các nghóa không có gì quán sát.

Môn thứ ba:
Từ “Phật tử, chư
Phật Bồ-đề…” trở xuống là
Thể tướng rất
sâu xa, bởi vì Tánh lìa xa ngôn từ, cho nên Lý tròn vẹn
mà ngôn từ thiên lệch.

Môn thứ tư: Từ “Phật
tử, Như Lai Ứng Chánh Đẳng…” trở
xuống là ba Luân bình
đẳng, giải thích về bình đẳng đối với pháp trước
đây, bởi vì bình đẳng
đối với các pháp, cho nên Ý luân bình đẳng, đâu
có gì nghi ngờ? Trong văn có hai tiết:
1- Riêng biệt nêu ra Thân bình đẳng;
2- Tương tự kết luận để hiển bày về nhiều. Tiết
1- Riêng biệt nêu ra Thân bình đẳng, có mười ba Thân: Sáu Thân trước là bình đẳng về Sự; ba Thân tiếp là bình đẳng về Lý;
một Thân tiếp là bình
đẳng về Sự-Lý, Sự-Sự vô ngại; ba Thân sau là
bình đẳng về nhân quả.
Sơ lược nêu ra mười ba, cho nên kết luận nói là Vô lượng. Đều nói là Lượng, là phần lượng của pháp đã bình đẳng. Đều
nói là bình đẳng, tức
là ba Luân của pháp có thể bình đẳng.

Bình đẳng có
hai nghóa: a- Bình đẳng về Lượng thuộc Sự-Lý ấy; b- Bình đẳng về Thể thuộc
Sự-Lý ấy. Sở dó bình đẳng, bởi vì các
Sự-Lý ấy dựa vào Ngã
mà chứng, chủ động-thụ động phù hợp sâu xa,
Sự-Lý ấy hãy còn dựa
vào Ngã, thì bình đẳng nào khó gì. Vì vậy Thánh nhân rỗng lặng
thông suốt, không có cảnh tượng
sự vật mà không có gì
không phải là mình, hợp
với vạn vật để thành tựu chính mình.

Tiết
2- Từ “Phật tử, như sở đắc…” trở xuống là tương tự kết luận để hiển bày về nhiều, có thể biết.

Môn thứ năm:
Từ “Phật tử,
Như Lai thành
Chánh giác…”
trở xuống là trình bày
về nhân quả đan xen xuyên suốt, giải thích về
cùng một tánh không hai
trước đây. Trong văn có ba tiết:
1- Nêu lên;
2- Từ “Giai đồng…” trở xuống là giải thích;
3- Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là kết luận. Tiết
1- Nêu lên. Trong tám tướng, sơ lược nêu ra hai tướng, cho nên nói là cho đến.
Văn này đích thực giống như kinh Tịnh Danh
nói: Nếu Di-lặc đạt
được Bồ-đề, thì tất cả chúng sinh cũng đều thuận
theo đạt được, bởi vì
tất cả chúng sinh tức là tướng của Bồ-đề.
Di-lặc nêu ra
mê lầm về
ý nghóa này, chỉ nói là ngôn từ chất vấn về Lý, không
biết chân thật đạt được
Bồ-đề, thật sự như đã chất vấn.
Vả lại, chương trước bởi vì Ngã bình đẳng với pháp ấy, cho
nên rộng khắp giống như
Lượng của pháp ấy. Nay trình bày bởi vì pháp ấy bình đẳng với Ngã,
cho nên hiện rõ đầy đủ trong Ngã,
thì biết cùng một tánh bình đẳng,
thay đổi qua lại tác thành lẫn nhau. Thành tựu
trong này là Lý hay là
Sự? Nếu là thành tựu thuộc về Sự, thì vì sao giải thích nói rằng cùng chung một tánh? Nếu là thành tựu thuộc về Lý, thì vì
sao ở đây nói rằng
thành tựu Chánh giác, tiến vào Niết-bàn? Đây là
nghóa thuộc về Tông chỉ
Viên giáo trong Đại tiết của Hoa Nghiêm, không
so sánh với các Tông
khác thì khó mà hiểu được.
Nhưng các
chúng sinh, nếu ở trong phần
vị trời-người, thì quán
sát đầy đủ hai Ngã
thuộc về Nhân-Pháp. Tiểu thừa chỉ là Thật pháp
thuộc về năm Uẩn. Đại
thừa thì có lúc nói chỉ do tâm mà hiện rõ, có lúc nói huyễn có tức là
trống rỗng,
Nhân-Pháp đều loại trừ, có lúc nói chỉ
riêng Như Lai Tạng đầy
đủ hằng sa tánh đức. Chúng sinh tức là Pháp thân
ở trong ràng buộc, Pháp
thân và chúng sinh thì nghóa giống nhau mà
tên gọi khác nhau, hãy
còn dựa vào Lý mà nói.
Lại có thuyết cho rằng: “Tướng vốn tự nhiên không còn,
Tánh vốn tự nhiên hiện rõ,
không thể nói rằng tức là Phật-không tức là Phật…” Nếu dựa vào
Tông này, thì xưa nay đã thành tựu cũng
đã Niết- bàn, không phải là dựa theo Đồng Thể này thành tựu, tức là pháp
ấy thành tựu. Nếu như
vậy thì vì sao hiện có chúng sinh không phải tức là Phật?

Nếu dựa vào phần vị chúng sinh mà xem xét, thì hãy còn
không thấy chỉ có tâm
tức là trống rỗng (Duy tâm tức Không), lẽ nào thấy
sự việc trong Viên giáo?
Như mê lầm phía Đông nói là phía Tây, mà đích
thực chấp là phía Tây. Nếu các tình thức lập tức
phá bỏ, thì pháp
giới tròn vẹn hiện rõ,
tất cả đều đã thành tựu, giống như người ấy tỏ ngộ
thì phía Tây đầy đủ phía Đông.

Nếu như vậy thì chư Phật vì sao lại giáo hóa chúng sinh? Bởi vì không nhận biết như vậy, do đó cần phải giáo hóa. Giáo hóa như vậy,
là giáo hóa đến cuối
cùng. Giáo hóa như vậy, là không có lúc nào
không giáo hóa. Vì vậy văn
sau kết luận rằng: Đại Bi nối tiếp nhau cứu
độ chúng sinh, tùy theo pháp môn không
giống nhau, đủ loại có khác
nhau, dựa theo một môn
thành Phật thì tất cả đều thành Phật.
Vả lại, chúng sinh này chính là khuôn mẫu của cảnh tượng trước đây, khiến cho loại bỏ khuôn mẫu ấy thì tự nhiên nhìn thấy Phật của
mình, cũng
thấy Phật của người khác thành tựu, như đoạn thứ mười.

Trong tiết
2- Giải thích, có ba tiết: Tiết a- Tổng quát giải thích, cùng một Vô tánh cho nên có thể
hiện rõ thành tựu, tánh
Vọng vốn hư rỗng mà chúng sinh vốn là Phật, tánh Chân thì đạt được không phải nay mới thành tựu, cho nên
đều thành tựu.

Tiết b- Trở lại đưa ra
không có, không có tánh như thế nào, bởi
vì cùng là tánh Bồ-đề.
Tiết c- Giải thích về không có, văn có mười hai câu: Bốn câu trước bao gồm chúng
sinh và Phật, bốn câu tiếp dựa theo
chúng sinh, bốn
câu sau chỉ dựa theo Phật.
Không phải chỉ riêng Vọng không có-Chân
có, cũng không phải Vọng
có-Chân không có, bởi vì Tánh dung thông với Tướng cho nên pháp giới hiện rõ tròn vẹn, dựa vào Vô tánh này mà
nói là thành tựu Chánh giác.

Lại thâu nhiếp mười hai câu tổng quát làm thành sáu cặp:

1: Tướng chủ
động và tướng thụ động là một cặp, nghóa là tướng tạp nhiễm và tướng thanh tịnh đối đãi nhau mà có, niệm niệm không còn do duyên mà không còn, phiền não vónh viễn không còn mà vốn
có tự nhiên không còn.
2: Sinh và diệt là một cặp, dựa theo phàm phu thì vốn tự
nhiên không sinh, tức là
tướng Niết-bàn, cho nên không còn trải qua diệt;
dựa theo Phật thì Bồ-đề
không phải là mới sinh, đâu hề có diệt?
3: Ngã và
không phải Ngã là một cặp, bởi vì có duyên-không
có chủ, Ngã hãy còn
không thể đạt được, thì không phải Ngã làm sao có thể đạt được, cho nên trong Thật tướng của các pháp, không có
Ngã- không có không phải Ngã.
4: Duyên và không phải duyên là một cặp, thu nhận duyên
mà sinh, duyên hãy còn
không thể đạt được, huống hồ không phải uyên.
5: Có thể
Chứng và đã Chứng là một cặp, Bồ-đề có thể
Chứng là do nhân mà Chứng, pháp giới đã Chứng
là do Trí mà hiển bày.
6: Hòa hợp và không hòa hợp là một cặp, hư không không
phải là hòa hợp, nhờ
vào có mà hiển bày, cho nên tánh không có; thành tựu Chánh giác là hòa hợp, Lý-Trí phù hợp với nhau tức là
duyên khởi,
cho nên không phải là có.
Tiết
3- Trong kết luận: Mọi vật không có tánh mà thành tựu Chủng trí, chứng được Đồng Thể ấy mà dấy khởi Đại Bi, một khi đạt được
thì vónh viễn thường
còn, cho nên nói là nối tiếp nhau.

Môn thứ sáu: Từ
“Phật tử, thí như hư không…” trở xuống là trình
bày về Thể
lìa xa đầy vơi, giải thích về Vô Tướng trước
đây, bởi vì hư không
Vô sinh cho nên Thể không có tăng giảm,
Bồ-đề Vô tướng
thì thành tựu không lẽ nào khác nhau.

Môn thứ bảy:
Từ “Phật tử, giả
sử…” trở xuống là trình bày về Tướng không có tăng giảm, giải thích về
Vô Hành trước đây, trong lặng không khác nhau thì hành lẽ nào có thể thay đổi hay
sao?
Trong văn có ba tiết:
Tiết
1- Nêu ra Dụ về hỏi đáp: Dùng hóa hiện vô hình, dụ
cho thành tựu không thể
không khác nhau. Hóa hiện nhiều tâm, dụ cho
tu tập nhiều nhân. Hóa
hiện nhiều vị Phật thành tựu, dụ cho chứng được nhiều quả.
Tiết
2- Từ “Phổ Hiền…” trở xuống là ca ngợi điều thiện để kết hợp. Tiết
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là kết thúc phần này sinh khởi phần sau.

Môn thứ tám: Từ “Như
Lai thành Chánh giác thời…” trở xuống
là Dụng bao gồm động-tịch,
giải thích về Vô Chỉ trước đây, bởi vì
không đắm vào Định.
Trong văn có bốn tiết:

Tiết
1- Nêu ra Tam-muội làm chỗ dựa, giác ngộ không đắm
vào vắng lặng, cho nên gọi là khéo léo giác ngộ; giác ngộ một tướng ấy
mà dùng làm phương tiện.
Tiết
2- Từ “Nhập dó…” trở xuống là hiển bày về
Dụng của một thân, đã dùng một tướng làm
phương tiện, thì các pháp đều là
một tướng, mà một thì hiện ra nhiều.

Tiết
3- Từ “Như nhất…” trở xuống là tương tự hiển bày về những thân khác, lúc Như Lai thành tựu
Chánh giác, Thân mây trải khắp
pháp giới, tất cả đều
là thân rộng lớn, cùng hiện bày như một thân.
Tiết
4- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn, nghóa là trên đây đã hiện rõ một Định làm môn,
các Định khác cũng như vậy. Môn của Định đã như vậy, các môn Bi-Trí,
Tổng trì… cũng như vậy, cho
nên đã có vô lượng cảnh giới rồi, đó gọi là cao
mà không có gì trên
nữa, rộng mà không có thể tận cùng.

Môn thứ chín: Từ
“Phật tử…” đến “Ưng tri Như Lai…” trở
xuống là trình bày về
rộng khắp pháp giới, giải thích về Vô Lượng trước
đây. Vô lượng có hai:
Một- Rộng nhiều vô lượng, một mảy lông hàm chứa nhiều mà rộng khắp pháp giới;
Hai- Không có phần lượng bởi vì
đều không sinh. Trong văn có ba tiết:

Tiết
1- Trình bày về một mảy lông hàm chứa nhiều, giải thích bởi vì không sinh. Môn này cùng với môn trước đã phân tích, có
phần khác nhau. Lại môn này chỉ hiện rõ Phật, tức là cùng loại hướng về với nhau,
môn trước bao gồm nhiều loại tức là khác loại hòa vào với nhau.
Lại môn trước thì trú trong Thể ứng hiện rộng khắp, môn này thì như
Lý mà hàm chứa, cũng như Lý mà rộng khắp.

Tiết
2- Từ “Như nhất mao…” trở xuống là tương tự hiển bày nhiều mảy lông, nhưng dung
nạp ở nơi mảy lông tức là lỗ chân lông. Tiếp là ý đưa ra rằng: Thân hợp với
Vô sinh, có thể có khả năng chủ động hàm chứa pháp giới, hư không không hề có chủ động phù hợp,
sao có thể cũng hàm chứa?
Giải thích rằng: Không có nơi nào không đến thì
không có gì không phải
là thân Phật. Đó gọi là rộng lớn bao gồm trời đất,
nhỏ bé tiến vào không có khe hở.

Tiết
3- Từ “Tùy kỳ…” trở xuống là giải thích nghi ngờ. Nghi ngờ rằng: Nếu như vậy thì vì sao cần phải dựa vào cây
Bồ-đề? Giải thích rằng: Tùy theo căn
cơ mà có thể tiếp nhận vậy thôi, thì biết rằng nhiều thân ngồi dưới tán cây
Bồ-đề nhanh chóng thành tựu, hãy còn nói là tùy theo thích hợp, cõi trời
Hữu Đảnh-giữa vườn Nai lẽ nào là rất chân
thật hay sao?

Môn thứ mười: Từ
“Phật tử…” đến “Ưng tri tự tâm…” trở xuống
là trình bày về đầy đủ
tất cả các tâm, giải thích hai môn trước đây, tức là phân làm hai tiết:
Một- Chính thức trình bày về đầy đủ tất cả, giải
thích về không có giới
hạn trước đây, bởi vì niệm niệm luôn luôn thành tựu cho nên không có giới hạn.
Hai- Từ “Quảng đại…” trở xuống là
tổng quát kết luận về
cả hai không phải, giải thích về xa lìa hai bên trú
vào Trung đạo trước đây.
Tiết một- Chính thức trình bày về đầy đủ tất cả, có hai:
1- Dựa vào một tâm;
2- Từ “Như tự tâm…” trở xuống là dựa theo tất cả các tâm.
Trong tiết
1- Dựa vào một tâm, có ba: a-
Nêu lên; b-
Đưa ra; c- Giải thích.
Giải thích nói là không lìa xa, có hai nghóa:
Một- Thân tâm
của chúng sinh tức là
pháp mà Phật đã chứng. Hai- Đầy đủ tức là tánh
Bồ- đề của Phật. Đây tức là quả của người khác thuộc về nhân của
mình, không phải là dựa
theo Phật tánh tự có của người làm nhân, bởi vì
văn này chính là phân
rõ về Bồ-đề của Phật.
Tiết hai là tổng quát kết luận về cả hai
không phải. Không lìa
xa- không đoạn bỏ, giải
thích có hai ý:
1- Không lìa xa, kết luận về không có nơi nào không có, từ “Bất đoạn sinh…” trở xuống là không có dừng nghỉ.
2- Không lìa xa, bởi vì chúng sinh và Phật không phải là khác nhau; không đoạn bỏ, bởi vì chúng sinh và Phật không phải là
một. Không giống với
chúng sinh có thể đoạn diệt hủy hoại, đó gọi là tiến vào pháp môn
Phương tiện không thể nghó bàn. Vì vậy không hiểu
được ý, cho nên dấy
lên suy nghó của chúng sinh thì không thích hợp, giả
sử dấy lên suy nghó của
Phật thì cũng không thích hợp, ngay nơi đó
cũng không thích hợp,
không phải ngay nơi đó cũng không thích hợp, là
mắt Trí thanh tịnh không
còn giữ lấy các tình thức.
Trong tổng quát kết luận, tức là chữ “Phật tử…” cuối cùng.
Nay dựa vào sự nhận
biết này chiếu rọi mười môn trước đây, không có
sâu xa nào mà không tận
cùng, lìa xa điều này thì đâu có Bồ-đề chân thật?

Phần Kệ tụng có
sáu kệ, tụng về mười môn trước đây: Hai kệ
đầu theo thứ tự tụng
về hai môn đầu; ba kệ tiếp như thứ tự tụng về môn
thứ sáu-thứ
bảy-thứ tám; một kệ
sau tổng quát tụng về môn thứ tư-thứ năm- thứ
chín-thứ mười, bởi vì cùng là nghóa hiện rõ rộng khắp vô lượng.
Môn thứ ba chỉ hiển bày
về lìa xa ngôn từ, cho nên lược qua không tụng.
Đoạn
thứ tám: Trình
bày về Chuyển pháp luân xuất hiện: Đạt
được Đại Bồ-đề thì Lý nhất định phải chuyển vận truyền trao.

Trong Trường hàng có ba: Đầu là nêu ra, tiếp là giải thích
về tướng, sau là tổng quát kết luận.
Ngay trong giải thích về tướng, có hai:
Một- Hiển bày về
Thể- Dụng; hai-Hiển bày về nhân.

Tiết một- Hiển bày về
Thể-Dụng, phân ba:
1-Pháp;
2-Dụ;
3-Kết luận khuyến khích. Tiết
1- Pháp, văn có chín câu, số giảm bớt của mười, đều trước là nêu lên, sau là giải thích. Năm câu trước hiển bày về Thể Tánh
vắng lặng, bốn câu sau
phân rõ về Tướng Dụng sâu rộng.
Trong năm câu trước:
Một- Tâm có
thể chuyển;
Hai- Thể đã chuyển; Ba- Quả đã đạt được;
Bốn- Giáo có thể
giải thích;
Năm- Lý đã hiển bày. Nói đến
Chuyển pháp luân thì không vượt qua năm loại
này, nay đều ngay nơi Sự
phù hợp với Chân.
Một: Tâm có
thể chuyển: Bởi vì nhận biết pháp không
có dấy khởi, cho nên đang lúc chuyển pháp không khởi lên tâm niệm,
nói rằng mình chuyển vận truyền trao pháp của người xưa, gọi là tâm tự tại.
Như vậy mới là thật sự
có thể chuyển vận.

Hai: Thể đã chuyển: Tức là thị hiện-khuyến khích-chứng đạt, gọi là ba Chuyển. Ba loại này gọi là Luân, bởi vì phá tan phiền
não chướng ngại. Nói lìa xa hai bên, nếu có phiền não có thể phá tan thì chưa lìa
xa bên Thường, không có phiền não có thể phá tan thì lẽ nào tránh khỏi bên Đoạn.
Nay vónh viễn lìa xa hai bên Đoạn-Thường, mới là thật
sự có thể đoạn trừ
những gì cần phải đoạn trừ, nhận biết và tu
tập-chứng đạt cũng như
vậy. Ba: Quả đã đạt được: Do đoạn trừ phiền não mà đạt được phạm vi lìa dục, do chứng được tánh Không vốn không có gì
đáng lìa xa, phạm vi này cũng loại bỏ.
Bốn: Giáo có thể
giải thích: Lý nhờ vào ngôn từ để
giải thích,
nay bởi vì hiểu rõ vốn
vắng lặng không thể nói được, thì suốt ngày nói mà không hề nói.

Năm: Lý đã hiển bày: Nghóa là ngay nơi vắng lặng, nay hiểu
rõ Niết-bàn là tánh
thanh tịnh; pháp xưa không như vậy, nay thì không có diệt mới là diệt đến cuối cùng. Vậy thì biết Luân ấy xưa nay
thường thanh tịnh.

Trong bốn câu
sau là Tướng Dụng sâu rộng:

Một: Tiếp xúc ngôn từ đều là Pháp luân rộng lớn.

Hai: Ngay nơi
Dụng mà vắng lặng sâu xa. Hai câu sau cũng
sâu xa-cũng rộng lớn.

Ba: Một ngay
nơi nhiều mà không có chủ.

Bốn- Dựa vào không gian-thời gian mà luôn luôn rỗng
lặng, nghóa là không gian thì không có gì
sót lại, bởi vì không có nơi nào
không chuyển; thời gian thì không có cuối cùng, bởi vì tận cùng đời vị lai.
Nhưng không vướng mắc bên
trong-bên ngoài, thì đã
sâu rộng
không có gì giới hạn.

Trong tiết
2- Từ “Phật tử, thí như…” trở xuống là Dụ, văn có hai
Dụ:
Một- Dụ về văn tự vô tận, dụ cho Vô tận ở môn thứ chín.
Hai- Dụ về hòa vào khắp nơi mà không có dừng lại, dụ cho Dụng mà thường vắng lặng ở môn thứ
sáu-thứ
bảy-thứ tám, trong đó có
Pháp- Dụ và Hợp.

Trong Hợp có
hai: Trước là hợp với hòa vào rộng khắp tất cả, bởi vì trong Pháp trên đây chỉ nói hòa vào tất cả ngôn từ, nay trình bày
hòa vào những pháp
khác, thì từ đây suy ra đều là Pháp luân, lẽ nào
giống như Tam thừa chỉ
dùng âm thanh của Phật làm Luân… hay sao? Sau
từ “Nhất thiết chúng
sinh chủng chủng…” trở xuống là chính thức hợp với hòa vào tất cả ngôn ngữ ở
văn trước. Bởi vì năm câu trước dễ hiểu,
cho nên lược qua không có Dụ.

Tiết
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận khuyến khích, có thể biết. Tiết hai- Từ “Phục thứ…” trở xuống là hiển bày về nhân phát khởi
của Pháp
luân, trong đó có ba:

Tiết
1- Phân rõ về nhân của Pháp luân đã phát khởi, là bởi vì căn cơ sai biệt,
nếu lìa xa căn cơ của chúng sinh thì Phật không có thuyết giảng.

Tiết
2- Từ “Phật tử, Như Lai…” trở xuống là trình bày về nhờ vào Pháp luân đã phát khởi, đã vì năng lực của chúng sinh không giống nhau, giáo pháp cần phải thích nghi
sai biệt, trong đó: Tên gọi của
Định làm chỗ dựa của
thuyết pháp, là Biện tài vô ngại không có gì khiếp
sợ; đạt được cứu
cánh, là chỉ riêng Phật mới có.

Tiết
3- Từ “Năng như thị tri…” trở xuống là kết luận về được-mất, có thể biết.
Sau là tổng quát kết luận, văn hiển bày có thể biết.

Phần Kệ tụng, có năm kệ phân hai:
Hai kệ đầu, tụng về
Thể- Dụng của Pháp luân;
ba kệ sau, tụng về nhân của Pháp luân.
Đoạn
thứ chín: Niết-bàn xuất hiện: Chuyển
hóa đã rộng
khắp mà an trú trong tạng
bí mật, vì chúng sanh thị hiện diệt độ cho nên tiếp theo trình bày về điều đó. Nhưng Đại
Niết-bàn là nơi quay về nguồn gốc hội tụ
sâu xa (Quy tông minh hội) của
chúng Thánh, Vô vi vắng lặng rỗng rang mà rộng lớn đầy đủ tất cả, hình tướng tên gọi bặt
dứt không còn, thức trí khó mà
suy nghó. Nay bởi vì không có tên gọi
mà miễn cưỡng gọi tên,
cũng đưa ra năm mục riêng biệt.
Mục một- Giải thích tên gọi:
Niết-bàn chính xác gọi là Diệt, chọn lấy nghóa tương tự ấy mà có nhiều
so sánh. Tổng quát dùng nghóa
để phiên ra gọi là Viên
Tịch, bởi vì Đức đầy đủ trần sa, Nghóa rộng
khắp pháp giới gọi là
Viên; Tướng vi diệu không còn hệ lụy, Thể tận
cùng Chân tánh là Tịch.

Nhưng nói là
Đại, về không gian thì tất cả đều bao gồm, về thời gian thì không có giới hạn ban đầu, đây là dựa theo ba đức
của Niết- bàn. Nếu dựa theo nghóa tách ra, thì
sơ lược trình bày về ba nghóa:
1- Thể Đại, là tự tánh thanh tịnh;
2- Tướng Đại, là phương tiện tu tập thanh tịnh, không còn ràng buộc mà đầy đủ đức;
3- Dụng Đại, là
Dụng của giáo hóa vô tận.
Bát là nghóa của Nhập, Tánh nhập-Chân nhập mà
thị hiện là nhập, nếu
viên dung vô ngại thì chính là Đại Niết-bàn.
Mục hai- Nêu ra
Thể tánh: Niết-bàn đã vi diệu tận cùng
số
lượng bình thường, thản nhiên
đáng sợ, vắng lặng ít thấy, tuy vượt xa các pháp hư vọng
(Bách phi), mà không nơi nào không tồn tại. Nay theo
nghóa mong cầu không ra
ngoài ba pháp, tức là Ma-ha Bát-nhã, Giải thoát
và Pháp thân, dùng làm
Thể ấy. Sở dó là ba pháp, bởi vì vượt qua ba pháp
tạp nhiễm, thành
tựu Trí-Ân-Đoạn, thành tựu thân Ứng Hóa thuộc pháp tánh của pháp môn, Đại Trí có thể Chứng phù hợp với
Lý đã Chứng, mà hệ lụy vónh viễn vắng lặng. Nhưng ba loại này không lìa xa một
Như mà Đức Dụng phân
ra khác nhau, soi chiếu ngay nơi vắng lặng là
Bát- nhã, vắng lặng ngay
nơi soi chiếu là Giải thoát, Thể của vắng lặng
soi chiếu là
Pháp thân; như một viên ngọc tròn trịa
sạch bóng
sáng
ngời, sáng ngời tức
là Bát-nhã, sạch bóng tức là Giải thoát, Thể tròn trịa
là Pháp thân. Dựa theo
Dụng không giống nhau, mà Thể không tách
lìa lẫn nhau. Ba pháp này
không dọc-không ngang, không gộp
lại-không tách ra, như
mắt của chư Thiên, như chữ Y của thế gian, gọi là
Tạng Bí Mật, là Đại Niết-bàn.
Mục ba- Hiển bày về
chủng loại: Tuy là Lý thu nhận tất cả
mà nghóa tương tự Nghóa
loại) thì vô lượng vô biên (Trần sa). Nay mở
rộng từ trong hạn hẹp,
sơ lược phân ra vài loại:

Hoặc chỉ nói
là một, tức là Đại Niết-bàn.

Hoặc là nói có hai, tự nhiên có ba môn:
1- Dư và Vô dư;
2- Tánh tịnh và Phương tiện tịnh;
3- Chân và Ứng. Hoặc là phân làm ba, ở đây có hai loại:
1- Dựa theo
Tam thừa;
2- Tức là tự tánh Chân-Ứng. Hoặc là phân làm bốn:
1- Tự tánh thanh tịnh Niết-bàn;
2- Hữu dư y;
3- Vô dư y;
4- Vô trú xứ. Nghóa về Hữu dư-Vô dư bao gồm
Đại-Tiểu, nay chỉ nói về
Đại, ở trong ba loại không trình bày về Nhị thừa, còn
lại đều nói đầy đủ
dung thông mà vô ngại, là Đại Niết-bàn, như văn
đầy đủ không phải là chỉ có Ứng Diệt.
Mục bốn-
Làm sáng tỏ
nghiệp dụng: Thâu nhiếp bao quát
vónh viễn, dẫn dắt thông
suốt mọi nơi, không lúc nào không độ sinh,
không có gì không thành
tựu, vì vậy kinh Niết Bàn nói: “Có thể kiến lập
Đại sự là pháp môn xuất hiện.” Đều là nói về
nghiệp dụng. Nhưng các
môn mở rộng thì nghóa
đầy đủ ở chương riêng biệt, tóm lược ở trong văn có đủ.
Mục năm-
Giải thích văn, có hai mục: Trước là đưa ra,
sau
là chính thức hiển bày.

Trong mục sau
là chính thức hiển bày, có mười mục:
1- Thể tánh Chân Thường;
2- Đức dụng tròn vẹn đầy đủ;
3- Ẩn hiện thường sâu lặng;
4- Đầy vơi không thay đổi;
5- Thị hiện diệt độ-khéo léo giữ lại;
6- Tùy duyên khởi-tận;
7- Còn mất hiện rõ lẫn nhau;
8- Đại Dụng
không có giới hạn;
9- Thể lìa xa hai bên; 1
0- Kết luận quay về Vô trú. Nhưng mười mục này, tùy theo nghóa tuy khác nhau, mà đều hàm
chứa Thể-Dụng, đan xen xuyên
suốt lẫn nhau để hiển bày về
Đại Niết- bàn.

Mục
1- Thể tánh Chân Thường, phân ba tiết: Một- Nêu ra pháp khuyến khích nhận biết; Hai- Từ “Như Chân Như…” trở xuống là nêu ra Lý giống như Sự; Ba-
Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích hiển bày về Đồng tướng.

Tiết một- Nêu ra pháp
khuyến khích nhận biết: Tự tánh căn bản, tức là mười loại
Chân Như… nêu ra ở
tiết sau, làm căn bản của
Niết-bàn Chân-Ứng, Thể
tức là Tự tánh thanh tịnh Niết-bàn. Bởi vì ra khỏi hai loại
chướng ngại, cho nên gọi là
Phương tiện tịnh, là
Niết-bàn thuộc Chân. Đại Bi ứng với chúng
sinh cũng từ đây
sinh ra, cho nên gọi
là căn bản. Bởi vì là căn bản, cho nên chỉ hiểu rõ
Chân Như tức là
hiểu rõ Niết-bàn.
Trong tiết hai là nêu ra Lý giống như Sự: Đều nói là Như, Như tức là nghóa
giống nhau. Có thể giống với
Niết-bàn bao
gồm Chân-Ứng,
đã giống với Như… tức
là Niết-bàn thuộc về tự tánh. Câu trước đều có
tên gọi Niết-bàn,
Chân-Ứng không có gốc, Ứng không phải là không
sinh, vì
sao xuất hiện là vi diệu? Bởi vì dùng gốc để bao gồm ngọn, dùng
Thể để hiển bày Dụng,
khiến cho đều Viên Tịch là Đại Niết-bàn.
Sở dó nêu ra mười tên gọi, là muốn trình bày về
Diệu đạo cứu cánh, tận cùng Lý-toàn bộ Tánh vốn không có gì không
giống nhau, mà đức là
Vô tận. Mười tên gọi đã giải thích như trước, trong đó hai loại
sau thêm vào chữ Tế,
bởi vì tận cùng của Chân đối với Vô Chân, là
phạm vi của Chân Như…

Tiết ba là giải thích hiển
bày về Đồng tướng: Trước đây nói
cũng như vậy, là vì sao
Như? Cho nên nói là như Chân Như…, bởi vì
không sinh diệt. Vì sao
không sinh? Bởi vì chỉ do Liễu nhân mà hiển bày, không phải là do Sinh nhân mà
sinh ra. Đã không có
sinh thì cũng
không phải là ra khỏi
chướng. Bắt đầu đã không có sinh thì vónh viễn
thường còn không diệt.
Vậy thì biết đạo huyền diệu tồn tại do tỏ ngộ vi diệu, tỏ ngộ vi diệu có mặt ở ngay nơi Chân, ngay nơi Chân thì
sinh diệt
cùng quán sát, cùng quán
sát thì nơi này-nơi kia không hai. Vì lẽ đó,
Chân Như và Ngã cùng
nguồn gốc, Pháp tánh và Ngã cùng một Thể.
Chân đã không diệt thì Ứng diệt lẽ nào là
Chân? Vậy thì biết,
Niết-bàn gọi
là Diệt, chính là ở nơi Vô diệt.
Mục
2- Từ “Phật tử, Như Lai bất vi…” trở xuống là trình bày về Đức dụng tròn vẹn
đầy đủ, thân của Như Lai vốn là sắc tướng tròn
vẹn đầy đủ, mà luôn luôn hiện rõ trước mắt của Đại căn cơ, trong văn có hai
tiết: Một-
Nêu lên; Hai- Đưa ra giải thích.
Trong tiết một-
Nêu lên, dựa theo con người để hiển bày về
Thật. Nói là không vì
Bồ-tát, rõ ràng thuyết giảng về vónh viễn nhập diệt
là vì Nhị thừa, dấu tích
(Tích) cuối cùng ở giữa hai cây Sa-la (Song
thọ) đều là vì phàm
phu-Tiểu thừa. Dựa vào đây cũng gọi là chọn ra
khác với Nhị thừa sợ
hãi sinh tử mà nhập Niết-bàn (Khôi đoạn).

Trong tiết hai
là đưa ra giải thích, văn có hai lớp:
Trong giải thích tự có
hai nghóa: a-Khiến cho xứng với Thật mà thấy thân
Thọ dụng, tức là giống như Pháp thân thường trú ở
trước mắt,
kinh Niết Bàn nói: “Niết-bàn không trống rỗng.”
Nghóa là có Thường- Lạc-Ngã-Tịnh thuộc về
sắc thiện, bởi vì diệt
sắc Vô thường cho nên
đạt được sắc Thường này. b-Từ “Ư nhất
niệm…” trở xuống là khiến cho
thấy được Dụng của Ứng thân ba đời, cũng tức
là Thường, cho nên nói là đều như hiện tại, kinh Niết
Bàn nói: “Nay thân này của Ta tức là thân
Thường.” Từ “Pháp thân…” trở xuống là mở tháp thờ Phật thấy trên
pháp tòa Chiên-đàn, chư Phật ba đời không nhập
Niết-bàn, kinh Lăng
Già cũng nói: “Không có
Niết-bàn của chư Phật, không có chư
Phật nhập Niết-bàn.” Cũng không khởi lên tưởng về
có hai pháp-không có hai pháp, bởi vì xa lìa chủ
động Giác-thụ động Giác, nghóa là đã nhận
biết sâu xa huyền diệu không tận cùng, Sắc vi diệu
trong lặng, ba đời rất
bình đẳng,
sinh diệt nào lay
động-vắng lặng, cho nên không khởi lên
hai pháp; cũng không chọn lấy một pháp Thường
này, cho nên
không có không hai.

Trở lại đưa ra
giải thích. Ý đưa ra nói rằng:
Vì sao Bồ-tát có
thể không khởi lên tưởng? Giải thích rằng: Bởi
vì Bồ-tát hiểu rõ
Pháp Không, vốn không có tưởng đắm theo, đã không có
tâm phân biệt đối với lay
động-vắng lặng, hoàn toàn không nói Phật là Thường và
Phi thường.

Mục
3- Từ “Phật tử, chư Phật Như Lai…” trở xuống là ẩn hiện thường
sâu lặng, nghóa là
Niết-bàn Vô vi mà không có gì không làm, bởi vì không có gì không làm cho nên có thể kiến lập
Đại sự,
không ngăn ngại ẩn hiện.
Bởi vì Vô vi cho nên trú trong pháp giới thanh
tịnh, Thể luôn luôn trong
lặng mà không ngăn ngại ẩn hiện. Hiển bày dấu tích là Sinh, tức là
Hữu dư. Bặt dứt dấu tích là Diệt, tức là
Vô dư. Vì vậy Hữu dư-Vô dư
chính là tên gọi tạm thời để ứng với chúng
sinh mà thôi. Thể tánh thường
trong lặng, cho nên còn lại không phải là có,
mất đi không phải là
không có. Vậy thì biết vắng lặng không lay động chưa từng là Vô vi, ứng hiện dấu tích không có nơi chốn chưa từng là Hữu vi, lẽ nào có
thể tùy theo thấy nghe, làm cho vướng vào dấu tích ứng
hiện khác nhau hay sao?
Mục
4- Từ “Phật tử, thí như nhật xuất…” trở xuống là đầy vơi không thay đổi, văn có hai: Trước là Dụ, sau là Hợp. Nhưng Pháp thân vốn không có
hình tượng, không có căn khí nào mà không hiện rõ; Thánh trí vốn không có tâm phân biệt, không có cảm nào mà
không ứng. Hình tượng
không phải là Ngã có, mà tự căn khí ấy đầy vơi; tâm không phải là
Ngã sinh, lẽ nào hiện rõ khắp nơi mà có trước
sau?
Vì vậy Nhiếp Luận quyển thứ
10, có kệ nói:

“Chúng sinh tội lỗi không nhìn thấy, Như trăng nơi đồ đựng vỡ nát,
Đầy
khắp mọi nơi các thế gian, Nhờ ánh sáng pháp như mặt trời.”

Vì vậy kinh nói không phải là lỗi của mặt trời. Căn khí trì giới
bị vỡ thì nước Định
không có chỗ dựa, pháp khí Bồ-đề bị vỡ thì nước Trí lẽ nào dừng lại? Bởi vì không có viên ngọc làm trong niềm tin, cho
nên nước tâm đục
ngầu, thì do đâu mà được thấy Phật?

Nhưng trong này tuy trình bày về hiện thân, mà chính là Đại
Dụng phát ra từ ba đức
của Niết-bàn, cũng do Niết-bàn thâu nhiếp.
Nếu như vậy thì lẽ nào thân xuất hiện khác nhau? Thân xuất
hiện dùng Pháp thân làm
môn mà luận về Chân-Ứng, không phải là không có hai đức Bát-nhã và
Giải thoát. Thân mặt trời trí tuệ không có
gì không soi chiếu, cho nên
vónh viễn lìa xa hý luận, tức là Giải thoát. Dụ về Y Vương tức là thị hiện diệt độ, thân này có
Bát-nhã thì lẽ nào
khác với Bồ-đề hay sao?
Nếu phân biệt về tướng mà nói, thì Bồ-đề là Trí có thể
chứng được, chỉ là
phát sinh do tu tập; Niết-bàn là Lý đã chứng được, chỉ
dựa theo tu mà hiển bày.
Trong kinh Niết-bàn nói: “Bồ-đề nhất định phải từ Sinh nhân mà
phát sinh,
Niết Bàn nhất định phải từ Liễu nhân
mà hiển bày.”
Nếu thâu nhiếp về tướng mà nói, thì Bồ-đề là Trí ngay nơi
Lý, Niết-bàn là Lý ngay
nơi Trí. Lý ngay nơi Trí mà không ngăn ngại
Ma- ha Bát-nhã, Trí ngay nơi Lý mà không ngăn ngại
Tịch diệt Bồ-đề.
Tánh của Trí vốn có cũng là
Tánh tịnh Niết-bàn, tu tập hiển bày cũng
là Phương tiện tịnh. Tùy
theo một loại làm môn thì đều phát ra tất cả,
tức là Bồ-đề chân
thật của Đại Niết-bàn.

Nay dùng Niết-bàn để thu nhận, không những Bồ-đề và thân, mà các môn trước
sau cũng đều phát
sinh từ ba đức, mới có thể kiến lập
Đại sự.
Mục
5- Từ “Phật tử, nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là thị hiện diệt độ-khéo léo giữ lại, đã vì chúng
sinh thị hiện diệt độ thì chính
là Thể không có diệt.
Mục
6- Từ “Phật tử, thí như hỏa đại…” trở xuống là tùy duyên khởi-tận, có
Dụ-Hợp và Kết luận.
Trong Hợp: Lấy căn cơ để dụ cho củi, dùng Niết-bàn để dụ cho lửa.
Chúng sinh chưa thành thục thiện căn thì làm cho
thành thục, có
thể thành thục thì thành
tựu Chánh giác, bởi vì thành thục về Như, là
việc làm của ngọn lửa.
Nếu những người đáng độ đều đã độ xong, thì
hiện rõ Bát Niết-bàn.
Vắng lặng không có những việc làm, như ngọn lửa
tắt ngấm, vì vậy kinh Pháp Hoa nói:

“Đức Phật diệt độ trong đêm này, Như củi cháy hết lửa tắt ngấm.”
Nhưng hiện rõ diệt-hiện
rõ sinh, đều là Đại Dụng cả
Niết-bàn, cho nên
Nhiếp Luận quyển thứ 10 nói:
“Niết-bàn như ngọn lửa,
đã khởi-diệt thuộc về duyên, thì tăng thêm không thể đầy, giảm bớt
không thể vơi…” Tự
duyên ấy chứ không phải là Phật như vậy.
Mục
7- Từ “Phục thứ Phật tử, thí như huyễn sư…” trở xuống
là còn mất hiện rõ lẫn
nhau, bởi vì thuận theo căn cơ, pháp này diệt
mà pháp kia còn, không
phải là thân Như Lai không có thể tồn tại lâu
dài. Dụ trước dựa theo
thấy diệt đi-thấy thành tựu, Dụ này dựa theo
thường thấy-không thấy.
Mục
8- Từ “Phục thứ…” trở xuống là Đại Dụng không có giới hạn, nghóa là đang thị
hiện Niết-bàn, mà vẫn phân thân vô biên, cùng
tận thời gian vị lai.
Tam-muội Bất Động, là tịch diệt cứu cánh. Bởi vì
vắng lặng không có lay động, cho nên không có nơi
nào không lay động
mà thôi. Phần thọ nhận
sự cúng dường của Thuần Đà trong kinh Niết
Bàn, trên đại thể giống
với nơi này, mà Phật thì nhiều-ít thuận theo căn
cơ không giống nhau.
Mục
9- Từ “Phật tử, Như Lai thân giả…” trở xuống là Thể lìa xa hai bên. Thân nếu là thật có thì không thể diệt, thân nếu là hư giả thì
sao có thể khởi-diệt? Nếu có phương hướng nơi chốn, thì nơi này hiện rõ-nơi khác không có. Bởi vì không phải là thật, cho nên
khởi-diệt không có
thường xuyên. Bởi vì không phải là giả, cho nên có thể hiện rõ mọi nơi.
Không có phương hướng nơi chốn mà nơi nào cảm thì lập tức hiện rõ. Bởi vì lực của
Bổn nguyện, cho nên hóa độ rộng khắp
pháp giới. Tùy theo có
thể hóa độ mà thấy thì không giống nhau.

Mục
1
0- Từ “Phật tử, Như Lai trú ư…” trở xuống là kết luận quay về Vô trú. Chín môn trên đây, môn thứ nhất hiển bày nhiều về Thể, tám môn còn lại đều cùng
trình bày về Thể-Dụng.

Nay ở đây phân hai: Một- Từ đầu đến Thật tế, tổng quát kết luận về Thể của chín môn;
Hai- Từ “Vị chư chúng
sinh…” trở xuống, tổng quát kết luận về Dụng của tám môn, tùy thời thị hiện là chính thức
hiển bày về Dụng, Lực
của Bổn nguyện vốn là hiển bày về nhân của
Dụng, không có dừng nghỉ
đều là tận cùng thời gian vị lai. Từ “Bất xả…”
trở xuống là trình bày
về phạm vi giới hạn của Dụng, riêng gì không
phải Niết-bàn mà muốn
rời bỏ hay sao?
Vậy thì đầu là trú vào Thật tế cho nên không trú trong
sinh tử,
sau là không rời bỏ
chúng sinh cho nên không trú vào Niết-bàn. Bởi vì trú vào cả hai cho nên có thể không trú vào cả hai. Trước tức là Đại Trí,
sau tức là Đại Bi. Đại
Bi Bát-nhã luôn luôn làm nơi giúp đỡ, là
Niết-bàn Vô trú. Niết-bàn Tự
tánh thì chúng sinh đều có. Nhị thừa Vô học có lẽ
có ba loại trước. Chỉ
riêng Phật Thế Tôn mới nói đầy đủ bốn loại. Vì
vậy tổng quát dựa vào Vô trú để kết luận, tức
là an trú trong Niết-bàn
mà kiến lập Đại sự.

Phần Kệ tụng, có sáu kệ: Một kệ đầu, tụng về mục thứ
4. Một kệ tiếp, tụng về mục thứ
6.Một kệ tiếp, tụng về mục thứ
7.Hai kệ tiếp, tụng về mục thứ
8.Một kệ sau cuối, tụng về mục thứ 10: Câu đầu là Sinh của Vô sinh, câu tiếp là Diệt của
Vô diệt, câu tiếp là kết luận quay về
Niết-bàn Vô danh, câu cuối là kết luận về Đại Dụng vô
tận của Niết-bàn, hai loại Vô ngại này là nghóa của
Vô trú. Còn lại không
tụng, là bởi vì hàm
chứa ở trong này.
Đoạn
thứ mười: Thiện căn đã phát sinh do thấy nghe gần gũi xuất hiện: Chín môn trước là xuất hiện cùng một thời kỳ từ
đầu đến cuối. Nay trình bày về lợi ích dài lâu, công dụng
sâu xa của những
điều thấy nghe trên đây,
để khuyến khích chúng sinh tiến tới tu tập.
Trong văn có ba mục: Một-
Nêu ra; Hai- Chính thức hiển bày; Ba- Kết luận chỉ rõ.
Ngay trong mục hai là chính thức hiển bày, phân hai:
1- Trình bày về lợi ích của thấy nghe tin tưởng hướng đến;
2- Lợi ích của thấy nghe không tin tưởng. Trong mục
1- Trình bày về lợi ích của thấy nghe tin tưởng hướng đến: Trước là Pháp, sau là Dụ.
Trong Pháp: Đầu là tổng quát, sau là riêng biệt.

Trước là trong tổng quát: Thấy nghe… như trong Hợp ở Dụ sau.

Sau từ “Xuất
sinh…” trở xuống là riêng biệt, tức là nêu ra
tướng không hư giả, văn
có mười một câu không ra ngoài Trí Đức-Đoạn
Đức và Ân Đức. Suy
nghó về điều này!

Trong Dụ: Có
ba Dụ, dụ cho ba đức ấy. Một: Dụ về nuốt một chút
Kim Cang, dụ cho
Trí đức, bởi vì
Trí tuệ phá tan phiền não như
Kim Cang. Bởi vì có Trí tuệ thì chắc chắn
không có phiền não, cho
nên không ở chung với nhau. Hai: Dụ về lửa ít mà đốt
cháy nhiều, dụ cho Đoạn đức. Suy xét
tận cùng về tánh, bởi
vì hiểu rõ phiền não vốn là vắng lặng. Ba: Dụ về cây thuốc chúa làm lợi ích khắp nơi, dụ cho Ân đức,
bởi vì đủ loại lợi
ích cho chúng sinh. Trong văn: Trước là Dụ, sau là Hợp.

Trong Hợp có
hai:
1- Trình bày về làm lợi ích cho cảnh giới của sáu căn, hợp với cây thuốc chúa làm lợi ích rộng khắp trước đây. Sáu căn đều bao gồm lúc tại thế và
sau khi diệt độ, bởi vì
sau khi diệt độ cũng có người được thấy, huống hồ nhớ nghó… Trong luận
Bảo Tánh cũng trình bày, Như
Lai trao cho Bồ tát là cảnh giới của sáu căn, trên đại thể giống như ở đây.
2- Từ “Nhược hữu chúng sinh cúng dường
Như Lai sở kinh thổ địa…” trở xuống, trình bày về lợi ích của dấu tích để
lại, hợp với giữ lấy
đất ở nơi ấy trước đây. Đất ở những nơi đã đi qua
hãy còn bao gồm tại thế
và diệt độ, tháp miếu cúng dường thì chỉ dựa
theo sau khi diệt độ, cũng giống như trong kinh Pháp
Hoa nói: “Cho đến
đưa lên một tay… đều
đã thành tựu Phật đạo.”

Mục
2- Từ “Phật tử, ngã kim cáo…” trở xuống là lợi ích của thấy nghe không tin tưởng, đây là trình bày về lợi ích sâu xa, kinh Như
Lai Bí Mật Tạng trình bày:
“Mắng chửi người uống thuốc thì có được sức lực, mắng chửi người đốt trầm thì về
sau có
hương thơm, mắng chửi Phật hãy còn hơn hẳn cung kính các ngoại đạo.” Nếu như vậy thì lẽ
nào không có tội lỗi
của mắng chửi? Tội lỗi của mắng chửi không phải
là không có, nay nói về
lợi ích dài lâu, bởi vì kinh Pháp Hoa nói:
“Bạt-đà Bà-la… mắng
chửi Thường Bất Khinh, ngàn kiếp ở trong địa ngục
A-tỳ nhận chịu rất nhiều khổ não, kết thúc tội lỗi này rồi, trở lại gặp
được Bồ-tát
Thường Bất Khinh giáo hóa.”
Kinh Niết Bàn đưa ra
Dụ dùng chất độc xoa lên mặt trống, người muốn nghe-người
không nghe,
tất cả đều chết, cho
nên danh hiệu của Bồ-tát, khởi lên từ ngày nghe
đến rồi phỉ báng, phỉ
báng hãy còn lợi ích dài lâu, huống hồ tin tưởng
sâu sắc, huống hồ hiểu
biết thực hành, huống hồ chứng đạt tỏ ngộ hay
sao? Người hoằng pháp
thọ trì, cố gắng suy nghó về văn này!

Mục ba- Từ “Phật tử…”
đến “Ưng như thị…” trở xuống là kết
luận chỉ rõ, có thể biết.
Phần
2- Từ “Phật tử, Như Lai…” trở xuống là tổng quát để kết thúc giải đáp, chọn
ra Dụ khác với pháp. Trên đây là Tánh Khởi thưa thỉnh thuyết giảng dựa vào ví dụ,
Phổ Hiền theo lời thưa thỉnh trình bày về mười môn xuất hiện, đều dựa vào hình tượng để chọn lấy ví dụ, ý hiển bày về mục đích
sâu xa huyền diệu của Phật. Mục đích
sâu
xa huyền diệu hãy còn
không thể dùng Trí để nhận biết, lẽ nào ngôn từ- hình tượng mà có thể đạt tới hay
sao? Vì vậy khiến cho bên ngoài
quên hết ngôn từ-hình
tượng, bên trong bặt dứt suy nghó tìm cầu, thì may
ra mới có thể hiểu được
mục đích của sự xuất hiện.

Phần năm: Từ “Phật
tử, thử pháp môn…” trở xuống là phần hiển bày danh hiệu và thọ trì, trong đó phân hai: Phần trước là
Trường hàng, phần sau là Kệ tụng.
Phần trước là
Trường hàng, dựa theo bản
kinh thời Tấn, trước phần này có các Bồ-tát nêu ra hai loại câu hỏi:
Kinh này tên gọi là gì?
Phụng trì như thế nào? Nay chỉ có giải đáp, tức là phân làm hai mục:
Một-Hiển bày về tên gọi;
hai-Từ “Phật tử, thử pháp môn…” trở xuống là trình bày về thọ trì,
khiến cho nhận biết về tên gọi tổng quát,
tìm theo tên gọi mong cầu tông chỉ,
hiểu biết về pháp thọ trì, dựa vào đó mà tu trì.

Mục một- Hiển bày về
tên gọi, có mười tên gọi phân ra làm năm cặp:


Trong sâu xa và ngoài bặt dứt làm một cặp, nghóa là bên trong

chứng được
Tạng bí mật thuộc về ba đức, bên ngoài thì phàm
phu-Tiểu thừa không thể suy lường.

Chứng đạt vắng lặng và mở mang về Trí làm một cặp.

Quả hiện rõ và nhân thành tựu làm một cặp, nghóa là tánh thanh
tịnh thuộc về vạn đức tức là chủng tánh Phật.
Nay mười môn xuất hiện tức là nghóa về hiện rõ.

Vượt qua thế gian và thuận theo Phật làm một cặp, thế gian hãy còn không nhận biết thì lẽ nào có thể phá hoại?
Mười Thông này là
cảnh thuộc phạm vi giới hạn của Phật.

Căn cơ thanh tịnh và thuyết giảng về Thật làm một cặp, bởi
vì nhận biết chúng sinh và Phật cùng chung nguồn cội thì có thể thanh
tịnh. Tánh tùy duyên bất biến là căn bản của chư
Phật, mà tánh-tướng
vô ngại, nhân-quả viên dung là không thể nghó bàn.
Vượt qua điều này
lại không có pháp nào làm cuối cùng. Chín tên
gọi trước là nghóa riêng
biệt, một tên gọi sau là tổng quát đầy đủ.


Trong mục hai- Trình bày
về thọ trì, có hai:
1- Phân rõ xác định về pháp khí;
2- Từ “Thị cố Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra lợi ích khuyến khích tu tập.
Mục
1- Phân rõ xác định về pháp khí, có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp, có
hai: Trước là nêu ra pháp khí-không phải là
pháp khí. Không phải là
pháp khí thì không làm, đó gọi là Quyền
thừa-Tiểu thừa và Bất tư nghị thừa, trải qua thứ tự tu tập cho nên gọi là
những chúng sinh khác.
Đúng là pháp khí thì làm, đó gọi là căn cơ Viên
giáo không chọn ra
phàm-Thánh, hướng đến Đại thừa thì chọn ra Tiểu thừa, Bất tư nghị thừa thì chọn ra
Quyền thừa. Một vận dụng thì tất
cả vận dụng,
Thập Tín đầy đủ tâm thì thâu nhiếp các phần vị, viên dung vô ngại gọi là Bất tư nghị thừa. Sau từ “Thử pháp môn…” trở xuống là
trình bày về tiếp
nhận-không phải là tiếp nhận, giải thích về làm-không
làm trên đây. Tự mình
có niềm tin trọn vẹn, cho nên có thể tiếp nhận
các hành, mà làm những
việc nói trên, Quyền thừa-Tiểu thừa đối với
điều này không hoàn
toàn có thể tiếp nhận, vì thế cho nên không làm.
Kinh Pháp Tập nói: “Kinh này tuy lưu hành ở cõi Diêm-phù-đề, mà đối
với những người có
thể tin tưởng sâu sắc Chánh pháp thì luôn luôn an
trú như vậy.” Hành trong
tự tâm của chúng sinh cũng có, bởi vì
Tín-Giải- Hạnh-Chứng đều có nghóa về tự mình, dùng những pháp
sau phá
trừ những pháp trước cũng là một Lý.

Trong Dụ, có thể biết.

Trong Hợp: Dùng kinh hợp với bảy báu, là bởi vì nếu không có pháp này thì không phải là
Chân Phật. Sinh trong nhà
Như Lai, hợp với Thái tử do phu nhân thứ nhất
sinh ra. Tướng của
Như Lai, là tâm
ban đầu nhanh chóng thực
hành theo hạnh của Phật.
Tán diệt có hai nghóa: a- Không có thể tin tưởng tiếp nhận thì giáo pháp không lưu hành; b- Không có thể tu tập thực hành thì thực hành những điều không thực hành.
Luận Bát Nhã nói: “Lúc giáo pháp
sắp hoại diệt, là bởi vì không có tu tập thực hành.” Sau giải thích về
nguyên cớ của tán diệt, có thể biết.
Trong mục 2 là nêu ra lợi ích khuyến khích tu tập, có ba tiết:
Một- Sơ lược nêu lên
giải thích;
hai-Từ “Phật tử, thiết hữu…” trở xuống là mở rộng giải thích về nguyên cớ; ba-Từ “Phật tử…” đến “Thành tựu như
thị công đức…” trở
xuống là tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích.

Ngay trong tiết
hai là mở rộng giải thích về nguyên cớ, có hai:
1- Hiển bày ngược lại;
2- Giải thích thuận theo. Tiết
1- Hiển bày ngược lại: Nếu không dựa vào giáo pháp này thì
dù cho nhiều kiếp tu tập thực hành, hãy còn không phải là chân
thật, huống hồ có thể
nhanh chóng đạt được Bồ-đề hay sao? Trong này nói giả
sử có, tựa như là giả thiết, hướng về lời của
Từ Thị khen
ngợi Thiện Tài: “Các vị
Bồ-tát khác, trải qua trăm ngàn vạn ức
Na-do-tha kiếp, mới có thể đầy đủ nguyện hạnh
của Bồ-tát, nay
Thiện Tài trong một
đời thì có thể làm
thanh tịnh cõi Phật…” Đây là nêu ra Quyền để hiển
bày Thật, chứ không
phải là giả thiết.
Nếu thật có pháp này mà người không tin tưởng, thì người này là
ở phần vị nào? Văn
không có phân định mà nghóa thì thích hợp ở phần
vị Tam Hiền, bởi vì tiến vào
Chứng Thánh nhất định phải là Tín tròn vẹn. Nếu dựa theo Giáo đạo thì trải qua ba
A-tăng-kỳ cũng chưa tiến
vào sâu xa, cho nên phàm phu có thể lập tức tin tưởng, là bởi vì nhân vốn có huân tập về nghe làm chủng tử
riêng biệt, nay lại không tin tưởng thì
vị lai lẽ nào được nghe?

Trong tiết
2- Từ “Nhược đắc văn…” trở xuống là giải thích thuận theo, có hai: a- Trình bày về lợi ích của được nghe-tin tưởng sinh trong nhà
Như Lai; b-
Từ “Phật tử…” đến “Văn thử pháp dó tắc năng…”
trở xuống là lợi ích
về tin tưởng được nghe thành tựu hạnh.
Tiết a- Trình bày về lợi ích của được nghe-tin tưởng
sinh trong
nhà Như Lai, có hai: Trước là trình bày về được nghe và tin tưởng;
sau
từ “Đương tri…” trở
xuống là thành tựu lợi ích, sinh trong nhà Như Lai
là tổng quát, những câu
còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
Dùng cảnh giới của
Như Lai làm nhà,
Vô Tánh luận rằng: “Sinh trong nhà
Như Lai, nghóa là pháp giới của Phật, chứng hợp với pháp giới
này, gọi là sinh trong nhà Như Lai.”


Dùng pháp thực hành làm nhà, bởi vì đầy đủ gia pháp.


Dùng cảnh giới của thế tục làm nhà, Thế Thân giải
thích rằng: “Bởi vì từ đây có thể khiến cho chủng tánh của chư Phật không đoạn tuyệt.”


Xa lìa nhà không thích hợp.


Dùng hạnh của Phật làm nhà, luận Thập Trú Tỳ Bà Sa quyển
thứ 1 nói: “Nay Bồ-tát này, hành đạo của Như
Lai nối tiếp nhau không gián đoạn.” Rộng ra như
Luận ấy giải thích.


Dùng pháp tánh của Bồ-tát làm nhà, cũng là chủng tánh của
Phật, cho nên cũng giống với cảnh giới Nhất Như của Như Lai.


Thanh tịnh là nhà của chư Phật.
8- Trú trong nhà của Phật vốn có. Tổng quát trình bày về ngôi nhà Vô ngại của nhân-quả, sự-lý.
Sáu loại trước là ngôi nhà thuộc Tự phần, ba
loại sau là ngôi nhà thuộc
Thắng tiến.
Trước đây, bởi vì Trú thứ nhất thấy rõ tâm tánh, cho nên
gọi là sinh trong nhà; Địa thứ tư nương vào pháp
xuất thế, cho nên
sinh
trong nhà Đạo phẩm; Địa thứ tám không còn dụng
công, cho nên
sinh trong nhà
Vô sinh
pháp nhẫn. Nay ở đây nối thông ba loại, bao gồm hiển bày về tâm hiểu biết của phàm phu cũng gọi là
sinh
trong nhà, bởi
vì nhân quả vô ngại.

Tiết b là lợi ích về tin tưởng được nghe thành tựu hạnh, văn có mười câu phân làm năm cặp
Vô ngại:
1- Tức là Quán không ngăn ngại đối với Chỉ.
2- Thấy Phật không ngăn ngại tiến vào pháp.
3- Pháp giới thuộc hành của Trí không ngăn ngại dấy
khởi Phước.
4- Trí không nhiễm thế gian không ngăn ngại Bi tiến vào.
5- Thể bặt dứt ba đời không ngăn ngại Dụng mà hồi hướng. Không tiến vào mà tiến
vào, giải thích về nghóa
của tiến vào nói trên. Từ “Bất ư dó…” trở xuống, là trở lại giải thích về không tiến vào mà tiến vào. Thể của Trí tức là
Như, ngoài Như không có
pháp mà duyên có thể dựa vào, cho nên không có thể tiến vào. Không còn nơi hiện hành của tâm (Tâm hành xứ
diệt), vắng lặng không có tiến vào, mà không mất đi Dụng của
soi
chiếu. Luôn luôn dùng
Nhất Như mà quán sát các pháp, cho nên nói mà tiến vào
(Nhi nhập). Hai loại này vô ngại mới là chân thật tiến vào.
Lại một tức là Như, thì ở
trong một đã thấy tất cả.

Tiết ba là tổng quát kết
luận về thành tựu lợi ích, có thể biết.

Phần sau là
Kệ tụng, tức là thuộc về lợi ích của thấy nghe ở
đoạn thứ mười. Không tụng về mục hiển bày tên gọi và thọ trì, bởi vì
hiển bày tên gọi và
thọ trì tự có tụng ở văn sau. Phần tụng này phải ở trước phần chọn ra Dụ khác với pháp, bởi vì phần
Trường hàng trước đây
đan xen trong mục hiển bày
tên gọi, cũng là lợi ích của thấy nghe. Nếu
kệ này quay lại ở sau
phần biểu hiện điềm lành, nối tiếp nhau với kệ
sau, thì văn lý rất thuận.
Bốn kệ phân hai:
Một kệ đầu, tụng về
Pháp Thuyết; ba kệ
sau, như thứ tự tụng về ba Dụ trước đây.

Phần sáu: Phần biểu hiện điềm lành chứng minh thành tựu,
trong đó có hai: Một-
Biểu hiện điềm lành; Hai- Chứng minh thành tựu.

Mục một- Biểu hiện
điềm lành:
1- Thế giới này;
2- Tương tự nối thông. Số lượng thế giới lay động đều rộng nhiều, là bởi vì pháp khó nghó bàn.
Trong mục hai-
Từ “Thị thời thập phương…” trở xuống là chứng
minh thành tựu, có hai:
1- Người chứng minh thuộc về quả;
2- Người chứng minh thuộc về nhân. Sở dó đầy đủ cả hai, là bởi vì pháp
huyền diệu, pháp của nhân quả đan xen
xuyên suốt, pháp của nhân tròn vẹn-quả đầy đủ.
Các Hội trước đây chỉ là Bồ-tát, bởi vì chỉ là hành thuộc về nhân. Trong phẩm
Phát Tâm chỉ là chứng được quả, là căn bản của quả, bởi vì mới phát
tâm thành Phật là khó
tin nhận. Tùy theo nghóa khác nhau, cho nên
không có lẫn nhau, chỉ ở
đây đầy đủ hai loại.
Mục
1- Người chứng minh thuộc về quả, phân bốn tiết: Một- Hiện thân. Hai- Từ “Nhi tác…” trở xuống là khen ngợi thuyết giảng. Ba-
Từ “Phật tử, ngã đẳng…” trở xuống là dẫn ra thuyết giảng chứng
minh thành tựu, bao gồm trình bày kết luận nối thông về pháp đã
thuyết giảng, một thuyết giảng vốn là tất cả
thuyết giảng.
Bốn- Từ “Phật tử, kim thử
hội…” trở xuống là
nêu ra lợi ích chứng minh thành tựu.

Trong tiết bốn, có bốn:
1- Đạt được lợi ích về đầy đủ quả ở phần vị của nhân, trong một đời mà đạt được Bồ-đề, Thần thông Tam-muội, tức là Thập
Thông-Thập Định.
2- Từ “Phật sát vi trần…” trở xuống là đạt được lợi ích của phát tâm,
và thọ ký vượt xa là không kỳ hạn mà nhanh chóng thành tựu. Lại trước trình bày về một đời là một ngay nơi nhiều, ở đây phân
rõ về nhiều kiếp là nhiều ngay nơi một.
Một-nhiều đã viên dung thì kiếp
số đâu nhất định, vọng
sinh ra nhiều kiếp mà mặt trời Trí tuệ không thay đổi. Nếu như chấp vào ngắn dài, thì không
mong mỏi thành Phật. Cùng
chung danh hiệu Phật là Thù Thắng Cảnh, bởi vì duyên vào cảnh xuất hiện của Phật.
3- Từ “Ngã đẳng…” trở xuống là lợi ích được hộ trì lâu dài.
4- Từ “Như thử…” trở xuống là kết luận về lợi ích rộng khắp mọi nơi. Mục
2- Từ “Nhó thời thập phương…” trở xuống là người chứng minh thuộc về nhân, trong đó có bốn tiết:
Tiết một- Trình bày về nhân quy tụ, trước là người chứng
minh thuộc về quả, nương
theo nhân biểu hiện điềm lành trước đây, cho nên
lược qua không thuật lại. Nay ở đây hiển bày về
nhân quả riêng
biệt, cho nên mở rộng
đưa ra nhân quy tụ, văn hiển bày có thể biết.
Tiết hai-
Từ “Thập phương các quá…” trở xuống là trình bày
về hiện thân, tuy đến
từ mười phương mà rộng khắp mọi nơi pháp giới,
thì đến mà ngay nơi không đến.
Tiết ba-
Từ “Thị hiện
Bồ-tát…” trở xuống là phân rõ về Đức
Dụng của các vị ấy, văn
có mười câu hiển bày rõ ràng.
Tiết bốn-
Từ “Dó Phật thần lực…” trở xuống là phát ra lời nói thành
thật
chứng minh. Đều cùng tên gọi là Phổ, là bởi vì pháp rộng
khắp giống nhau. Thế giới
và danh hiệu Phật khác nhau, bởi vì không mất đi chủ-bạn.
Phổ Quang Minh, là quốc độ
Thường Tịch Quang, không có
gì không rộng khắp. Danh
hiệu Phật là Phổ Tràng Tự Tại, là Bổn Trí
cao vượt lên, không có gì không phá tan, vốn là
Sự-Lý vô ngại, bao
gồm nêu ra kết luận nối
thông về pháp đã thuyết giảng.

Phần bảy: Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là dùng kệ để tổng quát
thâu nhiếp, trong văn có hai mục: Một- Ý thuật lại;
Hai- Chính thức nói tụng.

Trong mục một-
Ý thuật lại, có hai:
1- Nghi thức thuyết kệ.
2- Từ “Dục trùng…” trở xuống là phân rõ về ý, bởi vì muốn trở lại hiển bày
về mười môn xuất hiện trước đây.

Văn có mười câu, mỗi câu đều nói về một môn, mà dựa theo
lợi ích chúng sinh làm
thứ tự không giống nhau:
1- Thành tựu Chánh giác;
2- Tức là Pháp luân;
3- Là thấy nghe phát sinh thiện căn. Bởi vì ba môn này chính thức hiển bày về lợi ích.
4- Tức là pháp xuất hiện, là môn tổng quát trước đây;
5- Tức là Tâm dựa theo Trí mà hiển bày;
6- Tức là Viên âm;
7- Tức là cảnh giới, cảnh giới vô lượng, ánh sáng phát ra cũng nhiều;
8- Tức là Niết-bàn động-tịch tự tại, Đại Bát Niết-bàn vốn làm trang nghiêm cho Phật;
9- Tức là thân dựa vào căn bản mà nói chỉ
một;
1
0- Tức là trong quả thuộc hành mà nói về nhân. Trong mục hai-
Chính thức nói tụng, có bốn kệ: Một kệ đầu, tụng về phần kết thúc giải đáp trong phần
Thuyết giảng, bởi vì phần này bao gồm toàn bộ ý của mười đoạn.
Ba kệ sau, tụng về phần hiển bày tên
gọi và thọ trì, câu đầu
là hiển bày về tên gọi, còn lại đều là khuyến
khích thọ trì. Lại phân
làm ba: Kệ đầu là ca ngợi về sâu xa khó nghe nổi;
kệ tiếp là trình bày về
nghe nhờ vào nhiều thiện căn; kệ sau là nêu ra
thù thắng khuyến khích thọ trì.

Nhưng một phẩm này, ý nghóa của văn rộng lớn sâu xa, chủ động nhanh
chóng (Đốn), chủ động tròn
vẹn (Viên),
suy xét về tâm thanh
tịnh thuộc tự tánh (Bổn
nguyên) của chúng sinh, tận cùng biển cả sâu
thẳm (Uyên hải) của chư
Phật. Nội dung của Pháp luân căn bản lại ở
trong tâm ấy, sinh ra ở
giữa chủng tử của Kim luân, lại làm con dòng
chính (Đích tử), Diệu ở
trong Diệu, Huyền ở
trong Huyền. Tất cả ở trong
tâm của chủng loại bình
thường, ít công sức mà có thể nhanh chóng chứng được, lẽ nào có thể tự lừa dối mình không tiếp nhận, mãi mãi chìm
trong sinh tử hay
sao? Nay nghe hiểu có thể vui mừng, càng cần phải tự
mừng cho thiện căn xưa
kia của mình! Phẩm Xuất Hiện, xong.

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 51</卷>


Phẩm thứ ba mươi tám: LY THẾ GIAN (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 53 trong kinh).


TRÌNH BÀY VỀ Ý ĐƯA RA: Ý
đưa ra có ba:

Một- Đưa ra Phần: Trước đây trình bày về phần tu Nhân phù
hợp với Quả phát sinh
hiểu biết (Giải), là đối với pháp khởi lên hiểu biết. Nay trình bày về phần nương vào pháp tiến tới tu tập thành tựu
thực hành (Hạnh), là
dựa vào hiểu biết phát khởi thực hành, nghóa vốn theo thứ tự.
Hai- Đưa ra Hội: Hội trước là cuối cùng của nhân tròn
vẹn-quả đầy đủ phát
sinh hiểu biết, Hội này chính thức thực hành ở thế gian
mà không nhiễm, nối
thông từ đầu đến cuối, cho nên tiếp theo đưa ra.

Ba- Đưa ra Phẩm: Phẩm trước là quả xuất hiện thù thắng,
Phẩm này trình bày dựa vào đó phát khởi thực
hành viên dung, cho nên
tiếp theo đưa ra.
Tuy một
Phần-một Hội-một Phẩm là
giống nhau, mà pháp
so
sánh đã khác nhau, cho
nên ý đưa ra cũng riêng biệt.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI: cũng
có ba phần riêng biệt:

Một- Tên gọi của Phần: Không còn tên gọi của phần vị ấy, chỉ làm
sáng tỏ về pháp thực hành, muốn hiển bày phần vị của hành
vô ngại, viên dung
trước-sau, cho nên dùng làm tên gọi.

Hai- Tên gọi
của Hội: Dựa theo pháp thì không khác với tên
gọi của Phần. Dựa theo nơi chốn thì gọi là Hội ở Điện
Phổ Quang Minh thuộc về Trùng Hội
thứ ba. Bởi vì Trùng Hội thứ bảy là Hội cuối cùng quay về
Hội bắt đầu, tuy vượt qua bốn cõi trời, mà cùng là Hội của
phát sinh hiểu biết. Nay lại
Trùng Hội nối thông từ đầu đến cuối đối
với phần ấy, dựa vào hiểu biết thành tựu thực hành cho nên Hội ở
Phổ Quang, mà phần
trước là phát sinh hiểu biết sai biệt, cho nên dựa vào nơi
chốn trải qua để hiển
bày về cạn-sâu. Phần này vốn là phát khởi thực
hành viên dung, một Hội cùng thu nhận nhân quả, cũng biểu thị cho thành
tựu thực hành, mà
không lìa xa Trí của Phổ Quang Minh. Trong này không
cách biệt nơi khác, sao có nghóa của Trùng Hội? Nếu
dựa theo thứ
tự, thì thời gian
trước-thời gian sau tức là nghóa của Trùng. Nếu dựa
theo viên dung, thì dựa vào nghóa mà gọi là Trùng, bởi vì không rời khỏi
hai nơi chốn trước đây
mà lên trên bốn cõi trời. Hội thứ hai và Hội thứ bảy hướng về với nhau cũng đâu có gì cách biệt. Rõ ràng biết rằng, dựa
theo nghóa cũng giống như
ánh sáng của ngọn đèn hòa vào nhau không
hề ngăn ngại, cũng tựa
như bấc đèn vừa phát cháy-vừa sáng tỏ. Dựa
theo con người gọi là
Hội hỏi-đáp của Phổ Tuệ và Phổ Hiền.

Ba- Tên gọi của Phẩm, có hai tiết:
1- Có được tên gọi;
2- Giải thích tên gọi. Tiết
1- Có được tên gọi, lại phân hai tiết: Tiết a- Tên gọi khác nhau,
văn sau có mười nghóa, đến văn ấy
sẽ phân rõ. Có bản lưu hành riêng biệt (Biệt Hành) gọi là
kinh Độ Thế, Độ tức là nghóa của Ly. Lại có bản lưu hành riêng biệt gọi là kinh Phổ
Hiền Bồ Tát Đáp
Nạn Nhị Thiên, đây là dựa theo người và pháp chủ động
lìa xa mà nhận lấy tên gọi.

Tiết b- Chính thức phân rõ
về tên gọi căn bản, có tổng quát-riêng biệt.

Tổng quát là
do vượt lên trên tất cả tạp nhiễm của thế gian, mà

nhận lấy tên gọi ấy.
Riêng biệt có ba nghóa:
Một- Dựa theo Pháp;
Hai- Dựa theo
Hạnh; Ba- Dựa theo phần vị.

Một- Dựa theo Pháp: Trước là thế gian, sau là lìa xa thế gian.
Trước là thế gian, có ba loại:

Một: Dựa theo Sự tướng, có hai thế gian, là Khí thế gian và
Hữu tình thế gian. Đây
là dựa theo Y báo-Chánh báo mà phân ra.

Hai: Dựa theo
thô và tế, cũng có hai:
1- Thế gian hữu vi;
2- Thế gian vô vi. Đây là dựa theo
Phần đoạn-Biến dịch mà phân ra.
Bởi vì Biến dịch không phải
là ba cõi thâu nhiếp, cho nên gọi là Vô vi,
kinh Thắng Man nói: “Sinh
tử hữu vi, sinh tử vô vi.” Nhưng thô tế tuy
khác nhau mà Thể không ra ngoài hai loại.
Ba: Dựa theo nhiễm và tịnh có ba loại, ở trong hai loại đầu là
Khí thế gian và Hữu tình
thế gian thêm vào Trí chánh giác thế gian, bởi vì nêu ra giống với thế gian và không giống với thế gian, như Địa
Luận phân rõ.

Sau là trình
bày về lìa xa thế gian, lìa xa có hai nghóa: Một-
Tánh lìa xa, tánh của thế gian vốn Không, tức là xuất thế gian.
Hai- Trình bày về Sự lìa xa, hạnh
thành tựu không còn tạp nhiễm. Tụng của Lực Lâm nói rằng:

“Pháp thuộc năm uẩn trong ba đời, Giải thích tên gọi là thế gian,
Pháp ấy diệt không phải thế gian, Như vậy chỉ mượn
làm tên gọi.”
Diệt bao gồm hai nghóa. Ở trong Sự lìa xa, có tương tự lìa xa, chân thật lìa xa, từng phần lìa xa, hoàn toàn lìa xa. Tiếp theo
sau
sẽ phân rõ.

Hai- Dựa theo Hạnh,
sơ lược làm thành bốn câu phân biệt:
1- Tùy thuận;
2- Lìa xa;
3- Cả hai;
4- Mất đi. Tùy theo: Phàm phu chìm đắm trong năm uẩn thế gian, không phải là lìa xa, không phải là tùy thuận. Nhị thừa
không có Bi, không có
thể tùy thuận thế gian, tuy lìa xa mà không phải
là chân thật. Bồ-tát có thể tùy thuận thế gian mới là chân thật lìa xa. Vì vậy dùng tùy thuận để
giải thích về lìa xa.


Lìa xa: Bởi vì có Đại Trí cho nên hiểu rõ về tánh lìa xa của thế
gian, ở giữa thế gian mà không nhiễm theo, cũng
khác với phàm
phu- Tiểu thừa.


Cả hai: Bi cho nên thường đi giữa thế gian, Trí cho nên không nhiễm theo pháp
thế gian. Đã dùng thế gian cùng với tánh lìa xa không hai để làm cảnh giới
của mình, dùng
Bi-Trí không hai để làm công hạnh
của mình. Cảnh và Hạnh dung thông có ba câu: Một-
Tất cả Bi đều là
Trí thì tất cả thế gian đều lìa xa, vì vậy thường
ở thế gian mà chưa hề không
ra khỏi.
Hai- Tất cả Trí đều là Bi cho nên tất cả lìa xa đều là thế
gian, vì vậy luôn luôn vượt qua thế gian mà bày
tỏ tất cả đều là thường xuyên qua lại
thế gian.
Ba- Dung thông cả hai cho nên động-tónh
không hai, chỉ là
một niệm, đó gọi là
Vô niệm, Vô niệm bình đẳng cho nên thế
gian cùng với xuất thế gian không có gì chướng ngại.


Mất đi: Nghóa là cảnh thế gian cùng với tánh lìa xa
đã so
sánh
làm mất đi cả hai, vì vậy khiến cho Bi-Trí cùng
dung thông, hai niệm cùng
bặt dứt. Lại bởi vì Cảnh và Hạnh dựa vào nhau
so
sánh làm mất đi
mà lìa xa như nhau, thì bặt dứt đối đãi-lìa xa
ngôn từ. Dung thông bốn
câu trước đều không có chướng ngại, mới là
chân thật lìa xa thế gian.


Ba- Dựa theo phần vị: Phàm phu nhiễm theo mà không phải là lìa

xa. Nhị thừa
lìa xa từng phần chứ không phải là chân thật lìa xa,
nghóa là quả lìa xa Phần
đoạn, mà nhân chỉ là Sự lìa xa, không phải là ở
đây trình bày. Bồ-tát
đầy đủ Hạnh chân thật trên đây, thích hợp có thể
gọi là lìa xa, mà không
phải là hoàn toàn. Chỉ riêng Phật là lìa xa, cho nên Kinh nói:

“Đức Phật thường ở tại thế gian,

Mà không nhiễm theo pháp thế gian.”

Nhưng trong văn
này, đầy đủ Hạnh của sáu phần vị, tức là
Hạnh lìa xa; phần vị làm chỗ dựa của Hạnh, tức là phần vị lìa xa.
Vì vậy, hoặc là Sự, hoặc là
Lý, hoặc là Nhân, hoặc là Quả, đều gọi là lìa xa.
Tiết
2- Giải thích tên gọi: Dựa theo Pháp thì Sự lìa xa không nhận lấy tên gọi từ nơi khác, lìa xa không phải là thế gian, tức là
Tương vi thích
(1 trong 6 loại giải
thích). Nếu dựa theo Tánh lìa xa, thì bao gồm Trì
nghiệp thích. Dựa theo bốn câu phân biệt về Hạnh, ba câu trước cùng bao gồm Trì nghiệp và
Tương vi thích, bởi vì Sự-Lý đều lìa xa; một câu
sau đều không phải là
sáu loại
giải thích, cũng có thể là
Trì nghiệp thích, bởi vì
mất đi tức là lìa xa.


TÔNG THÚ: Lập tức làm sáng tỏ về sáu phần vị, Lý-Sự đều
lìa xa làm Tông; khiến cho Thể tánh lìa xa, lập tức
thành tựu chân thật
lìa xa hoàn toàn làm Thú.


CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: Trường hàng phân làm
mười phần: Một- Phần Tựa; Hai- Phần Tam-muội; Ba-
Phần Phát khởi;
Bốn- Phần Khởi định;
Năm- Phần Thưa thỉnh;
Sáu- Phần Thuyết giảng;
Bảy- Phần Kết thúc
khuyến khích;
Tám- Phần Hiện rõ
điềm lành;
Chín- Phần Chứng minh thành tựu; Mười- Phần Trùng tụng.

Phần một: Phần Tựa, có
ba:
1- Khí thế gian viên mãn, nghóa như trước giải thích;
2- Từ “Diệu ngộ…” trở xuống là Trí chánh giác thế
gian viên mãn;
3- Từ “Dữ bất khả thuyết…” trở xuống là
Chúng sinh
thế gian viên mãn.
Trong phần 2 là Trí chánh giác thế gian viên mãn, trình bày về
hai mươi mốt loại công
đức thù thắng của Phật, mở rộng dẫn ra các
Luận đã thấy ở phẩm
Thăng Đâu Suất. Nay chỉ sơ lược trình bày: Đầu là câu tổng quát đầy đủ hai mươi mốt loại công đức
ở sau, cho nên nói là tỏ ngộ vi diệu đều đầy đủ. Sau từ
“Nhị hành…” trở xuống là riêng
biệt, trong đó: Bốn loại
trước là Tự lợi, còn lại đều là Lợi tha.

Trong bốn loại
trước: Một- Trí đức; Hai- Đoạn đức; Ba- Ân
đức; Bốn- Đức tác dụng bình đẳng.

Hai hành vónh viễn bặt dứt, tức là công đức luôn luôn không có


chướng ngại
đổi thay đối với pháp đã nhận biết. Kinh Phật Địa gọi là Bất nhị hiện hành, chữ Bất này nên nói là Vô, tức là nghóa của vónh
viễn bặt dứt. Nghóa là Trí đức của Phật lìa xa
Sở tri chướng, không giống như Thanh văn có lúc không biết về thời gian-nơi chốn rất xa…, bởi vì có nhận biết-không nhận biết tức là hai hành. Nay không có gì không
nhận biết, cho nên nói
là vónh viễn bặt dứt.

Thông hiểu về pháp Vô tướng, tức là công đức có thể tiến vào
Chân Như tối thắng
thanh tịnh, không có hai tướng đối với
có-không có.
Kinh Phật Địa gọi là hướng về pháp Vô tướng.
Thú nghóa là hướng về tiến vào, tức là nghóa của thông hiểu ở đây.
Nhưng Thể của pháp Vô tướng tức là
Chân Như, không có hai tướng
có-không có, cho nên gọi là
Vô tướng. Thanh tịnh nhất trong các pháp, bởi vì
không có khách trần,
khiến cho Tự-Tha tiến vào, thù thắng đối với Nhị
thừa, cho nên gọi là
Tối thắng thanh tịnh.

Trú vào trú xứ của Phật, tức là công đức tự nhiên không có
công dụng, thực hiện
Phật sự không
dừng nghỉ.
Thế Thân giải
thích rằng: “Nghóa là trú vào không có gì trú vào, là nơi an trú của Phật. Đây
tức là giải thích về Kinh. Ở trong trú xứ này
thường thực hiện Phật
sự
không có dừng nghỉ. Đây tức là giải thích về Luận.”
Đạt
được bình đẳng của Phật, tức là công đức làm việc không có
sai biệt dựa vào ý thích ở trong
Pháp thân. Nghóa là chư Phật có ba
sự việc không có
sai biệt: a- Trí làm chỗ dựa
giống nhau; b- Ý thích làm lợi
ích cho chúng sinh giống nhau; c- Tác nghiệp của Báo thân-Hóa thân
giống nhau. Vì vậy nói là bình đẳng.

Đến nơi không có
chướng ngại, tức là công đức tu tập đối trị tất cả
chướng ngại.
Thế Thân giải
thích rằng: “Nghóa là tất cả thời gian
luôn luôn tu tập Giác Tuệ bởi vì đối trị tất cả
chướng ngại. Đây là trình bày về
Giác Tuệ làm chủ động đối trị, tất cả chướng ngại tức là hai
chướng làm thụ động đối trị.”


Pháp không thể chuyển đổi, tức là công đức hàng phục tất cả
ngoại đạo. Nghóa là Giáo đạo và Chứng đạo,
người khác vốn không có
thể làm cho lay động.


Những công hạnh vô ngại, tức là công đức sinh ở thế gian mà
không bị pháp thế gian làm cho chướng ngại. Nghóa
là tám pháp
Lợi- Suy…, vốn không có thể ràng buộc.

An lập không thể nghó bàn, tức là công đức an lập
Chánh pháp.
Nghóa là an lập mười hai Phần giáo, mà người
khác không có thể
suy lường.

Thấy tất cả ba đời, tức là công đức thọ ký. Nghóa là thọ ký riêng
biệt ở quá khứ-vị lai đều như hiện tại.


Thân luôn luôn đầy khắp tất cả quốc độ, tức là công đức thị hiện thân
Thọ dụng-Biến hóa ở tất cả thế giới. Nghóa là hai loại thân có
khắp ở hai loại quốc độ.

Trí luôn luôn thông hiểu rõ ràng về tất cả các pháp, tức là
công đức đoạn trừ nghi ngờ. Nghóa là tự mình
khéo léo quyết định đối
với tất cả các cảnh giới, cho nên có thể quyết
đoán nghi ngờ của người khác.

Hiểu rõ tất cả các hành, tức là công đức khiến cho tiến vào đủ
loại công hạnh. Hai cách giải thích trong Nhiếp Luận
dễ hiểu cho nên
không giải thích, ý nói rằng: Hiểu rõ tánh hành
của tất cả chúng sinh ở khắp nơi, tùy theo căn cơ
mà khiến cho tiến vào.

Diệt hết tất cả nghi ngờ, tức là công đức phát
sinh
Diệu Trí của pháp vị lai. Nghóa là Thanh văn nói rằng hữu tình ấy hoàn toàn không có
thiện căn,
Như Lai nhận biết thiện căn nhỏ bé lâu xa của hữu
tình ấy, về sau sẽ phát sinh.


Thân không có ai có thể suy lường, tức là công đức thị hiện như Thắng giải của hữu tình ấy. Nghóa là tùy theo đủ loại Thắng giải của các hữu tình, hiện thân như
sắc
vàng ròng…, tuy hiện thân này mà không
có phân biệt, như ngọc Ma-ni… vốn không có thể suy lường được.

Trí đã mong cầu của tất
cả Bồ-tát, tức là công đức gia hạnh mà
vô lượng Bồ-tát làm chỗ dựa để điều phục
hữu tình. Nghóa là vô lượng Bồ-tát đã dựa vào lực tăng thượng của Phật, bởi vì muốn điều phục các
hữu tình mà phát khởi gia hạnh, nghe pháp đạt
được Diệu Trí làm đầu
tiên, thâu nhiếp tiếp nhận dặn dò gởi gắm cho
Bồ-tát khác chủng loại, lần lượt chuyển tiếp truyền đến vị lai nối tiếp nhau không gián đoạn
mà chuyển, từ đây chứng được Trí đã mong cầu của tất
cả Bồ-tát. Ý nói
rằng: Trí Phật vốn là pháp mà tất cả Bồ-tát đều mong cầu.

Đạt
đến Niết-bàn cứu cánh không hai của Phật, tức là công
đức của Pháp thân bình đẳng thành tựu đầy đủ
các pháp Ba-la-mật-đa. Bình đẳng tức là nghóa của
không hai, Pháp thân không hai làm chỗ dựa
của Ba-la-mật-đa.

Đầy
đủ giải thoát bình đẳng của Như Lai, tức là công
đức tùy theo Thắng giải của chúng sinh, thị hiện
quốc độ Phật sai biệt.
Trong này, Giải thoát tức là
Thắng giải, tùy theo thích hợp với Thắng giải của
chúng sinh, Thắng giải của Như Lai có thể hiện rõ quốc độ vàng-bạc…
Tất cả chư Phật đều như vậy, cho nên nói là bình đẳng.


Chứng được Địa bình đẳng của Phật không có ở giữa và hai
bên (Trung-biên), tức là công đức không có phân
biệt giới hạn phương hướng nơi chốn của ba loại
thân Phật.
Thế Thân nói rằng: “Nghóa là Pháp thân Phật không thể phân biệt giới hạn
Thọ dụng-Biến hóa, ở những phương hướng nơi chốn như vậy, cũng không thể nói ở những thế
giới như vậy.”

Tận cùng
pháp giới, tức là công đức tận cùng giới hạn
sinh tử,
thường hiện thân làm lợi ích yên vui cho tất cả hữu tình.

Sánh bằng hư
không giới, tức là công đức vô tận. Nghóa là
Thật Trí của Phật vốn như hư không vô tận.
Kinh này thiếu câu cuối
cùng là tận cùng thời gian vị lai, tổng quát và
riêng biệt hợp lại có hai
mươi mốt câu, nghóa nói như trước. Nhưng luận Phật Địa-Nhiếp Luận dựa theo
Thân thọ dụng, ở đây dựa theo
mười Thân. Sở dó
nhận biết, bởi vì ở nước
Ma-kiệt-đề là quốc độ
Biến hóa, mà ca ngợi công đức
Thọ dụng, rõ ràng biết là hai
Thân-hai quốc độ vốn dung thông với nhau,
không cần Địa tiền-Địa thượng, thì năm phần vị
nhìn thấy tất cả


Trong phần 3
là Chúng sinh thế gian viên mãn, có hai: Trước
là nêu ra số lượng ca
ngợi về đức; sau từ “Kỳ danh…” trở xuống là nêu
ra tên gọi ca ngợi về
đức. Trước là nhiều người đầy đủ đức, sau là
người thù thắng đầy đủ đức.
Trong phần trước là nêu ra
số lượng ca ngợi về đức, có hai: a-
Nêu lên số lượng chọn ra
quyết định; b- Từ “Tất cụ
Bồ-tát…” trở xuống là
ca ngợi đầy đủ đức thù thắng.
Trong phần b có ba mục:
Một- Tổng quát nêu lên;
Hai- Từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày; Ba- Từ “Thành tựu…” trở
xuống là tổng quát kết luận.
Trong mục hai là riêng biệt hiển bày, có mười chín câu đều không ra ngoài Trí tuệ
phương tiện, phân hai:
1- Mười câu ca ngợi về đức thuộc Tự phần;
2- Từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là chín câu ca ngợi về đức thuộc Thắng tiến. Trong mục 1: Tám câu trước đều có Trí tuệ
phương tiện, bởi
vì dựa vào Thể dấy
khởi Dụng. Năm câu trước lấy năng lực khéo léo
làm đầu câu. Câu
6- Nhận biết về nghiệp quả trống rỗng mà không hủy hoại. Câu
7- Nhận biết căn khí sai khác, trình bày về bệnh của Thức. Câu
8- Duy trì giáo pháp để hóa độ. Hai câu
sau trình bày về có
Tuệ phương tiện, đều
dựa vào Sự quy về Thật.

Trong mục 2, là đức thuộc
Thắng tiến: Câu đầu là tổng quát trình bày về Trí thuộc quả nhanh chóng thành tựu, tám câu còn lại đều là

Dụng của Trí
thuộc quả, có thể biết.

Mục ba là tổng quát kết luận, có thể biết.

Trong phần sau
là nêu ra tên gọi ca ngợi về đức, có hai: a-
Nêu ra tên gọi kết luận
về số lượng; b- Từ “Giai tất…” trở xuống là
ca ngợi về đức.
Trong phần b,
văn có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1- Nguyện tròn vẹn phù hợp với Lý, bởi vì đầy đủ mắt rộng khắp (Phổ Nhãn).
2- Thâu nhiếp giáo pháp đứng đầu, bởi vì giáo hóa rộng khắp (Phổ Hóa).
3- Thọ trì Chánh pháp, bởi vì có Tuệ rộng khắp Phổ Tuệ).
4- Không đoạn mất chủng tánh Phật, bởi vì thấy tất cả đều có tánh Phật (Phổ Kiến).
5- Nhận biết nghi thức giáo hóa của Phật, bởi vì ánh sáng xuyên suốt tất cả
(Phổ Triệt).
6- Thị hiện thành Phật, bởi vì quán sát thấy rõ không có (Phổ Quán).
7- Làm thanh tịnh căn cơ tạp nhiễm, bởi vì soi chiếu nguồn gốc của tạp nhiễm (Phổ Chiếu).
8- Phá bỏ chướng ngại của người khác, bởi vì có Trí cao nhất (Trí Tràng).
9- Chứng được pháp giới, bởi vì hiểu rõ về pháp tánh (Phổ Giác).
Chín câu trên đây riêng biệt trình bày, thì câu đầu là Nguyện, tám câu còn lại là
Hạnh, nói tổng quát đều là Nguyện của Phổ Hiền.
Bởi vì nay đã đầy đủ lời
thề xưa kia, như mười Đại Nguyện, đều là Hạnh
của Phổ Hiền, bởi vì duyên với hiện tại mà thực hiện, cho nên câu tổng
quát nói rằng: Thành tựu
Hạnh Nguyện. Lại mười câu này thì mười người đều đầy đủ, cho nên văn nói rằng: Thảy đều thành tựu.
Cũng là một câu hiển bày về đức của một người, vốn là giải thích về tên gọi, cho nên câu tổng quát là
Phổ Hiền, chín câu còn lại như thứ tự, trước đã
phối hợp giải thích.

Phần hai: Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là phần
Tam-muội. Phổ Hiền tiến
vào Tam-muội, bởi vì là Hội chủ, cho nên thuyết
giảng về Phổ Hạnh. Phật
Hoa Nghiêm, vốn là vạn hạnh mở bày mà trang ng- hiêm
Pháp thân, tức là dùng biển tâm của Hạnh môn pháp giới làm Thể mà duy trì vô hạn, thuyết pháp thành tựu về Hạnh phát khởi làm
Dụng, cho nên dựa vào công năng này.

Phần ba: Từ “Nhập thử
Tam-muội thời…” trở xuống là trình bày về phần
Phát khởi:
1- Trình bày về mặt đất rung động mà thức tỉnh căn cơ chúng sinh;
2- Hiển bày phát ra âm thanh mà khiến cho nghe pháp. Trước đây đều có phần Gia hộ mà không có phần Phát khởi, ở đây có phần Phát khởi mà không có phần Gia hộ, là bởi vì trước đây biểu thị
về Giải có
thể thuận theo người khác, cho nên có người khác gia hộ;
ở đây biểu thị về
Hạnh do chính mình thiết lập, mà tự lực phát khởi.
Lại biểu thị về Hạnh dựa vào
Giải phát khởi, không có pháp gì khác
cho nên không gia hộ, thâu
nhiếp Giải thành tựu Hạnh cũng cần phải
nhập Định, Thánh Chỉ
nhiều cách không thể cùng một chuẩn mực.

Phần bốn: Từ “Nhiên
hậu tùng…” trở xuống là phần Khởi
định, ba nghóa như trước.

Phần năm: Từ “Nhó thời
Phổ Tuệ…” trở xuống là phần
Thưa thỉnh, có ba:
1- Tổng quát nêu lên ý thưa hỏi;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức hiển bày về điều thưa hỏi;
3- Từ “Thiện tai, Phật tử…” trở xuống là kết thúc thưa thỉnh mong mỏi thuyết giảng.
Phần 1: Tổng quát nêu lên ý thưa hỏi:
Chúng đương cơ quy tụ,
đến lúc thuyết pháp,
đây là ý thưa hỏi, vì sao các Hội trước đây thì thưa
hỏi trước-nhập Định
sau, nay lại ngược với điều này? Ở đây có hai ý:
Một- Nghi thức về thuyết giảng không có nhất định, trước đây biểu thị cho tôn trọng giáo pháp, Cảm rồi
sau đó mới Ứng; ở đây trình bày về tâm
Bi sâu xa, quán sát căn
cơ mong muốn thuyết giảng, bởi vì Đại chúng
đã quy tụ, trước phải
nhập Định khiến cho nhận biết vị Chủ thuyết
giảng. Hai-Dựa theo pháp đã biểu thị, thì trước đây trình bày thuận theo
Tướng tiến vào Thật, mà thành tựu
Chánh Giải; trong này là dựa vào
Thể khởi Dụng mà thành tựu
Chánh Hạnh, cho nên không giống nhau.

Phổ Tuệ thưa
hỏi, là bởi vì phù hợp với Tuệ về pháp giới mà
có thể phát khởi thực
hành. Một người thưa hỏi, là bởi vì Hạnh riêng
mình đã thành tựu chứ
không phải như Giải.
Trong phần 2: Là chính thức hiển bày về điều thưa hỏi, có
hai trăm câu. Bản lưu
hành riêng biệt là kinh Độ Thế tách biệt đưa ra
sáu lượt hỏi-đáp,
trong mỗi một lượt đều trước là thưa hỏi, tiếp là giải
đáp, sau là mặt đất rung động hiện rõ điềm lành, hiển bày lợi ích
chứng minh thành tựu.
Từ xưa đến nay, các Sư đều dựa vào văn ấy dùng để phân
tích về kinh này, mà làm
thành sáu đoạn: Một- Hai mươi câu đầu thưa
hỏi về Hạnh của Thập
Tín; Hai-Từ “Phát Phổ Hiền tâm…” trở xuống là
hai mươi câu, thưa hỏi về Hạnh của
Thập Trú; Ba- Từ “Lực trì…” trở
xuống là ba mươi câu,
thưa hỏi về Hạnh của Thập Hạnh; Bốn- Từ “Như
bảo trú…” trở xuống
là hai mươi chín câu, thưa hỏi về Hạnh của Thập
Hồi Hướng; Năm- Từ
“Thân nghiệp…” trở xuống là năm mươi câu, thưa hỏi về Hạnh của
Thập Địa; Sáu- Từ “Quán sát…” trở xuống là năm
mươi mốt câu, thưa hỏi
về Hạnh thuộc nhân tròn vẹn-quả đầy đủ.
Trong đoạn thứ tư, tuy có ba mươi câu mà bởi vì một câu về
Dụng vô ngại là câu tổng quát nêu lên chứ không có nghóa đích thực; ở đây
có năm mươi mốt câu,
kinh này tổng quát có ba lượt thuyết giảng về
sáu phần vị, đây là
đoạn thứ hai dựa theo Hạnh thuyết giảng. Bởi vì
Hạnh Phổ Hiền bao gồm
sáu phần vị, mà kinh Độ Thế trong lần thưa thỉnh thứ nhất nói rằng: Chỉ mong giải thích thuyết giảng về Hạnh của các
Bồ-tát, từ đầu đến
cuối khiến cho không còn nghi ngờ. Kinh ấy tuy không
phối hợp với Tín…,
nhưng đã nói là từ đầu đến cuối, cuối cùng lại trình
bày về thành Phật, thì
biết chắc chắn là Hạnh của sáu phần vị.

Kinh này sở
dó không hỏi đáp xen nhau, là ý chọn lấy Hạnh trong phần vị mà không chọn lấy phần vị, như phần
sau nói về viên dung. Nếu nhất định dựa theo phần vị, thì đâu khác với nhân quả
sai
biệt? Kinh này từ trên xuống dưới và
kinh Bổn Nghiệp…, phân định về
sáu phần vị, đều dùng
Tín chưa tiến vào phần vị Thập Trú làm đầu, nghóa là
Tam Hiền-Thập Thánh-Đẳng Giác-Diệu Giác, nay vì
sao không tách biệt Đẳng Giác mà chọn lấy Tín? Điều này có ý
sâu xa, kinh ấy và ý trước của kinh này thuộc về phần vị, chọn lấy phần vị thành tựu mà nói. Nay ý này trình bày về Hạnh, cho nên Hạnh của
Thập Tín chính là
ở Hạnh đầu tiên. Phần
vị của Đẳng Giác có ba nghóa của phần vị,
hoặc là thâu nhiếp thuộc
về Thắng tiến trước Thập Địa, hoặc là thâu
nhiếp thuộc về
sau Thập Địa thì gọi là Phật, hoặc là tách ra phần vị riêng
biệt gọi là Vô Cấu Địa.

Nay bởi vì thuyết giảng về Hạnh, thâu nhiếp thuộc về trong
nhân tròn vẹn, năm mươi
mốt câu chỉ có bốn câu sau thuộc về phần vị
Diệu Giác, còn lại đều là Đẳng Giác.

Nếu như vậy thì trong này dựa vào ngôn từ, dựa vào tâm
Bồ-đề…, lẽ nào không
phải là Phát Tâm Trú hay sao? Chất vấn điều này
càng không phải, đoạn
thứ hai là bắt đầu phát tâm Phổ Hiền, lẽ nào không phải là
Phát Tâm Trú hay
sao? Bắt đầu phần vị
Thập Tín, lẽ nào không có phát tâm hay
sao? Vì vậy
Hiền Thủ nói rằng:
“Bồ-tát phát tâm
mong cầu Bồ-đề, không
phải là không có nhân-không có duyên, bình đẳng chính là chỗ dựa của phát tâm, không
suy xét về ý nghóa này thì chỉ
dựa vào chứng cứ bày
ra trống rỗng.”
Phần 3: Là kết thúc thưa thỉnh mong mỏi
thuyết giảng,
có thể nhận biết.

Trong phần sáu- Từ “Nhó
thời Phổ Hiền Bồ-tát cáo…” trở xuống là phần
Thuyết giảng, có hai:
1- Tổng quát nói cho biết;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức giải đáp, giải đáp hai trăm câu hỏi ở môn trước đây, thưa hỏi một-giải đáp mười để hiển bày về Vô tận, thành
ra hai ngàn câu giải đáp
là bởi vì Hạnh thù thắng của Phổ Hiền.

Pháp sư Anh
nói: “Mây ùn lên hai trăm câu hỏi, bình rót
xuống hai ngàn câu trả lời.”
Giải thích hai ngàn câu giải đáp này, tóm lược làm
thành năm môn: Môn thứ nhất-Dựa theo nhân quả; môn thứ hai-Phân biệt về
phần vị của Hạnh; môn
thứ ba-Hiển bày về tổng quát và riêng biệt; môn
thứ tư-Trình bày về thu nhận tất cả; môn thứ năm-Phân rõ về tướng
của Hạnh. Những câu hỏi
trước nêu ra ở đây.

Môn thứ nhất: Dựa theo nhân quả, có bốn:
1- Dựa theo tất
cả phần vị, năm phần vị
trước là nhân, một phần vị sau là quả; hoặc bốn môn
sau là quả, còn lại đều là nhân.
2- Dựa theo vi tế để phân rõ, tất cả đều xuyên
suốt quả Phật, cho nên cuối các văn đều kết luận được
thành Phật, vậy thì hai
ngàn câu giải đáp đều bao gồm nhân quả.
3- Hoặc là tổng quát thuộc về nhân, bởi vì Hạnh trong phần vị Phổ Hiền nêu rõ về thành Phật.
4- Hoặc là đều thuộc về quả, văn sau phần nhiều nói là: Tuy được thành Phật mà không gián đoạn Hạnh của Bồ-tát.

Môn thứ hai: Phân biệt
về phần vị của Hạnh, cũng có bốn nghóa:
1- Thu nhận Hạnh thành tựu phần vị, mà phân ra thành sáu phần vị.
2-Tổng quát thuộc về phần vị thu nhận, bởi vì Hạnh đều là Hạnh trong phần vị.
3- Tổng quát thuộc về Hạnh, bởi vì Thể của Hạnh Phổ Hiền không dựa vào phần
vị.
4- Một Hạnh có khắp sáu phần vị,
bởi vì tất cả các phần vị bao gồm tu tập,
không ngăn ngại như vậy mới là Hạnh Phổ Hiền.
Nhưng văn chính thức hiển bày về hai phần vị sau, bởi vì thu
nhận Hạnh thành tựu
phần vị, phần vị hư rỗng mà Hạnh chân thật, cho
nên hỏi-đáp gộp lại
nêu ra, không phân ra sáu lượt, ý thuộc về nơi này.

Môn thứ ba: Hiển bày về tổng quát và
riêng biệt, nghóa là một tướng của Hạnh nhất định phải rộng khắp tất cả, nhưng luôn luôn
không xen tạp, không xen tạp cho nên
riêng biệt; nghóa phân ra khác nhau, nhất định phải rộng khắp cho nên tổng quát. Nghóa thâu nhiếp đầy đủ, giống như vẻ đẹp của gấm do nhiều màu
sắc làm thành vẻ đẹp, luôn luôn
tổng quát-luôn luôn
riêng biệt, từng sợi từng sợi đan xen xuyên suốt,
không giống như thêu.
Pháp của Hạnh thành tựu cũng như vậy, ngay nơi tổng quát là
riêng biệt, ngay nơi riêng biệt thành tựu tổng quát, đều không
có gì chướng ngại. Nếu
như vậy thì Hạnh này là tổng quát-riêng biệt đầy đủ, vì
sao chỉ gọi là
Hạnh Phổ Hiền? Không nói là giữ lấy tổng quát
mà không thể nào riêng
biệt, cũng không làm ra riêng biệt mà mất đi tổng
quát, thật sự là có thể riêng biệt mà không hủy
hoại tổng quát, cho nên
gọi là
Hạnh Phổ Hiền. Lại tổng quát nhất định phải có
riêng biệt, nhưng nói về một riêng biệt thì chưa hẳn là có tổng quát, như một
sợi tơ
không phải là gấm, bởi
vì không phải là sợi tơ trong gấm.

Môn thứ tư: Trình bày
về thu nhận tất cả, lại có bốn lớp:
1- Dùng phần vị thu nhận phần vị, tất cả
sáu phần vị đều thu nhận tất cả
phần vị, một phần vị đã
đầy đủ hai ngàn, là một vạn hai ngàn Hạnh.
Trước đây nói: Trong một Địa đầy đủ công đức của tất cả các Địa.
2- Dùng môn thu nhận môn thì
có hai trăm môn, mỗi một môn đều thu nhận
tất cả các môn, thì hai
trăm nhân với hai trăm trở thành bốn vạn Hạnh.
3- Dùng Hạnh thu nhận Hạnh, một Hạnh đầy đủ tất cả các Hạnh, thì có
hai ngàn Hạnh nhân với
hai ngàn Hạnh trở thành bốn triệu Hạnh.
4- Dùng tóm lược thâu nhiếp mở rộng, hai ngàn
Hạnh này, văn tụng
sau
kết luận rằng: Như một mảy bụi của mặt đất. Dùng một mảy bụi này để
tóm lược nói về không
tách lìa mặt đất rộng lớn khắp mười phương. Vì
thế cho nên thâu nhiếp
mở rộng cũng không có gì không hết. Đây chính
là sánh bằng pháp giới
không có cuối cùng, vượt qua hư không không
có giới hạn. Tụng sau nói:

“Hư không có thể suy lường được, Đức của Bồ-tát
không cùng tận.”

Chính là nói đến nghóa này.

Môn thứ năm: Phân rõ
về tướng của Hạnh, tức là giải thích
theo văn. Giải thích dựa
vào tướng riêng biệt, tức là phân ra sáu đoạn:
Đoạn
1: Có hai trăm câu,
giải đáp hai mươi câu hỏi về Hạnh
của Tín trước đây, văn
phân ra ba mục riêng biệt: Một- Có chín môn trình bày về Hạnh thuộc Tự phần đầy đủ;
Hai- Từ “Nhập chư
Bồ-tát…” trở xuống có tám môn về Hạnh thuộc Thắng tiến tròn vẹn;
Ba- Từ “Sai biệt Trí…” trở xuống
có ba môn trình bày về hai Hạnh cứu cánh.

Mục một- Có chín môn
trình bày về Hạnh thuộc Tự phần đầy đủ, một
môn là một loại, tức làm thành chín đoạn.
Đoạn
một: Trình bày về dựa
vào, là nơi dựa vào mà khởi
Hạnh, nghóa là dựa vào
tâm Bồ-đề bình đẳng mà thành tựu vạn hạnh,
phẩm Hiền Thủ nói:
Bồ-tát phát tâm mong cầu Bồ-đề, không phải là
không có nhân, không có duyên…
Nhưng hai trăm môn phần nhiều phân ra năm tiết
riêng biệt:
Một- Tổng quát nêu lên; hai- Đưa ra
số lượng; Ba- Nêu ra
giải thích;
Bốn- Kết luận về số
lượng; Năm- Hiển bày về lợi ích thù thắng của tu
tập. Hoặc là thiếu hai
tiết sau, hoặc là thiếu tiết năm, đến văn sẽ biết.
Nay trong đoạn này trình
bày về dựa vào, văn có đủ năm tiết. Hai tiết đầu
có thể biết.
Ngay trong tiết ba-Nêu ra giải thích có mười câu, đều trước là
nêu lên tên gọi, sau là
giải thích về nghóa:

Dựa vào tâm Bồ-đề, mười câu đều gọi là dựa vào.
Đã là Hạnh đầu tiên của các Hạnh,
mà tâm Bồ-đề lại là tâm đầu tiên trong mười tâm,
bởi vì là căn bản của vạn hạnh, xuyên
suốt đứng đầu hai
ngàn Hạnh.
Giải thích rằng:
Không quên mất, là quên mất
tâm Bồ-đề, mà tu tập các
thiện căn, thì chính là
ma nghiệp. Vì vậy dựa vào tâm này
không quên thì có thể thành tựu vạn hạnh. Câu
này là tổng quát.


Trên đây tuy bên trong có tâm thù thắng, nhưng nếu bên ngoài không dựa vào
Thiện hữu, thì Hạnh cũng không có gì
thành tựu. Đại Thánh là lời của
Thiện Tài, mong cầu Thiện tri thức là nhân duyên đầu
tiên của Bồ-đề Vô thượng. Giải thích rằng: Như
một người, nếu không
phù hợp với tâm hành, thì lẽ nào làm bạn mình
hay sao?

Nếu không tăng thêm thiện căn tu tập, thì gặp được bạn đâu
lợi ích gì?


Tùy theo thiện căn đã tu tập, cần phải đạt đến Niết-bàn.


Không chỉ riêng mười Độ, mà nhìn đến cảnh đều thông
suốt.


Bốn câu trên là Tự lợi.

Nguyện.
Hạnh. Hai câu này đều bao gồm Tự lợi-Lợi tha. Sáu câu trên
đều dựa vào pháp, ba câu sau là dựa vào người.


Bạn siêu việt có Trí giống nhau.

9 và
1
0- Bởi vì nơi nương tựa chỉ riêng Phật là cứu cánh, tâm thanh tịnh cúng dường
để thành tựu phước đức, luôn luôn vâng theo
lời dạy Từ Bi để
thành tựu Trí trang nghiêm.

Lại năm câu trước là Tự phần; năm câu sau là Thắng tiến:
Câu 6 là mở rộng về tâm
Bồ-đề, câu 7 là mở rộng về câu
3-
4-5, ba câu sau là mở rộng về câu
2.Tiết bốn- Kết luận về số lượng, có thể biết. Tiết năm- Hiển bày về lợi
ích thù thắng của tu tập, bởi vì dựa vào mười Đại Trí thành
Phật trên đây, làm chỗ dựa cho tất cả. Đây là lợi ích thù thắng, lẽ nào có thể không tu tập hay
sao? Vì vậy cũng gọi
là khuyến khích tu tập.
Đoạn
hai: Tưởng khác lạ:
Trước là dựa vào nhân duyên để thành tựu các Hạnh, nay dựa vào Tưởng thù thắng để thâu nhiếp thiện căn, vượt qua nguồn gốc của
vọng tưởng, mà tiếp theo làm chỗ dựa, đều vượt khỏi Tưởng bình thường mà nhận lấy tên gọi khác lạ, tức là Tưởng về lợi ích như luôn luôn mong muốn lợi ích yên vui cho các chúng
sinh… trong văn trước
đây. Trong mười câu:

Lấy thiện của người khác giống như mình, tình thức không có
phân biệt đôi bên mà tùy hỷ với người khác,
làm chủ-bạn lẫn nhau mà giúp cho nhau lợi ích, bởi vì cùng chung
Thể tánh, tức là công hạnh của
mình, cho nên Tự-Tha ngay trong nhau.


4 và
6-Nguyện và Hạnh cũng như vậy. Bởi vì một chút thiện nhỏ bé đều là nhân của Phật, trong
kinh Pháp Hoa nói đưa tay-cúi đầu đều đã thành Phật.


Bởi vì dưới đến Xiển-đề đều có Phật tánh.
5- Kinh Tư Ích nói: “Biết lìa xa gọi là pháp.” Các pháp thuộc về tánh-tướng là pháp mà Phật đã
chứng, Văn Thù nói: “Tôi không thấy một pháp
nào không phải là pháp Phật, bởi vì đều không thể đạt được.” Các pháp thuộc về nghi quỹ đều từ Phật mà phát ra, kinh Niết
Bàn nói: “Pháp của
ngoại đạo, cũng là phần khác
trong Chánh pháp của Như Lai.”

Nhờ vào ngôn từ phù hợp với Lý, mà Lý không phải là ngôn từ,
cho nên gọi là con đường của ngôn từ.


Phật bởi vì Giác tha viên mãn, cho nên làm bậc Từ Phụ.


Như Lai tức là các pháp đúng như nghóa mà không có hai.
Tưởng thuộc về Vô tưởng trong lợi ích, gọi là Tưởng khéo léo
tuyệt vời.

Đoạn ba:
Mười loại Hạnh: Dựa vào hiểu biết về Tưởng thù
thắng, thành tựu tu tập
về Đại Hạnh. Tưởng chỉ thuộc về tâm, Hạnh bao
gồm ba nghiệp. Tưởng
trống rỗng mà không thực hành thì cũng không có
gì thành tựu, tức là
nơi chốn tu học trong văn trước đây. Trong giải
thích chỉ có chín câu,
dựa theo bản kinh thời Tấn thì ở đây mất câu thứ 3 là khéo léo tu học tất cả các Giới. Đầy đủ mười câu làm năm cặp:
1- Trên mong cầu, dưới hóa
độ.
2- Ngăn chặn điều ác, tiến thêm điều thiện.
3- Chỉ tuyệt diệu,
Quán sâu xa.
4- Tu nhân trang nghiêm quốc độ.
5- Kính trọng bạn, tôn thờ thầy. Đoạn bốn: Thiện tri thức: Hạnh phát khởi nhất định phải
dựa vào Thiện hữu, cho
nên tiếp theo trình bày. Chưa nhận biết pháp
thiện thì khiến cho nhận
biết, chưa hiểu rõ điều ác thì khiến cho hiểu rõ, tất cả những gì thuận theo lợi ích đều là Thiện hữu của mình.
Mười câu đều nói về lợi
ích. Trước đây nói rằng: Chính là được gần gũi Thiện tri thức.
Đoạn năm:
Tinh tiến: Hạnh và Thiện hữu đã đầy đủ thì nhất định
phải thúc
đẩy thường xuyên, đối với mười sự việc này
lìa xa tướng
của thân-tâm, mà tiến
thêm tu tập không xen tạp. Trước đây nói rằng:
Chịu khó tu tập công đức của Phật.

Đoạn sáu: Tâm được an ổn: Tiến tới thành tựu
Tự lợi-Lợi tha, cho nên tâm được an ổn. Tự lợi cho nên tâm an ổn thuộc về Trí, Lợi tha cho nên tâm an ổn thuộc về Bi, tức là tâm tối thắng tăng thượng ở
văn trước đây.
Trong mười câu: Một câu đầu là căn bản của Hạnh. Hai câu tiếp là lìa xa lỗi lầm: Một là
Tam-muội Vô tránh lìa xa tất cả
tranh chấp, hai
là vượt qua phàm
phu-Tiểu thừa. Hai câu tiếp là tiến thêm pháp thiện.
Ba câu tiếp là Chứng
nhập: Một là tiến vào phần vị, hai là tiến vào
pháp, ba là lợi ích tiến
vào. Nghóa là bài báng có hai nghóa:
1-Thô, nói rằng pháp này không phải là Phật thuyết ra…, lỗi lầm ấy càng lớn;
2-Tế, nói không phù hợp với sự thật, lỗi lầm ấy thì nhỏ. Nếu không có bài báng vi tế thì mới có thể Chứng được Thật pháp. Hai câu
sau là nhân
tròn vẹn-quả đầy đủ,
an ổn hoàn toàn trong lợi ích đạt được, nghóa là
Bồ-đề và Niết-bàn.
Đoạn bảy: Thành tựu
chúng sinh: Trên đây bao gồm trình
bày về Tự lợi-Lợi
tha cho nên tâm được an ổn, nay riêng biệt trình bày về thành tựu lợi ích cho
chúng sinh.
Trước đây nói: Bởi vì có thể
Từ Bi cứu độ chúng sinh. Nhưng
có hai nghóa: Một- Lấy mười loại này dùng
thay cho nhau để thành tựu
tất cả chúng sinh. Hai- Tất cả thành tựu cho một loại
chúng sinh, nghóa là:
1- Thành tựu cho chúng sinh bần cùng do tham lam keo kiệt;
2- Thành tựu cho chúng sinh kiêu mạn do cậy vào
hình sắc;
3- Nghi ngờ về pháp;
4- Hung dữ tàn ác;
5- Tham ái;
6- Vui thích Nhị thừa;
7- Không thích trang nghiêm quốc độ;
8- Không vui mừng quả Phật;
9- Quy y tà đạo; 1
0- Tà trí xảo quyệt. Thành tựu như thứ tự theo mười pháp trong kinh. Đoạn tám: Giới: Muốn thành tựu chúng
sinh cần phải tự mình ngăn chặn điều ác thực hành
điều thiện.
Trong mười loại, nếu quên
mất tâm Bồ-đề, cho đến các căn phạm vào cảnh, đều gọi là phá giới
Bồ-tát, cho nên trước
đây nói: Tâm Đại Bi kiên cố thì không phá hỏng.
Mười loại này thuộc về
ba Tụ, như thích hợp mà suy nghó.
Đoạn chín:
Pháp thọ ký: Đã lìa xa lỗi lầm, thành tựu công đức, tự xét việc làm của mình chắc chắn dẫn đến quả vị lai, cho nên tự
biết thọ ký.
Trước đây nói: Nếu đạt được
Vô sinh pháp nhẫn
sâu xa, thì được chư Phật thọ ký. Chính là một nghóa trong này:
1- Thấy rõ Lý, Bi sâu sắc lập tức phát tâm
thù thắng, thì đạt được quả không có gì nghi
ngờ. Nếu chán ngán khổ đau nhờ vào
người khác, thì không phải là thù thắng,
chưa chắc chắn được thọ ký.
2- Tu không có gì thỏa mãn.
3- Tu trải qua thời gian dài.
4- Tu không có gì sót lại.
5- Tu phù hợp với Lý. Năm loại còn lại có thể biết. Ở trong mười loại này, hễ có được một loại, thì tự biết được thọ ký.
Đây là phân rõ về Hạnh được thọ ký, không phải
là hiển bày về tướng
khác nhau của thọ ký, như luận Du Già… Vả lại,
đây là dựa theo Thập
Tín đầy đủ theo chiều ngang, còn lại dựa theo
chiều dọc là phần vị thì
không giống nhau.

Trên đây là Hạnh thuộc Tự phần, xong.

Trong mục hai
có tám môn trình bày về Hạnh thuộc Thắng tiến, Hạnh thuộc Tự phần đã thành tựu, cho nên Thắng tiến mà tiến
vào những nơi đã tiến
vào…, tức là tám đoạn:
Đoạn một: Tiến vào hành
của Bồ-tát. Tiến vào (Nhập)
có hai nghóa:
1- Nghóa về chứng thực đạt được;
2- Nghóa về quán sát thông suốt. Tiến vào nhân thì bao gồm chứng thực, bao gồm thông suốt; tiến vào quả chỉ là thông
suốt chứ chưa
chứng thực. Năm môn dưới đây đều là
Trí tiến vào.
Hai môn bốn-năm, tiến vào cũng bao gồm
Thân tiến vào. Nay ở đây
tức là tiến vào nhân. Sở dó tiến vào, là bởi vì ngay nơi pháp tu của người ấy chính là pháp tu của mình, giúp đỡ làm lợi ích lẫn nhau để cùng nhau thực hành.
Vì vậy, kinh Độ Thế nói là không
tìm tòi chỗ yếu kém của
nhau, tức là Dụng sâu xa bí mật của Thần
thông… trong văn trước
đây. Kết luận có thể biết.
Đoạn hai: Tiến vào hành của các Đức Như Lai là tiến vào quả.
Sở dó tiến vào, là bởi vì nhất định
sẽ chứng thực tiến vào. Trước đây nói
là dùng công đức của
Phật để tự mình trang nghiêm.
Đoạn
ba: Tiến vào hành của
chúng sinh. Hai loại tiến vào trước đây là chủ động hóa độ, ở đây trình bày tiến vào tâm hành thuộc về
thụ động hóa độ…
Trước đây nói: Tất cả có thể điều phục các chúng
sinh… Trong câu hỏi thiếu
mất chữ Tâm. Hành có nhiều loại, như văn có thể biết. Mười câu nói về
Thời-Phi thời, nghóa là thành thục-chưa
thành thục… Không nhận
biết thời cơ thì không phải là Đại Pháp Sư.
Đoạn bốn: Tiến vào thế giới, đối với Phật là Y báo, đối với
chúng sinh là nơi chốn hóa độ.
Trước đây nói: Tùy theo tất cả các nẽo mà
hiện thân. Kết luận nói
rằng: Tiến vào tất cả, bởi vì không lìa xa mười loại này, cho nên trong một lúc lập tức tiến vào, mà không phải
là trước- sau.
Đoạn
năm: Tiến vào kiếp,
tức là thời gian hóa độ. Ba môn
dưới đây đều là
thành tựu về một niệm nhận biết tất cả không có
gì sót
lại. Trong mười câu, năm
câu đầu là thẳng thắn tiến vào, năm câu sau dựa

theo ngay trong
nhau-hòa vào nhau. Ngay trong nhau-hòa vào nhau
ở đây có hai ý:
1- Kiếp ấy ngay trong nhau cho nên Trí tiến vào kiếp ấy;
2- Bởi vì kiếp ấy thâu nhiếp nhau-hòa vào nhau, nhưng tiến vào chủ động thâu nhiếp tức là tiến vào thụ động thâu nhiếp kiếp ấy… Còn lại như phẩm Phát Tâm
trước đây đã nói.

Đoạn sáu: Nói về ba đời: Trước nói về kiếp, ở đây nói về đời, dài ngắn có khác nhau mà tất cả đều là thời gian,
đều là mười đời cách nhau mà pháp thành tựu khác nhau (Thập thế cách pháp dị thành).
Trong mười câu, chín câu
trước là riêng biệt, một câu sau là tổng quát.

Trong riêng biệt: Ba đời đều có ba cho nên thành ra chín đời.
Vị lai là pháp nối tiếp
khởi lên, cho nên vị lai của vị lai gọi là vô tận. Quá khứ đã khởi lên, cho nên quá khứ của quá khứ không gọi là vô tận.
Hiện tại của hiện tại ngay nơi
sự việc có thể thấy. Ví dụ hiện tại của quá
khứ- vị lai, cho nên nói là bình đẳng. Hiện tại của quá khứ-vị lai không có
thể nhìn thấy, cho nên chỉ
đối với trước sau mà thiết lập tên gọi hiện tại.

Nhưng ba đời
này vì sao thành ra chín đời? Người xưa giải
thích rằng: “Nói về
nghóa là chín mà thật thì chỉ có năm.” Ý nói rằng:
Như năm ngày hướng về với nhau, ba ngày trước làm ba đời của quá khứ,
từ sau chọn lấy ba ngày làm ba đời của vị lai, ở giữa chọn lấy ba ngày
làm ba đời của hiện tại.
Nếu dựa vào cách giải thích này, thì tiến tới không có
Thể của chín đời, lùi lại vượt qua
số lượng của ba đời, vì
sao một niệm có thể đầy đủ chín đời?
Nay nói rằng nếu không khiến cho duyên khởi của chín đời dựa vào nhau,
chỉ dùng duyên khởi của ba đời dựa vào nhau,
thì chín đời đã thành tựu rồi. Nghóa là quá khứ làm nhân của hiện tại-vị
lai, thì trong quá khứ có
hiện tại-vị lai, hiện tại-vị lai đều làm nhân của
hai đời cũng như vậy, vì
vậy ba đời đều có ba. Luận Trung Quán nói rằng:

“Nếu pháp đã sinh ra từ nhân,

Thì pháp không khác so với nhân.”

Trung Luận phá
chấp, thì trong một có ba là lỗi lầm. Ở đây
trình bày về Dụng của
lìa xa lỗi lầm, thì trong một có ba là đức, lấy bệnh
để làm thành thuốc, lẽ
nào không tốt hay sao?

Tổng quát nói:
Một niệm, là chín đời trước đây hướng về với
nhau mà thiết lập, nay
thâu nhiếp ngọn quy về gốc không lìa xa một niệm, ngay nơi một niệm hiện tại này, là vị lai của quá khứ, là quá khứ của
vị lai, tự nhiên đầy đủ
ba đời, ba đời dựa vào nhau thì chín đời-mười
đời đã đầy đủ rồi.
Vì vậy, dùng một dung thông với chín, tuy chín mà luôn luôn là một; dùng chín dung thông với một, tuy một mà luôn luôn là

chín. Chín và
một không có gì ngăn ngại, phai mờ quả-bặt dứt
ngôn từ, mượn mười viên dung đã là tiến vào môn rồi, huống hồ tích niệm
thành đời, ngoài niệm
không có đời hay sao? Lại bởi vì Vô niệm bình
đẳng. Lại bởi vì pháp
tánh giống nhau. Ở đây có bốn nghóa, ba nghóa sau
nối thông với các Tông khác.
Đoạn
bảy: Nhận biết về ba
đời. Hai đoạn trước trình bày về thời gian ở trên pháp, đoạn này phân rõ về pháp ở trong thời gian, tức là pháp hóa độ
chúng sinh, tùy theo pháp an lập mà hóa độ, là pháp
đã nhận biết trên đây.
Bản kinh thời Tấn gọi là ba thế gian, kinh Độ
Thế gọi là tiến vào ba
Xứ, đều là ý chọn lấy sự việc trong đó. Trong mười câu: Bảy câu đầu là nhận biết về Đế an lập; một câu tiếp là bao gồm
hai loại, thành tựu về
Sự không có tận cùng đã an lập trước đây, sinh
khởi về Tánh không thể
tận cùng không phải là an lập sau này; hai câu
sau nhận biết về không phải là an lập.
Đoạn
tám: Tâm không hề
mệt mỏi chán nản. Thụ động giáo
hóa đã vô biên, mà
mong cầu pháp giáo hóa không hề lười nhác chán nản, bởi vì trước đây đã nhận biết phiền não cho nên không thể khởi lên. Trong mười câu: Bốn câu đầu là hướng lên mong cầu giáo pháp; bốn câu tiếp là hướng xuống giáo hóa
chúng sinh; hai câu
sau bao
gồm hai loại, nghóa là qua
lại các thế giới để gần gũi chư Phật mà giáo
hóa chúng sinh, tư duy về
pháp thực hành Tự lợi-Lợi tha.

Tám môn trên
đây là Hạnh thuộc Thắng tiến, xong.

Mục ba có ba
môn trình bày về hai Hạnh cứu cánh trước đây.
Môn 1: Trình bày về Trí cứu cánh đã duy trì
sai biệt, trước
đây nói: Bởi vì dùng
Lực của Trí tuệ biện tài, tùy theo tâm chúng sinh
mà giáo hóa dạy dỗ.

Môn 2: Đà-la-ni tức là
có thể duy trì cứu cánh, trước đây nói:
Tu hành các Độ, giải thoát thù thắng…
Trong mười câu: Một câu đầu
là Văn trì (nghe mà duy
trì); bốn câu tiếp là Nghóa trì(dựa vào nghóa
mà duy trì); bốn câu tiếp là mở rộng về Dụng của
Văn trì; một câu
sau là thu nhận Nghóa trì
nói trên. Lại, bốn câu đầu như thứ tự duy trì
về Giáo-Hạnh-Lý-Quả; hai câu tiếp là trở lại hiển bày về duy
trì thuộc Hạnh, tức
là Định-Tuệ; một câu tiếp là duy trì về Lý không
thể nghó bàn; hai câu tiếp là trở lại hiển bày về Giáo; một câu
sau là trở lại
hiển bày về Quả.
Môn 3: Nói về mười loại Phật. Chủ động duy trì-thụ động
duy trì trên đây đều là
pháp Phật, nay là nhận biết về Pháp chủ cứu
cánh. Trước đây nói:
Bởi vì đạt được Quán Đảnh mà bước lên phần vị…, tâm
đầy đủ
Thập Tín liền đạt được quả Phật.

Nhưng mười vị Phật này cùng với mười loại Phật được thấy
ở sau thì tên gọi và nghóa hoàn toàn
giống nhau, cùng với mười
Thân trước đây thì tên gọi có giống nhau và khác nhau, mà nghóa cũng
không khác nhau:

1: Thị hiện
thành tựu Chánh giác, tức là thân Bồ-đề trước đây.

2: Nguyện sinh
đến cõi Đâu-suất, cùng với trước đây hoàn toàn giống nhau.
3: Nhân của vạn hạnh cảm đến, tức là thân tướng tốt trang
nghiêm trước đây.
4: Xá-lợi
của tự thân trú trì, tức là thân Lực trì.
5:
Niết-bàn Phật, hóa hiện thì nhất định thị hiện diệt độ, tức
là Hóa thân trước đây.

6: Pháp giới
Phật, vốn là cảnh giới vô lậu chân thật, tức là
Pháp thân trước đây.
7: Dựa vào duy tâm, tức là thân
Uy thế, tuy ánh
sáng cũng
có thể thâu nhiếp làm
cho khuất phục, mà tâm làm cho khuất phục là
tối thắng, như tâm Từ
hàng phục ma quân…

8: Thường ở
trong Định, tức là thân Phước đức, bởi vì Định là
bậc nhất của phước.
9: Hiểu rõ về tánh vốn có, tức là Trí thân trước đây, bởi vì Đại viên cảnh trí-Bình đẳng tánh trí đều là vốn có, cho nên văn
sau
nói: Nhìn thấy rõ ràng.

10: Tùy theo ý
thích mong muốn, tất cả đều hiện rõ, tức là Ý sinh thân.
Bản kinh thời Tấn nói là thân
Như ý. Nhưng Phật chỉ dựa vào
giác ngộ bên trong, Thân
phần nhiều dựa vào tướng, cho nên thiết lập tên gọi không
giống nhau. Còn lại mở rộng như chương
riêng biệt, tóm
lược như Địa thứ tám.
Đoạn
2: Từ “Phát Phổ
Hiền tâm…” trở xuống có hai mươi môn, giải đáp
hai mươi câu hỏi trước đây, trình bày về pháp
thuộc Hạnh của Thập Trú.
Cổ đức cùng phân làm bốn mục:
Một- Có sáu môn riêng biệt trình bày về nghóa của
Phát Tâm Trú; Hai- Từ “Thập chủng
Ba-la-mật…” trở xuống có sáu môn
trình bày về Hạnh thuộc Nội đức đã thành tựu
trong chín Trú còn lại;
Ba- Từ “Thập chủng thuyết pháp…” trở xuống có
ba môn trình bày về Hạnh
thuộc Ngoại hóa trong các Trú; Bốn- Từ
“Thập chủng tự tại…”
trở xuống có năm môn trình bày về Hạnh thù thắng
vô ngại. Như vậy không
phải là không có lý.

Nay chọn lấy
thuận với Thập Trú, văn kinh có hai mươi môn như thứ tự trình bày về Hạnh của
Thập Trú, nhưng cùng với Hạnh trước đây thì có mở rộng-tóm lược phỏng theo hiển bày lẫn nhau, bởi vì
Hạnh trong Giải vốn rộng lớn vô tận.

Nếu dựa vào Viên dung thì mỗi một Hạnh rộng khắp tất cả, nếu không làm hỏng tướng thì có thể theo thứ tự: Bốn môn đầu trình bày
về Hạnh của Trú thứ
nhất; Trú thứ hai-thứ ba đều có hai môn; Trú thứ
tư- thứ năm đều có
một môn; năm Trú sau đều có hai môn

Trú thứ nhất: Có bốn
môn trình bày về Phát Tâm Trú, một
môn đầu là tổng quát
trình bày, ba môn sau là riêng biệt hiển bày.

Môn
1- Tổng quát phát khởi gọi là tâm Phổ Hiền. Nội dung
thuộc Tự phần trong Thập
Trú trước đây, tức là phát tâm dựa vào mười
Lực của Phật, chỉ mở rộng về cảnh của phát tâm. Nay phát tâm
Phổ Hiền, là mở rộng về tướng
của phát tâm, cho nên phỏng theo tóm lược để trình bày.
Tâm Phổ Hiền, tức là tâm Bồ-đề.
Tâm Bồ-đề dựa vào quả để trình bày về tâm
Phổ Hiền. Dựa theo
Tướng-Dụng mà nói, về không gian
thì rộng khắp pháp giới,
về thời gian thì tận cùng vị lai.

Trong mười câu: Ba câu đầu là tâm Bi bảo vệ
chúng sinh;
sáu câu tiếp là dựa theo tâm
khởi Nguyện, trong đó:
1- Mong cầu Trí thuộc quả, tức là dựa vào
mười Lực của Phật trước đây.
2- Mong cầu Hạnh thuộc nhân.
3- Về thời gian.
4- Về không gian. Bốn câu này đều là Nguyện mong cầu hướng lên trên, hai câu về Nhẫn và Thí là Nguyện hóa độ hướng xuống dưới.
Một câu sau là Trí-Tâm, tức là ba tâm Bồ-đề.
Lại bảy câu trước là bảo vệ
Tiểu thừa, trong đó ba câu đầu là bảo vệ tâm hẹp hòi, bốn câu
sau là bảo vệ tâm nhỏ bé. Ba câu còn lại là
bảo vệ tâm phiền não,
khác với phàm phu-Tiểu thừa là tâm Bồ-đề.

Lại ba câu trước là chúng sinh vô biên thệ nguyện cứu độ, bởi
vì cứu độ chúng sinh mà
không có gì luyến tiếc cho nên bố thí tất cả.
Một câu tiếp là Phật đạo vô thượng thệ nguyện thành tựu. ba câu tiếp
là pháp môn vô tận thệ
nguyện tu học. Ba câu sau là phiền não vô lượng thệ nguyện đoạn trừ. Chính là bốn thệ nguyện rộng lớn, quán
sát
về Lý phát tâm.
Môn
2- Có mười loại pháp thuộc Hạnh Phổ Hiền là riêng biệt trình bày về tâm Bồ-đề. Môn này tức là tâm Đại Nguyện, cũng tức
là Hạnh thuộc Thắng tiến
trước đây, đó gọi là thường xuyên cúng
dường chư Phật, vui lòng
trú trong sinh tử…
Môn
3- Có mười loại Đại Bi, tức là riêng biệt trình bày về tâm Bi: Một câu đầu là tổng quát, nghóa là bên ngoài không có Thiện hữu để có thể nương tựa, bên trong không có đức của chính mình để có
thể nhờ cậy. Chín câu còn lại là
riêng biệt: Năm câu đầu là chúng
sinh
mong cầu dục lạc, bởi vì
chỉ phóng túng theo tình ý trước mắt; một câu tiếp là chúng
sinh mong cầu quả báo, bởi vì chìm đắm trong biển
sinh tử; ba câu
sau là chúng
sinh mong cầu Phạm hạnh tà vạy, do căn bệnh của
Vô minh-Tà kiến, cho nên
chỉ mong muốn Tà pháp.
Môn
4- Có mười loại tâm Bồ-đề là nhân duyên, riêng biệt hiển bày
về Trí-Tâm, quán
sát về cảnh mà
suy ra Lý phát tâm riêng biệt, môn này cùng với nhân duyên phát tâm trong Hạnh thuộc
Tự phần trước đây, cũng
phỏng theo tóm lược lẫn nhau.

Trong mười câu: Năm câu trước dùng hữu tình
(Tát-đỏa) làm duyên, câu đầu là tổng quát, bốn câu còn lại là
riêng biệt:
1- Khiến cho diệt trừ
Khổ hư vọng;
2- Đạt được Diệt chân thật;
3- Đoạn trừ Tập của si mê;
4- Chứng được Đạo chân thật. Tức là suy ra Lý của Vô Tác Tứ Đế mà phát tâm Bồ-đề. Năm câu sau dùng tâm Bồ-đề làm duyên: Hai
câu đầu là nhân của
phước trí, ba câu sau là quả của phước trí hiếm có.

Nhưng văn hai
tiết trên hàm chứa hai ý: Một- Thành tựu về
Hạnh trong Phát Tâm Trú nói trên;
Hai- Thành tựu về Hạnh trong
Trị Địa Trú dưới đây.
Nghóa là mười loại Đại Bi, tức là mở rộng một tâm
thuộc mười tâm trong Tự
phần của Trú ấy. Nhân duyên Bồ-đề, thì năm
câu trước tức là năm
tâm đầu trong Tự phần của Trú ấy:
1- Lợi ích;
2- Đại Bi;
3- An lạc;
4- Lân mẫn;
5- An trú. Năm câu sau tức là Trú này-Trú kia thiếu hụt lẫn nhau. Trú thứ hai:
Từ “Cận thiện tri thức…” trở xuống có hai môn,
chính thức trình bày về
Hạnh trong Trị Địa Trú.
Môn
1- Trình bày về gần gũi Thiện tri thức trong phần Thắng tiến. Trong văn nêu lên nội dung bao gồm là hiển bày về ý. Trong nêu
ra: Sáu câu trước là
phụng sự Thiện hữu, bốn câu sau là cùng nhau tu
tập không mong cầu gì
khác, bởi vì không mong cầu danh tiếng, lợi
dưỡng và lỗi lầm.
Môn
2- Mười loại thanh tịnh, tức là quả của Thắng tiến về gần gũi Thiện hữu, cho nên nói là: Khởi tâm như vậy thì đạt được.

Mười câu này tức là thông suốt rõ ràng ở văn trước, đối với nghóa đúng như pháp mà tu hành, xa lìa ngu
si mê muội, an trú không
lay động. Tiếng Phạn là
Ba-lợi Thú-đề, ở đây có hai nghóa:
1- Thanh tịnh khắp nơi, tức là mười loại này;
2- Thanh tịnh tận cùng, tức là môn thứ 64 sau này. Trong nêu ra: Sáu câu đầu là ba nghiệp
thanh tịnh, ba câu trước là
Thể thanh tịnh,
ba câu sau là Dụng thanh tịnh; hai câu tiếp là quả
báo thanh tịnh của
chủ-bạn; hai câu sau là Nguyện Hạnh thanh tịnh.

Trú thứ ba: Từ
“Ba-la-mật…” trở xuống có hai môn, trình bày
về Hạnh trong Tu Hành Trú.
Môn
1- Tức là Hạnh thuộc Tự phần, trong đó tách một Tuệ ra làm mười Quán sát.
Nay tổng quát hiển bày về tu đầy đủ là tu mười Độ, mười Độ đều là Tổng tướng mà giải thích, bởi vì mỗi một Độ hàm
chứa nhiều nghóa. Bố thí
nói là tất cả đều xả bỏ… Trí tức là phương tiện,
tiến lên hướng về Phật
lực, Quyền Trí thiết lập theo tên gọi của Trí.
Thần thông tức là Lực
độ, bản kinh thời Tấn gọi là Thần lực, Pháp tức là
Trí, thuận theo pháp đã
nhận biết gọi là Pháp.
Môn
2- Mười loại Trí tùy theo hiểu rõ, bởi vì Hạnh trước đây thành tựu không có trái ngược, thông suốt rõ ràng tùy theo Sự-tùy theo Lý mà khéo léo hiểu
biết tường tận. Tức là mười pháp quán sát
chúng sinh giới… thuộc về Thắng tiến trước đây, cũng có phỏng theo tóm
lược, sợ rằng phức
tạp cho nên không kết hợp.

Trú thứ tư: Chứng
biết, có một môn trình bày về Hạnh trong
Sinh Quý Trú, tức là Hạnh thuộc Tự phần của
Trú ấy, bởi vì thông
suốt
rõ ràng trước đây, mà
có thể chứng đạt, nhận biết chứng đạt, cho nên
sinh ở trong
Thánh giáo. Trong mười câu: Ba câu đầu là tổng quát nhận biết về tất cả các pháp; năm câu tiếp là mở rộng nhận biết về chúng
sinh trước đây; một câu tiếp là hạnh nguyện
của Bồ-tát, tức là thâu
nhiếp trong nghiệp hạnh
trước đây; một câu sau tức là nhận biết về
Niết-bàn đối với
sinh tử. Bởi vì Hạnh thuộc Thắng tiến của Trú ấy chỉ hiểu rõ về pháp Phật, không có tướng của
Hạnh riêng biệt, cho nên lược
qua không trình bày.

Trú thứ năm: Có mười loại Lực, tức là Hạnh trong
Cụ Túc Phương Tiện Trú. Dựa theo bản
tiếng Phạn, Trú này gọi là
Tích Tập, tức là nghóa của đầy đủ
phương tiện. Môn thứ 95
sau này tức là
Thập Lực. Trong Thập Trú trước đây chỉ nói:
Các Hạnh đã tu tập đều vì
chúng sinh, không biết tu
tập về Hạnh nào? Nay hiển bày về Hạnh đã tu
tập. Vả lại, tiến vào
tức là thông suốt rõ ràng, bao gồm Thắng tiến, hiểu
rõ chúng sinh… của Trú
ấy. Trong mười câu: Sáu câu trước là hiểu rõ
về Lực của pháp, bốn
câu còn lại là Lực hướng lên trên mong cầu.

Trú thứ sáu: Từ
“Thập chủng bình đẳng…” trở xuống có hai
môn, trình bày về Chánh Tâm Trú.

Môn
1- Tức là Hạnh thuộc Tự phần, bởi vì hiểu rõ bình đẳng, cho nên nghe khen-chê, tâm nhất định không lay động. Nhưng nói về bình
đẳng, tổng
quát có ba nghóa:
1- Sự bình đẳng, nghóa là tất cả mười loại đều hướng về với nhau, như nói chúng sinh đều có Phật tánh, cho đến chư Phật cùng một
Pháp thân, một Tâm-một Trí bình đẳng.
2- Lý bình đẳng, nghóa là mười loại này cùng một chân lý bặt dứt đối đãi.
3- Tâm bình đẳng, bởi vì hiểu rõ hai loại trước đây vốn ngay nơi tâm, cho nên đối với mười
cảnh không sinh phân biệt cao-thấp.

Trong mười câu:
1- Bình đẳng đối với chúng sinh, là bởi vì không có kẻ oán người thân.
2- Bởi vì không sinh phân biệt đối với thiện ác.
3- Bởi vì thấy tạp nhiễm-thấy thanh tịnh không có thấp-cao.
4- Bởi vì cùng một Đạo chân thật mà giải thoát.
5- Bởi vì không có một thiện căn nào không thể làm Phật.
6- Bởi vì đối với những người cùng thực hành đều giống như chính mình.
7- Bởi vì mỗi một Đại nguyện đều xuyên suốt thời gian vị lai.
8- Bởi vì không cho rằng Bát-nhã hơn hẳn bố thí…
9- Bởi vì tùy theo mỗi một Hạnh đều xuyên suốt Sự-Lý. 1
0- Bởi vì không cho rằng pháp tối thắng này thuộc về Đức Phật này. Môn
2- Trình bày về câu-nghóa thuộc mười loại Thật pháp của Phật, tức là Hạnh trong phần Thắng tiến của Trú ấy,
so với trước thì câu tuy phần ít trái với trước mà nghóa thì phần nhiều giống nhau.
Trong đó: Một câu đầu là
dựa theo Biến kế cho nên cũng không có thật; bốn
câu tiếp là dựa theo Y
tha; năm câu sau là dựa theo Viên thành, một câu là trong pháp không có danh tướng mà giả danh để nói
danh tướng,
bốn câu còn lại đều
có một nghóa, có thể biết.

Trú thứ bảy:
Từ “Thuyết thập chủng pháp…” trở xuống có
hai môn, trình bày về
Hạnh trong Bất Thối Trú, trong đó: Môn đầu là
Tự phần, môn sau là Thắng tiến.
Trong môn
1- Bởi vì có thể thuyết giảng về pháp sâu rộng, cho nên nghe thuyết giảng mà tâm không thối chuyển. Trong mười câu: Thuyết giảng về
nghiệp-tánh…, thành tựu về Lực của Như Lai, tùy
theo nghóa mà diễn thuyết,
khiến cho Bồ-tát không thối chuyển. Trong
kinh Niết Bàn quyển thứ
28 mở rộng trình bày về tướng thối chuyển-không
thối chuyển, văn còn lại có thể biết.
Môn
2- Nói về mười loại Trì, Trì nghóa là phụng hành thọ trì, không chỉ nói ra nơi miệng, văn có mười câu có thể biết.
Trú thứ tám: Từ
“Thập chủng biện tài…” trở xuống có hai
môn, trình bày về Hạnh
trong Đồng Chân Trú.
Môn
1- Tức là Hạnh thuộc Tự phần, bởi vì ba nghiệp không có sai lầm, cho nên có biện tài không vướng mắc; bởi vì nhận biết về mong muốn hiểu biết của
chúng sinh, cho nên biện giải khiến cho người khác hoan hỷ.

Môn
2- Tức là Hạnh thuộc Thắng tiến của Trú ấy, hiện thân biến hóa tự tại… đều là nghóa của tự tại.
Trú thứ chín: Từ
“Thập chủng vô trước…” trở xuống có hai
môn, trình bày về Hạnh
trong Vương Tử Trú.
Môn
1- Bởi vì không có vướng mắc, cho nên có thể khéo léo nhận biết về mười pháp. Môn
2- Bởi vì bình đẳng, cho nên Thắng tiến học theo pháp nơi bậc Pháp Vương.
Trú thứ mười: Từ
“Thập chủng xuất sinh trí…” trở xuống có
hai môn, trình bày về
Hạnh trong phần vị Quán Đảnh.

Môn
1- Trình bày về thành tựu mười Trí, học theo mười Trí của Phật. Môn
2- Nói về mười loại biến hóa, bởi vì có thể làm rung động thế giới… Nhưng sự biến hóa này ngay nơi Thật mà như Hóa hiện, không cần phải Hóa hiện
làm ra. Văn tướng của các đoạn trên đây đều
hiển bày rõ ràng, tuy có
ý nghóa sâu xa mà giống với trước có thể biết.

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 52</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 53 trong kinh)
Đoạn 3:
Từ “Thập chủng lực trì…” trở xuống có ba mươi môn,
giải đáp ba mươi câu
hỏi về Thập Hạnh trước đây.

Cổ đức phân ra ba: Một- Có sáu môn trình bày về Hạnh của Đại chí rộng xa;
Hai- Từ “Thập chủng bất tư nghị…” trở xuống có chín môn, trình bày về Hạnh thuộc nghiệp dụng
của Định-Tuệ;
Ba- Từ “Thập chủng viên lâm…” trở xuống có mười lăm môn, trình bày về
Hạnh thuộc Đức đầy đủ
thành tựu trọn vẹn.
Nhưng dựa theo viên dung thì ý này không phải là không có
lý. Nay không làm hỏng
thứ tự, cũng theo thứ tự hiển bày về Hạnh
trong Thập Hạnh: Hạnh thứ
nhất có ba môn, Hạnh thứ hai-thứ ba đều có một môn, Hạnh thứ tư có hai môn, Hạnh thứ năm có
sáu môn, Hạnh thứ
sáu- thứ bảy-thứ
tám-thứ chín đều có hai môn, Hạnh thứ mười có chín
môn. Đến văn sẽ biết.
Sở dó dùng
môn nhiều-ít, bởi vì Bố thí ở đầu tiên cho nên có đủ
ba môn, Giới-Nhẫn bao gồm
thế gian cho nên chỉ có một môn,
Định-Tuệ thù thắng bậc nhất cho nên có nhiều môn, trong Trí đã có nhiều cho nên trong
Bát-nhã lược bớt, còn lại thù thắng kém hơn cho nên chỉ dùng
hai môn. Lại mười Hạnh
này tuy dựa theo Độ, mà nghóa hàm chứa nhiều, cho nên trong văn có lúc dựa vào mười Độ để trình bày về nghóa, có
lúc dựa vào tên gọi
của Hạnh để giải thích.

Hạnh thứ nhất: Có ba môn trình bày về Hạnh trong phần vị Hoan Hỷ. Môn
1- Trình bày về Lực trì, môn này hàm chứa tổng quát và riêng biệt.
Tổng quát là
bởi vì đầu tiên của mười Hạnh này, gia trì kiến
lập dựa vào mười sự
việc này, mà có thể phát khởi các hạnh. Kinh Độ Thế
gọi là mười kiến lập.

Riêng biệt tức là tất cả những việc bố thí trong phần vị
Hoan Hỷ, đều bởi vì tu tập những hạnh căn bản mà
chư Phật đã tu, là ý kiến lập về Hạnh.

Trong mười câu: Ba câu đầu là
Tam Bảo, tức là Trì thuộc về
cảnh giới, chúng sinh tức
là Tăng Bảo, bởi vì Bồ-tát Tăng tức là chúng
sinh thế gian. Bảy câu còn
lại là Trì thuộc về Hạnh, bởi vì Bi mà dấy lên
sự nghiệp, chính thức
dấy khởi Hạnh, Nguyện duy trì cho Hạnh, cảnh có Bi-Trí thì Hạnh mới thành tựu, Thời tức là thời gian dấy khởi Hạnh;
hai câu sau là Phước-Trí.

Nhưng trong phần Đại Tận của Địa thứ mười có mười một
loại Trì, bởi vì loại
thứ tư thêm vào Trì thuộc về phiền não. Luận phân định trong Trì thuộc về Hạnh, hai loại đầu là
nghịch Hạnh, Địa thứ mười dựa theo ứng hóa không gián đoạn cho nên thêm vào. Nay bởi vì chỉ dựa theo căn bản thuộc về Hạnh, cho nên không có phiền não.
Địa thứ mười có Trì thuộc về cúng dường và Trì thuộc về kiếp, không có Trì thuộc
về cảnh giới và Trì
thuộc về thiện lực. Ở đây dùng kiếp thâu nhiếp
trong thời gian, Địa thứ
mười dùng Hạnh thâu nhiếp thiện lực, dựa vào
cảnh mà phát khởi cúng
dường, cho nên hợp lại không có gì khác nhau.
Tên gọi còn lại đều
giống nhau, đầy đủ như Địa thứ mười đã giải thích.
Số lượng tên gọi đã
không giống nhau thì theo tên gọi để giải thích, ở đây không có
Tăng Bảo, mà có giáo hóa
chúng sinh, cũng không
sai
với Lý tổng quát. Trước
đây phân rõ về Đà-la-ni tức là văn nghóa thuộc
về Tổng Trì, tiếp đến nói
Thọ Trì tức là Hạnh thuộc về hiểu biết tiếp
nhận, nay nói Lực Trì
tức là Gia Trì-Nhậm Trì, cho nên không lạm dụng lẫn nhau.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 54 trong kinh).
Môn
2- Vô cùng mừng vui thanh thản, chính thức phân rõ về nghóa của Hoan Hỷ Hạnh. Trong Địa chỉ thấy người xin đến là đã hoan hỷ gấp bội phần; nay thì nhận biết do bố thí mà được thấy
Phật-cúng dường Phật…, tâm vô
cùng hoan hỷ, cho nên Hạnh thứ nhất phần nhiều
giống với Hoan Hỷ Địa.

Trong mười câu tóm lược làm năm cặp:
1- Tôn thờ Phật và cúng dường Phật làm
một cặp.
2- Nghe giáo pháp và gần gũi Thiện hữu làm một cặp.
3- Hành Tự lợi và Lợi tha thành tựu làm một cặp.
4- Trang nghiêm quốc độ và giáo hóa chúng sinh làm một cặp.
5- Khó thấy được mà có thể thấy được, khó thành tựu mà có thể thành tựu làm một cặp. Văn tướng rất rõ ràng dễ hiểu.
Môn
3- Có mười loại tiến sâu vào. Trên đây trình bày về vui mừng biết trước sẽ thành tựu, ở đây phân rõ về hiện tại có thể chứng được,
tức là Hạnh thuộc về
Pháp thí trước đây, người ấy nói: Con sẽ học theo
tất cả những pháp học
của chư Phật, chứng được Nhất thiết trí, nhận
biết tất cả các pháp,
mà thuyết giảng cho chúng sinh.

Trong mười câu: Sáu câu trước có chữ Nhập (tiến vào), bốn
câu sau dùng nhận biết làm đầu. Chứng thực tiến vào nhận biết rõ ràng,
hai văn hiển bày rõ ràng.

Trong đó: Bốn
câu đầu là tiến vào Khí thế gian, ba câu trước
là riêng biệt tiến vào
ba đời, một câu sau là tổng quát trình bày.

Trong riêng biệt: Trong hiện tại thì Số là nhiều ít, Hạnh là
nhân của thế giới,
Thuyết là thuyết pháp trong những quả ấy, Thanh tịnh là Thể của thế giới, đây là
Thể tổng quát. Sau là câu tổng quát nói:
Đủ loại tánh, tức là
khác nhau như tạp nhiễm-thanh tịnh…, đây tức là Thể riêng biệt.

Hai câu tiếp
là tiến vào Chúng sinh thế gian. Bốn câu sau là tiến vào Trí chánh giác thế gian, trong đó: Ba câu trước là tiến vào chư
Phật ba đời, một câu
sau là tiến vào pháp.
Trong pháp: Đầu là nhận biết về năm Thừa sai biệt; sau từ
“Tuy tri…” trở xuống là trình bày về hai
hạnh Quyền-Thật, bởi vì
Tánh không làm
hỏng Tướng, cho nên tuy không có phân biệt mà nói
đủ loại. Trong này, phân biệt tức là
sai biệt.
Bản kinh thời
Tấn nói: “Tuy các
pháp không có một-không
có khác mà nói một-khác.”

Tiếp theo nói: Tất cả tiến vào pháp giới mà không có gì tiến
vào, là giải thích thành
tựu về nghóa trên, nghóa là tất cả tiến vào pháp giới cho nên không có gì
sai biệt, không có gì tiến vào mà nói là đủ
loại. Vì sao? Bởi vì nếu
có riêng một nơi tiến vào, thì lúc tiến vào sẽ mất đi tướng vốn có, không có thể nói là đủ loại,
mà ngay pháp ấy tự nhiên rỗng rang gọi là tiến vào pháp giới, không có riêng biệt có thể tiến
vào thì không làm hỏng đủ loại.

Từ “Như kỳ…” trở xuống là phân rõ về nhận biết trên đây.
Từ đây trở xuống là
trình bày về thuyết giảng, nói đến thuyết pháp là nên thuyết giảng đúng như pháp, pháp đã là
Quyền-Thật dung thông
với nhau, thì thuyết cũng
tức là thuyết mà không có gì đắm trước.

Hạnh thứ hai: Có mười
loại nương tựa, trình bày về Hạnh trong phần vị
Nhiêu Ích. Trước đây trình bày về chứng thực tiến vào.
Nay nhờ vào duyên tốt lành,
dựa vào tất cả mười loại này mới có thể làm
nhiều lợi ích, chứ không phải là chỉ dựa vào Giới, huống hồ Giới có thâu nhiếp
pháp thiện,
thì có gì không đầy đủ?

Hạnh thứ ba: Có mười
loại Vô úy, tức là Hạnh trong phần vị
Vô Vi Nghịch. Bởi vì dựa vào Chỉ thiện
của Bồ-tát, thì đối với mười
sự
việc khó làm mà có thể
làm được, khó nhẫn mà có thể nhẫn được, là phát tâm Vô úy:
1- Chướng ngại khó diệt trừ.
2- Pháp để lại khó bảo vệ.
3- Ác ma khó hàng phục.
4- Thân mạng khó xả bỏ.
5- Ngoại đạo khó phá tan.
6- Tâm chúng sinh khó phù hợp.
7- Đại chúng khó hoan hỷ.
8- Tám bộ chúng khó điều phục.
9- Thừa bậc Hạ khó lìa xa.
10- Hạnh bậc Thượng khó tu tập. Đối với mười sự việc khó này đều không có gì sợ hãi, lẽ nào
sợ hãi tướng não hại
của chúng sinh?

Hạnh thứ tư:
Từ “Phát vô nghi tâm…” trở xuống có hai môn,
trình bày về Hạnh trong
phần vị Vô Khuất Náo. Trong đó: Môn
1- Do
trước đây đối với
khó khăn không hề sợ hãi, cho nên đối với mười việc làm quyết chí không nghi ngờ gì, tức là Hạnh trong khoác giáp tinh
tiến. Môn
2- Hạnh của thâu nhiếp pháp thiện, lợi ích yên vui có khắp ở hai môn. Môn
1- Trong mười loại:
1- Dùng mười Độ thâu nhiếp chúng
sinh;
2- Tôn thờ chư Phật, cúng dường chư Phật;
3- Ánh sáng trang nghiêm quốc độ;
4- Luôn luôn điều phục làm cho thuần thục;
5- Đầy đủ Nhất thiết trí;
6- Làm ngọn đèn sáng giữa thế gian;
7- Thuyết pháp mở bày tỏ ngộ;
8- Diệt trừ
chướng ngại thành Phật;
9- Tự giác lìa xa hư vọng; 1
0-Quyết định thành tựu Bồ-đề. Phát khởi thệ nguyện cần phải hạn kỳ đối với mười sự việc này, cho nên gọi là khoác giáp.
Môn
2- Có mười loại không thể nghó bàn, tức là pháp thiện đã thâu nhiếp do quyết chí không nghi ngờ gì, cho nên những việc làm
khó mà lường được.

Trong mười loại: Ba loại đầu chỉ dựa theo thiện căn, Nguyện
Trí xứng với tánh gọi là không thể nghó bàn. Bảy loại còn lại là
Quyền- Thật cùng vận dụng cho nên không thể nghó bàn, trong đó:
Bốn loại trước dựa theo Hạnh, ba loại
sau dựa theo Trí. Trí dựa theo Diệu lý
nhân quả của năm Thừa
(Nội minh), Hạnh dựa vào tướng bên ngoài.
Trong bốn
loại trước:
4- Trải qua Hữu mà cùng một Đạo thanh tịnh;
5- Tỏ ngộ về Không mà vạn hạnh sôi sục tuôn trào;
6- Tu nhân mà quả thuộc tám tướng thành tựu;
7- Hiện rõ quả mà Đại Dụng không
rời bỏ, đều là khó suy nghó.
Trong ba
loại sau:
8- Hai Đế ngay trong nhau;
9- Ba sự dung
thông mà không dung thông;
1
0- Quyền và Thật ngay trong nhau mà không ngay trong nhau. Trong loại thứ
8, mười câu làm thành năm cặp: Một- Cảnh; Hai- Tâm;
Ba- Nối thông tất cả; bốn-Dựa theo
Tu phát khởi;
Năm-Tức là danh ngôn. Cũng tức
là năm pháp: Một- Tướng; Hai-Vọng tưởng;
Ba- Như Như; Bốn- Chánh
Trí; Năm- Tên gọi.
Nhưng đều có hai ý: a- Thẳng thắn dựa vào
Thể của pháp,
Vô tướng là
Chân tướng, tức là Tục mà luôn luôn ngay
trong nhau,
bốn pháp sau ví dụ như
vậy. b- Dựa theo mê và ngộ, năm cặp giống
nhau trên đại thể mà
khác nhau ở chi tiết, nghóa là:

Một- Mê thì Vô tướng là Như mà thành ra tướng, ngộ thì
Vô tướng là tướng chính là Như Như.

Hai- Mê thì đối với
Chánh Trí không có phân biệt mà thành ra vọng tưởng phân biệt, ngộ thì vọng tưởng phân biệt tức là
Chánh Trí không có phân biệt.

Ba- Hiểu rõ Như không phải là có thì chân thật có Như Như,
nếu chấp có Như thì
không phải là Như có.

Bốn- Trí nếu không có làm ra thì làm ra,
Chánh Trí nếu có nơi
làm ra thì không phải là
làm ra Chánh Trí.

Năm- Nhận biết tên gọi không phải là nói ra thì chân thật nói
ra tên gọi, nghóa là tên
gọi có nói ra không phải là nói ra tên gọi.

Trong loại thứ
9: Đầu là ba sự dung thông; sau từ “Diệc bất…” trở xuống là hiển bày về tướng lìa xa
dung thông, gọi là không dung thông. Ba
sự tức là
Tâm-Phật và
Chúng sinh, đều không có
sai biệt,
như kệ của Giác Lâm.

Trong loại thứ
10 có ba câu:

Một- Trình bày về tận cùng mà không tận cùng, đây là dựa
theo lúc đoạn trừ để
trình bày về Thể-Dụng.

Hai- Không có
mà không phải không có, đây là dùng pháp
tánh đối với đoạn trừ
để trình bày về Thể-Dụng. Hai câu tuy khác nhau
mà đều là Quyền-Thật cùng hiện hành.

Ba- Từ “Tuy tri Phật pháp…” trở xuống là trình bày về ngay
trong nhau mà không ngay
trong nhau, trong đó: Đầu là chính thức trình bày; sau từ
“Nhất thiết chư pháp…” trở xuống là giải thích thành tựu
về nghóa trên, tất cả tiến vào pháp giới cho nên nói là ngay
trong nhau,
không có gì tiến vào cho
nên không thuận theo phân biệt pháp Phật trong
thế gian… Nghóa là bởi
vì ngay pháp ấy tự nhiên rỗng rang, cho nên gọi là ngay
trong nhau, không phải là pháp Phật có thể đạt được
trong thế gian.

Sau trở lại giải thích rằng: Nhận biết tất cả các pháp đều
không hai, cho nên không
có thể mong cầu lẫn nhau trong hai; không có
biến đổi cho nên cũng
không phải là pháp thế gian làm ra pháp Phật ấy,
suy nghó điều này!

Hạnh thứ năm:
Từ “Thập chủng xảo mật ngữ…” trở xuống
có sáu môn, trình bày về Hạnh trong phần vị
Vô Si Loạn, trong đó có ba:
Một- Hai môn đầu tức
là Hạnh thuộc về Vô Si; Hai- Hai môn tiếp trình bày Hạnh thuộc về
Vô Loạn; Ba- Hai môn
sau là cùng trình bày về hai môn dẫn dắt phát
sinh công đức, tuy Si Loạn có tổng quát mà nay thuận theo riêng biệt để nói. Lại ba đoạn này tức là ba Thiền:
1- Tức là Thiền làm lợi ích cho hữu tình;
2- Tức là Thiền vui thích trú trong Chánh pháp;
3- Tức là Thiền dẫn dắt
phát sinh công đức.

Một- Trong hai
môn đầu: Môn
1- Ngôn từ khéo léo bí mật không ngu muội; môn
2- Trí khéo léo nhanh nhạy không ngu muội. Môn
1- Trước đã trình bày về công hạnh bên trong, nay phân rõ về lời nói bên ngoài. Công hạnh ấy,
văn nói bởi vì Chánh niệm cho nên khéo léo hiểu rõ tất cả ngôn thuyết của thế gian, có thể duy trì
ngôn thuyết của các pháp
xuất thế gian…
Đều nói là
Mật ngữ, trình bày rộng ra có năm ý:

Một- Bởi vì thuyết giảng về pháp bí mật sâu xa, như phẩm
Xuất Hiện gọi là Như Lai Mật Tạng…
Hai- Bởi vì một ngôn từ thuyết giảng tất cả các pháp, trước
đây nói: Như Lai từ
trong một ngôn ngữ… Cũng như Tiên-đà nói bốn
Thật- chín Nghóa, nghe âm
thanh mà nao lòng…
Ba- Gần mà
không nghe, như Thân Tử ở trong chỗ ngồi; xa
mà không có ngăn cách,
như Mục Liên tìm theo âm thanh…

Bốn- Lời nói gần mà ý nghóa xa, như nói Tam thừa là cứu cánh; lời nói xa mà ý nghóa gần, như nói khi lạnh lẽo có được lửa, gọi là
Niết- bàn… Ý này cũng
gọi là giấu kín Thật mà nói về Quyền.

Năm- Dùng ngôn từ khác nhau mà nói về pháp khác nhau,
như hiểu rõ không vững
bền là vững bền…
Trong văn có mười câu: Một câu đầu đầy đủ năm ý, bởi vì là
tổng quát về tất cả
giáo pháp. Hai câu tiếp hàm chứa hai ý, nghóa là nêu
ra mà nói là Thật, tức
là ý thứ tư. Hai câu này đều là pháp bí mật
sâu xa, tức là ý thứ nhất. Còn lại bao gồm hai ý trước, hoặc là đều bao gồm
năm ý, có thể dùng ý hiểu được.

Môn
2- Mười loại Trí khéo léo phân biệt. Lời nói bên ngoài đã bí mật, Trí bên trong lại khéo léo, cho nên không có gì si mê ám chướng
đối với lợi ích
chúng sinh.
Văn ấy nói:
Bồ-tát lắng nghe
Chánh pháp từ nơi Thiện tri
thức, đó gọi là pháp rất sâu xa… Văn nghóa phần
nhiều giống với mười
câu, có thể biết.

Hai- Trong hai môn tiếp trình bày Hạnh thuộc về
Vô Loạn, đều
là Thể của Định, trong
đó: Môn
1- Trình bày về tiến vào Tam-muội, hiển bày về nơi chốn… không giống nhau; môn
2- Trình bày về tiến vào tất cả, là suy ra tương tự đều rộng khắp. Môn
1- Vì vậy văn ấy nói: Khéo léo tiến vào tất cả các môn thiền định. Trong này trình bày mười môn đều tổng quát tất cả. Trong mười môn: Tổng quát
phân rõ về duyên với mười cảnh ấy, mà tiến vào
Định không giống nhau.
Riêng biệt thì mười môn khác nhau, mà năm môn đầu là
sự việc của một tầng, năm môn còn lại trải qua tiến vào
viên dung, có thể biết.
Bởi vì môn thứ chín-thứ mười đều ngay nơi một
mà nhiều. Hạnh ấy nói:
Trong một niệm đạt được vô số Tam-muội.
Nhưng thuận theo phần nhiều đối với trước
sau mà nói, phân định làm
Thể của Định, không phải là
Hạnh này không có Dụng
Môn
2- Có mười Biến nhập, cũng giống như Tiểu thừa nói về mười Biến xứ, tức là khiến cho Tam-muội dần dần càng thêm rộng
lớn. Trước trình bày
về tất cả như thân chúng sinh, nghóa là thân Đồng tử…, tuy có thể tiến vào tất cả các thân mà không cần phải cùng một lúc.
Nay ở đây hễ tiến vào
một loại thì đều có khắp tất cả, như Hải Tuệ
lần đầu đến cùng một lúc đều là nước… Văn
có mười câu, có thể biết.

Ba- Từ “Thập
giải thoát…” trở xuống là hai môn sau, trình bày về Thiền dẫn dắt phát
sinh công đức: Môn
1- Trình bày về tác dụng
không có gì ngăn ngại,
cho nên gọi là Giải thoát; môn
2- Đối với cảnh không bị che lấp cho nên gọi là Thần thông. Môn
1- Giải thoát tức là giải thoát không thể nghó bàn. Tiếng Phạn nói là Tỳ-mộc-xoa,
Trung Hoa nói là Thắng giải thoát, nghóa là tác dụng thù thắng,
cũng bởi vì dựa vào Thiền mà thành tựu tám
Giải thoát. Mười câu có thể biết.

Môn
2- Mười loại Thần thông, như dựa vào bốn Thiền dẫn
khởi Diệu Dụng của sáu
Thông. Mười loại này nếu dùng sáu Thông để thâu nhiếp thì bốn loại trước có thể như nhau, năm loại tiếp là
Thần cảnh, một loại sau là
Lậu tận mà thành tựu Bồ-đề. Dựa theo phần vị
không giống nhau, so với
mười Thông thì chỉ khác nhau về chi tiết.

Hạnh thứ sáu:
Từ “Thập chủng minh…” trở xuống có hai
môn, trình bày về Hạnh
trong phần vị Thiện Hiện: Môn
1- Chính thức hiển bày về Thể của Hạnh, tức là Bát-nhã, cho nên gọi là Trí Minh; môn
2- Trình bày về lìa xa chướng ngại về Trí, cho nên gọi là Giải thoát.

Môn
1- Nhưng đều là Trí thuộc về Quyền-Thật không có gì ngăn ngại, cho nên gọi là thiện xảo, không giống như mười Độ chỉ dựa
theo căn bản, nhưng dựa
theo tăng thêm vi tế mà phân thành năm Hạnh.

Trong mười loại: Bảy loại trước chỉ dựa theo một Trí, ba loại sau là hai Hạnh.

Trong bảy loại
trước: Ba loại đầu dựa theo thụ động hóa độ.
Ba loại tiếp dựa theo chủ
động hóa độ, đều trước là Sự, tiếp là Lý,
sau là dựa vào Sự quy về Lý. Loại thứ 7 là lìa xa tưởng về chủ động-thụ
động, kết hợp quy về
Bát-nhã, quán sát trừ diệt niệm tưởng, không
tiếp nhận cảnh giới, là khéo léo mà tiến vào Lý.

Trong ba loại sau là hai Hạnh:
Loại thứ 8: Trình bày về
Trí Minh khéo léo không có thuyết giảng mà
thuyết giảng, không có thành tựu mà thành tựu, nghóa là cả
hai không phải, soi
chiếu-vắng lặng lìa xa ngôn từ mà có thể sai biệt.
Soi chiếu Sự có thuyết
giảng, không phải tướng loại bỏ tướng, không
phải không có loại bỏ
không có, một tánh loại bỏ nhiều tánh, không có tánh loại bỏ có tánh, ngay nơi tánh-tướng đều vắng lặng.
Từ “Trú ư…”
trở xuống là không có
thành tựu mà thành tựu, Thể của pháp giới thật
sự không có gì thành tựu,
soi chiếu pháp giới này tức là thuyết
giảng về thành Phật.

Loại thứ 9: Trình bày
về Trí Minh không có sinh dấy khởi
sinh, trong văn có ba tiết:
Một- Chính thức trình bày; Hai- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra
giải thích;
Ba- Từ “Thị danh…” trở xuống là
kết luận về tên gọi.

Tiết một- Chính thức
trình bày về không có duyên mà duyên,
bao gồm hiển bày về
không có giáo hóa mà giáo hóa, trong đó có hai tiết:
Tiết
1- Trình bày về không có duyên, nghóa là chân tâm của
chúng sinh xứng với Lý mà không thể đạt được, nếu không có duyên thì
không có gì giáo hóa.

Tiết
2- Từ “Nhi tri…” trở xuống là trình bày về chân tâm tùy theo duyên không làm hỏng
duyên khởi, thì cũng có thụ động giáo hóa,
trong đó có hai tiết:
Trước là nhận biết về thụ động giáo hóa, sau là
kết luận thành tựu về hai Hạnh.

Trong tiết trước, văn có ba tiết:
Tiết a- Có tám câu riêng biệt nhận biết về tướng của duyên,
Nhân là Vô minh…, Duyên
là nghiệp hạnh, Sự tức là Thức-Danh sắc…,
Cảnh giới tức là trần
cảnh như Xúc-Thọ, Hành tức là Ái-Thủ-Hữu hiện tại,

Sinh tức là chi Sinh, Diệt tức là Lão tử; nhận biết về ngôn thuyết,
tổng quát là tùy theo
duyên sinh thế tục mà không tách lìa ba đời.
Tiết b-
Từ “Tri mê…” trở xuống có mười hai
câu-sáu cặp, bao gồm nhận biết về
nhiễm-tịnh-mê-ngộ, mê mờ về Lý thì phiền não
điên đảo tạp nhiễm, tỏ
ngộ đều ngược lại điều này. Tùy theo thế tục thì đều có thể đạt được, trong Đệ nhất nghóa thì cả hai đều không đạt
được, đạt được-không
phải đạt được dựa theo Lý, đắm trước-không phải
đắm trước dựa theo Trí.
Tiết c-
Từ “Tri trú…” trở xuống là trình bày nhận biết về tâm hành. Trú nghóa là tánh vốn có, Động nghóa là
khách trần, tùy theo
khách trần thì rời bỏ
mà không quay về, thấy tánh vốn có thì trở về nguồn cội quay lại ban đầu. Có trở về-có rời bỏ đều là tâm khởi lên, trở
về-trú vào không còn
cả hai, vắng lặng không khởi lên. Khởi lên thì các
pháp thiện biến đổi hư
hoại, không khởi lên thì vượt khỏi che lấp ràng
buộc (Cái triền), tiếp xúc với cảnh vắng lặng mà nhận biết, đó là thành
thục. Trước nối thông chúng
sinh với mình,
sau bao gồm nhận biết căn
cơ. Dựa theo căn của
chính mình, nghóa là sáu căn không bị cảnh dẫn
dắt, tức là điều phục.
Trong tiết
sau từ “Tùy kỳ…” trở xuống là kết luận thành tựu về
hai Hạnh, nghóa là Trí tùy
theo uyển chuyển giáo hóa mà vẫn có thể
xem như không có hành.

Trong tiết hai
là đưa ra giải thích: Sở dó như vậy, là vì chúng
sinh mà phát tâm.

Tiết ba là kết luận về tên gọi, có thể biết.

Loại thứ 10: Trí Minh bình
đẳng giáo hóa, có ba: Một- Trình bày về Thật không ngăn
ngại Quyền;
Hai- Từ “Tri chủng chủng…” trở
xuống là Quyền không
ngăn ngại Thật; Ba- Từ “Ư sinh tử…” trở xuống là
kết luận về tên gọi. Đều có thể biết.

Môn
2- Mười loại Giải thoát trừ bỏ hai chướng. Tiếng Phạn nói là Tỳ-mộc-để,
Trung Hoa nói là Giải thoát, cùng với trước không giống nhau.

Trong mười loại: Bốn loại đầu là thoát khỏi ba chướng của phàm phu, mà chọn lấy tăng thêm
làm nghiệp;
sáu loại
sau là thoát
khỏi chướng của Trí, một loại trước là chọn ra yếu kém, còn lại đều hiển
bày về thù thắng.

Hạnh thứ bảy: Từ
“Viên lâm…” trở xuống có hai môn, trình bày về Hạnh trong phần vị
Vô Trước: Môn
1- Trình bày về mặc tình qua lại mọi nơi; môn
2- Trình bày về dừng lại nơi vừa lòng thích ý, đều
bao gồm Tự
lợi-Lợi tha, phương tiện Quyền-Thật mà không có gì
đắm trước. Môn 1 có thể biết.

Môn
2- Cung điện: Trong mười loại, bốn Phạm trú tức là bốn Vô lượng, mà cũng là nhân của Sắc. Vì vậy kinh Độ Thế nói tu bốn
Phạm hạnh Từ-Bi-Hỷ-Xả.
Còn lại có thể biết.

Hạnh thứ tám: Từ “Sở
lạc…” trở xuống có hai môn, trình bày
về Hạnh trong phần vị Nan
Đắc, trong đó: Môn
1- Nguyện vui thích trong tâm, Nguyện tức là Thể của Hạnh, đã ở nơi cung điện thì tình ý mừng với niềm vui thù thắng; môn
2- Mười loại trang nghiêm, tức là đức bên ngoài làm đồ vật trang nghiêm, dùng các đức để trang nghiêm cho
Nguyện. Văn đều có thể biết.

Hạnh thứ chín: Từ “Bất
động tâm…” trở xuống có hai môn, trình bày về Hạnh trong phần vị
Thiện Pháp: Môn
1- Trình bày về duyên bên ngoài không lay động; môn
2- Trình bày về tâm bên trong không rời bỏ. Lại môn đầu trình bày về tâm vững chắc, môn sau trình bày về tiến sâu vào, đều là nghóa của Lực.
Môn
1- Trong mười loại, loại thứ 2 và loại thứ 9 là Lực suy nghó lựa chọn, còn lại đều là Lực tu tập.

Trong loại thứ
8 có mười: Một- Tin tưởng, bởi vì quả Phật
trong một đời.
Hai- Không xen tạp, bởi vì không tin tưởng hỗn loạn.
Ba- Thanh tịnh, bởi vì không có phiền não.
Bốn- Bởi vì không có niệm vi tế.
Năm- Bởi vì lìa xa cấu
nhiễm của pháp đã nhận biết. Sáu- Bởi vì xuyên
suốt ngọn nguồn của
sự việc.
Bảy- Bởi vì hướng đến quả vị.
Tám- Bởi vì
Tự phần kiên cố. Chín-
Bởi vì đức vô tận. Mười- Bởi vì duyên không lay động.
Trong loại thứ 10 là cùng chứng được
Chân Như. Còn lại đều
hiển bày lẫn nhau.

Môn
2- Không rời bỏ tâm sâu xa rộng lớn, bởi vì không lay động cho nên có thể cùng tận Lý-Sự, Lý sâu xa-Sự rộng lớn, cho nên gọi
là sâu xa rộng lớn.
Mười câu có thể biết.

Hạnh thứ mười: Từ
“Trí tuệ quán sát…” trở xuống có chín môn, trình bày về Hạnh trong phần vị
Chân Thật, tức là phân làm chín:
1- Trí quán sát;
2- Trí thuyết pháp;
3- Trí lìa xa chướng ngại;
4- Trí xem xét quyết định;
5- Trí soi chiếu xuyên suốt;
6- Trí không gì sánh được;
7- Trí không hề yếu kém;
8- Trí cao vượt lên trên;
9- Trí sâu xa rộng lớn. Môn
1- Trí quán sát: Cũng bởi vì không rời bỏ tâm sâu xa rộng lớn, cho nên có
thể quán sát. Câu hỏi trước đây chỉ nói quán
sát, là
sót mất chữ Trí Tuệ.
Mười câu dựa theo suy nghó.
Môn
2- Trí thuyết pháp: Bởi vì bên trong có thể quán sát, cho nên bên ngoài có thể thuyết giảng.

Trong mười câu: Hai câu đầu thuyết giảng về Tục đế. Tám
câu sau thuyết giảng về
Chân đế:
1- Không có hai để có thể tranh cãi;
2- Thể và Đức rộng lớn;
3- Tướng sâu xa;
4- Thể kiên cố sắc bén;
5- Như Như không lay động;
6- Thể bặt dứt mọi lỗi
lầm;
7- Ở trong ràng buộc mà không nhiễm theo;
8- Thể tướng cùng một vị. Môn
3- Mười loại thanh tịnh, tức là Trí lìa xa chướng ngại. Ở đây là Trí lìa xa chướng ngại, bản kinh thời Tấn gọi là không có cấu nhiễm, tuy cùng là thanh
tịnh mà pháp đã thanh tịnh không giống nhau.
Trong mười loại có tách
ra-hợp lại không giống với bảy loại thanh tịnh, ở
văn rõ ràng dễ hiểu. Bảy loại thanh tịnh như phần
đầu của Địa thứ năm đã phân rõ.
Môn
4- Mười loại Ấn, tức là Trí xem xét quyết định, dùng
Trí thanh tịnh mà quyết
định phù hợp với tất cả các pháp, vì vậy trong
bản kinh thời Tấn gọi là
Trí Ấn, phần
sau kết luận về lợi ích cũng là
Trí Ấn, cũng giống như Tam Pháp Ấn.

Trong mười loại:
1- Trí không lay động, nhẫn nại đối với cảnh yên lòng nhận chịu khổ đau.
2- Hạnh quyết định, nhẫn nại đối với người khác không làm lợi ích.
3- Nhẫn quyết định, tin sâu sắc đối với
pháp Phật, tức là Pháp
nhẫn quán sát kỹ càng.
4- Quyết định thành Phật hóa độ chúng sinh.
5- Quyết định nhận biết không giới hạn về Trí Phật.
6- Quyết định không lui sụt mong cầu quả Phật.
7- Quyết định không tiếc thân mạng để gần gũi người và pháp.
8- Quyết định hóa độ người đã tiến vào Đại thừa.
9- Quyết định hóa độ bình đẳng.
10- Quyết định nhân tròn vẹn-quả đầy đủ giống như Thể của Phật. Môn
5- Ánh sáng của Trí soi chiếu, tức là Trí soi chiếu xuyên
suốt, do phù hợp với Định mà
soi chiếu xuyên
suốt không có gì ngăn
ngại. Mười câu dễ dàng nhận biết.
Môn
6- An trú không có gì sánh bằng, tức là Trí không gì sánh được, do
soi chiếu xuyên
suốt trước đây mà không đắm theo trú
vào thiên lệch, cùng trú
trong Sự-Lý, gọi là không có gì sánh được.

Trong mười câu nêu ra, đều là Quyền-Thật cùng hiện hành,
hoặc là Dụng ngay nơi
vắng lặng, vắng lặng ngay nơi Dụng…, đều hiển bày có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 55 trong kinh).
Môn
7- Không có tâm thấp kém, tức là Trí không hề yếu kém. Trước đã hướng xuống dưới không có gì sánh bằng, nay hướng lên trên

không hề yếu
kém, đối với mười sự việc thù thắng đều
quyết định thực hiện, cho nên gọi là không có thấp kém, vì vậy bản kinh thời Tấn gọi
là không hề khiếp nhược.
Mười loại gộp làm năm cặp:
1- Hàng phục ma quân, chế ngự ngoại đạo làm một cặp.
2- Vui với người khác, tự mình đầy đủ làm một cặp.
3- Tích chứa Phước thiện, thành tựu Trí tuệ làm một cặp.
4- Phía dưới
giáo hóa, phía trên thành
tựu làm một cặp. Bốn cặp trên là riêng biệt
phân rõ.
5- Bi Trí đến cuối cùng làm một cặp, tức là cùng hiện hành. Trong đó: Loại thứ 9 là Bi ngay nơi Trí, mà
Bi-Trí cùng hiện
hành, tuy Bi mà không mong
cầu quả báo. Loại thứ 10 là Trí ngay nơi Bi,
mà Quyền-Thật cùng hiện
hành, trong đó có bốn tiết:

Tiết một- Nêu
ra pháp đã nhận biết.
Tiết hai-
Từ “Như thị…” trở xuống là phân rõ về pháp có
thể nhận biết, nghóa là nhận biết Khổ, hiểu rõ Vọng, thấy được Lý, chứng
đạt Diệt, tu tập Đạo, đoạn trừ Tập.

Tiết ba- Từ “Nhiên ư…”
trở xuống là loại bỏ tướng nhận biết
ấy, pháp có thể nhận
biết không có phân biệt cho nên không có công
đức, pháp đã nhận
biết không có đủ loại cho nên không có cảnh giới.

Tiết bốn- Từ “Phi
hữu…” trở xuống là kết hợp quy về Trung đạo, mở rộng phân rõ về cùng hiện hành, trong đó: Đầu là hai câu tổng quát phân rõ về
Trung đạo. Tiếp từ “Dó bất nhị…” trở xuống là
Cảnh-Trí làm một cặp, trình bày đều dùng
Thật Trí để nhận
biết Quyền, hiển
bày cùng hiện hành không
có gì ngăn ngại, trong đó khác nhau là dựa
theo chiều dọc để luận
về biến dị sai biệt, dựa theo chiều ngang để phân rõ về không
giống nhau. Sau từ “Dó cứu cánh pháp giới…” trở xuống
là ngay nơi Thể khởi
Dụng để phân rõ về cùng hiện hành.

Môn
8- Tâm tăng thượng như núi, là phân rõ về Trí cao vượt lên trên, bởi vì không có thấp kém, vạn hạnh vượt lên cao khó ngước
nhìn chiều cao ấy, đối
với sự việc thù thắng quyết định thực hiện mà
thẳng thắn hướng đến
Bồ-đề, không thể làm cho khuynh động.

Trong mười loại:
1- Chịu khó tu tập về Trí có thể chứng được.
2-Thường xuyên quán sát về Lý đã chứng được.
3- Bên trong tu pháp vô lậu.
4- Bên ngoài gần gũi người thiện. Bởi vì danh lợi-vì mong
cầu khác lạ, từ người khác nghe rồi mà nói kiến giải của mình là trộm
pháp, kinh Quán
Phật Tam Muội nói người này rơi vào địa ngục trong
khoảnh khắc như tên bắn,
để nhắc nhở người học đời sau.
5- Đại Nhẫn cứu độ chúng sinh, Hoằng Thệ càng tăng thêm, như củi rừng rực trong ngọn lửa.
6-Quyết định vượt qua cảnh giới của ma, do thành tựu công đức

thù thắng mà
không đắm trước, chỉ dùng niềm vui của pháp để tự
nuôi thân, thì cảnh giới
của ma đều là cảnh giới của Phật.
7- Thường xuyên hăng hái tu tập thực hành, Nhiếp Luận nói: “Người ngu tu tập tuy một thời gian ngắn mà
tâm lười nhác ngỡ rằng đã lâu, Đức Phật trải qua
vô lượng kiếp thường
xuyên hăng hái mà nói là trong chốc lát.”
8- Không rời bỏ người ác.
9- Một mình vượt lên sánh bằng Phật. 1
0- Quyền và Thật cùng hiện hành. Loại thứ 10,
trong văn có bốn tiết:

Tiết một- Chính
thức phân rõ về cùng hiện hành.
Tiết hai-
Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra
giải thích. Đưa ra có
hai ý: a-Tu tập cần phải
xứng với Lý, Lý đã không có đạt được thì
Nguyện sao không rời bỏ?
b-Đã không rời bỏ Nguyện thì đâu cần phải quán
sát về không có? Giải
thích cũng có hai ý: a-Nếu có pháp đã đạt được thì không đạt
được Bồ-đề, bởi vì không có đạt được, mà
sinh ra Bồ-đề,
tuy không rời bỏ Nguyện
nhưng cần phải quán sát về không có đạt
được. b-Pháp không có đạt được không phải là đạt được ở bên ngoài, cần phải mong cầu tất cả các pháp, mới tận cùng nguồn gốc của không
có đạt được, bởi vì muốn chứng thực không có đạt được, vì vậy cần phải
không rời bỏ Nguyện của Bồ-đề.

Tiết ba- Từ “Thị cố
dó…” trở xuống là kết luận thành tựu về cùng hiện hành.
Tiết bốn-
Từ “Bất tác thị…” trở xuống là hiển bày về lìa xa lỗi
lầm ấy, bởi vì không
sợ hãi Không mà không mong cầu.
Môn
9- Trí như biển, tức là Trí sâu xa rộng lớn, bởi vì không những mong cầu vượt
thẳng lên cao, mà còn bao hàm Thể của Trí.

Trong mười câu: Bốn câu trước tức là bốn cảnh giới
Vô lượng. Sáu câu sau đều là cảnh
giới của Phật, từ cảnh giới Vô lượng tách ra, nghóa là:
5- Tiến vào thiện căn của chư Phật ba đời;
6-
7-
8- Tiến vào cảnh giới của chư Phật ba đời;
9- Cúng dường nhiều Đức Phật;
1
0- Mong cầu nhiều pháp. Đều hiển bày có thể biết. Nhờ vào biển Nhân này mà có thể tiến vào biển Quả.

Trên đây là phần vị Thập Hạnh, xong.
Đoạn
4: Từ “Như bảo trụ…”
trở xuống có hai mươi chín môn,
giải đáp hai mươi chín
câu hỏi về Hạnh trong phần vị Hồi Hướng. Nếu
gộp với câu tổng quát
về Vô ngại thì có ba mươi môn.
Cổ đức phân ra ba:
Một- Có mười một môn trình bày về
Thể kiên cố của Hạnh trong phần vị
Hồi Hướng; Hai- Từ “Thập tự
tại…” trở xuống có
mười hai môn, trình bày về Dụng tự tại của Hạnh; Ba- Từ
“Thập chủng du hý…” trở xuống có bảy môn, trình bày về Đức trọn
vẹn đầy đủ của Hạnh.

Nay cũng thuận
theo thứ tự phối hợp với Thập Hồi Hướng,
trong đó: Đầu có bốn
môn trình bày về Hồi Hướng thứ nhất, Hồi Hướng
thứ hai-thứ ba đều có
hai môn, Hồi Hướng thứ tư-thứ năm-thứ sáu-thứ bảy đều chỉ có một môn,
Hồi Hướng thứ tám tức là mười
Vô ngại, Hồi Hướng thứ chín có
ba môn, Hồi Hướng thứ mười có bốn môn. Đến văn sẽ biết.

Hồi hướng thứ nhất: Có
bốn môn trình bày về Hạnh trong phần vị Cứu Hộ
Chúng Sinh Ly Chúng Sinh Tướng Hồi Hướng, tức là
phân làm bốn:
1- Trình bày về thiện căn đã hồi hướng;
2- Tức là Đại Nguyện cứu hộ;
3- Tức là hồi hướng những việc đã làm;
4- Hiển bày về việc đã làm thành tựu đầy đủ. Môn
1- Đã trú vào thiện căn viên mãn đáng quý. Trong mười loại:
1- Cúng dường
phụng sự nhiều Đức Phật.
2- Nghe pháp thọ trì.
3- Thọ sinh tự tại.
4- Thuyết giảng về pháp gốc-ngọn, trong đó: Trước là thuyết giảng về pháp
ngọn dấy khởi từ gốc, như vô lượng nghóa sinh ra từ một pháp, một pháp ấy gọi là
Vô tướng; tiếp từ “Dó nhất thiết…” trở xuống là thâu nhiếp ngọn quy về gốc, giải thích thành tựu về
nghóa trên.
5- Nhận biết về Đoạn tự tại với Đạo tư lương, ngừng bỏ Đạo gia hạnh, phòng hộ Đạo vô gián,
đoạn trừ mà không giữ lấy Đạo giải thoát,
bởi vì chứng thực tiến vào mà giữ lại phiền não không đoạn trừ là khác với Nhị thừa,
mới có thể Đoạn-Chứng đến cuối cùng.
Vì sao không chứng?
Bởi vì phương tiện khéo léo học theo pháp Phật không có giới hạn, cho
nên đầy đủ Nguyện rộng
lớn xưa kia, như mũi tên bắn vào hư không,
đuôi của những mũi tên
chống vào nhau.
6- Bi Trí cùng hiện hành.
7- Nhận biết về tánh tướng không có gì ngăn ngại.
8- Không có đạt được mà đạt được.
9- Quán sát về Không đầy đủ Nguyện. 1
0- Tiếp nhận thực hành không có gì thỏa mãn, trong đó: Trước là chính thức hiển bày; sau từ “Tri Như Lai…” trở xuống là giải thích thành tựu.
Môn
2- Mười loại tâm như Kim Cang, tức là Đại Nguyện cứu giúp che chở, tuy hồi hướng đều là Nguyện, mà Nguyện này ở đầu,
nghóa là đối với việc làm ở vị lai và Hạnh thực hiện ở hiện tại, đều không có
giới hạn, chính là tâm
kiên cố mà cùng tận giới hạn ấy.

Trong mười loại:
1- Pháp môn vô tận thệ nguyện nhận biết.
2- Chúng sinh vô biên thệ nguyện hóa độ.
3- Trang nghiêm quốc độ.
4- Hồi hướng.
5- Cúng dường chư Phật. Ba loại trên là Nguyện thành
tựu quả Phật. Năm loại trên đều dựa theo thành tựu ở vị lai, đều theo không
gian mà luận thì không có giới hạn. Hai loại tiếp dựa theo
Hạnh thực hiện ở hiện tại, đều theo thời gian mà luận thì
sâu xa không có giới
hạn, nghóa là:
6- Thấy nghe không có gì đắm trước.
7- An lòng nhẫn chịu không tán loạn, chặt đầu làm bậc thềm. Hai loại trên là tạm thời đoạn trừ phiền não. Ba
loại sau cũng dựa theo thành tựu ở vị lai, nghóa
là:
8- Tu tập thực hành Tự lợi-Lợi tha ở mọi nơi-mọi lúc.
9- Bởi vì tâm mong mỏi thành tựu Đại Hạnh không có giới hạn.
10- Ngay nơi Tịch dấy khởi Dụng.
Trong loại thứ 10 có ba:
Một- Tỏ ngộ về Tịch.
Hai- Từ “Nhi diệc…” trở xuống là dấy khởi Dụng.
Ba- Từ “Hà dó…” trở xuống là giải
thích thành tựu, trong đó có ba lần đưa ra
giải thích: Lần thứ nhất đưa ra
ý nói: Sở só ngay nơi
Tịch mà Dụng, là bởi vì Nguyện Trí vốn có cho
nên không rời bỏ Bi.
Lần thứ hai đưa ra ý nói: Sở dó Trí không rời bỏ Bi,
là bởi vì Trí cũng làm
lợi ích cho chúng sinh. Lần thứ ba đưa ra ý nói:
Vì sao cần phải cùng hiện hành như vậy? Giải thích có hai nghóa: a-
Bởi vì chư Phật đều như vậy;
b- Từ “Hựu ngã…” trở xuống là bởi vì trước
kia mình Nguyện như vậy.

Môn
3- Mười loại phát khởi, tức là hồi hướng những việc đã làm, phát khởi khiến cho hiện rõ trước mắt.

Trong mười loại: Sáu loại trước là Tự phần, ba loại đầu là
Phước nghiệp to lớn, ba loại
sau là Hóa nghiệp to lớn, bởi vì trang
nghiêm quốc độ cũng là thâu nhiếp
chúng sinh. Bốn loại
sau là
Thắng tiến, loại thứ
7-thứ 8 là Thắng tiến thâu nhiếp về Phước, loại thứ
9-thứ 10 là Thắng tiến dấy khởi
hóa độ, loại thứ 9 là chứng được Thể, loại thứ
10 là dấy khởi Dụng.
Môn
4- Đại sự cứu cánh, tức là việc đã làm thành tựu đầy đủ, mười câu có thể biết. Hồi hướng thứ hai:
Từ “Bất hoại tín…” trở xuống có hai môn,
trình bày về Hạnh trong
Bất Hoại Hồi Hướng.

Môn
1- Chính thức trình bày về Bất hoại. Trong mười câu, nghóa như trước đã nói.
Môn
2- Mười loại thọ ký, tức là thành tựu Hạnh hồi hướng. Trong mười loại:
1- Hiểu biết hợp với tâm Phật.
2- Đầy đủ thiện của phần giải thoát.
3- Đại Hạnh đã tu tập. Ba loại này phần nhiều dựa theo
Tam Hiền. Loại thứ
4- thứ 5 dựa theo đối diện-không đối
diện, kinh Pháp Hoa nói:
“Người ấy không ở trong Hội này, ông nên
thuyết giảng cho người
ấy…”
6- Địa thứ nhất chứng được Như.
7- Địa thứ tám thành tựu Nhẫn.
8- Địa thứ chín đầy đủ phương tiện điều phục hóa độ.
9- Địa thứ mười đầy đủ ba Đại kiếp.
10- Đẳng giác đã tiến vào lại thêm sâu xa, cho nên nói là tự tại, như thọ ký Từ Thị…
Nếu dựa theo
Hành bố (trước sau theo thứ tự) thì phần vị này chỉ có năm
loại trước, nhân tiện đưa ra những loại còn lại. Nếu dựa
theo Viên dung thì đều bao
gồm mười loại này.
Hồi hướng thứ ba:
Từ “Thập chủng thiện căn hồi hướng…”
trở xuống có hai môn,
trình bày về Hạnh trong Đẳng Nhất Thiết Phật Hồi Hướng.

Môn
1- Chính thức trình bày về bình đẳng với Phật, Phật là Thiện tri thức chân thật, giống nhau tức là nghóa của bình đẳng.

Trong mười loại: Tâm tức là Bi-Trí, bởi vì tâm bình đẳng phù
hợp với Lý, còn lại
đều là một nghóa, đều nói là như nhau bởi vì
cùng một Thể, không thấy hai tướng, cho nên nêu lên nói rằng: Vì vậy có thể
đem tất cả thiện căn
thảy đều hồi hướng.

Môn
2- Đạt được Trí tuệ cũng là thành tựu Hạnh hồi hướng, cho nên văn ấy nói: Trú trong Tam-muội này, mà tiến vào cảnh giới của Trí tuệ thanh tịnh sâu xa…
Hồi hướng thứ tư: Mười loại tâm rộng lớn, trình bày về
Hạnh trong Chí Nhất Thiết
Xứ Hồi Hướng. Vô lượng vô biên cho nên
không có nơi nào không
đến, cảnh đã vô lượng vô biên thì tâm như cảnh mà rộng lớn.

Hồi hướng thứ năm: Mười
loại phục tạng (kho báu giấu kín
trong đất), tức là Hạnh
trong Vô Tận Công Đức Tạng Hồi Hướng. Bởi vì
tất cả các pháp tích
chứa ở mười nghóa này, cho nên gọi là Tạng; ngay
nơi pháp mà quán sát bởi vì mê hoặc không thấy,
cho nên gọi là Phục. Tất cả đều có mười là
công đức vô tận rồi.
Hồi hướng
thứ sáu: Mười loại luật nghi, tức là Hạnh trong
Tùy Thuận Kiên Cố Nhất
Thiết Thiện Căn Hồi Hướng. Hồi Hướng ấy
dựa theo Hạnh đứng đầu,
mà mở rộng ngay nơi Bố thí để trình bày về
thiện căn. Nay dựa theo
Hạnh căn bản tóm lược phân rõ về luật nghi,
Thiện căn đều thuận với
Lý bình đẳng mà thật sự bao gồm tất cả. Hồi
Hướng thứ 8 nói: Tất cả thiện căn đều khiến cho cứu cánh. Cứu cánh tức
là thuận theo nghóa của
kiên cố, nối thông trình bày mười câu về
Nhiếp thiện-Nhiêu ích,
không có gì không đầy đủ, bao gồm tất cả pháp
thiện, rõ ràng có thể biết.
Hồi hướng thứ bảy: Mười loại tự tại, tức là Hạnh trong
Bình Đẳng Tùy Thuận Nhất
Thiết Chúng Sinh Hồi Hướng. Đầy đủ mười loại tự
tại cho nên có thể tùy
thuận. Mười loại tự tại như Địa thứ tám phân rõ.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 56 trong kinh).
Hồi hướng thứ tám: Dụng của mười loại vô ngại, tức là
Hạnh trong Chân Như Tướng
Hồi Hướng. Bởi vì Như không có chướng
ngại đối với Chân Như,
cho nên quả ở phần vị ấy nói: Trú vào phần vị
này, đạt được bình
đẳng của tất cả quốc độ… Bình đẳng tức là
nhân của vô ngại, cũng là nghóa của vô ngại.
Lại nói: Đạt được thân viên mãn vô lượng của Phật, một thân đầy khắp tất cả thế giới. Tức là chính
thức hiển bày về nghóa
của vô ngại. Trong văn có bốn tiết: Một- Tổng quát nêu lên
mười chương;
Hai- Từ “Phật tử, vân hà…” trở xuống là tổng quát đưa ra
mười chương;
Ba- Từ “Phật tử,
Bồ-tát…” trở xuống là dựa
vào chương riêng biệt
giải thích; Bốn- Từ “Phật tử, như thị…” trở xuống
là tổng quát kết luận
thành tựu về lợi ích.

Tiết một- Tổng quát nêu
lên mười chương, có ba: Nêu lên-đưa
ra và nêu ra tên gọi.

Vô ngại thì trước đây trình bày về tự tại, tức là tác dụng tự
nhiên (Nhậm vận). Nay trình
bày về Vô ngại là hiển bày tác dụng không có giới hạn.

Vả lại, Vô ngại có hai:
1- Trí;
2- Sự. Trong mười loại có bao gồm-có giới hạn, nhưng Pháp trí vô ngại phần nhiều chỉ dựa theo
Trí, như Thân-Độ…; phần
nhiều chỉ dựa theo Sự, như chúng sinh… Bao
gồm Sự-Trí, nhưng Sự
vô ngại thì nhất định bao gồm Trí, mà Trí vô ngại
thì cảnh chưa hẳn bao gồm Sự.

Tiết hai: Là tổng quát đưa ra
mười chương: Bởi vì đều là
Dụng ngay nơi Thể, cho nên
cùng nói là Dụng vô ngại. Nhưng mười loại
Vô ngại đều bao gồm Tự
lợi-Lợi tha, tạm thời dựa theo giáo hóa mà nói, loại thứ nhất là chúng
sinh đã giáo hóa, loại thứ hai là nơi
chốn giáo hóa, còn lại đều là chủ động giáo hóa, nghóa là pháp giáo hóa-thân
giáo hóa…, có thể dùng ý hiểu được.

Trong tiết ba
là dựa vào chương riêng biệt giải thích, tức là
mười đoạn, văn đều
có bốn: Nêu lên, đưa ra, giải thích và kết luận.
Đoạn
1: Dụng của Chúng sinh
đã giáo hóa vô ngại. Trong mười câu: Ba câu trước
dựa theo Trí phân rõ về vô ngại:
1- Bởi vì hiểu rõ về tánh Không;
2- Bởi vì chỉ do tâm hiện rõ. Hai câu này là
Thật Trí.
3- Nhận biết thời gian thuyết pháp, tức là Quyền Trí. Bảy câu còn lại dựa theo Sự vô ngại:
4- Bởi vì có thể hiện rõ chúng sinh;
5-Gần thì thu vào một mảy lông;
6- Xa thì thị hiện ở quốc độ khác. Bốn câu còn lại thị hiện về thân của vị Thượng Thủ. Đoạn 2: Dụng của Quốc độ
vô ngại. Trong mười loại: Nhận biết
về quốc độ vô tận bao gồm
Trí-bao gồm Sự, bản kinh thời
Tấn nói: “Phương tiện vô
tận tiến sâu vào đối với tất cả quốc độ.”
Kinh Độ Thế nói: “Đã tiến vào
vô tận tất cả cảnh giới của chư Phật.” Đều bao
gồm về Sự. Chín loại
còn lại chỉ là Sự vô ngại. Sâu xa tức là quốc độ vi
tế, còn lại đều có thể biết.
Đoạn 3: Dụng của
Pháp vô ngại, nghóa là đều dựa theo Trí đối
với pháp vô ngại thuộc
về tánh-tướng, có thể nhận biết mà thuyết giảng tự tại:
1- Một và nhiều ngay trong nhau-hòa vào nhau mà không làm hỏng căn bản.
2- Thật Trí sinh ra Quyền Trí.
3- Không có văn mà nêu ra văn.
4- Một tướng thuyết giảng về nhiều tướng.
5- Không có thuyết giảng mà thuyết giảng.
6- Một lời đầy đủ tất cả, nghóa của Luân Tự giải thích ở phần Di-già.
7- Tất cả các môn thu nhận lẫn nhau.
8- Dùng Chân thu nhận Tục.
9- Không gian thì nhận biết vô biên.
10- Thời gian thì tận cùng giới hạn vị lai. Đoạn 4: Dụng của Thân vô
ngại, văn có thể biết.
Đoạn
5: Dụng của Nguyện vô
ngại, văn có thể biết.
Đoạn
6: Dụng của Cảnh giới
vô ngại, nghóa là ở trong mười loại cảnh giới thù thắng-yếu kém trái ngược nhau này,
đối với thù thắng hiện rõ yếu kém xoay vòng chuyển đổi vô ngại. Đây là cảnh giới
thuộc phạm vi giới hạn
của Bồ-tát, văn cũng có thể biết.
Đoạn 7: Dụng của
Trí vô ngại: Trước đây tuy cũng có Trí mà
đều thâu nhiếp thuận
theo chủng loại căn bản, nay thì luôn luôn phân rõ
về Dụng của Trí. Nhưng
Trí không có khác nhau, nhờ vào pháp mà hiển bày riêng biệt thì lấy pháp thuận theo Trí, pháp trước đây vô ngại
thì lấy Trí thuận theo pháp.

Trong mười loại: Hai loại đầu là Trí chủ động giáo hóa. Ba loại tiếp là Trí nhận biết thụ động giáo hóa. Loại thứ 6 là hướng lên
trên tiến vào Trí Phật.
Sáu loại trước đều là Quyền Trí. Loại thứ
7-thứ 8 là Trí thuộc về Quyền-Thật vô ngại. Hai loại sau là Trí thuộc về Sự-Sự vô ngại.
Đoạn
8: Dụng của Thần thông
vô ngại:
1- Thần thông của vô số Sắc thân.
2- Thiên nhó.
3- Tha tâm.
4- Phân biệt về ngôn từ.
5- Túc trú thông, kinh Độ Thế gọi là thấy rõ đời trước. 6: Thần thông đi đến tất cả các quốc độ của Phật, trang nghiêm chính là nghóa riêng biệt trong ấy.
7- Thần thông về kiếp vị lai, trước đã trình bày về quá khứ, cho nên bao gồm nêu ra ba đời.
8- Tức là Trí thông về tất cả các pháp, bởi vì kinh Độ Thế nói: “Hạnh của tất cả chư Phật Bồ-tát đã kiến lập, ánh sáng
thuyết giảng giáo pháp
mà soi chiếu rực rỡ, tức là ánh sáng của giáo pháp
soi
chiếu pháp
Phật.”
9- Tức là Thiên nhãn, kinh Độ Thế nói: “Bởi vì thấy biết tất cả mọi việc, nghóa là thấy có những việc làm mà che chở.” 1
0- Dựa theo bản kinh thời
Tấn nói: “Phật tử! Tóm lược thuyết giảng
về Thần thông tự tại
của Bồ-tát bình đẳng quán sát tất cả các pháp.” Đây chính là tất cả các pháp
Diệt tận, Tam-muội, Thần thông bình
đẳng tịch diệt. Vì vậy
kinh Độ Thế nói: “Bồ-tát bình đẳng vắng lặng các âm thanh, là dùng những âm thanh bình đẳng vắng lặng để điều phục
chúng sinh.” Nay văn
sót mất, trong văn này tóm lược nêu ra không đầy đủ
tất cả, ý chính không
khác nhau, như phẩm Thập Thông phân rõ.
Đoạn
9: Dụng của Thần lực
vô ngại: Thần thông phần nhiều dựa theo Dụng bên
ngoài không có che lấp, Thần lực phần nhiều dựa
theo bên trong vốn có năng lực thực hiện.

Trong mười loại ấy phần nhiều dựa theo một mảy lông hàm
chứa thâu nhiếp…, đây
tức là Thân lực, sau là Trí lực. Nếu dùng Thông
thâu nhiếp Lực, thì mười loại Thần lực chỉ là một Thần túc thông mà
thôi. Thông-Lực đã
phân ra hai loại khác nhau, cho nên trong mười Thông
ít nói về Thần cảnh.
Đoạn 10: Dụng của
Lực vô ngại: Bởi vì Lực của Bi-Trí đều
vô ngại, cũng có Dụng
của Sự, vô ngại thuận theo nhiều mà nói.
Trong tiết bốn là tổng quát kết luận thành tựu về lợi ích, muốn thành tựu-không thành tựu, đã đạt được vô ngại, đạt được quả không
rời bỏ nhân, càng hiển bày về Vô ngại.
Hồi hướng thứ chín:
Từ “Du hý…” trở xuống có ba môn, trình bày về Hạnh trong
Vô Phược Vô Trước Giải Thoát Hồi Hướng, Hồi Hướng ấy có trăm
môn, mở rộng hiển bày về giải thoát không có
ràng buộc đắm trước,
mà thành tựu Trí Dụng tự tại của Phổ Hiền. Nay tóm lược trong ba môn: Môn
1- Hạnh thành tựu nhờ vào chí nguyện, qua lại thưởng thức tự tại; môn
2- Trình bày về cảnh giới khó suy lường; môn
3-Trình bày về Trí Dụng có năng lực thực hiện, đều bởi vì không
có ràng buộc đắm trước.

Môn
1- Trong mười câu thâu nhiếp làm thành năm cặp: Một- Y báo và Chánh báo,
tạp nhiễm và thanh tịnh, tác thành lẫn nhau mà đều không làm hỏng tướng vốn có, chính thức hiển bày về nghóa của
Du hý, như thế gian thỏa
lòng đi lại đùa vui mà không có gì tổn hại thay đổi, nơi khác đều dựa theo đây.
Hai- Đại thừa và Tiểu thừa hiện rõ lẫn nhau. Ba- Nhân và quả hiện rõ lẫn nhau.
Bốn- Sinh tử và
Niết-bàn hiện
rõ lẫn nhau. Năm- Định
và tán tự tại, nghóa là trước ngay trong Định
khởi Dụng mà luôn luôn
Định, sau ngay trong Dụng tiến vào Định mà luôn luôn Dụng.
Môn
2- Cảnh giới khó suy lường, bao gồm hai loại cảnh: Một-Tức là cảnh hiện hành của Du hý, bản kinh thời Tấn gọi là
Thắng hạnh; hai-Tức là cảnh
thuộc phạm vi giới hạn, nghóa là ẩn hiện vô ngại chỉ
là năng lực của Bồ-tát.

Trong mười câu: Ba câu trước bao gồm cảnh hiện hành, bảy
câu sau đều là cảnh
thuộc phạm vi giới hạn.

Môn
3- Công năng của Trí thuộc mười Lực. Trong mười câu: Bảy câu trước là Lực thuộc Tự phần, ba câu sau là Lực thuộc Thắng tiến.
Trong bảy câu trước: Ba câu đầu là Tự lợi:
1- Luôn luôn mong cầu sâu xa, giải thích bởi vì không xen tạp;
2- Mong cầu sâu xa về pháp Phật, pháp Phật tức là tăng thượng;
3- Những việc làm đến cuối cùng, là nhờ có phương tiện khéo léo. Hai câu tiếp là Lợi tha, hai câu sau bao gồm Tự lợi-Lợi
tha. Còn lại có thể biết.

Hồi hướng thứ mười: Từ
“Thập vô úy…” trở xuống có bốn
môn, trình bày về Hạnh
trong Pháp Giới Vô Lượng Hồi Hướng, phân ra làm ba: Môn đầu trình bày về thiện căn đã hồi hướng; môn tiếp trình bày
về Thể của Hạnh pháp
giới; hai môn sau trình bày về đức đã thành tựu.
Môn
1- Chính là thiện căn vô úy thuộc về Pháp thí, tức là đức của thuyết pháp.
Trong mười loại:
1- Vô úy thuộc về Văn trì.
2- Vô úy thuộc về biện tài. Hai loại trên là không sợ không có năng lực giải đáp chất vấn.
3- Vô úy thuộc về hai Không, bởi vì hiểu rõ thông suốt về hai Không, không sợ vọng niệm.
4- Vô úy thuộc về oai nghi đầy đủ.
5- Vô úy thuộc về ba nghiệp không có lỗi lầm. Hai loại trên là không sợ người khác chê trách.
6- Vô úy thuộc về bảo vệ bên ngoài, bởi vì không sợ ma quân-ngoại đạo.
7- Vô úy thuộc về Chánh niệm, bởi vì không sợ quên lãng.
8- Vô úy thuộc về phương tiện, bởi vì không sợ sinh tử, như
người khéo léo sửa
sang con thuyền không sợ hoạn nạn giữa biển.
9- Vô úy thuộc về tâm Nhất thiết trí, bởi vì không sợ Nhị thừa. 1
0- Vô úy thuộc về Hạnh đầy đủ, bởi vì không sợ không có năng lực giáo hóa chúng sinh.
Môn
2- Pháp bất cọng, chính thức trình bày về Thể của Hạnh pháp giới, bởi vì xứng với pháp giới mà khởi Hạnh, khác biệt với phàm
phu- Tiểu thừa. Lại tỏ ngộ không nhờ vào người
khác, cũng không phải
là giống với người khác.

Trong mười loại:
1- Hạnh thuộc về Tự lợi.
2- Hạnh thuộc về Hóa tha.
3- Hạnh thuộc về hướng lên trên mong cầu.
4- Hạnh thuộc về khéo léo, trong đó có năm: Một- Khéo léo lìa xa Nhị thừa; Hai- Từ
“Thiện năng…” trở xuống là khéo léo tu
tập Tam-muội;
Ba- Từ “Vãng lai…” trở xuống là khéo léo thuận theo thế gian;
Bốn- Từ “Tuy hiện…” trở
xuống là khéo léo trú
trong các Thừa; Năm- Từ “Tuy niệm niệm…” trở
xuống là khéo léo tận cùng nhân quả.
5- Hạnh cùng hiện hành khác biệt, có nêu lên-giải thích và kết luận, có thể biết.
6-Hạnh thực hành ba nghiệp tùy theo Trí tuệ.
7- Hạnh Đại Bi chịu khổ thay cho người khác.
8- Hạnh Đại Từ thâu nhiếp chúng sinh.
9- Hạnh thuộc về Tự-Tha thanh tịnh kiên cố, hồ nước mùa Xuân của Niết-bàn có thể thuyết giảng ở trong đó.
1
0- Hạnh luôn luôn tu tập đầy đủ phần vị. Trong hai môn
3-4 từ “Thập chủng nghiệp…” trở xuống, trình bày về đức đã thành tựu: Môn
3- Trình bày về nghiệp dụng, mười câu
có thể biết. Môn
4- Mười Thân hiển bày về đạt được Thể ấy, nhưng hoặc là Thân hay là Nghiệp đều vô lượng giống như pháp giới, sơ lược
nêu ra mười mà thôi.

Mười Thân trong này
so với mười Thân trong Hạnh thứ
chín, giống nhau trên đại
thể chỉ khác nhau ở chi tiết. Nghóa là ở đây
không đến-không đi, tức
là không sinh-không diệt ở Hạnh ấy. Ở đây là
không thật-không hư, tức
là không thật-không vọng ở Hạnh ấy. Ở đây là
kiên cố không tận cùng,
tức là không chuyển dời-không hư hoại ở Hạnh ấy. Không chuyển dời thì không gian không có chuyển biến thay đổi,
không tận cùng thì thời
gian nói ra không có cuối cùng. Trong này không
lay động, tức là một
tướng ở Hạnh ấy. Kinh Văn Thù Bát Nhã nói:
“Pháp giới không lay động, pháp giới tức là một tướng, do đạt được một tướng mà ma quân không thể nào làm cho lay động.” Ở đây là thân đầy
đủ tướng, tức là
tiến vào tất cả thế giới ở Hạnh ấy. Ở đây
là thân của
các cõi không có tướng,
cùng tên gọi là thân rộng khắp mọi nơi, tức là tiến vào tất cả thế giới không phải thân của cõi ở
Hạnh ấy. Còn lại như
trong Thập Hạnh phân rõ.

Trên đây là phần vị Hồi Hướng, xong.
Đoạn
5: Từ “Thập chủng
thân nghiệp…” trở xuống có năm mươi môn, giải đáp năm mươi câu hỏi, trình bày về tướng của
Hạnh trong phần vị Thập Địa.

Cổ đức phân làm bốn: Một- Có mười hai môn trình bày về
Hạnh thù thắng của ba nghiệp trong
Thập Địa, dựa vào Địa thứ nhất;
Hai- Từ “Thập chủng cần
tu…” trở xuống có chín môn, trình bày về Hạnh
lìa xa chướng thành tựu tu, dựa vào Địa thứ
hai-thứ ba;
Ba- Từ “Thập chủng
ly sinh đạo…” trở
xuống có chín môn, trình bày về Hạnh thuần thục thành

tựu tu, dựa
vào phần vị Địa thứ tư trở lên; Bốn- Từ “Thập chủng túc…” trở xuống có hai mươi môn, trình bày về Hạnh viên mãn của
tướng thuộc Báo, dựa
vào phần vị Địa thứ tám trở lên.

Cách giải thích này hãy còn hơi gần, văn cũng chưa hết lý.
Nay cũng dựa vào thứ
tự phân ra để phối hợp với Thập Địa: Địa thứ nhất
có mười môn, tám Địa tiếp theo dần dần lược bớt, bởi vì xu thế của
văn như vậy, nghóa là Địa thứ hai có
sáu môn, Địa thứ ba-thứ tư đều
có năm môn, Địa thứ năm có hai môn, Địa thứ
sáu có một môn, Địa thứ
bảy-thứ tám đều có ba
môn, Địa thứ chín có hai môn, Địa thứ mười có mười
ba môn, đến văn sẽ biết.
Địa
thứ nhất: Có
mười môn, trình bày về Hạnh trong Hoan Hỷ Địa.

Nếu sơ lược về tướng để phân biệt, thì toàn bộ làm thành ba đoạn:

Hai môn đầu dựa theo Thân, bốn môn tiếp phân rõ về Ngữ, bốn
môn sau trình bày về Ý,
tổng quát hiển bày về ba nghiệp thù thắng của Địa thứ nhất.

Nếu thuận theo văn ấy, thì lại phân làm hai: Trước có chín
môn trình bày về Hạnh
trong phần vị bắt đầu trú vào Địa, sau có một
môn trình bày về Hạnh
trong phần vị an trú của Địa.
Trong tiết trước có chín môn, phân bốn tiết:
Một- Có sáu môn trình bày về dựa vào Thân nào?
Hai- Một môn về Tâm phân rõ về dùng nhân nào?
Ba- Một môn Phát tâm trình bày là vì nghóa gì?
Bốn- Một môn rộng khắp tất
cả hiển bày về có tướng gì?
Tiết một-
Có sáu môn, phân hai: Hai môn trước dựa theo
Thân phân rõ về Thân, bốn môn
sau dựa vào Ngữ phân rõ về Thân, bởi
vì Ngữ thuộc về Thân,
đều là do thiện căn gieo trồng sâu xa thâu nhiếp.
Trong hai môn trước, phân hai: Môn
1- Dựa theo nghiệp dụng của Sắc thân để trình bày về Thân, có mười câu có thể biết. Môn
2- Có mười loại Thân, dựa
theo Tự Thể của pháp môn để trình bày về
Thân, cho nên chỉ nói là
Thân. Trong mười loại: Độ thâu nhiếp
Phước-Trí…, tức là thiện căn gieo trồng
sâu xa tích tập về Trợ đạo… trước đây,
có phỏng theo tóm lược lẫn nhau.
Trong bốn môn
sau là dựa vào Ngữ phân rõ về Thân, bốn môn đều là thiện căn đã
gieo trồng, thì biết văn ấy tuy không có mà nghóa đã bao gồm có. Nếu hoàn toàn khác với văn ấy thì lẽ nào là Hạnh ấy?
Nếu hoàn toàn giống với văn ấy thì đâu cần trở lại giải thích? Bởi vì văn
ấy, trong từng tiết đều
nói đến. Nếu mở rộng giải thích thì không thể
cùng tận, chỉ khác nhau ở
chi tiết. Bốn môn tức là phân làm bốn:
Môn
1- Mười loại Ngữ, trình bày về Thể-Dụng của Ngữ.
Nếu dựa theo ngăn chặn để giải thích thì trong mười loại:
1- Lìa bỏ lời nói thô ác.
2- Lìa bỏ lời nói hai lưỡi. Hai loại tiếp là lìa bỏ lời nói dối gạt,
một là thô, hai là tế. Sáu loại còn lại là lìa bỏ lời nói thêu dệt. Nếu dựa
theo biểu hiện để giải
thích thì mười loại ấy đều hiển bày một đức.

Môn
2- Mười loại Ngữ về tu tập thanh tịnh, hiển bày về nhân của Ngữ thanh tịnh: Hai loại đầu là thâu nhiếp về pháp, hai loại tiếp là
lìa xa lỗi lầm, hai loại
tiếp là thâu nhiếp điều thiện, hai loại tiếp là
Pháp thí, hai loại sau là
thực hành cầu pháp. Do mười sự việc này mà có
thể khiến cho Ngữ thanh tịnh.

Môn
3- Mười vị vua bảo vệ, tức là quả của Ngữ thanh tịnh. Phát ra lời nói tốt lành ấy, chốn U minh còn thuận theo, huống hồ loài
người hay sao? Nhưng trong
Địa Kinh nói Thiện tri thức khéo léo bảo vệ Ý, tất cả do các
điều thiện, không chỉ do Ngữ; kinh Độ Thế cũng
không theo trước.
Môn
4- Mười loại Đại sự: Theo kinh thì bên trong là thiện-bên ngoài che chở, mà có thể thành tựu những việc làm. Nhưng theo
Địa Kinh thì khéo léo tích
tập pháp thiện, khéo léo thanh tịnh tâm sâu
xa. Nghóa trong các câu còn
lại cũng không chỉ thuận theo với Ngữ.
Nhưng đều thuận theo là
dùng Ngữ để ví dụ các loại khác, đối với Lý
không có gì sai. Mười
câu đều bao gồm Tự lợi-Lợi tha, văn tướng cũng
hiển bày rõ ràng.
Tiết hai-
Mười loại Tâm, là trình bày về dùng nhân nào?
Dùng Đại Bi làm đầu mà
bình đẳng gánh vác tất cả.

Trong mười loại:
1- Tâm gánh vác, bởi vì tâm như mặt đất gánh vác bốn trọng trách.
2- Tâm sâu rộng, bởi vì bao hàm không có gì ở ngoài.
3- Tâm thù thắng.
4- Tâm thanh tịnh.
5- Tâm sắc bén.
6- Tâm kiên cố.
7- Tâm không có tạp nhiễm.
8- Tâm hiếm có.
9- Tâm trí tuệ. 1
0-Tâm vô biên. Tất cả đều nói về Thể của Tâm. Tiết ba- Mười loại Phát tâm, là trình bày vì nghóa gì? Bởi vì
hướng lên trên mong cầu,
hướng xuống dưới giáo hóa, mà phát khởi về
Dụng siêu việt thù
thắng. Mười câu có thể biết.

Tiết bốn- Mười loại
tâm rộng khắp tất cả, trình bày về có
tướng gì? Bởi vì vượt
qua địa vị phàm phu mà tiến vào trong pháp Chân Như.
Trong mười câu:
1- Tổng quát trình bày về Bi rộng-Trí lớn, mênh mông như hư không.
2- Trí phù hợp rất sâu xa. Còn lại đều có thể biết. Trong tiết sau có mười loại Căn, tức là Hạnh trong phần vị an
trú của Địa. Do Hạnh bắt
đầu trú vào trước đây, khiến cho Dụng thù thắng
này tăng
thượng đều sáng ngời rõ ràng, cho nên gọi là Căn.
Trong mười câu phân ba: Một câu đầu là thành tựu về Tín.
Sáu câu tiếp là thành
tựu về tu hành, trong đó:
1- Căn vui thích, tức là gần với pháp an lạc, bởi vì nghe nhiều cho nên có thể quán sát đúng đắn.
2- Không lui sụt, tức là không đắm theo danh lợi, bởi vì ở trong
Tam-muội cũng không có
ái trước và tham cầu.
3- An trú, là bởi vì vạn hạnh niệm niệm hiện rõ trước mắt. 4 và
5- Bi Trí không gián đoạn. Các câu trên đều là Giáo đạo.
6- Tức là tu tập Chứng đạo. Ba câu sau tức là thành tựu về hồi hướng:
1- Tổng quát mong cầu về Trí của tất cả các Địa, tức là Trí Kim Cang soi chiếu xuyên suốt pháp tánh.
2- Riêng biệt mong cầu về Pháp thân.
3- Mong cầu về thân công đức, nghóa là mười Lực… Địa thứ hai: Từ “Thập
chủng thâm tâm…” trở xuống có sáu môn, trình bày về Hạnh trong Địa thứ hai, trong đó có hai: Đầu là hai
môn trình bày về phát
khởi mười loại tâm sâu xa thanh tịnh, sau là bốn
môn trình bày về Tự Thể thanh tịnh.

Trong hai môn
đầu: Môn
1- Tự phần, thẳng thắn trình bày về tâm sâu xa, môn
2- Thắng tiến, tăng thượng hơn nữa. Môn
1- Bản kinh thời Tấn và Luận đều gọi là Trực tâm. Nhưng tâm sâu xa có hai nghóa: Một- Thiết tha
sâu nặng đối với pháp gọi
là sâu xa, tức là vui thích tu tập
Hạnh thiện; Hai- Phù hợp với Lý gọi là
sâu
xa, bởi vì tiến sâu vào Lý.

Nếu nói về Trực tâm thì chỉ có nghóa sau, bởi vì Chánh niệm
về pháp Chân Như.

Nay văn đầy đủ hai nghóa: Một- Do khế lý; Hai- Do tu hành. Bảy câu
tiếp là mở rộng về nghóa khế lý nói trên. Một
câu sau là hiển
bày về nghóa tu hành trước đây.

Môn
2- Tâm sâu xa tăng thượng tức là Thắng tiến, bởi vì hướng lên trên mong cầu mà càng thiết tha sâu nặng. Trong mười câu cũng có bốn: Một- Môn vui
thích tu tập Hạnh thiện. Hai- Nêu lên phù hợp
với Lý. Ba câu tiếp là
thành tựu lìa xa nghi ngờ trước đây:
1- Nêu ra nhân của thành tựu;
2- Làm sáng tỏ về tiến vào thành tựu;
3- Thành tựu đức tự tại. Năm câu sau là thành tựu thiện căn tích tập trước đây. Trong bốn môn
sau-Từ
“Thập chủng cần tu…” trở xuống, trình
bày về Hạnh trong Tự
Thể thanh tịnh. Tự Thể ấy dựa theo Hạnh riêng
biệt của Địa, chỉ trình
bày về Giới, mà có ba Tụ. Nay văn phân hai:

Một- Một môn
bao gồm tu tập mười Độ, tức là Nhiếp thiện pháp giới, Nhiếp luật nghi giới cũng ở trong đó, bởi vì Địa hướng về với
nhau là đầu tiên của
phần vị tu tập, cho nên chỉ gọi là Cần Tu (Chịu khó tu
tập), bản
kinh thời Tấn gọi là Phương tiện, là phương tiện
do tu tập mà khởi lên.

Hai- Từ “Quyết định giải…” trở xuống có ba môn, trình bày
về Hạnh trong Nhiêu ích
hữu tình giới: Môn
1- Tổng quát hiển bày về Trí, quyết định khởi lên hiểu biết thù thắng đối với các pháp thiện, Địa Kinh dựa theo Giới chỉ
giải thích về mười thiện, bản kinh thời Tấn gọi
là vui thích tu tập, bởi vì có hiểu biết
quyết định, cho nên vui thích tu tập.
Môn
2- Hiểu biết về thế giới. Môn
3- Hiểu biết về chúng sinh. Văn tướng đều hiển bày rõ ràng.

<類></類>

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 53</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 57 trong kinh)
Địa thứ ba:
Từ “Thập chủng tập khí…” trở xuống có năm
môn, trình bày về Hạnh
trong Địa thứ ba, phân hai: Hai môn trước trình bày về Hạnh có thể khởi lên chán ngán, ba môn
sau tức là Hạnh đã
khởi lên chán ngán.

Trong hai môn
trước, có hai: Môn
1- Trình bày về huân tập thành sức mạnh (Khí); môn
2- Trình bày về tăng mạnh thâu nhiếp chọn lấy. Môn
1- Bởi vì Địa này chán ngán mà điều phục phiền não, huân tập đối với các Hạnh tích tập thành tựu sức mạnh tách ra, mới có thể hoàn toàn đoạn trừ
phiền não, cho nên gọi là tập khí.

Trong mười câu:
1- Sức mạnh vốn có của Hạnh.
2- Sức mạnh của Hạnh thành tựu.
3- Hóa độ phía dưới.
4- Thấy rõ phía trên.
5- Thọ sinh.
6- Đại Hạnh.
7- Mười Nguyện.
8- Mười Độ.
9- Lý trí.
10- Lượng trí. Môn
2- Mười loại chọn lấy, trình bày về tăng thêm thâu nhiếp chọn lấy. Bản kinh thời Tấn gọi là Xí nhiên(bốc lên hừng hực), do
thói quen đã lâu trước
đây mà yêu thích được tăng trưởng.
Trong ba môn
sau-Từ
“Thập chủng tu…” trở xuống có ba
môn, trình bày về Hạnh
đã khởi lên chán ngán, tức là phân làm ba:
Môn
1- Chính thức hiển bày về Hạnh tu tập, tám câu trước là nhân của tu tập, hai câu sau là quả của tu tập.
Môn
2- Thành tựu về pháp Phật, trình bày về duyên thù
thắng thành tựu về tu
tập, dựa vào mười loại này mà có thể thành tựu.

Môn
3- Mười loại lui sụt mất đi, trình bày về lìa xa lỗi lầm của tu hành.
Riêng biệt nêu ra mười lỗi lầm, tổng quát khiến cho xa lìa, văn đều có thể biết.
Địa
thứ tư: Từ “Ly sinh
đạo…” trở xuống có năm môn, trình bày về Hạnh trong Địa thứ tư, phân ba: Môn
1- Trình bày về nhân tăng trưởng tu hành đối trị làm cho thanh tịnh; môn
2- Trình bày về pháp thanh tịnh ấy; ba môn sau trình bày về tăng trưởng tu hành đối trị. Môn
1- Ba Địa trước dựa vào giống với thế gian, có phiền
não như Kiến…, giống như thức ăn chưa chín ở
trong bụng. Địa thứ tư dựa vào giống với xuất thế gian, đối trị thanh tịnh có thể lìa xa thức ăn
chưa chín ấy, nghóa là bởi vì lìa xa hành hữu vi cho nên đạt được
Vô sinh, hiển
bày về hành thuần thục
mà lìa xa chưa chín khó tiêu, mở rộng như luận
Bà Sa. Nay là nhân của
pháp đối trị thanh tịnh ấy, cho nên gọi là Đạo.
Địa Kinh có mười pháp
Minh Môn, pháp thứ nhất là quán
sát chúng
sinh. Nay chỉ mở rộng một
câu này, còn lại lược bớt không đầy đủ. Kết
luận nói rằng: Không lẫn tạp với
Nhị thừa, bởi vì đối với mười câu cùng hiện hành mà tu tập, đã không giống như
Kiến đạo-lìa xa chúng
sinh
của Nhị thừa rồi.
Môn
2- Pháp quyết định, là trình bày về pháp thanh tịnh. Trước đây trình bày về
pháp có thể lìa xa, nay hiển bày về pháp đã đạt
được, bởi vì đạt
được pháp quyết định xuất thế gian. Vì vậy văn ấy nói:
Đạt được pháp bên
trong ấy, sinh trong nhà Như Lai.

Trong mười câu: Năm câu trước là
Tự phần, năm câu
sau là
Thắng tiến.
Ba môn
sau-
Từ “Xuất sinh
Phật pháp…” trở xuống có ba môn,

trình bày về
tăng trưởng tu hành đối trị, trong đó phân hai:
Trước là hai môn trình bày về tăng
trưởng tu hành, sau là một môn trình bày về đối trị tu hành.
Hai môn trước cũng có hai: Môn một- Chính thức trình bày
về tăng trưởng; môn
hai-Hiển bày thiết lập tên gọi thù thắng.
Môn một- Từ duyên
sinh ra tức là nghóa của
tăng trưởng,
cũng giống như hơi thở
ra tăng trưởng thêm nhiều.

Trong mười câu: Hai câu đầu là thuận theo người-tin vào
pháp, hai câu tiếp là
Nguyện Trí không hư rỗng, hai câu tiếp là thời
gian-nơi chốn rộng lớn
lâu dài, hai câu tiếp là không gián đoạn rộng khắp
mọi nơi, hai câu sau là
Hạnh thù thắng thâu nhiếp chúng sinh.
Môn hai- Danh hiệu
Trượng Phu, tức là thiết lập tên gọi thù thắng, do đức hạnh tăng trưởng bên trong mà tên gọi tốt đẹp thiết
lập bên ngoài.

Trong mười câu: Bốn câu trước là thuận theo cảnh mà thiết
lập tên gọi. Hai câu
năm-sáu là dựa theo Thể ấy mà nhận lấy tên gọi.
Sáu câu trên đều là
Tự lợi. Hai câu bảy-tám là
Lợi tha. Câu chín là bao
gồm hiển bày về Tự
lợi-Lợi tha đầy đủ thù thắng. Trên đây đều là tên gọi
dựa vào
Tự phần. Câu mười là quả của
Thắng tiến, phù hợp với
trên đều là tùy theo
đức mà mượn làm tên gọi.

Luận Du Già quyển thứ 46 trình bày: “Bồ-tát tùy theo đức
mượn làm tên gọi có
mười sáu loại, loại thứ nhất gọi là Bồ-đề Tát-đỏa, loại thứ mười
sáu gọi là
Pháp Sư.” Luận Hiển Dương quyển thứ 8,
luận Trang Nghiêm quyển
thứ 12, đều giống như ở đây nói. Lại trong
kinh Thương Chủ Thiên Tử
có năm nghóa về thiết lập tên gọi, sợ rằng
phức tạp cho nên không kết hợp.

Một môn sau
có mười loại Đạo, trình bày về đối trị tu hành.
Địa Kinh dựa vào phần vị mở rộng trình bày về ba mươi bảy phẩm.
Nay dựa theo phần vị Thật,
số tăng thêm hiển bày về mười đều làm đối trị,
cùng là Chánh đạo.

Trong mười loại: Hai loại đầu-một loại
sau thì tên gọi và nghóa đều
không chung, Đạo thứ ba thì tên gọi và nghóa đều chung, Đạo thứ
tư đến Đạo thứ chín
thì tên gọi chung với Tiểu thừa, nghóa chỉ riêng Thật giáo.
nghỉ.

Ba Đạo trước
có thể biết. Nói nghóa chỉ riêng Thật giáo là bởi vì: Đạo thứ tư là Hạnh, nói về khéo léo hồi hướng mà không có dừng
Đạo thứ năm là Căn, thì Định căn nhận biết về tiến vào-rời ra của

Tam-muội. Đạo thứ
sáu là Thông, thì Thiên nhãn thấy chết nơi này
sinh nơi khác.
Đạo thứ bảy là
sáu Niệm trở
thành bảy, bởi vì Đại Bi mà thêm
vào
Niệm chúng sinh, cũng là mở rộng về một Niệm giác trong
bảy Giác, còn lại dựa
theo đây nhận biết.
Đạo thứ
tám thì Chánh tư duy thuận theo Nhất thiết trí.
Đạo thứ
chín thì Thứ đệ Định đều là Tịch-Dụng cùng hiện
hành: Thiền thứ nhất lìa xa nóng giận làm hại (Nhuế-Hại) của cõi
Dục mà ngược lại giáo hóa
chúng sinh, cũng dùng ngôn thuyết… của cõi
Dục, cho nên nói là tất
cả Ngữ nghiệp. Thiền thứ hai tuy không có tìm
kiếm suy đoán thô tế
(Giác-Quán) mà không làm hỏng về Giác thanh tịnh, dùng làm nhân của
thuyết giảng. Thiền thứ ba lìa xa vui mừng (Hỷ) mà phát
sinh vui mừng về pháp. Thiền thứ tư lìa xa niềm vui (Lạc) mà
cảm nhận niềm vui của Đạo giải thoát.

Từ “Thử bất…” trở xuống là trình bày về bốn Định Vô
sắc, chỉ
là tổng quát về tướng
để hiển bày thù thắng.

Từ “Tuy trú diệt…” trở xuống tức là Diệt tận Định, Định này tuy


diệt hết các
pháp của tâm-tâm sở không luôn luôn hiện hành, và diệt một phần nhiễm ô luôn luôn hiện hành, mà bởi vì chán ngán tai họa của Tưởng thọ làm đầu tiên, cho nên gọi là Định
Diệt tưởng thọ. Bởi vì ở
địa Phi tưởng hãy còn
có Tưởng vi tế, vốn là Xả thọ.

Nay Thật giáo
trình bày về Diệt ngay nơi tánh của các Thọ, mà không ngừng thực hành
hạnh Bồ-tát, vì vậy Địa thứ bảy nói rằng có
thể tiến vào trong từng
niệm, cũng có thể rời ra trong từng niệm… Còn
lại như trong Địa thứ ba
và Địa thứ bảy phân rõ.

Trong mười Lực: Sáu là
Chủng chủng giới trí lực, bảy là
Nhất thiết chí xứ đạo
trí lực, tám là Thiên nhãn vô ngại trí lực, chín là
Túc mạng vô lậu trí lực.

Nay ba đời đều nhận biết rõ ràng, huống hồ những sự việc
trong đời quá khứ hay
sao? Còn lại như trong Hội thứ nhất phân rõ.
Địa
thứ năm: Từ “Vô
lượng đạo…” trở xuống có hai môn, trình bày về Hạnh trong Địa thứ năm, phân hai: Môn
1- Trình bày Hạnh trong phần đối trị Mạn về hơn hẳn; môn
2- Trình bày về Hạnh trong hai phần sau. Môn
1- Phân hai tiết: Tiết trước là tổng quát nêu lên bốn môn, bởi vì bốn môn này cùng hiển bày về nghóa của Đạo, nghóa đều vô lượng, tương tự ví dụ
thuận theo nhau, cho nên tổng quát nêu lên. Dựa theo nghóa cần phải phân
ra, mà hai môn sau thuộc về môn sau.

Tiết sau từ “Phật tử…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
môn 1, nghóa là mười
tâm bình đẳng và Tùy-Như-Đạo-Hành, đều là những con đường thường xuyên qua lại thuộc về Chánh đạo
của Bồ-tát.
Bởi vì cảnh trước mắt
đều là Như, tất cả đều thuộc về Đạo, huống hồ mười loại như hư không…, mỗi một loại là
Vô lượng, thì Đạo lẽ nào có
giới hạn hay sao?

Trong mười loại: Bốn loại trước đều là một
Vô lượng, bốn
loại sau đều là cảnh
giới Vô lượng của Phật. Ngôn ngữ cũng là chúng
sinh, cũng là cảnh giới
điều phục, Vô lượng kiếp số tức là theo thời gian
lu- ận về Vô lượng,
bảy loại còn lại là theo không gian luận về Vô
lượng. Hư không cũng là
không gian, cũng là thời gian; Pháp giới không phải là
không gian, không phải là thời gian.
Hư không-pháp giới dựa
theo không có phạm vi hạn
lượng, tám loại còn lại rộng nhiều Vô lượng
bao gồm không có phạm vi hạn lượng.

Môn
2- Vô lượng Trợ đạo, tức là Hạnh thù thắng của Đạo không trú vào, và Hạnh trong quả thù thắng ấy. Bởi vì Trí hợp với Như, đó gọi là Chánh
đạo; vạn hạnh là duyên giúp đỡ cho Đạo, đều là Trợ đạo; hai Hạnh này hợp lại gọi là Đạo không trú vào. Nay bởi vì tu tập
Viên dung, không có gì không
hợp với Như, tất cả đều là Chánh đạo; đều giúp
đỡ lẫn nhau, tất cả đều là
Trợ đạo. Vì vậy nêu ra mười loại như hư
không…, không khác với chương trước đây.
Nhưng Chánh đạo không tùy theo
Sự mà chuyển, cùng gọi là
Vô lượng; Trợ đạo tùy
theo sự, cho nên tùy
theo những Sự giống nhau,
gọi là vô biên vô tận…
Địa
thứ sáu: Từ “Vô
lượng tu đạo…” trở xuống có một môn, trình bày về Hạnh trong Địa
thứ sáu.
Bát-nhã hiện rõ trước mắt là tu tập
chân thật. Không có
đến-đi tức là mười loại bình đẳng.

Trong mười loại: Bốn loại trước tức là Hạnh trong phần đối trị Mạn về hơn hẳn, thâu nhiếp mười loại bình đẳng;
sáu loại
sau tức là Hạnh trong quả thù thắng ấy, là Hạnh thù thắng của Đạo
không trú vào.

Mười loại quán sát về duyên ở phần ấy đã mở rộng, ở đây
lược qua không trình bày.
Trong bốn
loại trước: Ba loại đầu dựa theo Pháp, một loại
sau dựa theo Dụ.

Trong Pháp: Ở phần ấy thuận theo nghóa riêng biệt tách ra
làm thành tám loại
trước, nay tổng quát trình bày:
1- Tâm không khởi lên.
2- Xứng với tánh vốn có.
3- Loại bỏ tướng của tu, cũng có thể phối hợp với ba Tánh-ba Vô tánh, như Lý suy nghó về điều này!
4- Nêu ra bảy Dụ bao gồm hiển bày về Vô trước.

Trong sáu
loại sau:
5- Tuy chứng đạt ba Không, mà tích tập phước đức.
6- Không đắm theo giáo pháp không thể thuyết giảng, bởi vì Lý tròn vẹn mà ngôn từ thiên lệch, cho nên ngôn từ không thể
nào giải thích; không có ngôn thuyết là bởi vì tánh không có ngôn từ, lìa xa
ngôn thuyết là bởi vì quên hết ngôn từ mới hiểu được.
7- Không làm hỏng Pháp giới thuộc Sự.
8- Không làm hỏng Lý của Chân Như.
9- Tổng quát trình bày về Trí của Quyền-Thật vốn là Lực vô tận. Năm loại trên đều là tu tập thuộc Tự
phần.
1
0- Tức là tu tập thuộc Thắng tiến. Địa thứ bảy: Từ “Trang nghiêm đạo…” trở xuống có ba môn, trình bày về Hạnh trong
Địa thứ bảy, phân ba: Môn
1- Trình bày về Quyền- Thật cùng hiện hành; môn
2- Trình bày về niệm niệm tiến lên hướng về; môn
3- Chọn lấy truyền trao tự tại. Môn
1- Tức là Hạnh vui với Vô tác trong Địa ấy đối trị với mười loại Trí phương tiện, và Hạnh trong Hạnh thù thắng phát khởi của
quả cùng hiện hành. Bởi
vì Quyền-Thật trang hoàng qua lại, cho nên gọi là
trang nghiêm.

Trong nêu ra: Năm loại trước là Tự hành không có tạp
nhiễm. Bốn loại tiếp là
tùy theo hiện tại thâu nhiếp giáo hóa:
1- Không có tạp nhiễm mà giáo hóa;
2- Ở trong Chánh tiến vào Tà;
3- Trì và phạm dựa
theo Quyền-Thật;
4- Người và pháp dựa theo
Quyền-Thật. Loại thứ 10 là tổng quát hiển bày về
nhân quả dựa theo Quyền-Thật, trong đó có ba tiết:

Tiết một- Nhân tròn vẹn
nêu ra thiếu sót, thị hiện thọ sinh vốn
là nhân chưa tròn vẹn.
Tiết hai- Từ “Dữ tam thế…” trở xuống là quả cùng chung cảnh giới mà không rời bỏ nhân. Nhân có mười câu, Hạnh bao gồm
Tự lợi-Lợi tha: Pháp tức là giáo pháp; Nghiệp gọi là
Lợi tha; Đạo gọi là
Chánh trí; Oai nghi là chế định
thuận theo; Chọn lấy tức là nguyện cầu; khéo
léo gọi là Quyền-Thật.
Trên đây đều là những sự việc đã thực hiện, tổng quát nói về
Thể của nhân. Sinh khởi thành tựu về Dụng là dựa
vào nhân thành tựu Đại
Dụng, Lực an trú duy trì là Dụng luôn luôn không tận cùng.

Tiết ba- Từ “Hà dó…”
trở xuống là đưa ra giải thích, có thể biết.
Môn
2- Mười loại chân (Túc) là trình bày về Hạnh trong niệm niệm tiến lên hướng về, tức là vô lượng phương pháp tu tập thực hành trong phần đối trị
chướng ngại của Địa ấy, và những sai biệt thuộc
về Bồ-đề phần trong
phần cùng hiện hành.

Trong mười loại: Hai loại đầu dựa theo Hạnh:
1-Giới;
2-Tinh tiến. Hai loại tiếp dựa
theo Thông:
1- Tổng quát;
2- Riêng biệt. Hai loại tiếp dựa theo Tâm:
1- Nguyện;
2- Thệ. Hai loại tiếp dựa
theo Pháp:
1- Thuận theo;
2- Duy trì. Hai loại sau dựa theo Đức:
1- Thuyết giảng;
2- Điều phục. Môn
3- Mười loại tay (Thủ) là trình bày về chọn lấy truyền trao tự tại,
tức là nghóa về Đại có thể thực hiện trong phần cùng hiện hành.
Trong mười loại: Một loại đầu dựa theo chọn lấy (Thủ), nghóa là trong từng niệm niệm tu tập tất cả pháp Phật mà hướng về
Trí Phật. Chín loại còn lại
dựa theo truyền trao (Thụ), trong đó: Năm loại
trước trình bày về bốn Nhiếp:
1- Bố thí;
2- Ái ngữ; 3 và 4 đều là Lợi hành;
5- Đồng sự, bởi vì cùng một tay thực hiện mà vượt ra. Bốn loại sau tức là bốn ngôi nhà:
1- Khổ được thanh tịnh;
2- Nêu ra các Đế;
3- Lực của Bát-nhã;
4- Rời bỏ phiền não. Địa thứ tám: Từ “Thập phúc…” trở xuống có ba môn, trình bày về Hạnh trong Địa thứ tám, bởi vì bên trong chứng đạt
Vô sinh, cho nên
đều dựa theo
sự việc bên trong để trình bày về đức bên trong viên
mãn, phân làm ba:
Môn
1- Trình bày về đức hàm chứa tiếp nhận thanh tịnh, tức là thanh tịnh bình đẳng không hề trú vào Đạo trong phần tích tập của Địa ấy, và đạt được
Vô sinh trong phần
Nhẫn thanh tịnh; cũng là lìa xa tất cả tham trước… trong phần đạt được
Hạnh thù thắng, bởi vì bụng của
người thế gian chứa
đựng nhiều loại dơ bẩn xấu xa.
Nay trong mười loại này: Sáu loại trước-một
loại sau, trình bày
về lìa xa tất cả các
pháp ác; ba loại thứ bảy-thứ tám-thứ chín trình bày
về tích lũy tất cả các
pháp thiện. Nếu có thể như vậy thì phàm phu mà
là bụng của Phật.

Môn
2- Có mười Tạng, trước đây tổng quát nêu ra bụng ấy, nay riêng biệt trình bày về năm Tạng, do chư Phật khuyến khích phát
khởi mà đạt được
Hạnh thù thắng, cho nên một niệm sinh ra hàm chứa
thâu nhiếp thành thục vô lượng công đức.

Trong mười loại: Ba loại đầu là sinh ra Tam Bảo. Ba loại tiếp
là thành thục ba Tụ, bởi
vì Tà định tụ cũng có Phật tánh làm nhân cho vị lai, cho nên phát khởi tâm
Bi làm duyên.
Kinh Niết Bàn nói: “Hạng người Nhất-xiển-đề tuy là đoạn mất thiện căn, mà nhờ vào lực
của Phật tánh, cho nên thiện căn của vị lai trở lại được
sinh trưởng.” Tức là
nghóa ấy. Bốn loại sau là
thâu nhiếp trao cho quả Phật, cuối cùng tức là Nhất thiết trí.
Môn
3- Có mười Tâm, tức là một trong năm Tạng, là Tạng thù thắng nhất, bởi vì đứng đầu của năm Tạng, tức là Địa này có thể thành tựu các pháp thiện mà tâm tùy ý vận dụng tự nhiên (Vô công
dụng). Trong Địa thứ nhất
trước đây trình bày về tâm, tiếng Phạn nói là
Chất- đa, tức là tâm suy nghó nhận biết, bởi vì
đối với thân-khẩu. Nay ở
đây, tiếng Phạn nói là
Hiệt-lợi Đà-da, Trung Hoa nói là Nhục đoàn tâm,
bởi vì đối với những Tạng còn lại.

Trong mười loại: Sáu loại trước là
Tự lợi, trong đó: Hai loại đầu là thâu nhiếp
điều thiện:
1- Chịu khó;
2- Thúc đẩy. Hai loại tiếp là phá bỏ điều ác:
1- Phá bỏ duyên;
2- Phá bỏ nhân. Hai loại tiếp là thành tựu về Hạnh:
1- Kiên cố;
2- Thanh tịnh. Hai loại tiếp là tâm thâu nhiếp chúng sinh:
1- Trí khiến cho tỏ ngộ;
2- Từ để cứu giúp. Đại Phạm Trú tức là bốn tâm Vô lượng. Hai loại sau là thành tựu về Đức:
1- Sâu xa;
2- Vững chắc. Địa thứ chín: Từ “Bị giáp…” trở xuống có hai môn, trình bày về Hạnh trong Địa thứ chín,
Pháp Sư tiến vào có bởi vì đầy đủ trang ng-

hiêm bên ngoài.

Môn
1- Trình bày về mười tâm tiến vào Địa, như khoác giáp trụ phòng ngừa mà bên trong mong mỏi hướng đến tiến vào. Mười câu có thể biết.

Môn
2- Mười loại binh khí, binh khí là phá trừ bên ngoài, bởi vì tâm trú vào Địa tận cùng, cho nên tất cả mười loại rừng rậm đều phá trừ.
Trong mười loại: Năm loại trước là thuận theo binh khí phá
trừ chướng ngại; ba loại tiếp là ngược với binh khí phá trừ
chướng ngại, như làm cho giặc phá trừ giặc; một loại tiếp là không phải thuận
theo-không phải ngược
với bính khí, như dùng mưu hay chứ không dùng binh
khí, mà tất cả đều phá
trừ; một loại sau là tất cả thành tựu thiết lập
đức của binh khí.
Địa thứ mười:
Từ “Thập chủng thủ…” trở xuống có mười ba môn, trình bày về Hạnh trong Địa thứ mười, bởi vì tròn vẹn đức của
Thập Địa, cho nên dựa vào nghiệp dụng của
sáu căn-bốn oai nghi để trình bày, tạm thời phân làm ba tiết: Một-Có một môn tổng quát nêu lên
đức đứng đầu; hai-Có
sáu môn trình bày về đức thù thắng của
sáu căn; ba-Có
sáu môn trình bày về
bốn oai nghi trở thành khuôn phép.
Tiết một- Có một môn tổng quát nêu lên: Bởi vì đứng đầu
tiếp nhận chức vị mà
sinh ra các Thánh.

Trong mười loại: Ba loại trước là
Quả đứng đầu; ba loại tiếp là nêu lên theo Nhân, giải thích theo Quả; bốn loại
sau là thẳng thắn
trình bày về Hạnh đứng đầu.
Tiết hai-
Từ “Thập nhãn…” trở xuống có
sáu môn trình bày về
sáu căn, tức là phân làm sáu:
Môn
1- Trình bày về mười Mắt (Nhãn), tức là nhìn thấy-nhận biết đúng như thật về tất cả các pháp trong phần Đại Tận.

Trong mười loại: Năm loại trước thì tên gọi giống với các
Giáo, mà Thể-Dụng không
giống với các Tông.
Nhục nhãn nhìn thấy chướng ngại của
nội sắc, vì vậy
Trí Luận quyển thứ 37 nói:
“Nhục nhãn nhìn thấy gần chứ không nhìn thấy xa, nhìn thấy phía trước chứ không nhìn thấy
phía sau…; Thiên nhãn
mới nhìn thấy xa…, nhưng
có phạm vi giới hạn.” Nay Nhục nhãn nhìn
thấy tất cả các sắc,
cho nên đã vượt qua hai Nhãn. Trí Luận quyển thứ 44 tự nêu ra nói rằng, kinh Bất
Tư Nghị thuận theo nhìn thấy xa, trong
này không nói đến.

Nhưng Thiên nhãn là nhờ vào hòa hợp không nhìn thấy Thật tướng. Nay
trình bày về nhìn thấy tâm thì tựa như giống với
Luận ấy, nhưng tâm bao gồm
tánh-tướng thì cũng không giống nhau.

Tuệ nhãn trong này tựa như Pháp nhãn ở Luận ấy. Pháp nhãn
trong này tựa như Tuệ nhãn ở Luận ấy.

Sở dó thay đổi lẫn nhau, là bởi vì Tuệ nhãn ấy không có thể nhìn thấy tận diệt giống nhau và khác nhau của
chúng sinh, không có
thể hóa độ chúng sinh;
nay hiển bày Thật vượt qua Quyền, ngược lại điều này để trình bày về có năng lực. Pháp nhãn trong Luận ấy tuy nhận biết đối với pháp, mà không có thể nhận biết tất cả về Đạo phương tiện
của chúng sinh, nay ngược
lại điều này cho nên trình bày về nhận biết
tất cả, ý muốn khác
với Quyền mà thôi.

Phật nhãn trong Luận ấy vi tế không có gì không nhận biết,
nay nêu ra thù thắng để
so sánh với yếu kém, lại bởi vì mười Lực không
có gì không đầy đủ.

Trong năm loại
sau: Trí nhãn nhìn thấy Sự, tức là Pháp nhãn
tách ra. Quang minh nhãn nối
thông với ánh sáng của Thân-Trí, nghóa bao gồm
Pháp nhãn-Tuệ nhãn.
Xuất sinh tử nhãn, nhưng không thể
nhìn thấy Niết-bàn, bởi
vì bặt dứt nhìn thấy mới nhìn thấy, vốn là nhìn thấy hoàn toàn vắng lặng
(Viên tịch).
Vô ngại nhãn, là tổng quát về cảnh nhìn thấy của các mắt đều không có gì
chướng ngại, đây tức là một
mắt đầy đủ nhiều mắt
bởi vì không làm hỏng tướng.
Cần phải nêu ra mười Mắt, bởi vì mắt Nhất thiết trí tức là
Phổ Nhãn, không những
nhìn thấy pháp giới trùng trùng, mà cũng chính
là pháp giới ngay nơi
mắt làm Phổ Môn, cho nên biết rằng mười Mắt đều
dùng Pháp giới Vô ngại để làm Thể của mình.
Nếu phân rõ theo thứ tự, thì đầu tiên dùng Nhục nhãn để nhìn
thấy Khổ của sinh tử,
tiếp là dùng Thiên nhãn để nhận biết rõ ràng về
Tâm ấy, tiếp là nhận
biết riêng biệt về Căn-Cảnh, tiếp là dẫn dắt tiến vào đúng như thật, tiếp là khiến cho đạt được
Lực của Phật, tiếp là tìm theo ánh
sáng mà nhìn thấy, tiếp là cùng quay về
Tịch diệt, sau là
sánh
bằng Pháp giới, còn lại
như chương riêng biệt.

Môn
2- Có mười Tai (Nhó), nhưng sáu căn như mắt… do đạt
được Giải thoát-Thần
thông vô thượng, mà thấy-nghe-ngửi-nếm-xúc chạm đều tự tại, tổng quát dựa vào Hạnh mà phân rõ. Môn này cũng chính
là trong phần giải thích
tên gọi, bởi vì nghe và duy trì làn mưa Đại
pháp của Như Lai.

Trong mười loại: Hai loại đầu là lìa xa thuận, lìa xa nghịch.
Hai loại tiếp là rời bỏ
Tiểu thừa, vui mừng Đại thừa. Hai loại tiếp là thương
xót nỗi khổ,
chán bỏ niềm vui. Hai loại tiếp là nhân tròn vẹn, quả
đầy đủ. Hai loại sau là
hiểu rõ Tục giống với Chân, Bi-Trí cùng vận dụng.
Môn
3- Có mười Mũi (Tỷ), bởi vì ngửi mùi hương của Hạnh, trong đó: Bốn loại đầu là ngửi thấy Thể của hương, luận Câu Xá có bốn loa-

ïi, toàn bộ
gọi là Hương: “
1- Hương tốt lành là Trầm thủy, Chiên đàn…;
2- Hương xấu ác là hành hẹ ném tỏi…;
3- Hương giống nhau là dựa vào thân tăng thêm đối với hai
loại trước;
4- Hương không giống nhau là dựa vào thân giảm bớt
đối với hai loại trước, cũng không lìa xa tốt lành và xấu ác.” Nay trong này đều ngửi thấy, ngửi thấy hai loại trên, lại không có
Thể riêng biệt, không phải mùi thơm-không phải mùi hôi, đối
với trước làm thành ba
loại, nghóa là như củi-than…
Ba loại tiếp là ngửi thấy mùi hương biểu thị cho Dụng.
Trong luận Du
Già… nói: “Hai cõi trên đã không có
Tỷ thức-Thiệt thức, cũng không có
Hương trần-Vị trần.” Nói không có Hương trần thô thiển, ở đây ngửi thấy Hương trần của cõi
Hữu Đảnh, là trình bày về ngửi thấy
Hương trần vi tế ở cõi
ấy, do lực của Bồ-tát. Lại nói Hữu Đảnh, nơi khác phần nhiều trình bày là
Sắc Cứu Cánh. Dựa theo trong bản kinh thời
Tấn, ngửi thấy Hương
trần của cõi Phi tưởng, thì nói Hữu Đảnh cũng
là đỉnh cao của ba cõi, đã có Sắc của tất cả
các quả, thì cũng có Hương của tất cả các quả.
Ba loại
sau là ngửi thấy mùi hương của người và pháp xuất thế gian.
Môn
4- Có mười Lưỡi (Thiệt) mà thuyết giảng về ý vị của pháp vị. Ba môn dưới là thành tựu
sáu căn, không phải là hiển bày về ba
nghiệp, bởi vì ba nghiệp ở trước đã có.

Trong mười loại: Năm loại trước dựa theo Biện tài để hiển
bày về đức; năm loại
sau dựa theo Dụng. Loại thứ 10 là hàng phục bốn ma,
ma tức là Thiên ma, Sinh tức là Uẩn ma.

Môn
5- Có mười Thân, bởi vì tùy theo Hạnh mà thành tựu Thân. Môn
6- Có mười Ý, một loại đầu là tổng quát, chín loại còn lại là riêng biệt, văn đều có thể biết. Tiết ba-
Có sáu môn trình bày về Hạnh đi đứng thuộc bốn oai nghi.

Môn
1- Đi lại (Hành), là bởi vì pháp đi lại thường xuyên chuyển động, trong đó: Khiến cho xoay chuyển trở về,
bởi vì xoay chuyển Định hữu lậu mà trở về vô lậu. Không đoạn sinh tử, là bởi vì nếu đoạn thì không phải là
Niết-bàn chân thật. Còn lại có thể biết.

Môn
2- Mười loại đứng (Trú), là bởi vì dừng lại mọi sự phân
tán lay động: Bảy loại
trước là Trú thuộc Tự phần, ba loại sau là Trú
thuộc Thắng tiến.

Môn
3- Ngồi (Tọa), là bởi vì ở nơi yên ổn một thời gian dài:
Bốn loại đầu là ngồi
nơi thế gian để thâu nhiếp chúng sinh, sáu loại sau
là ngồi trong pháp để
thành tựu công đức.

Môn
4- Mười loại nằm (Ngọa), là bởi vì buông bỏ thân tâm hợp với Thể của pháp.
Trong mười loại: Ba loại đầu là hiển bày về Định:
1- Gia hạnh điều phục thân tâm;
2- Tu tập;
3- Đạt được Định. Bảy loại còn lại là lợi ích của Định, cũng bao gồm các pháp thiện khác. Nhưng mười sự việc ấy đều cùng một
nghóa giống với nằm: Ba loại đầu-hai loại sau có thể biết;
4- Nằm riêng một mình;
5- Lìa xa thây xác ẩn nấp;
6- Lìa xa nương tựa nhờ cậy;
7- Suy nghó về tướng sáng ngời mà cảnh giác lẫn nhau;
8- Nằm nghiêng hông bên phải. Môn
5- Nơi cư trú (Trú xứ), là bởi vì Trí có nơi dừng nghỉ, trước đây trình bày về pháp co thể trú vào, ở đây phân rõ về pháp đã trú
vào. Mười câu có thể biết.
Môn
6- Nơi đã thực hành (Hành xứ), trước đây phân rõ về pháp có thể thực hành,
ở đây trình bày về pháp đã thực hành. Trong đó: Bốn loại đầu là Tự hành,
một Hạnh dựa vào bốn Niệm xứ, A-nan bốn lần thưa hỏi,
Đức Phật khiến cho dựa vào an trú. Nay phân rõ về dựa vào
Hạnh, còn lại có thể
dựa theo suy nghó.

Hạnh của Thập Địa, xong.
Đoạn
6: Từ “Thập quán
sát…” trở xuống có năm mươi mốt
môn, giải đáp câu hỏi
về nhân tròn vẹn-quả đầy đủ trước đây. Nếu dựa
vào Thật mà luận, thì
thành tựu Lực của Như Lai ở bốn môn sau mới
trình bày về quả đầy
đủ, trước đều là nhân tròn vẹn, bởi vì năm tướng
trước trong tám tướng hãy còn thuộc về nhân. Bởi vì trình bày tám tướng
đều là thị hiện, cho nên
tất cả đưa vào trong quả, tức là phân làm hai mục: Một- Có ba mươi hai môn trình bày về nhân tròn vẹn đến cuối cùng,
tức là phần vị Đẳng
giác; Hai- Từ “Thập chủng trú Đâu-suất…” trở
xuống có mười chín môn, trình bày về Hạnh viên
mãn của quả hiện tại, tức
là phần vị Diệu giác.
Trong mục một,
phân ba:
1- Có mười bốn môn, trình bày về Thể tánh của Hạnh thuộc về nhân;
2- Từ “Thập chủng nghóa…” trở xuống có tám môn, trình bày về phương tiện thành tựu tu tập;
3- Từ “Thập chủng ma…” trở xuống có mười môn, trình bày về trừ diệt chướng ngại của

Hạnh thuộc về nhân.
Trong mục
1- Có mười bốn môn, phân hai: a- Có bốn môn về phương tiện khởi Hạnh; b- Từ “Thập chủng thí…” trở xuống có mười môn, trình bày Thể của Hạnh thuộc mười Độ.
Trong mục a,
có ba tiết: Một- Có hai môn về Ý nghiệp quán
sát; Hai- Có một môn về
Thân nghiệp tự tại; Ba- Có một môn về Ngữ
ng- hiệp tuyên thuyết thông suốt.

Trong tiết một- Có
hai môn về Ý nghiệp quán sát.
Môn
1- Quán sát, là bởi vì hiểu rõ phương tiện, bởi vì hiểu rõ thông suốt và bế tắc.

Trong mười câu: Ba câu đầu là quán
sát về chúng
sinh
đã giáo hóa. Bốn câu tiếp là quán
sát về pháp có thể giáo hóa, nghóa là
Lý- Quả-Giáo-Hạnh. Ba câu
sau là quán
sát về phần vị:
1- Vượt qua yếu kém;
2- Đạt được phần vị;
3- Dụng giống với quả.
Môn
2- Quán sát tất cả, là bởi vì suy nghó tường tận rộng khắp mọi nơi.
Trong mười câu: Sáu câu trước là dùng sáu Độ để đối trị
sáu loại
che lấp
chúng sinh; bốn câu
sau là cùng trình bày về Tự lợi-Lợi
tha, nghóa là thuận theo
người-chứng được pháp, dưới thì giáo hóa-trên thì thành tựu.

Trong tiết hai- Có một
môn về Thân nghiệp tự tại, nghóa là
Thật đức chứa đầy bên trong, uy đức tràn ra bên ngoài, như uy thế hùng mạnh nhanh nhạy của
Sư tử chúa. Lại có cách giải
thích khác, như
phẩm Pháp Giới biện biệt.

Trong mười câu: Năm câu trước là dựa vào Dụ. Bốn câu tiếp
là dựa theo Pháp. Trên
đây đều là Tự phần. Một câu sau là Thắng tiến.

Tiết ba- Có một môn về
Ngữ nghiệp. Sư tử gầm lên, là đã
dũng mãnh không sợ hãi
thì có thể quyết định thuyết giảng rộng ra.

Trong mười câu: Hai câu giữa là khiến cho chúng sinh vượt qua Khổ, trừ bỏ Tập, trú vào Đạo, chứng được Diệt. Còn lại đều
có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 58 trong kinh).

Mục b- Từ “Thập chủng
thí…” trở xuống có mười môn, trình
bày Thể của Hạnh thuộc
mười Độ, trong đó: Trước là trình bày về sáu
Độ, sau là hiển bày về bốn Đẳng. Nghóa của mười Độ đã giải
thích như trước.
Đều nói
thanh tịnh, là bởi vì lìa bỏ chướng ngại che lấp, cho
nên không giống như
Thí-Giới… của thế gian. Nhưng đều dựa vào mười để
biểu thị tròn vẹn, tất cả đều là một nghóa, mà cùng với chín loại-ba
loại như Thí… tách
ra-hợp lại không giống nhau. Nếu kết hợp giải thích đầy đủ thì
sợ rằng chán ngán vì văn nhiều, cho nên tùy theo hiển bày
mà giải thích thẳng vào.

Trước là trình bày về sáu Độ, có sáu môn:

Môn 1: Mười Thí: Loại thứ
nhất là Bố thí không có hướng về hay rời bỏ, tức là nghóa riêng biệt trong Bố thí
thanh tịnh. Loại thứ hai là
Bố thí toại ý mong cầu. Loại thứ ba là Bố thí niềm vui của hai đời,
trong bản tiếng Phạn gọi là Bố thí đúng lúc và cứu giúp khó khăn, bởi
vì không mất đi lợi ích.
Bảy loại còn lại đều là Bố thí tất cả. Loại thứ
tư, tức là quán sát
điều ấy thích hợp hay không, nếu có tổn hại thì không nên
Bố thí, người rất nghèo khó thấp kém thì phải Bố thí trước
hết… Loại thứ năm là
Bố thí không mong cầu Dị thục, cũng là Bố thí thanh tịnh. Loại thứ
sáu cũng là Bố thí khó thực hành, bởi vì Bố thí những
vật quý trọng mà không
hề tiếc nuối lưu luyến. Loại thứ bảy là tài sản
bên trong-bên ngoài đều
Bố thí tất cả không tiếc. Loại thứ tám-thứ chín
và thứ mười đều là
Bố thí khéo léo. Bởi vì đây là hồi hướng khéo léo
đối trị hai lỗi lầm: Một
là quán sát về tánh của các hành không bền vững, đối trị về thấy công đức thù thắng đối với Hữu vi ở quả vị lai; hai là bởi vì đầy đủ Đại Bi với Nhị thừa hướng về chứng được Vô vi, cho nên
thực hành không trú vào
đạo mà hướng đến Bồ-đề. Loại thứ chín là Bố thí làm lợi ích cho
chúng sinh, thường dùng
Tài thí-Pháp thí, cho nên gọi
là không rời bỏ. Loại
thứ mười là quên tướng thành tựu về Độ.

Nhưng mười Độ ấy đều có có ba Luân mà nghóa có khác nhau
ở chi tiết, như luận Du
Già trình bày. Mười loại Bố thí trên đây đều
bao gồm ba loại Bố thí.

Môn 2: Mười Giới: Ba loại
trước là Luật nghi, loại thứ bảy và
thứ mười là thâu
nhiếp chúng sinh, còn lại đều là thâu nhiếp pháp thiện.
Lại: Loại thứ tư tức là
Giới rộng lớn, loại thứ năm là
Giới hồi hướng. Hai loại trên đều là Giới thuộc về
Nhất thiết chủng.
Loại thứ sáu là duy trì vi tế, tức là Giới khó thực hành. Loại thứ bảy là khiến cho người khác hối hận trừ bỏ, tức là Giới của bậc
Thiện só. Loại thứ tám
là do đầy đủ phép tắc
oai nghi mà thâu nhiếp tiếp nhận giới pháp,
ngăn chặn tất cả điều
ác, thực hành tất cả điều thiện. Loại thứ chín là
Giới vónh viễn thoát ra. Hai loại trên tức là
Giới thanh tịnh. Loại thứ mười
là Giới khiến cho người
khác đạt được niềm vui của hai đời.
Môn 3:
Mười Nhẫn: Ba loại đầu là nhẫn nại chịu đựng oán thù
làm hại, bởi vì nhẫn
nại chịu đựng sự não hại do ba nghiệp của người khác.
Ba loại tiếp là nhẫn nại yên lòng nhận lấy khổ đau, loại đầu và loại
sau là nhẫn nại sự việc
không vừa lòng, một loại giữa là nhẫn nại nhận lấy đau khổ của thân để cứu giúp
chúng sinh. Hai loại
sau là nhẫn nại
quán sát tường tận về
pháp. Loại thứ bảy-thứ tám bao gồm hai Nhẫn sau.
Lại: Loại thứ tư là Nhẫn khó thực hành, đối với người dưới có
thể nhẫn nại mà tha thứ
không bắt lỗi. Loại thứ năm là quên mình để cứu giúp khó khăn. Loại thứ
sáu là nhẫn nại mình thuận với
người khác,
đều là Nhẫn toại ý
mong cầu. Còn lại như trước đã phân định.
Môn 4: Trong mười
Tinh tiến: Loại thứ hai cùng với loại thứ
mười là làm lợi ích
cho hữu tình, loại thứ năm là khoác giáp trụ, những
loại còn lại đều là
thâu nhiếp pháp thiện.
Lại: Ba loại đầu là là ba nghiệp, tức là Tự Thể của
Tinh tiến. Loại thứ tư là lìa xa pháp tạp nhiễm. Loại thứ năm là dẫn dắt pháp
thanh tịnh. Hai loại trên
là Tinh tiến thuộc về tất cả các môn. Loại thứ
sáu là không có gì rời bỏ, và không có gì sụt
giảm. Loại thứ bảy là không
có thua kém. Loại thứ tám là không có điên đảo và gia hạnh thường
xuyên mạnh mẽ. Ba loại
trên tức là Tinh tiến của bậc Thiện só. Loại thứ
chín là tương ưng với
bình đẳng, tức là Tinh tiến thuộc về Nhất thiết
chủng. Trên đây đều là
Tự phần. Loại thứ mười tức là Thắng tiến, bởi vì
Tinh tiến thanh tịnh hồi hướng Bồ-đề.

Môn 5: Trong mười Thiền:
Năm loại đầu là phương tiện, một loại tiếp là Chánh Định vững vàng thành tựu, hai loại tiếp là
Phát Tuệ đoạn trừ phiền não.
Tám loại trên đây là Thiền thuộc về Hiện pháp lạc trú. Loại thứ chín là
Thiền thuộc về làm lợi ích cho
chúng sinh.
Loại thứ mười là Thiền
thuộc về dẫn dắt phát sinh công đức.
Lại: Loại thứ năm-thứ
sáu là
phẩm Xa-ma-tha. Loại thứ bảy
là phẩm Tỳ-bát-xá-na. Ba loại trên đây là
Thiền thuộc về
Nhất thiết chủng. Loại thứ
tám là bởi vì không có ý vị của Ái và Từ-Bi cùng hiện hành, cho nên không rời bỏ cõi Dục, đều là Thiền của bậc
Thiện só. Loại thứ chín là tuy
phát khởi Thông-Minh mà lợi ích cho chúng
sinh. Loại thứ mười là
có thể nhanh chóng tiến vào cảnh giới của Phật,
đều là Thiền khó thực hành.

Môn 6: Có mười Tuệ: Ba
loại đầu là hiểu rõ về pháp, tức là
Tuệ thuộc về Gia hạnh;
bốn loại tiếp là thâu nhiếp chúng sinh, tức là
Tuệ thuộc về Hậu đắc;
ba loại sau là chứng lý, tức là Tuệ thuộc về Chánh Thể.
Lại: Năm loại trước là Tuệ thông đạt như thật đối với pháp
đã nhận biết. Loại thứ
sáu là Tuệ khéo léo quyết định ở trong năm Minh xứ và ba
Tụ. Loại thứ bảy là Tuệ nhận biết có thể dẫn
dắt làm lợi
ích có ý nghóa, nghóa là
bởi vì giống với Trí sai biệt của Phật, không
phải là phàm phu-Tiểu
thừa mà nhận biết được. Trên đây đều là Tuệ
thuộc về Nhất thiết trí.
Loại thứ tám là Tuệ khó thực hành, bởi vì thông
hiểu sâu xa về Vô ngã,
mà Vô ngại đối với cảnh. Loại thứ chín là Tuệ
đầy đủ Giáo và đầy
đủ Hạnh. Loại thứ mười là Tuệ đầy đủ Chứng Trí.
Hai loại trên đây tức là Tuệ của bậc
Thiện só, nghóa còn lại như phẩm
Thập Hạnh đã dẫn.
Sau là trình bày về bốn Đẳng, có bốn môn. Sáu Độ phần
nhiều trình bày về Tự
lợi, bốn Đẳng phần nhiều dựa theo Lợi tha. Nhưng bốn Đẳng đối với cảnh có
riêng biệt, đã thấy ở
Thập Địa. Nay văn
thuận theo tổng quát chỉ
dựa theo trao cho niềm vui…, để hiển bày riêng biệt.
Môn 1: Trình bày về Từ: Tám loại trước là duyên
với chúng sinh,
loại thứ chín-thứ mười thì văn hiển bày rõ ràng.
Luận Du Già quyển thứ 44, thì trong ba duyên: Đầu là cùng chung ngoại đạo, tiếp là cùng
chung Nhị thừa, sau mới
là không cùng chung. Ba duyên trong này đều
không cùng chung phàm
phu-Tiểu thừa, như văn suy nghó về điều này!

Môn 2: Có mười loại Bi:
Bảy loại trước là duyên với chúng
sinh, một loại tiếp là duyên với pháp, hai loại
sau là
Vô duyên, trong đó: Đầu là thương xót bởi vì chúng
sinh che kín Chân tánh của mình,
sau là
nghó đến chúng sinh không
biết mà khiến cho tỏ ngộ.

Môn 3: Có mười loại Hỷ:
Bốn loại đầu là duyên với chúng
sinh, ba loại tiếp là
duyên với pháp, ba loại sau là Vô duyên.
Môn 4: Có mười loại Xả, văn nêu ra mười một loại, bản
kinh thời Tấn thì hai loại
đầu chỉ hợp lại làm một, trong đó: Bốn loại đầu
là duyên với chúng sinh,
sáu loại tiếp là duyên với pháp, một loại sau
là Vô duyên. Trên đây
là trình bày về Thể của Hạnh, xong.
Mục
2- Từ “Thập chủng nghóa…” trở xuống có tám môn, trình bày về Hạnh thuộc phương tiện thành tựu tu tập, trong đó: a-Có năm môn trình bày về Hạnh thuộc
Tự phần; b-Có ba môn trình bày về
Hạnh thuộc Thắng tiến.
Mục a- Có năm môn trình bày về Hạnh thuộc
Tự phần, có ba
tiết: Một-Có hai môn trình bày về nghóa của pháp;
Hai- Có hai môn
trình bày về phước trí;
Ba- Có một môn trình bày về trọn vẹn đầy đủ.
Tiết một-
Có hai môn, dùng nghóa của pháp ấy mà
thành tựu Hạnh. Nếu dùng chủ động giải thích làm pháp,
thì dùng thụ động giải thích làm nghóa.
Nay ở đây không chọn lấy chủ động giải thích làm pháp,
nhưng pháp dựa theo nghóa của Tự Thể, vì thế cho nên pháp là
tổng quát mà nghóa thì
riêng biệt, còn lại như Địa thứ chín phân rõ
trong bốn Vô ngại.

Môn 1: Có mười Nghóa:
Loại thứ nhất là dùng tu hành làm nghóa của Đa văn, ý thuộc về tu mà không thuộc về nghe.
Kinh Tịnh Danh cũng nói: “Đa văn là đạo tràng, bởi vì thực hành như pháp đã
nghe.” Loại thứ hai là dùng Tư làm nghóa về ngôi nhà của pháp.
Những loại còn lại dựa theo đây. Nhận biết về pháp tức là pháp thuộc Sự.
Tám loại còn lại là
pháp thuộc Lý, pháp thuộc Lý cho nên thuộc về Chứng nhập.
Môn 2:
Có mười Pháp. Pháp có hai nghóa:
Một-Duy trì tự
tánh; hai-Qũy phạm làm
phát sinh hiểu biết cho chúng sinh. Nay ở đây:
Bảy loại trước là bao gồm hai nghóa. Hai loại thứ tám-thứ chín chỉ là tự
tánh. Loại thứ mười
chỉ là quỹ phạm làm phát sinh hiểu biết. Ô-ba-đề,
Trung Hoa nói là
Hữu Khổ, tức là
Niết-bàn của
Nhị thừa. Luận Phật Tánh
quyển thứ 2 nói: “Vô dư của Nhị thừa hãy còn có ba loại tồn tại:
1- Phiền não của Vô minh trụ địa;
2- Nghiệp vô lậu;
3- Khổ của biến dịch. Vì
vậy không phải là Vô dư chân thật.” Nay dùng
Niết- bàn làm nghóa của an lạc,
sơ lược nêu ra có khổ, vì vậy cần phải rời
bỏ. Quỹ phạm là khiến
cho chúng sinh không nên tu theo pháp này.
Tiết hai- Có hai môn trình bày về phước trí, phước trí tức là
duyên của đạo thành tựu
phước trí, gọi là đầy đủ Trợ đạo. Như nói Tam
Bảo không đoạn mất là phước, khuyến khích chúng
sinh phát khởi là duyên… Lại đầy đủ hai trang nghiêm mới là
Chánh đạo, nói chỉ một phía đều
là Trợ đạo, vậy thì phước trí tức là đầy đủ
Trợ đạo. Lại bởi vì tướng phước trí của Chánh đạo bặt dứt, cho nên trong văn thuyết pháp bố thí,
đều chính là phước mà
không phải là duyên của phước.

Môn 1: Trong phước đức:
Loại thứ hai là thuận với nhân của
hồi hướng, loại thứ
bảy là không xen tạp pháp thiện của Tiểu thừa mà
hồi hướng đối với
quả. Còn lại có thể biết.

Môn 2: Trong trí tuệ đầy đủ:

Một- Bên ngoài gần gũi duyên tốt. Hai- Bên trong điều phục pháp khí.

Ba- Nơi an ổn
của Niệm Tuệ: Sáu Niệm tự duy trì, sáu Pháp
hòa hợp chúng, đều
thấy ở văn trên; sáu Kiên thuận theo phần vị, kinh Bổn Nghiệp quyển Thượng lấy
Tam Hiền-Thập Thánh-Đẳng Giác-Diệu Giác làm sáu,
nghóa là Tín kiên, Pháp kiên, Tu kiên, Đức kiên, Đảnh kiên và
Giác kiên. Cũng gọi là
sáu Nhẫn, nghóa là
Tín-Pháp-Tu-Chánh- Vô cấu và
Nhất thiết trí. Lại gọi là
sáu Tuệ, nghóa là
Văn-Tư-Tu-Vô

tướng-Chiếu tịch và
Tịch chiếu. Lại gọi là
sáu Quán, nghóa là
Trú- Hạnh-Hướng-Địa-Vô tướng và Nhất thiết chủng trí. Tức là
cũng sáu Tánh, nghóa là Tập chủng tánh… Vì vậy tất cả chư Phật đều tiến
vào nơi này.
Thường tùy thuận mười loại Trí, nghóa là
Pháp trí, Tỷ trí, Tha tâm trí,
Thế trí, Trí thuộc bốn Đế, Tận trí và
Vô sinh trí. Nếu tách
Như Thật ra khác với trước,
thì có mười một Trí. Nay dùng Như Thật xuyên
suốt các Trí trên, cho
nên chỉ nói đến mười Trí, như Trí Luận quyển thứ
26 phân rõ, do Niệm mà
thành tựu Trí, cho nên làm phương tiện.

Bốn- Vui với
pháp làm cho tinh thần thư thái. Năm- Tu tập thực hành chân thật.

Sáu- Mình và người cùng
thanh tịnh. Nói ba
Giác là Dục-Khuể và Hại.

Bảy- Quán sát rộng khắp về Giới thuộc pháp tánh. Như rắn
độc, kinh Tịnh Danh và
kinh Niết Bàn, đều dùng bốn Đại làm rắn độc, bởi vì tánh làm hại
trái ngược. Nay nghóa ở trong Uẩn nhập là mười tám
Giới, bởi vì bốn Đại tức là
Nội giới, cho nên luận
Câu Xá nói: “Đại chủng nghóa là bốn
Giới.” Nay chọn lấy nghóa riêng biệt trong tổng quát,
cũng thích hợp. Mười
tám Giới đều không thể nào giữ lấy, Xứ như
xóm làng trống vắng là bởi vì trong đó không có người, đều như kinh Niết
Bàn quyển thứ 23 trình bày.

Tám- Hiểu sâu xa về hai Không; từ “Vô tâm…” trở xuống là
trình bày về Pháp Không.

Chín- Chỉ và
Quán cùng qua lại với nhau, trong đó có hai tiết:
1- Tổng quát về tu Chỉ Quán.
2- Từ “Tâm ý…” trở xuống là cùng giải thích hai môn: Trước là giải thích về Chỉ, mong muốn giữ lấy tướng Ngã
là Ngã tưởng, đích thực nghó đến là
Ngã nghiệp, đích thực tổn hại
Pháp thân là ung nhọt lở
loét, còn lại quá khứ-vị lai diệt mất là vết sẹo,
chủ động-thụ động hướng về vắng lặng cho nên không có đến-đi.
Sau từ “Quán nhất thiết…”
trở xuống là giải thích về Quán, nói tuy
trước-sau mà vận dụng ở trong một lúc.

Mười- Tu tập
Chủng trí, nghóa là thấy pháp thuận theo duyên,
thì biết quốc độ do tâm
hiện bày, quốc độ do tâm hiện bày cho nên có mà chính là
trống rỗng, trống rỗng là pháp tánh, vạn pháp dựa vào
pháp tánh mà sinh ra, thấy
rõ nguồn gốc của pháp tánh là Trí tuệ chân
thật, đều lìa xa cấu
nhiễm hư vọng, đều nói là thanh tịnh. Năm lớp tích
tập trọn vẹn Nhất thiết trí.

Tiết ba- Có một môn về
Minh Túc, là tổng quát hiển bày về trọn
vẹn đầy đủ, phiền não tối tăm không còn, Trí hiểu biết hiển bày
cho nên gọi là Minh. Túc
có hai nghóa:
1-Bởi vì Trí trọn vẹn đầy đủ;
2-Bởi vì có tiến lên hướng về, cho nên Túc ấy giống như chân bước. Đây tức là nghóa về Minh Hạnh Túc của mười tôn hiệu,
Quả xứng với trọn vẹn đầy
đủ, Nhân làm chân bước. Lại dựa theo kinh Niết
Bàn quyển thứ 18 lấy
Minh làm quả, đó gọi là Bồ-đề lấy Hạnh làm
chân bước, nghóa là
Giới-Định…, mở rộng như kinh ấy nói. Đây là ở phần
vị Đẳng giác, nghóa bao gồm hai chân, hướng về nghóa của chân
bước, môn này cũng có
thể gọi là Thắng tiến.

Trong mười câu: Bảy câu trước dựa theo Hạnh, ba câu sau
riêng biệt nêu ra ba Minh.
Trình bày về Hạnh thuộc Tự phần, xong.
Mục b-
Từ “Hữu thập chủng cầu pháp…” trở xuống có ba
môn, trình bày về Hạnh
thuộc Thắng tiến: Môn
1- Lại mong cầu pháp quan trọng; môn
2- Đạt được rồi hiểu rõ ràng; môn
3- Như thuyết tu hành. Môn 1: Dựa vào pháp này mà thành tựu Hạnh:
Một- Tâm bắt đầu chỉ có
ngay thẳng;
Hai- Giữa và
sau không có lơi lỏng;
Ba-Bên trong không tiếc thân
mạng; Bốn- Bên ngoài không còn danh lợi; Năm-
Tự lợi và Lợi tha
cùng trọn vẹn; Sáu- Hiểu được ý mất ngôn từ;
Bảy- Quả không mong cầu gần;
Tám- Nhân đáp lại những việc đã làm;
Chín- Giải quyết tất cả nghi ngờ mê hoặc;
Mười- Chỉ đầy đủ
Phật thừa. Lìa xa mười loại mong cầu
này đều là mong cầu tà vạy.
Môn 2: Hiểu rõ ràng về pháp: Đạt được mà không y
theo đạt được, mong cầu để làm gì? Tổng quát là dùng Trí thù thắng của
Phổ Hiền, nhận biết rõ
ràng sai biệt về phàm-Thánh của Tam thừa:

Một- Phàm phu, bởi vì giống như trẻ thơ (Đồng tró) không
biết gì, chưa có thể ra
khỏi thế gian, tùy theo thế tục mà nuôi lớn bốn thiện căn.
Hai- Độn căn,
bởi vì tin theo lời người khác nói mà thực hành
về đạo, cho nên gọi là Tùy tín hành.
Ba- Lợi căn,
bởi vì tự mình mở sách tìm đọc các pháp trong
Kinh điển mà thực hành
về đạo, cho nên gọi là Tùy pháp hành.

Nhưng nay đã
nói hiểu rõ tự tánh của các pháp, tức là biết
trong mười loại, thì chín loại trước cũng hàm chứa đầy đủ Đại thừa, vì vậy
Trí Luận trình bày có Tam
thừa cùng chung pháp của Thập Địa. Hai
người trên đây dựa
theo căn mà phân ra khác nhau.

Bốn- Người thứ tám, tức là
Hướng thuộc
Quả thứ nhất.
Nhưng trong phẩm Hiền Thánh
của luận Câu Xá giải thích rằng: “Người thứ
tám, gọi là Khổ pháp nhẫn, bởi vì trong tám Nhẫn,
từ sau kể ra là thứ
tám.”
Lại trong
Trí Luận có địa vị của tám người, nếu dựa theo đoạn trừ
vượt lên
trên (Siêu đoạn) thì có thể đầy đủ Hướng thuộc
Quả thứ hai- thứ ba, nghóa là đầy đủ
Tu đạo-phiền não và đoạn trừ, từ địa vị thứ
nhất đến địa vị thứ
năm đều là đoạn trừ của Hướng thuộc Quả thứ nhất, ba địa vị tiếp theo là hai đoạn trừ (Duyên phược đoạn và bất
sinh
đoạn) của Hướng, địa vị thứ chín cho đến Địa thứ tám thì phiền não không còn
mà đạt đến Khổ pháp
nhẫn, tức là Hướng thứ ba.

Năm- Pháp của Quả thứ nhất đoạn trừ các kiết, nghóa là ba
Chánh- ba Tùy đã giống
như Thập Địa, cũng có thể do Kiến mà đoạn trừ phiền não, tám mươi tám Sử gọi là các Kiết; do thấy Đế lý mà đoạn trừ
Vô minh lậu, Vô minh là
căn bản của sinh tử, Lậu gọi là sinh tử.

Sáu- Quả Nhất Lai, quán sát lỗi lầm tai họa của vị Dục đã đoạn trừ
sáu phẩm, tuy ba phẩm phiền não có thể tưới thấm một đời, một
lần trở lại mà nhận
biết không còn trở lại nữa.

Bảy- Quả Bất Hoàn, đoạn trừ hết chín phẩm phiền não, không
trở lại cõi Dục, cho
đến Địa thứ tám thì phiền não đều đoạn trừ, tổng
quát nói rằng không vui thích ba cõi.

Tám- Quả Vô Học có tám
Giải Thoát:
1- Giải thoát bên trong có Sắc quán sát Sắc bên ngoài.
2- Giải thoát bên trong không có Sắc quán sát Sắc bên ngoài.
3- Giải thoát thanh tịnh. Hai loại đầu như thứ tự dựa vào Thiền thứ
nhất-thứ hai, loại thứ ba dựa vào Thiền thứ
tư. Tiếp theo bốn Vô sắc
là bốn Giải thoát.
8- Tức là Giải thoát Diệt
thọ tưởng. Nghóa còn
lại đã thấy ở văn trước, mở rộng như các
Luận. 9 và 10 có thể biết.
Môn 3:
Pháp tu hành, là như thuyết giảng mà tu hành, mới đạt được pháp Phật. Thường vì chư Thiên, bởi vì chữ Vi là Khứ thanh (thanh thứ 3 của
Hán cổ, thanh thứ 4 của
Hán hiện đại).
Bản kinh thời
Tấn nói: “Giác ngộ chư
Thiên.” Còn lại đều có thể biết.

Trên đây là Hạnh thuộc phương tiện thành tựu tu tập, xong.

Mục
3- Từ “Hữu thập chủng ma…” trở xuống có mười môn, trình bày về Hạnh lìa xa chướng,
phân hai: a- Năm môn trước trình bày thành tựu về Hạnh lìa xa chướng; b- Năm môn sau trình bày về gia trì lìa xa chướng.

Trong mục a-
Năm môn trước trình bày thành tựu về Hạnh lìa xa chướng, phân ba tiết:
Một- Có hai môn trình bày về Thể của chướng đã lìa xa;
Hai- Có một môn trình bày về phương tiện lìa xa chướng;
Ba- Có hai môn hiển bày về
thành tựu Hạnh được thấy Phật.
Trong tiết một- Có hai môn trình bày về Thể của chướng đã lìa
xa: Môn
1- Hiển bày về Thể của Ma; môn
2- Phân rõ về nhân của Ma. Môn 1: Bởi vì mười loại Ma có thể chướng ngại cho Đạo:
1- Ma Uẩn, thân là vật dụng
của Đạo, Thể cùng với Phật giống nhau, lẽ nào chính là nơi tích chứa của
Ma? Tên gọi của Ma chỉ là do vướng mắc giữ lấy
(Thủ trước), chín loại
sau ví dụ như vậy, đều dùng câu
sau
để giải thích thành tựu
về nghóa của Ma. Vậy thì biết do tâm phân biệt
mà vạn pháp đều là Ma,
đâu chỉ có mười loại này, cho nên nêu ra Trí
của pháp Bồ-đề, lấy
thù thắng so với yếu kém, không do tâm phân biệt, thì tất cả đều là Phật, lẽ nào rời bỏ cảnh giới của Ma để mong cầu
cảnh giới của Phật hay
sao? Nhưng bốn Ma thẳng thắn dựa vào Thể để trình
bày, mười Ma phần nhiều dựa theo giữ lấy kiến chấp (Chấp thủ).
Bởi vì mười biểu thị cho vô tận, cùng với bốn không
giống nhau.
Nếu muốn thâu nhiếp, thì trừ
ra ba loại, còn lại đều là phiền não. Thâu nhiếp về pháp tức là thụ động
chứng được, Trí là chủ động
chứng được, chủ động và thụ động phù hợp
sâu xa cho nên gọi là Bồ-đề. Nếu không rời bỏ kiến chấp phân biệt về Bồ-đề, thì đã là
Ma rồi. Văn còn lại
tự nhiên hiển bày.
Môn 2: Có mười nghiệp Ma, bởi vì thực hành mười
sự việc
này đều có thể trái
với thiện, cũng chuốc lấy Thiên Ma, cho nên trở thành nghiệp ma.

Trong mười loại: Một- Bởi vì quên mất nguồn gốc của Hạnh,
kh- iến cho pháp thiện đã
tu cảm lấy quả sinh tử, không đến được
Bồ-đề, cho nên chính là
nghiệp ma. Hai- Bởi vì không bình đẳng đối với
che lấp-hóa độ, trong đó: Hai loại đầu là che lấp cùng thực hành hóa độ, bốn loại
sau là chê bai ghét bỏ người có che lấp. Văn có phỏng theo
tóm lược mà thôi. Nói
đến Đạo chân thật, thì không bố thí, không keo
kiệt, không giữ gìn,
không vi phạm, không nhẫn nhịn, không làm hại,
không tiến tới, không
lơi lỏng, không yên định,không tán loạn, không trí
tuệ, không ngu dốt, chê
bai người khác không nhẫn nhịn thì Nhẫn độ lẽ nào thành tựu hay
sao? Những loại khác đều dựa theo đây. Lại bởi vì
xót thương mà chuyển hóa
điều ác, huống hồ điều ác là giúp đỡ cho điều thiện, không quý trọng
sự giúp đỡ ấy, thì thật là vô cùng mê muội.
Tám loại còn lại dễ biết. Nhưng xem văn này khó tránh khỏi nghiệp
Ma, mong các vị Hậu học
xét kỹ điều này để thức tỉnh chính mình!
Tiết hai- Có một môn trình bày về phương tiện lìa xa chướng:
Rời bỏ nghiệp ma tức là phương tiện lìa xa chướng, tu tập đối trị với
chướng ngại, cho nên nói
là rời bỏ lìa xa.

Nhưng mười câu này đối lập ngược lại với trước, chỉ sơ lược
nêu ra mà không theo thứ
tự: Câu 1 trở lại làm câu thứ năm. Câu 2 trở lại làm câu thứ hai. Câu 3 trở lại làm câu thứ bảy. Câu 4 trở lại làm câu
thứ nhất. Câu 5 trở
lại làm câu thứ tư. Câu 6 trở lại làm câu thứ tám. Câu 7 trở lại làm câu thứ ba. Câu 8 trở lại làm câu thứ chín, bởi vì cứu giúp che chở
chúng sinh. Câu 9 trở lại làm câu thứ mười, bởi vì nếu được
Phật gia hộ thì chấm dứt che
lấp điều ác. Câu 10 trở lại làm câu thứ sáu, bởi
vì cùng một thiện căn,
lẽ nào mong cầu điều ác hay sao?
Như vậy muốn hiển bày tùy theo một thiện căn ấy, tổng quát quay trở lại mười câu trước đây,
hoặc là dùng nhiều pháp thiện cùng quay trở lại một câu trước đây, khiến cho không cố chấp, cho nên không
theo thứ tự mà thôi.

Tiết ba- Có hai môn hiển
bày về thành tựu Hạnh được thấy
Phật: Bởi vì lìa xa
chướng, cho nên thành tựu Hạnh của quả hiện tại.
Trong đó: Môn
1- Được thấy Phật; môn
2- Thành tựu Hạnh. Môn 1: Tức là quả hiện tại. Trong này, đã được thấy tức là mười vị
Phật trước đây, cũng là mười Thân của Địa thứ tám, mười
Thân cùng với tên gọi ở
đây không giống nhau về chi tiết, đã kết hợp như trước.

Nhưng trong này trình bày về được thấy, đều xứng với Phật ấy
mà được thấy, như nói rằng không có đắm theo thì tự nhiên thuộc về
Chánh giác, chứ không
nói là Bồ-tát đối với vị Phật ấy không đắm theo.
Nếu Bồ-tát đối với vị Phật này không đắm theo, thì chín vị
Phật sau lẽ nào
là đắm theo hay sao? Vậy
thì biết đều dựa vào đã được thấy để trình bày về được thấy cũng không nhất định, một nửa dựa vào đã được thấy,
một nửa dựa theo có thể được thấy.

Một: Không có đắm theo: An trú nơi thế gian cho nên không
đắm theo Niết-bàn, thành
tựu Chánh giác cho nên không đắm theo sinh tử, nương theo Đạo không hề trú vào mà thị hiện thành tựu
Chánh giác, cho nên gọi là không có đắm theo. Xứng với điều này mà được thấy là
được thấy Chánh giác.
Những loại khác đều dựa theo đây. Lại không có
Tà Tuệ nào mà không lìa
xa, cho nên nói là không có đắm theo; không có Chánh Đức nào mà không tròn vẹn, cho nên nói là
Chánh giác, thì
Phật và được thấy
phỏng theo tóm lược. Đây tức là câu tổng quát, chín
câu còn lại đều là
nghóa riêng biệt của câu này.
Hai: Nương theo Nguyện mà
sinh ra. Văn trước đây nói bởi vì Nguyện lực của Phật cho nên không có nơi nào không hiện bày.
Lại nương theo Nguyện này
mà có thể sinh ra tất cả công đức.

Ba: Báo tức là Thân nghiệp trang nghiêm bằng tướng tốt, tức là

nhân của vạn
hạnh mà tin sâu sắc là đứng đầu, nói tin sâu
sắc mà được thấy.
Văn sau
Thiện Tài nói: Tất cả chư Phật khởi lên từ nơi tâm
tin tưởng, cũng có thể
khiến cho người được thấy mà tin tưởng.
Bốn: Tùy thuận chúng
sinh mà trú trì
Xá-lợi… Lại tùy thuận
chúng sinh mà dùng âm thanh viên mãn rộng khắp tất cả ba đời để
duy trì pháp Phật.
Năm: Niết-bàn tức là
Hóa thân, Hóa thân thị hiện diệt độ cho
nên gọi là Niết-bàn.
Được thấy tiến sâu vào, là tiến sâu vào
Niết-bàn mà có thể thị hiện diệt
độ, tiến sâu vào sinh tử mà thị hiện diệt độ
không phải là chân thật.
Sáu: Pháp thân đầy khắp mọi nơi pháp giới, bởi vì pháp
giới là Thể của Phật.

Bảy: Tánh Duy
Thức chân thật an trú trong lặng, vốn là tâm của
Phật. Tám: Vắng lặng trống trải không có nương tựa, bặt dứt lộ trình

của tâm-ngôn
tức là nghóa về Tam-muội, suy ra tương tự đều như
vậy, vốn là vô lượng Tam-muội.
Chín: Bình đẳng tánh trí hiểu rõ về tánh vốn có, Chân tánh
của Bổn giác là tánh rõ ràng vốn có.
Mười: Bởi vì tùy theo ý mình và
người khác, cho nên không
có Thân nào không thọ.
Dựa vào mười Thân được thấy trên đây thì chân thật
được thấy Phật. Đã nhận biết tổng quát-riêng biệt về
sáu tướng viên dung
của mười vị Phật, thì
mười Thân được thấy cũng không có gì chướng ngại.
Lại mười loại này thâu nhiếp làm thành năm cặp:
1-Thụ động xuất hiện và chủ động xuất hiện làm một cặp.
2-Chánh báo và tùy ý duy trì làm một cặp.
3-Chân thường và rộng khắp mọi nơi làm một cặp.
4-Bên trong an trú và bên ngoài vắng lặng làm một cặp.
5-Thể sâu xa và Dụng rộng lớn làm
một cặp. Như văn suy nghó về điều này!
Mười vị
Phật-mười Thân trên đây, tương tự như vậy làm
thành một cặp. Lại mười Thân được thấy này đều có mười loại, đều như
phẩm Bất Tư Nghị Pháp… phân rõ.
Môn 2: Có mười loại nghiệp của Phật, tức là thành tựu
Hạnh. Trước đây được
thấy Thể của Phật, nay phân rõ về nhân của Phật.
Vả lại, Hạnh thuận với
Hạnh của Phật cho nên gọi là nghiệp của Phật, bởi
vì Phật lấy lợi ích cho chúng sinh để làm sự nghiệp.

Trong mười loại: Đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Lại tổng quát-riêng biệt hợp
lại làm thành năm cặp:
1: Dẫn dắt
người tỉnh và chuyển hóa người mộng làm một cặp. 2:
Mở thông ràng buộc và
giới thanh tịnh làm một cặp. Phạm giới
nghi ngờ hối hận cho nên ràng buộc vì điều ấy, khiến
sám hối trừ bỏ điều ấy cho nên gọi là vượt ra khỏi. Giới có
nhiều loại, vượt ra khỏi cũng có nhiều. Tổng quát về tướng mà nói, thì không vượt qua hai
loại:
1- Sự;
2- Lý. Sự tùy theo Thiên-Tụ khinh trọng mà sám hối trừ bỏ, Lý quán sát về Tánh Không là chân thật phụng trì giới luật. Nếu đầy đủ
hai loại thì không có tội
nào không lìa xa.
Lại như luận
Du Già quyển thứ 99 nói: “Có năm việc làm xấu
ác, tức là hối hận
ràng buộc:
1- Dấy lên tư duy như vậy, về sau nhất
định tự quở trách mình.
2- Chư Thiên trách mắng.
3- Đại Sư và người cùng thực hành quở trách.
4- Tiếng xấu lan truyền khắp nơi.
5- Chết rơi vào nẽo ác.” Cũng có năm tướng có thể trừ bỏ việc làm xấu ác này, nghóa là Phật cho phép mà trở lại thanh tịnh, bởi vì không biết gì cho nên
Ngã đã diệt mất, tương lai không có ý phạm vào cho nên Ngã đã
sinh ra, đã
sám hối đối với người cùng
Phạm hạnh, Đức Phật dạy rằng
sám hối trừ bỏ
là tốt lành thay! Bởi vì
việc làm xấu ác nối tiếp nhau mà bị che kín.
Còn lại như kinh Tịnh Danh
quyển thứ nhất và phẩm Tùy Hảo phân rõ.

3: Hiện tướng
thuyết pháp làm một cặp. Ở trong hiện tướng, bởi vì tướng của Như Lai từ
sáu Độ
sinh ra, trừ bỏ
sáu che lấp mà thấy được tướng thù thắng này, cho nên không mong mỏi
Nhị thừa. Nhìn thấy thiện căn của Từ,
nhất định nhận biết là tôn quý thù thắng, tâm trú
vào cảnh giới của Phật,
tự nhiên mất đi uy quang của mình, cho nên
không có làm hại…

4: Hàng phục
ma quân bảo vệ Tiểu thừa làm một cặp.
5: Bi thâu nhiếp cùng hiện hành làm một cặp. Trong cùng
hiện hành có mười hai câu:

Một câu đầu tổng quát trình bày về bốn Đế thuộc Vô tác.
Không kinh ngạc sợ hãi,
là bởi vì phiền não hư vọng xưa không có mà nay có cho nên kinh ngạc, khổ đau hư vọng bức bách làm hại thân tâm cho
nên sợ hãi. Nay đều
hiểu rõ vốn vắng lặng tức là giống với Lý về Diệt,
cho nên không kinh ngạc sợ
hãi, tuy hiểu rõ vốn vắng lặng mà tu phước
trí làm Đạo có thể đối trị.

Mười một câu còn lại là riêng biệt, trong đó: Một câu đầu là
dựa theo Khổ, một câu
tiếp là dựa theo Tập, tám câu tiếp là dựa theo
Đạo, một câu sau là dựa
theo Diệt, văn đều có thể biết.

Trong mục b-
Từ “Hữu thập mạn…” trở xuống có năm môn, trình

bày về Hạnh
gia trì lìa xa chướng ngại, có hai tiết: Một-Có hai môn
về Hạnh lìa xa chướng
thành tựu bên trong; hai-Có ba môn sau về
Hạnh gia trì đạt được bên ngoài.

Trong tiết một- Có hai
môn về Hạnh lìa xa chướng: Môn
1- Nêu ra chướng; môn
2- Hiển bày về đối trị Môn 1: Mạn, là cậy thế mình hơn
người khác, đề cao mình là tánh; có thể chướng ngại đến không Mạn,
sinh ra khổ là nghiệp.
Nhưng trong Kinh-Luận giải thích nhiều
sai biệt, tạm thời trình bày về bảy
Mạn. Luận Câu Xá quyển 19 nói: “
1- Mạn;
2- Quá mạn;
3- Mạn quá mạn;
4- Ngã mạn;
5- Tăng thượng mạn;
6- Ti mạn;
7- Tà mạn.” Nay văn tách ra làm mười: Loại thứ
4-thứ 5 và thứ 9 có đủ tên gọi của loại ấy, 7 loại còn lại chỉ có nghóa của loại ấy.
Ba loại trước tức là Mạn, bởi vì chỉ dựa theo tâm có cao ngạo,
bởi vì Luận ấy nói: “
1- Mạn, nghóa là thua kém đối với người khác nói là mình hơn hẳn,
ngang bằng đối với người khác nói là mình ngang bằng. Tuy có thể xứng với cảnh nhưng bởi vì tâm cao ngạo, cho nên gọi
là Mạn.” Trong mười loại Mạn:

1- Xem thường đối với người khác. 2 và
3-Khinh mạn đối với giáo pháp. Trung bình mà tự cao lấn hiếp người khác, thì bằng người khác mà nói là mình hơn hẳn, tức là
Quá mạn, bởi vì vượt qua
Mạn trước đây.


Chính là Mạn quá mạn. Nay nói Quá, Quá là bởi vì vượt qua
Mạn trước đây. Người có đức nên ca ngợi, thì không vui khi thấy ca ngợi đối với người khác hơn hẳn, liền nói là mình hơn hẳn cho nên thích hợp
phải ca ngợi mình.


Chính là Tà mạn. Nghóa là đối với không có đức nói mình có đức, cho nên gọi là
Tà mạn. Thành tựu ác hạnh gọi là không có đức. Cậy vào điều ác mà cao ngạo, gọi đó là Mạn. Tự mình khởi lên phỉ
báng, tức là ác hạnh.

Chính là
Ti mạn. Người lớn tuổi già yếu có đức nhất định người ấy hơn mình
phần nhiều, không nên câu nệ việc làm, thì nói là mình
tuổi trẻ non kém sao có thể làm việc cho người khác.


Cũng bởi vì Tà mạn mà khởi lên ác hạnh.


Chính là Ngã mạn. Do Ngã mạn mà xâm phạm bừa bãi.

Chính là
Tăng thượng mạn. Điều thiện mới chưa khởi lên, nhất định chưa đạt được; không nên tranh cãi mà
tranh cãi, mà nhất định
nói là đạt được. Loại ấy chỉ để sau đã từng phát ra.


Dựa theo bản
tiếng Phạn thì nên quay lại đặt ở sau hầm sâu mà
ở trước trăm ngàn
kiếp. Bản tiếng Phạn ấy thuận theo tiêu diệt, sau nói là không nên nói mà nói, nói nhiều gây ra
tranh chấp, phát khởi
oán thù hiềm khích,
thường xuyên thực hành pháp này sẽ rơi vào hầm lửa. Nhưng bởi vì lực của tâm Bồ-đề đã từng tích tập, cảm được lực tự tại thọ
sinh trong nhà tôn quý, trải qua trăm ngàn kiếp hãy còn không
được thấy Phật, huống gì nghe pháp.

Bản kinh thời
Tấn và kinh Độ Thế, đại ý đều giống với bản tiếng Phạn.

Nếu chỉ dựa vào kinh này giải thích, thì sẽ rơi vào hầm sâu,
nói lỗi lầm của Mạn
ấy, cuối cùng tự mình tỉnh ngộ, rõ ràng không phải
là mãi mãi chìm đắm.
Nếu dựa theo tám Mạn thì ba loại trước đều là
Kiêu mạn, cũng gọi là Ngạo mạn,
đều đối với cảnh tôn nghiêm không chịu lễ lạy
cung kính. Còn lại như
giải thích riêng biệt.

Môn 2: Từ “Nhược chư
Bồ-tát…” trở xuống có mười loại
nghiệp của Trí, hiển bày về
Hạnh đối trị. Nghóa là đã hiểu biết phiền não chướng ngại thì không để cho
tăng trưởng, chế ngự tình theo Lý mà
kính trọng thực hành
giáo pháp, cho nên gọi là nghiệp của Trí.

Trong văn: Đầu là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, văn
nối thông hai đoạn; sau
từ “Hà đẳng…” trở xuống chính thức hiển bày
đều là tác dụng của
Trí, cho nên gọi là nghiệp.
Tiết hai-
Từ “Ma nhiếp trì…” trở xuống có ba môn phân rõ về Hạnh gia trì đạt được bên ngoài, phân hai:
Môn
1-Chướng đã lìa xa; môn 2 và
3-Hạnh có thể đối trị. Môn 1: Tức là gia trì chướng ngại căm ghét, bởi vì hành bên trong trái với Lý, cho nên Ma bên ngoài được dịp
thuận tiện, gọi là
Nhiếp trì. Lại hành trái với
Lý tức là Ma thâu nhiếp.

Trong mười câu: Hai câu đầu là tâm lười nhác, ý chí hạn
hẹp. Hai câu tiếp là
thực hành ít, hiểu biết ngưng trệ. Hai câu tiếp là
rời bỏ nguyện, hướng về đoạn dứt. Hai câu tiếp là thành tựu nhỏ, rời bỏ to
lớn. Hai câu sau là rời
bỏ Bi, bài báng giáo pháp.
Môn 2 và 3:
Từ “Phật sở nhiếp…” trở xuống, trình bày về
Hạnh có thể đối trị, bởi vì
lìa bỏ Tà, cho nên tự nhiên hợp với Chánh. Trong
đó: Môn
2-Phật; môn
3-Pháp. Môn 2: Trước là kết thúc phần trước sinh khởi phần sau;
sau từ “Hà đẳng…” trở xuống là chính thức trình bày, văn hiển bày
có thể biết.
Môn 3: Trong pháp
thâu nhiếp: Bốn loại trước tức là bốn
Pháp Ấn, hai loại tiếp là
tổng quát-riêng biệt về duyên sinh, hai loại tiếp là
Đại- Tiểu, hai loại sau là Trí-Đoạn.

Trên là phân
rõ về nhân tròn vẹn đến cuối cùng, xong.

Trong mục hai
từ “Thập chủng trú Đâu-suất…” trở xuống có
mười chín môn, trình bày về Hạnh viên mãn thuộc
Dụng của quả, phần nhiều dựa theo tám tướng để hiển bày về
Dụng của quả, rõ ràng là
Quả thuộc Đại Dụng của Phổ
Hiền, thuyết giảng không dựa vào phần Thật báo ở Tịnh độ. Lại hiển bày về Thật báo vốn không thể nói được.
Lại hiển bày về tám tướng
vốn bao gồm nhân quả.

Trường hàng phân làm mười mục:
1- Có một môn trình bày về trú ở cõi Trời;
2- Có một môn trình bày về thị hiện mất đi;
3- Có một môn trình bày về Nhập thai;
4- Có một môn trình bày về Trú thai;
5- Có ba môn trình bày về Sơ sinh;
6- Có hai môn trình bày về Tại gia;
7- Có hai môn trình bày về Xuất gia;
8- Có năm môn trình bày về Thành đạo;
9- Có hai môn trình bày về Chuyển pháp luân; 1
0- Có một môn trình bày về nhập Niết-bàn. Hai môn đầu hợp lại thuộc về môn thứ ba, tức là tám tướng.

Mục
1- Có một môn trình bày về trú ở cõi Trời. Muốn giải thích về Hạ sinh, trước phải trình bày những việc làm ở cõi trời:
1- Cảm hóa trời cõi Dục.
2- Cảm hóa trời cõi Sắc.
3- Cảm hóa khắp Đại thiên thế giới.
4- Đồng loại cùng nhau bàn luận.
5- Thuyết giảng cho đồng loại.
6- Khéo léo làm cho Ma quân phải hàng phục.
7- Âm nhạc thuyết pháp.
8- Đến nơi Phật nghe pháp.
9- Cúng dường nhiều Đức Phật.
1
0- Nhiều thân làm lợi ích cho chúng sinh. Mục
2- Có một môn trình bày về thị hiện mất đi. Thời cơ đến thị hiện mất đi nói là sẽ Hạ sinh. Kinh Đại Thừa Phương Tiện quyển
Hạ nói rằng: “Bồ-tát
như Bổn nguyện của mình, ở nơi cung trời Đâu-suất,
có thể đạt được Bồ-đề mà chuyển pháp luân,
không phải là không
có năng lực. Bồ-tát tư
duy rằng: Người cõi Diêm-phù-đề, không có thể đi đến cõi trời
Đâu-suất này để lắng nghe tiếp nhận giáo pháp, người
ở cõi trời Đâu-suất
có thể đi xuống cõi Diêm-phù-đề. Vì thế cho nên
thọ sinh ở cõi dưới.”

Trong mười câu:
1- Cứu giúp nhiều chúng sinh.
2- Thức tỉnh người có duyên khắp
nơi.
3- Trang nghiêm quốc độ chọn ra những gì không thích hợp.
4- Giác ngộ quyến thuộc dẫn theo.
5- Bí mật triệu tập quyến thuộc hầu hạ bảo vệ.
6- Nói cho Đương cơ biết trước.
7- Khiến cho quyến thuộc giúp đỡ nhận biết.
8- Làm thanh tịnh nơi chốn sinh ra.
9- Kéo dài tuổi
thọ cõi trời.
1
0- Hiện ra nhiều sự việc khó nghó bàn. (Từ đây trở xuống đi vào quyển thứ 59 trong kinh). Mục
3- Có một môn, chính thức trình bày về mười sự việc tiến vào thai. Như có
người hỏi rằng: Ở trong bốn Sinh loại thì Hóa sinh
là bậc Thượng, Phật là thù thắng nhất vì
sao thuộc về
Thai sinh?
Trong các Kinh-Luận, phần nhiều dùng duyên đầu tiên để giải thích
thông suốt câu hỏi này.

Nay trình bày
đầy đủ mười sự việc để biểu thị về Vô tận:
1- Giáo hóa người kém hiểu biết, đây là bao gồm phàm phu-Tiểu thừa.
2- Thâu nhiếp quyến thuộc Hóa sinh, bởi vì giả sử có cha mẹ… mà ân nuôi
dưỡng ít.
3- Ba thời không có tán loạn, lúc ra khỏi thai không có tán loạn, bởi vì thuộc về sau lúc mới sinh ra.
Phẩm Thế trong luận Câu Xá trình bày: “Luân Vương chỉ
riêng lúc tiến vào thai
không có tán loạn, Duyên giác bao gồm trú trong thai, chỉ có Phật trong ba thời không có tán loạn, bởi vì phước-trí đều
thù thắng.”
Luận Du Già giống như
Luận này. Ba sự việc trên đây
trong Tiểu thừa giáo cũng nói đến.

Bốn sự việc
tiếp theo sau bao gồm Quyền giáo-Đại thừa giáo:
4- Diễn thuyết giáo pháp
làm lợi ích chúng sinh.
5- Nương theo Nguyện thuộc về Hóa sinh.
6- Phá trừ Mạn thuộc về Thai sinh, ai có thể đối với Phật mà cậy vào chủng tộc?
7- Thai che chắn mà không ngăn cách, khiến cho người có Đại tâm cùng nhìn thấy.
Ba sự việc
sau chỉ có ở
Thật giáo:
8- Đồng loại cùng nhau tập hợp thuyết giảng về Trí tuệ tạng, mà làm Thai tạng.
9- Định lực hiện rõ trang nghiêm, dùng Vô
cấu tạng mà làm Thai tạng.
1
0- Phát khởi cúng dường
nghe pháp, dùng Pháp giới tạng mà làm Thai tạng.

Một sự việc
thứ 10 là tổng quát, sự việc thứ
8-thứ 9 tức là nghóa riêng biệt của Pháp giới, Pháp giới vắng lặng là nghóa của Vô cấu, vắng lặng mà thường soi
chiếu là nghóa của Trí tuệ.

Lại hai sự
việc trước là chủ động chứng được, một sự
việc sau là thụ động
chứng được, chủ động-thụ động phù hợp
sâu xa mà
sinh
ra chư Phật.
Lại hai
sự việc trước là không làm hỏng nhỏ bé mà dung nạp
rộng lớn, một sự việc
sau là không rời khỏi nơi này mà có khắp mọi nơi,
tự tại như vậy vốn là Phật sinh ra.
Mục
4- Có một môn, nơi chốn vi tế tức là trình bày về mười sự việc trú trong thai:
Một sự việc đầu là tổng quát về hiện rõ địa vị.
Tám sự việc tiếp là
trình bày về hiện rõ bảy tướng, bởi vì ở trong thai vốn là chủ
động hiện rõ, Đồng tử vốn thuộc về tướng ở trong
Vương cung. Một sự việc
sau
là tổng quát kết luận
về nhiều môn, gộp lại trong một tướng cùng một
lúc hiện rõ như nhau, sâu
xa bí mật khó biết cho nên gọi là vi tế.
Mục
5- Từ “Thập chủng sinh…” trở xuống có ba môn, trình bày về tướng Sơ sinh.
Môn 1: Chính thức phân rõ, tức là lúc
sinh ra từ hông bên phải: Một tướng đầu tức là lúc
sinh ra không có tán loạn, một tướng
sau là rung động thế giới làm lợi ích cho
chúng sinh, tám tướng giữa
có thể biết.
Môn 2: Hiện rõ vẻ mặt tươi cười ở lúc bước đi bảy bước.
Kinh Thụy Ứng nói:
“Bồ-tát thị hiện Đản
sinh liền bước đi bảy bước, một tay chỉ lên trời, một tay chỉ xuống đất, cất tiếng nói rằng: Trên trời dưới
đất chỉ có Ngã là tôn
quý.” Tức là tự mình thề nguyện.

Trong mười câu: Ba câu đầu là tự mừng cho mình. Sáu câu tiếp là mừng vì có thể làm lợi ích rộng khắp cho tất cả chúng
sinh (Quần phẩm):
4- Không có trí tuệ mà tự kiêu mạn thì mình có thể phá trừ.
5- Thiện căn xưa kia mà nay lui sụt thì mình có thể nối tiếp.
6- Có thể làm ruộng phước tốt lành cho chúng sinh.
7- Thấy chúng sinh nghe giáo pháp vốn có lợi ích không hư rỗng.
8- Xót thương những người cùng thực hành mà không thành Phật.
9- Thương xót những người cùng hội tụ mà đắm vào địa vị phàm phu. Một câu sau là được Phật gia hộ. Môn 3: Bước đi bảy bước, nghóa là mới
sinh ra ở mặt đất mà
mười phương đều bước đi bảy bước, hiển bày về tự tại hiếm lạ vô cùng;
số bảy vượt qua
số ba gọi là vượt qua ba cõi, tùy theo mặt đất đã bước
qua đều hiện rõ Kim Cang.
Còn lại đều có thể biết.
Mục
6- Từ “Đồng tử địa…” trở xuống có hai môn, trình bày về Hạnh tại gia giống như thế tục,
đều là tướng ở trong Vương cung,
Đồng tử đã thuộc về Vương cung.
Nhưng môn 1 là trình bày về tuổi thơ mà ôm ấp đức hạnh tài năng, biểu hiện đều là
siêu tuyệt; môn 2 là
trình bày về cao quý vô
cùng mà không hề nhiễm trước, để làm sáng tỏ về đức cao xa.

Môn 1: Câu thứ 8 nói rằng
khiến cho vui thích giáo pháp, là tuổi thơ mà
Phạm hạnh, đức nghiệp đặc biệt tuyệt vời, về
sau thấy Đạo thành tựu thì nhất định vui với giáo pháp ấy. Chín câu còn lại
có thể biết.

Môn 2: Chính thức trình bày
ở trong Vương cung, trong mười câu: Câu 1 là chuyển hóa người cùng thực hành, bởi vì cùng thực hành ở
trong Vương cung như
Cù-ba (Cù-di là Phu nhân đệ nhất của
Thái tử Tất-đạt). Câu 4 là thời đại hỗn loạn đen tối mừng vui tôn trọng.
Tám câu còn lại có thể biết.

Mục
7- Từ “Xuất gia…” trở xuống có hai môn, trình bày về Hạnh rời bỏ gia đình mong mỏi tu đạo: Môn 1 trình bày về xuất gia, môn 2 hiển bày về tu hành.

Môn 1: Tuy có thể nhập đạo
từ trong Vương cung sâu xa mà xuất gia, là nêu ra
mười ý về sự việc này: Hai ý đầu là khiến cho chán ngán rời bỏ quả của Khổ. Hai ý tiếp là vui mừng truyền bá về Đạo thù thắng. Hai ý tiếp là khiến cho lìa xa Tập của nhanh
nhạy-chậm chạp, người chấp vào
Thường kiến thì coi trọng về Thường, vì coi trọng cho
nên không xuất gia; người
chấp vào Đoạn kiến thì thân diệt mất không còn
lại gì, đâu cần phải xuất gia? Đã hiểu rõ không
phải Thường-Đoạn thì có thể tu tập tiến lên, nói là lìa bỏ hai bên, lại không phải khổ-vui…
Hai ý tiếp là hiển bày
về Diệt hết hệ lụy của ngôi nhà ba cõi. Hai ý sau
là hiển bày về đạt
được Quả giống với Nhân.

Môn 2: Thị hiện khổ hạnh,
hành có khổ-vui mà khổ khắp nơi,
có mười ý về sự
việc này:
1- Vốn là pháp quan trọng của Tiểu thừa, nghóa là chịu khó chịu khổ mới đạt được đạo.
2- Thị hiện giống với ngoại đạo mà phá tan Tà kiến, nghóa là sáu năm tự mình nhịn đói mà không có đạo, về
sau nhận bát cháo
sữa mới đạt được, hiển bày về nhịn
đói không phải là chân
thật.
3- Cùng một lời mắng Phật chịu đói trong sáu năm ròng, sự việc như trong kinh Đại Thừa Phương Tiện quyển thứ 2 trình bày.
4- Chúng sinh trong đời năm trược đều có tội nặng, lo âu phiền muộn che kín tâm tư không thể nào đạt được đạo, khiến cho họ nghó rằng người bài báng Phật hãy còn được
giải thoát, huống hồ
chúng ta hay sao? Vì vậy
ngay lúc ấy hối hận trừ diệt, cũng như kinh ấy
trình bày.
5- Bởi vì thúc đẩy chúng sinh lười nhác.
6- Khiến cho nhận biết vì pháp mà quên đói khát.
7- Thị hiện đắm theo niềm vui vốn không phải là đạo.
8- Từ đầu đến cuối vốn rất chịu khó.
9- Dựa theo bản kinh thời Tấn nói rằng: “Bởi vì muốn khiến cho chúng
sinh ở vị lai phát
khởi tinh tiến, cho nên nay nói về tinh tiến.” Kết hợp ở câu trước, ở đây thiếu
một câu này.
1
0- Khổ hạnh chờ đợi căn cơ, là hiển bày về Bi rất sâu sắc. Mục
8- Từ “Nghệ đạo tràng…” trở xuống có năm môn, trình bày về Hạnh thành tựu Đạo chứng thực tiến vào, tức là phân làm năm:

Một- Trình bày do tiến lên hướng về mà an ổn, tức là từ khổ hạnh mà hướng về tán cây
Bồ-đề (Đạo thọ), hiển bày rời bỏ Tà hướng
về Chánh, nhân tròn vẹn
hướng về quả, thực hành công hạnh tiến về phía

sau. Mười câu có thể biết.

Hai- An tọa giữa đạo tràng là trình bày về nơi an ổn của tự
lực, trong mười câu:
Bốn câu đầu là nơi chốn trang nghiêm. Ba câu tiếp là ba nghiệp hiện rõ tướng, bởi vì nhìn pháp tòa Sư tử thì biết là
sắp thuyết giảng, bản kinh thời
Tấn nói: “Nhìn Sư tử hống của tất cả chư
Phật.” Ba câu sau là thành tựu
đức:
1- Đầy đủ năng lực tự mình chứng được, trình bày về Trí hiển hiện thì phiền não không còn.
2- Tiếp nhận nơi chốn của Phật sẽ phù hợp giống như pháp giới.
3- Đồng Thể Đại Bi cho nên có thể gia hộ rộng khắp. Ba- Có mười
sự việc đặc biệt khác lạ, trình bày về điềm báo
trước Đại quả hiếm lạ
cảm đến bên ngoài.

Bốn- Hàng phục ma quân, là bởi vì Chánh giác sắp hiển hiện, thì trước phải phá dẹp tà ma. Đều nói là thị hiện, bởi vì đã hàng
phục từ lâu. Ma vương phần nhiều vốn là
Đại Bồ-tát, không có ác ma nào
có thể não hại đến
Phật; cũng như Dã can, lẽ nào có thể dùng uy thế làm chấn động ở trước Sư tử hay
sao?
Kinh Đại Thừa Phương Tiện quyển Hạ nói: “Nếu
không phải là Phật lực triệu tập đến, thì những ác ma ấy lẽ nào có thể đến gần Phật hay
sao? Ma là thù thắng tôn quý ở cõi
Dục, thù thắng làm cho
những hạng khác phải hàng phục.”

Trong mười loại:
1- Thị hiện dùng đức để can ngăn.
2- Phật phá tan ma thì không có ai khỏi bệnh.
3- Binh chúng của Ba-tuần vây quanh cây Bồ-đề đầy khắp ba mươi sáu Do-tuần, muốn làm cho trở ngại,
Bồ- tát trú trong Trí tuệ Từ Bi dùng ngón tay ấn xuống đất, tất cả đều tan
rã, tám vạn bốn ngàn
Đại chúng Bát bộ đều phát tâm Đại Bồ-đề, cho nên nói là giáo hóa điều phục rộng khắp, như
kinh Phương Tiện và
kinh Bổn Hạnh
Tập trình bày.
6- Bởi vì chưa tránh khỏi ma thì đừng lười nhác.
7- Bởi vì một khi được hàng phục, thì trở lại bảo vệ giáo pháp cho đến thời kỳ cuối cùng của giáo pháp (Mạt thế). Năm loại còn lại có thể biết.
Năm- Có mười loại thành tựu Lực của
Như Lai, tức là
Chánh giác hiện rõ trước
mắt. Hai môn trước là đạo Vô gián, môn này là đạo
Giải thoát. Lại hai môn
trước là đạo Phương tiện, nay môn này trong
mười loại: Một loại
đầu là tất cả các Chướng đều vắng lặng,
hai loại tiếp là tất cả các Nhân đều tròn vẹn,
hai loại tiếp là tất cả các Quả đều đầy đủ,
ba loại tiếp là tất cả các Đức đều rộng khắp, hai loại
sau tất cả chư
Phật đều giống nhau, cho
nên kết luận gọi là Như Lai.

Mục
9- Từ “Chuyển Đại pháp luân…” trở xuống có hai môn, trình bày về Chuyển pháp luân, Đạo thành tựu-cơ chín muồi mà mở toang cánh cửa Cam-lồ, trong đó: Môn
1- Thể và Dụng của Pháp luân đã

chuyển; môn
2- Trình bày về nhân duyên chuyển pháp luân.

Trong môn 1: Thuyết giảng lưu
truyền viên thông gọi đó là
Luân, Luân của Tự Ngã gọi đó là Chuyển. Tiểu thừa dùng bốn Hạnh là
Nhãn- Trí-Minh-Giác gắn liền với bốn Đế, nay hiển bày về mười Hạnh vô
tận, thuận theo gắn liền
với mười Đế để trở thành một trăm Hạnh, còn
lại như chương Pháp Luân trình bày.

Trong mười loại: Hai loại đầu là chủ động chuyển đầy
đủ trọn vẹn. Hai loại tiếp là thụ động chuyển
sâu xa vi diệu. Hai loại tiếp là phát
sinh niềm tin-vượt khỏi khổ đau. Hai loại tiếp là nhân
sâu
xa-lượng rộng lớn. Hai
loại sau là thời gian lâu xa-lợi ích cao vời.
Môn 2: Gieo trồng pháp thiện thanh tịnh (Bạch
tịnh pháp), có mười
sự việc tức là nhân của
Pháp luân. Pháp thiện
thanh tịnh, tức là Thể của Luân thụ
động chuyển, nghóa là pháp giới thanh tịnh vô lậu
của Phật chuyển vào trong
tâm của chúng sinh, thành tựu về nghe mà huân tập chủng tử, cho nên gọi là
gieo trồng. Bởi vì thuyết giảng phù hợp
với thời cơ, ngôn từ
không phát ra trống rỗng, cho nên trở lại sinh ra
Thánh Trí vô lậu, mà
không có gì trôi qua trống rỗng. Trong Nhiếp Luận nói: “Đa văn huân tập từ Đẳng Lưu của pháp giới thanh tịnh nhất,
sinh
ra hiện hành vô lậu.”
Chính là nghóa này, cũng tức là Giải thoát Vô
ngại ở chương trước.
Sở dó có thể gieo trồng chủng tử này, là bởi vì có mười
sự
việc: Một loại đầu là
nhân của đời quá khứ (Túc nhân), còn lại đều là
nhân của đời hiện tại (Hiện nhân).

Trong đó: Sáu
loại trước là Đức đầy đủ, ba loại sau là Dụng thù thắng.

Trong sáu loại
trước: Hai loại đầu là Bi đầy đủ, một là bên
trong duy trì, hai là bên
ngoài thâu nhiếp. Bốn loại tiếp là Trí đầy đủ, tức
là bốn Tất-đàn: Một-
Vị nhân Tất-đàn, bởi vì vui thích không giống
nhau; hHai- Đệ nhất
nghóa Tất-đàn, bởi vì đùng lúc khiến cho tỏ ngộ;
Ba- Đối trị Tất-đàn, bởi
vì tùy theo bệnh mà thích hợp; Bốn- Thế giới
Tất-đàn, bởi vì hiểu
rõ thế giới mà thuận theo.
Mục
1
0- Có một môn trình bày về nhập Niết-bàn, nghóa là ứng theo đến cùng trở về nguồn gốc, có mười ý về sự việc này:

Hai ý đầu trình bày về lỗi lầm tai họa của sinh tử:
1- Không có gì thường;
2- Không có niềm vui. Vì vậy nói là không an ổn. Ba- Trình bày về
Niết-bàn là niềm vui, ngược lại với không
có niềm vui trước đây,
bởi vì Niết-bàn tịch diệt là niềm vui chân thật.

Bốn- Ngược lại với Sắc thân không có gì thường, mà Pháp thân là Thường.
Vì vậy bản kinh thời Tấn nói: “Bởi vì khiến cho mong
cầu Pháp thân thanh tịnh
thường trú.” Nay thiếu chữ Thường. Bởi vì
Pháp thân là một tánh
của ba đức sinh ra, Thể xưa nay không có biến đổi sai khác, cho nên chỉ nói về Thường. Nay đã ra khỏi ràng buộc, cho
nên gọi là thanh tịnh.
Ba ý tiếp trình bày về
sinh tử không có Ngã, cho nên không tự
tại:
1- Một kỳ hạn không có gì thường, bởi vì không tự tại, cho nên nói là không thể chuyển được;
2- Riêng biệt trình bày về niệm niệm không có gì thường, cho nên không tự tại, đây là bao gồm Biến dịch
sinh tử;
3- Tức là Phần đoạn sinh tử, không thể nào tồn tại vững bền, cũng không phải tự tại.
Tám- Trình bày
Niết-bàn là vững bền, tức là
Ngã tự tại, cũng
bao gồm nghóa Thường.

Chín- Ngược lại với Hữu vi để trình bày về đức
thanh tịnh.
Bất tịnh tức là pháp
Hữu vi, cho nên nói là tích tụ-phân tán. Thanh tịnh là chư
Phật Bồ-tát, Chánh pháp gọi là không có
sinh khởi, nhưng
chính là Niết-bàn thuộc
tánh thanh tịnh. Tùy duyên sinh tử là tánh ngay nơi tướng, mới là
Chánh pháp. Nhưng Niết-bàn thứ hai ngược lại phá
bỏ bốn đức của phàm
phu-Tiểu thừa, bởi vì bao gồm pháp của chư
Phật, cho nên dùng
Như Lai làm Ngã. Bởi vì môn này chính thức hiển
bày về Niết-bàn, cho nên
cũng dựa vào Niết-bàn để trình bày về Ngã, còn lại đều thuận theo nhau. Nhưng bốn đức
Thường-Lạc-Ngã-Tịnh, tuy bao gồm tất cả pháp Phật, mà thuận theo nghóa riêng biệt đều hiển
bày không giống nhau.

Trên đây là dùng bốn Vinh (bốn điên đảo của phàm phu) ngược lại với bốn Khô (bốn điên đảo của
Nhị thừa), để loại bỏ toàn bộ
tám loại điên đảo.

Mười- Trình bày về quy phạm thông thường của chư Phật là
pháp vốn như vậy.

Trên đây là phần Thuyết giảng, xong.

Phần bảy: Từ “Phật tử, thử pháp môn…” trở xuống là phần
Kết thúc khuyến khích tu học, trong đó có hai mục:
Một- Kết luận về
nghóa, khuyến khích tu tập;
Hai- Từ “Phật tử, thử nhất thiết
Bồ-tát…” trở
xuống là kết luận về
danh, khuyến khích học theo.
Trong mục một là kết luận về nghóa, khuyến khích tu tập,
cũng có hai:
1- Nêu ra tên gọi để kết luận về nghóa;
2- Từ “Phật tử, nhược hữu…” trở xuống là khuyến khích tin tưởng, tu tập thực hành.
Trong mục hai là kết luận về danh, khuyến khích học theo, có hai mục:
Mục
1- Hiển bày về mười tên gọi: Một loại đầu dựa theo chủ
động
giải thích, dựa vào đây
sinh ra Hạnh, cho nên gọi là Xứ, trước
đây dựa theo Thể của
Hạnh thụ động giải thích, chỉ nói là Hạnh thanh tịnh. Chín loại còn lại dựa theo công năng thụ động giải thích để
thiết lập tên gọi:

Hai- Bởi vì quyết đoán về nghóa của Hạnh ấy nhất định
có thể cảm đến quả.

Ba- Bởi vì chứng được pháp đã chứng được. Bốn- Bởi vì
có thể chứng được rõ ràng.

Năm- Bởi vì có Trí siêu việt thù thắng. Sáu- Bởi vì Bi phát khởi vạn hạnh.

Bảy- Bởi vì tất cả đều viên dung.

Tám- Bởi vì quỹ phạm chuẩn mực đầy đủ. Chín- Bởi vì ngay nơi Lý trải qua Sự.

Mười- Bởi vì ngay nơi Sự mà Chân.

Mục
2- Từ “Ưng tôn trọng…” trở xuống là khuyến khích học theo, có thể biết.
Phần tám: Từ “Thuyết thử…” trở xuống là phần Hiện rõ
điềm lành, có thể biết.

Phần chín: Từ “Nhó thời thập phương…” trở xuống là phần
Chứng minh thành tựu, trong đó có hai mục:
Một- Ca ngợi về
pháp chứng được;
Hai- Từ “Phật tử, nhữ dó…” trở xuống là khen ngợi về
người chứng được.

Phần mười: Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là phần
Kệ tụng, toàn bộ có hai trăm mười lăm kệ rưỡi, phân ba mục:
Một- Có tám
kệ bảy chữ, ca ngợi về đức
sâu rộng, trình bày về phạm vi giới hạn
của thuyết giảng. Hai- Từ
“Kỳ tâm…” trở xuống có một trăm ba mươi
mốt kệ rưỡi, tổng quát nêu ra Đức của Hạnh, tóm lược hiển bày về
sâu rộng. Hai mục trên đều là
Già-đà (Phúng tụng).
Ba- Từ “Y ư Phật trí…” trở xuống có bảy mươi
sáu kệ, tụng về phần
Trường hàng trước đây, mới
là Kỳ-dạ (Trùng tụng).

Mục một- Có tám kệ
bảy chữ, phân bốn:
1- Có bốn kệ, nhận lời thuyết giảng về rộng sâu;
2- Có hai kệ, nêu ra đức để khuyên nhủ lắng nghe;
3- Có một kệ, trở lại tổng quát về nhận lời thuyết giảng;
4- Có một kệ, nêu ra phạm vi giới hạn của thuyết giảng. Trong mục hai có một trăm ba mươi mốt kệ rưỡi, tổng quát nêu
ra Đức của Hạnh, phân
ba:
1- Có hai kệ, sơ lược nêu lên Pháp-Dụ;
2- Có năm mươi lăm kệ rưỡi, dựa vào Sự biểu thị cho Pháp, để trình bày
về sâu rộng;
3- Từ “Bồ-tát đẳng ư Phật…” trở xuống có bảy mươi bốn kệ, ngay nơi Pháp trình bày Hạnh, để làm sáng tỏ về rộng lớn.

Mục
1- Sơ lược nêu lên Pháp-Dụ, có thể biết.
Trong mục
2- Dựa vào Sự biểu thị cho Pháp, toàn bộ có
năm mươi Dụ, khó mà phân chia. Nay tương tự ví dụ thuận theo nhau, tạm
thời phân làm mười tiết:

Tiết một- Có bốn kệ
rưỡi-hai Dụ trình bày về Hạnh che mát
làm chúng sinh vui lòng.
Tiết hai-
Từ “Sư tử…” trở xuống có mười kệ, tụng về
Hạnh phá tan
Tà đạo, dẫn dắt mê mờ. Nghóa về
Sư tử hống, giải thích ở
đầu phẩm Pháp Giới.
Tiết ba- Có mười một kệ, trình bày về Hạnh cao
sâu kiên cố bí mật.
Tiết bốn-
Từ “Ca-lầu-la…” trở xuống có
sáu kệ, tụng về Hạnh
quán sát căn
cơ y theo lợi ích.

Tiết năm- Có sáu kệ,
tụng về Hạnh tự tại điều phục tất cả.

Tiết sáu-
Từ “Trí tuệ tâm…” trở xuống có hai kệ, tụng về
Hạnh hàm chứa đầy đủ
mà không có gì tạp nhiễm.
Tiết bảy- Có hai kệ, tụng về Hạnh thành tựu lợi ích rộng khắp mọi nơi.

Tiết tám- Từ “Như
trân bảo…” trở xuống có sáu kệ, tụng về Hạnh điều tiết
giới hạn để tu thân.
Tiết chín- Có hai kệ, tụng về Hạnh điều hòa thuần
phục mà chuyển vận.
Tiết mười-
Từ “Ưu-đàm hoa…” trở xuống có
sáu kệ, tụng về
Hạnh dạo qua nơi chốn
thuộc Dụng bên ngoài.

Trong mục 3 có
bảy mươi bốn kệ, ngay nơi Pháp trình bày
Hạnh, có hai tiết: Một-
Có mười kệ, tổng quát trình bày về sâu rộng,
nhận lời thuyết giảng nhắc nhủ lắng nghe; Hai- Từ
“Nhất thân năng thị
hiện…” trở xuống có
sáu mươi bốn kệ, riêng biệt trình bày về sâu rộng để
đáp lại phần nhận lời trước đây.
Trong tiết một-
Có mười kệ, phân ba:
1- Có ba kệ, trình bày về hướng lên trên giống với giác ngộ của Phật;
2- Có ba kệ, trình bày về hướng xuống dưới vượt qua tất cả
chủng loại;
3- Có bốn kệ, trình bày về nhận lời thuyết giảng nhắc nhủ lắng nghe. Trong tiết hai có
sáu mươi bốn kệ, riêng biệt trình bày về
sâu rộng, gộp lại làm
mười Hạnh, tức là mười tiết:

Tiết
1- Có sáu kệ, tụng về Hạnh sâu rộng của ba nghiệp. Tiết
2- Từ “Bồ-tát thân…” trở xuống có năm kệ, tụng về Hạnh vô ngại của Phước-Trí trang nghiêm. Tiết
3- Có ba kệ, tụng về Hạnh nghịch thuận thành tựu đầy đủ. Tiết
4- Từ “Hoặc hiện hạnh thành mãn…” trở xuống có mười kệ, tụng về Hạnh
thị hiện rộng khắp mọi nơi.

Tiết
5- Có bốn kệ, tụng về Hạnh thời gian-nơi chốn viên dung.

Tiết
6- Từ “Bồ-tát tri…” trở xuống có sáu kệ, tụng về Hạnh nhận biết căn cơ để thuyết pháp. Tiết
7- Có bốn kệ, tụng về Hạnh thuộc Tịch-Dụng nhanh chóng.
Tiết
8- Từ “Thí như công huyễn…” trở xuống có mười kệ, tụng về Hạnh của Bi không lạc mất Trí.

Tiết
9- Có mười bốn kệ, tụng về Hạnh của Trí không lạc mất Bi, nghóa là hai câu cuối cùng không lạc mất Bi, phần trước đều là Trí đức viên mãn.
Tiết
1
0- Có hai kệ, tụng kết luận về Hạnh thuộc đức vô tận. Trong mục ba có bảy mươi sáu kệ, tụng về phần Trường hàng trước đây, có hai:
1- Có ba mươi chín kệ, tụng về phần Thuyết giảng trước đây;
2- Từ “Tuy linh…” trở xuống có ba mươi bảy kệ, tụng về phần kết thúc khuyến khích tu học.
Mục
1- Có ba mươi chín kệ, tụng về sáu phần vị trước đây, tức là phân làm sáu tiết:
Tiết một- Có
bốn kệ, tụng về Hạnh trong phần vị Thập Tín. Tiết
hai- Có bốn kệ, tụng về Hạnh trong phần vị Thập
Trú. Tiết ba- Có sáu kệ, tụng về Hạnh trong phần vị Thập Hạnh.
Tiết bốn- Có năm kệ, tụng về Hạnh trong phần vị
Thập Hồi hướng.
Tiết năm- Có chín kệ rưỡi, tụng về Hạnh trong phần vị Thập Địa.

Tiết sáu- Có
mười kệ rưỡi, tụng về Hạnh trong phần vị nhân tròn

vẹn-quả đầy đủ.

Nghóa của hai
chữ Sở Hành ở đầu kệ thuộc về tiết một.
Trong mục 2 có ba mươi bảy kệ, tụng về phần kết thúc
khuyến khích tu học, nhưng khác nhau về chi tiết
so với thế văn trước đây,
phân ra làm bốn tiết:

Tiết một- Có
một kệ, kết luận về pháp đã thuyết giảng trước đây là phần ít.
Tiết hai- Có ba mươi kệ, riêng biệt hiển bày về
Dụng sâu rộng của Đức.

Tiết ba- Có bốn kệ, tổng quát kết luận về sâu rộng.

Tiết bốn- Có
hai kệ, kết luận khuyến khích tu tập thực hành.
Trong tiết hai có ba mươi kệ, phân hai:
1- Có hai mươi mốt kệ rưỡi, kết luận dựa
theo Pháp hiển bày về Hạnh;
2- Có tám kệ rưỡi, kết luận dựa vào Sự hiển bày Pháp.

Tiết
1- Có hai mươi mốt kệ rưỡi, phân năm: Một: Có năm kệ, tụng về Hạnh tự tại đối với quốc độ. Hai: Có sáu kệ, tụng về Hạnh tự tại của ba nghiệp.

Ba: Từ “Quá khứ…” trở xuống có ba kệ, tụng về Hạnh tự tại
đối với ba thế gian.

Bốn: Có năm kệ, tụng về Hạnh tự tại của Thân-Trí.

Năm: Có hai kệ rưỡi, tụng tổng quát kết luận về khó suy lường.

Trong tiết
2- Có tám kệ rưỡi, kết luận dựa vào Sự hiển bày
Pháp, hoặc là trước
đây vốn không có, hoặc là sự việc giống nhau mà
nghóa khác nhau, đều có
thể dùng ý hiểu được.

Trong tiết ba- Có bốn
kệ, tổng quát kết luận về sâu rộng: Hai
kệ trước, kết luận về
phần đã thuyết giảng trước đây; hai kệ sau kết
luận về phần chưa thuyết
giảng khó cùng tận.

Tiết bốn- Có
hai kệ, kết luận khuyến khích tu tập thực hành, có thể biết.


<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 54</卷>


Phẩm thứ ba mươi chín: NHẬP PHÁP GIỚI (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 60 trong kinh)
Ý ĐƯA RA: Trước là phân rõ về đưa ra Phần, nói về
Hạnh thiết lập nhờ vào Chứng, Chứng sâu xa nhờ vào
Hạnh, phần trước dựa vào pháp mà
Hạnh thành tựu, ở đây dựa vào con người để tiến
vào Chứng, cũng là giải đáp xa về biển
Giải thoát.
Hội-Phẩm đối với ý
không khác với ý đưa ra Phần, cho nên không có
Hội-Phẩm riêng biệt.


GIẢI THÍCH TÊN GỌI, có ba:


Một- Tên gọi của Phần: Nghóa là dựa vào
Phật Bồ-tát và
các Thiện hữu thù
thắng, Chứng sâu vào pháp giới, cho nên gọi là dựa
vào con người để tiến
vào Chứng, Chứng pháp thuộc về mình gọi là thành tựu đức.

Hai- Tên gọi của Hội: Dựa theo nơi chốn gọi là Thệ Đa
Lâm Viên Trùng Các Hội. Lâm tên gọi là
Chiến Thắng, bởi vì biểu thị dựa
vào con người. Viên tên gọi là
Cấp Cô, dùng để biểu thị cho
Bi sâu dày. Nghóa của
Trùng Các, bởi vì hiển bày hai Trí trang nghiêm lẫn
nhau. Bi-Trí đều là chủ
động chứng được, cũng là nghóa của Trùng. Nếu
bao gồm chọn lấy Thành
tên gọi là Văn Vật, thì cũng biểu thị dựa vào
con người. Dựa theo pháp,
như giải thích về tên gọi của Phẩm.

Ba- Tên gọi của Phẩm: Nhập bao gồm chủ động-thụ động, nghóa là tên gọi của
Ngộ-Giải-Chứng-Đắc. Pháp giới là pháp đã tiến vào,
ng- hóa là Lý-Sự đều
riêng biệt. Nhưng Pháp hàm chứa duy trì-quỹ phạm,
Giới có nhiều nghóa.

Lương Luận quyển thứ 15 nói: “Bởi vì muốn hiển bày về
Pháp thân hàm chứa năm nghóa của
Pháp giới, cho nên chuyển tên gọi
là Pháp giới:
1- Nghóa về Tánh, dùng Ngã không hai làm Tánh, bởi vì tất

cả chúng sinh
không vượt qua Tánh này.
2- Nghóa về Nhân, bởi vì các pháp như bốn Niệm Xứ… của tất cả Thánh nhân, duyên vào đây
mà sinh ra.
3- Nghóa về Tạng, vốn là nơi ẩn kín của tất cả các pháp hư vọng, không phải là nơi có thể duyên vào của phàm phu-Nhị thừa.
4- Nghóa về Chân Thật, vượt qua pháp thế gian, bởi vì pháp thế gian có lúc tự nhiên hủy hoại, có lúc hủy hoại do đối trị, mà Pháp giới Chân Thật
lìa xa hai loại hủy hoại
này.
5- Nghóa về Thậm Thâm, nếu tương ưng với Pháp giới này thì tự tánh trở thành pháp thiện thanh tịnh,
nếu không tương ưng thì tự tánh trở thành vỏ cứng bên ngoài.”

Năm nghóa trên đây đều là Pháp giới thuộc Lý. Lại có nghóa
về Trì (Duy trì), nghóa về
Tộc (Chủng tộc) và nghóa về Phần tề (Phạm vi giới hạn).

Nhưng nghóa về
Trì, uyển chuyển quay lại có ba:
1- Duy trì
Thể- Tướng của mình;
2- Duy trì các pháp sai biệt;
3- Duy trì chủng loại của mình, không tạp loạn lẫn nhau, giống với nghóa của Pháp.
Tộc là chủng tộc, tức là mười tám Giới. Hai nghóa trên đều bao gồm Sự-Lý.
Phần Tề, là pháp thuộc Sự duyên khởi mà không xen tạp với nhau, trong đó
Tánh bao gồm Y chủ thích-Trì
nghiệp thích, Nhân chỉ là Y chủ thích,
sáu
loại sau chỉ là
Trì nghiệp thích. Tâm và Cảnh hợp lại gọi là
Nhập Pháp Giới, bắt đầu là Tương
vi thích, cuối cùng là Trì nghiệp thích, mà Nhập
tức là Pháp Giới.

TRÌNH BÀY VỀ TÔNG THÚ: Phần-Hội-Phẩm
giống nhau,
đã là Nhập Pháp Giới làm tên gọi, tức là
dùng làm Tông. Trong đó có
ba mục phân biệt: Một- Dựa theo Nghóa: Hai- Dựa theo
Loại; Ba- Dựa theo phần vị.


Trong mục một-
Dựa theo Nghóa, có hai mục:

Mục
1- Trình bày về thụ động tiến vào (Sở nhập), tổng quát chỉ có một pháp giới vô ngại chân thật, nói về Tánh-Tướng ấy thì không ra ngoài Sự-Lý, tùy theo
nghóa riêng biệt hiển bày sơ lược có năm môn: Một- Pháp giới hữu vi;
Hai- Pháp giới vô vi;
Ba- Pháp giới hữu vi-vô
vi (Câu thị); Bốn- Không
phải là Pháp giới hữu vi-vô vi (Câu phi);
Năm- Không có gì chướng
ngại. Năm môn này đều có hai môn.

Một- Pháp giới hữu vi, có hai:

Bổn thức có thể duy trì chủng tử của
các pháp, gọi là
pháp giới.
Luận Duy Thức nói: “Giới… từ thời vô thỉ đến nay.” Đây là dựa theo
nghóa về Nhân, mà Thể của Giới ấy không dựa
theo Pháp thân.

Giới hạn
sai biệt về pháp của ba đời, gọi là
Pháp giới.
Phẩm Bất Tư Nghị nói: Tất cả chư Phật nhận biết về tất cả pháp giới quá khứ,
đều không
có gì sót lại… Đây tức là nghóa về Phần Tề.

Hai- Pháp giới vô vi, có hai:

Môn tánh tịnh, bởi vì ở trong phần vị phàm phu, tánh luôn luôn
thanh tịnh, cùng một vị Chân Không mà không có sai biệt.


Môn ly cấu, nghóa là do đối trị mới hiển bày
thanh tịnh, tùy theo
hành cạn-sâu mà phân ra mười loại.


Ba- Pháp giới
cũng hữu vi-cũng vô vi (Câu thị), có hai:

Môn tùy tướng, nghóa là ba uẩn Thọ-Tưởng-Hành và năm loại
Sắc, cùng với tám Vô vi, mười sáu pháp này chỉ
là do ý mà nhận biết,
trong mười tám Giới gọi là Pháp giới.


Môn vô ngại, nghóa là pháp giới thuộc về một tâm hàm chứa
đầy đủ hai môn, một là môn thuộc về tâm Chân
Như, hai là môn thuộc về tâm Sinh Diệt. Tuy hai môn
này đều tự mình tổng quát thâu nhiếp tất cả các pháp, nhưng hai phần vị ấy luôn luôn không xen tạp với nhau,
giống như sóng thuộc về nước mà không phải là
lặng yên, nước thuộc
về sóng mà không phải là lay động.


Hồi hướng thứ tư nói rằng: Đối với Giới hữu vi nêu ra
Pháp vô vi, mà không hoại diệt
Tướng của hữu vi; đối với Giới vô vi nêu ra
Pháp hữu vi, mà không
phân biệt Tánh của vô vi. Đây là trình bày về Sự-Lý vô ngại.

Bốn- Pháp giới không phải là hữu vi-không phải là vô vi
(Câu phi), có hai:

Môn hình đoạt, nghóa là không có duyên nào không duyên với
Lý, cho nên không phải là hữu vi; không có Lý
nào không phải Lý của duyên, cho nên không phải
là vô vi. Thể của pháp bình đẳng, so
sánh
làm mất đi, cả hai đều phai mờ.


Trong kinh Đại Phẩm quyển thứ 39:
“Tu-bồ-đề thưa với
Đức Phật rằng: Đều là pháp bình đẳng, vì là hữu vi hay vì là vô vi? Đức
Phật dạy rằng: Không phải là
pháp hữu vi, không phải là pháp vô vi, nguyên
cớ thế nào? Bởi vì lìa
xa pháp hữu vi thì pháp vô vi không thể có được,
lìa xa pháp vô vi thì pháp
hữu vi không thể có được. Này Tu-bồ-đề,
tánh hữu vi-tánh vô vi
này, là hai pháp không hợp lại-không tản ra.”
Chính là nói đến nghóa này.

Môn vô kí, nghóa là pháp giới này lìa xa
Tướng-lìa xa Tánh, cho nên không phải là hai loại này. Lại bởi vì không phải là hai Đế. Lại bởi
vì không phải là hai pháp mà danh ngôn có thể đạt
tới. Vì thế cho nên
không phải là hữu vi-không phải là vô vi.


Kinh Giải Thâm
Mật quyển thứ nhất nói: “Tất cả các pháp, tóm

lược có hai
loại, đó gọi là hữu vi-vô vi, trong này hữu vi không phải là hữu vi-không phải là vô vi, vô vi không phải là vô vi-không phải là hữu vi…”

Năm- Pháp giới không có gì chướng ngại, có hai:

Môn phổ nhiếp, nghóa là đối với bốn môn trên đây, tùy theo một môn tức là thâu nhiếp tất cả các môn còn lại. Vì thế cho nên
Thiện Tài, hoặc là nhìn thấy núi biển, hoặc là nhìn
thấy nhà cửa, đều gọi
là Nhập Pháp Giới.


Môn viên dung, nghóa là dùng Lý mà dung thông với Sự, khiến
cho Sự không có phạm vi giới hạn, vi trần không
phải là nhỏ bởi vì có thể dung nạp mười thế giới, vô
số thế giới không phải là lớn bởi vì tiềm ẩn vào trong một vi trần; dùng Sự mà hiển bày Lý, khiến cho Lý không
phải là không có phân biệt, nghóa là một nhiều
không có gì ngăn ngại, hoặc là nói một
pháp giới, hoặc là nói nhiều
pháp giới, nhưng bởi vì một
không phải là một cho nên tức là nhiều, nhiều
không phải là nhiều cho nên tức là một, cho đến trùng trùng vô tận. Vì thế cho nên
Thiện Tài nắm tay trong một thời gian ngắn mà đã trải qua
nhiều kiếp, vừa mới đi
vào lầu gác thì thấy rộng khắp không có giới
hạn. Đều là loại này.


Mười nghóa của năm môn trên đây, tổng quát trình bày về
pháp giới thụ động
tiến vào, đều thuận theo dùng sáu tướng mà dung thông. Mục
2- Trình bày về chủ động tiến vào (Năng nhập), cũng có năm môn: Một- Tịnh tín; Hai- Chánh giải; Ba- Tu hành; Bốn- Chứng đắc;
Năm- Viên mãn.

Năm môn này, đối với pháp giới thụ động tiến vào trước đây,
đều có hai môn:
1- Tùy theo một chủ thể tiến vào bao gồm năm thụ động tiến vào,
tùy theo một thụ động tiến vào khắp nơi năm chủ động tiến vào.
2- Năm chủ động tiến vào này như thứ tự ấy, đều tiến vào một môn. Mười môn của hai nghóa thuộc về Tâm-Cảnh trên đây, sáu tướng viên dung toàn bộ làm thành một Tụ pháp giới không có
gì chướng ngại.
Mục hai-
Dựa theo Loại, Pháp giới thuộc về chủng loại khác nhau cũng có năm môn:
Một- Thụ động tiến vào;
Hai- Chủ động tiến
vào; Ba-Không có hai loại;
Bốn- Cả hai phai mờ; Năm- Còn mất vô ngại.

Một- Thụ động tiến vào, cũng có năm lớp:
1- Pháp giới thuộc về pháp;
2- Pháp giới thuộc về con người;
3- Cả hai dung thông;
4- Cả hai phai mờ;
5- Không có gì chướng ngại. Pháp giới thuộc về pháp, có mười: Một- Pháp giới thuộc về Sự,

nghóa là mười lớp nhà cửa cư trú…;
Hai- Pháp giới thuộc về Lý, nghóa là cùng một vị
trong lặng…;
Ba- Pháp giới thuộc về Cảnh, nghóa là phạm
vi giới hạn đã nhận
biết…; Bốn- Pháp giới thuộc về Hạnh, nghóa là
Bi-Trí rộng sâu…; Năm-
Pháp giới thuộc về Thể, nghóa là Tịch diệt Vô
sinh…; Sáu- Pháp giới thuộc về Dụng, nghóa là thần thông thù thắng tự
tại…; Bảy- Pháp giới
thuộc về Thuận, nghóa là sáu Độ-Chánh hạnh…;
Tám- Pháp giới thuộc về
Nghịch, nghóa là năm loại nóng bức không có
chán ngán…; Chín- Pháp
giới thuộc về Giáo, nghóa là những ngôn thuyết đã nghe…;
Mười- Pháp giới thuộc về Nghóa, nghóa là ý nghóa tôn chỉ đã
giải thích… Mười pháp
giới này cùng chung một duyên khởi, dung hòa
trọn vẹn không có gì
ngăn ngại, một đầy đủ tất cả.

Pháp giới thuộc về con người, cũng có mười môn, đó là người- trời, nam-nữ, tại
gia-xuất gia, ngoại
đạo-các Thần,
Bồ-tát và Phật. Đây đều là Tướng phần của duyên khởi đan xen nhau mà không tạp loạn,
Thiện Tài thấy rồi liền tiến vào pháp giới, cho
nên gọi là Nhập
Pháp Giới.

Pháp giới thuộc về con người và pháp cùng dung thông, nghóa
là mười môn thuộc về con người va mười môn
thuộc về pháp trước đây
cùng chung một duyên khởi, tùy theo nghóa về Tướng phần dung hòa
thâu nhiếp không hai.


Pháp giới thuộc về con người và pháp cùng phai mờ, nghóa là Quả hải bình đẳng lìa xa ngôn
từ-số lượng,
Tánh-Tướng của duyên khởi
đều không thể nói được.


Pháp giới không có gì chướng ngại, nghóa là hợp với bốn câu
phân biệt trước đây, một-khác không có gì ngăn
ngại đối với con người và pháp ấy, còn-mất không
ngăn ngại, tự tại
viên dung, như
Lý suy
nghó điều này.


Hai- Trình bày
về chủ động tiến vào, cũng có năm lớp:
1- Thân;
2- Trí;
3- Cả hai;
4- Phai mờ;
5- Viên dung.
Nghóa là đi vào lầu quán mà trở lại hợp với
Thân Chứng. Trí Chứng xét kỹ
Sự-Lý vô biên. Giống như
Phổ Hiền mà cùng
Chứng rộng khắp mọi nơi.
Thân-Trí ngay trong nhau mà cả hai mất đi, cả hai phai mờ.
Một- khác, còn-mất mà không có gì ngăn ngại, tự tại viên
dung. Còn lại có thể dựa theo nhận biết.

Ba- Chủ động
và thụ động tự nhiên dung hòa không hai, phạm
vi giới hạn không phân
biệt, dựa vào nghóa tách ra khác nhau mà Lý
vẫn không xen tạp. Năm
lớp về chủ động-thụ động này như thứ tự và
bao gồm, có thể dùng ý hiểu được.

Bốn- Chủ động và thụ động viên dung, so sánh làm mất đi cùng phai mờ.

Năm- Một và khác, còn và mất đầy đủ không có gì ngăn ngại, như Lý
suy nghó điều này. Trên đây là dựa theo Loại để phân rõ
về pháp giới, xong.

Mục ba- Dựa theo phần vị
trình bày về tiến vào pháp giới.
Dựa theo trong văn sau, thụ
động tiến vào pháp giới, tất cả phần vị có
hai, tức là nhân và
quả. Đối với con người và pháp trước đây, tất cả đều
là quả Phật đã thu
nhận, tức là pháp giới tự tại đã hiện rõ ra từ
Tam-muội Sư Tử Tần Thân của
Như Lai. Lại đối với con người và pháp trước đây, tất cả đều thuộc về phần vị nhân đã
thâu nhiếp, tức là pháp môn của pháp giới đã hiện rõ ra từ
Văn Thù-Phổ Hiền. Trong nhân uyển
chuyển quay lại có pháp
giới không giống nhau thuộc năm phần vị như Tín…
Mục
2- Trình bày về chủ động tiến vào, dựa theo văn cũng có hai: Đối với phần vị thuộc
Quả trước đây, trình bày về pháp giới nhanh chóng tiến vào của
các Bồ-tát; đối với phần vị thuộc
Nhân trước đây, dựa
vào nhân quả để hiển
bày về pháp giới từng bước tiến vào của Thiện
Tài. Nhanh chóng và từng
bước (Tiệm-đốn) đã không có gì ngăn ngại,
cũng chính là viên dung,
nhưng dùng giáo pháp theo thứ tự trước sau để
giải thích thành tựu,
phải dựa vào phần vị riêng biệt ấy mà thôi.

CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: Toàn bộ một phẩm phân
làm hai phần: Một- Trình bày về Hội này; Hai- Từ
“Nhó thời Văn
Thù Sư Lợi tùng
Thiện Trú lâu các xuất…” trở xuống là trình bày về
Hội cuối cùng.


Cũng trước là trình bày về pháp giới thuộc Quả, sau là trình bày về pháp giới
thuộc Nhân. Lại trước là trình bày về pháp giới
nhanh chóng tiến vào,
sau là trình bày về pháp giới từng bước tiến vào.
Lại trước là tổng quát,
sau là
riêng biệt, tổng quát-riêng biệt viên
dung, đầu và cuối không
có gì ngăn ngại. Lại trước tức là không tu mà
nhanh chóng chứng đạt,
là tận cùng của Chánh Tông; sau là dựa vào người
tu tập tiến vào, để
phân rõ về Lưu Thông. Lưu Thông-Chánh Tông
viên dung, giữa và sau
không có gì ngăn ngại.

Phần một: Trình bày về
Hội này, Trường hàng phân
làm mười phần:
1- Phần Tựa;
2- Phần Thưa thỉnh;
3- Phần Hiện tướng Tam-muội;
4- Phần Chúng mới từ xa đến;
5- Phần Nêu ra mất hiển bày được;
6- Phần Kệ tụng ca ngợi đức;
7- Phần Phổ Hiền khai triển rộng ra;
8- Phần Hào quang thị hiện lợi ích;
9- Phần Văn Thù thuật rõ về đức;
10- Phần Đại Dụng không có giới hạn.

Phần
1- Phần Tựa: Tuy nghóa xuyên suốt đến Hội cuối cùng, mà bởi vì thuận theo nơi khác, cho nên chỉ phân định thuộc về phần đầu. Văn phân làm ba: a- Trí chánh giác thế gian viên mãn; b-
Từ “Tại Thất- la-phiệt…” trở
xuống là Khí thế gian viên mãn; c- Từ “Dữ
Bồ-tát…” trở xuống là Chúng sinh
thế gian viên mãn.

Phần a- Trí chánh giác thế
gian viên mãn. Nói là Thế Tôn, tiếng Phạn nói là
Bạc-già Phạm, bao hàm
sáu nghóa, như luận
Phật Địa: “
1-Nghóa về tự tại, bởi vì vónh viễn không hệ thuộc các phiền não;
2- Nghóa về xí thạnh, bởi vì nung đốt rèn luyện từ ánh sáng của Trí giống như ngọn lửa mạnh;
3- Nghóa về đoan nghiêm, bởi vì trang nghiêm từ ba mươi hai tướng tốt;
4- Nghóa về danh xưng, bởi vì tất cả công
đức thù thắng đều
viên mãn, không có gì không nhận biết;
5- Nghóa về cát tường, bởi vì tất cả thế gian đều gần gũi cúng dường, tất cả đều ca ngợi;
6- Nghóa về tôn quý, bởi vì đầy đủ tất cả công đức, thường phát khởi phương tiện làm lợi ích cho thế gian, an lạc cho tất cả mà không hề lơi lỏng bỏ dở.”
Nay nêu ra phần
sau bao gồm phần đầu, cũng là nêu lên con
người mà chọn lấy
pháp, đầy đủ đức vô tận, cho nên gọi là Thế Tôn.

Trong phần b
là Khí thế gian viên mãn, có ba:
Một- Đô thành của đất nước,
Trung Hoa nói là
Văn Giả, trong
Tây Vực Ký nói: “Xưa
có vị Tiên già nua trú ở nơi này, sau có vị Tiên trẻ tên gọi là Văn Giả, ở nơi ấy theo học vị
Tiên già. Về sau vị
Tiên già mất đi, vị Tiên trẻ ở nơi này kiến lập
thành quách, cho nên chọn
lấy tên gọi ấy.” Cũng
nói là Văn Vật, bởi vì Đô thành này xuất hiện
nhiều nhân vật nổi
tiếng, thông minh hiểu nhiều biết rộng, tức là vùng Trung Ấn Độ.

Hai- Từ “Thệ-đa…” trở xuống là trình bày về vườn rừng.
Thệ-đa là âm
tiếng Phạn,
Trung Hoa nói là
Chiến Thắng, tức là tên gọi
của Thái tử.
Cấp Cô Độc, tiếng Phạn nói
là Tu-đạt-đa, chính xác nói là cứu giúp những người không nơi nương tựa (Chẩn
Tế Vô Y), nghóa nói là cung cấp giúp cho những người cô độc (Cấp
Cô Độc), tức là tên gọi
của Trưởng giả. Trưởng
giả nhân từ mà thông minh, tích lũy mà luôn
luôn phát ra, chu cấp
những người thiếu thốn, cứu giúp những người nghèo khổ, thương xót trẻ mồ côi, nghó đến người già yếu, thời bấy giờ ca
ngợi đức hạnh ấy cho
nên lập thành tên gọi này. Trưởng giả trải vàng
mua đất, Thái tử cúng
dường cây cối, chung nhau thành tựu công lao và sự nghiệp. Hai người chuẩn mực
sùng kính, cùng lập thành tên
gọi của Già-lam.

Ba- Trình bày
về Trùng Các, tức là nơi thuyết pháp, biểu thị
cho pháp giới đã chứng
được, Thể không có gì không rộng khắp gọi là
Đại, Đức không có gì
không đầy đủ gọi là Nghiêm, dựa vào Thể khởi
Dụng là Trùng Các.

Phần c là Chúng sinh thế
gian viên mãn, tức là quyến thuộc giúp đỡ viên mãn, trong đó có
ba mục: Một: Bồ-tát; Hai:
Thanh văn; Ba: Các vị Thế chủ.
Trong mục một cũng có ba:
1- Đưa ra số lượng;
2- Nêu ra tên gọi;
3- Ca ngợi về đức. Mục
1- Đưa ra số lượng: Ở Hội này nêu lên tên gọi Bồ-tát thì ít,
nêu ra tên gọi lại nhiều, là vốn có những biểu thị.
Trong số lượng muốn hiển bày về năm phần vị chứng thực tiến vào (Chứng nhập) giống nhau,
bởi vì phần vị đều có mười Độ, mỗi một Độ dung thông với nhau
trở thành năm trăm, mà
phần vị Diệu giác thứ sáu là đã tiến vào. Lại
biểu thị cho Giải-Hạnh thì nhiều mà Chứng thì hiếm có.

Mục
2- Từ “Phổ Hiền…” trở xuống là nêu ra tên gọi, phân ba: a- Nêu lên vị Thượng Thủ; b- Nêu ra tên gọi riêng biệt; c- Tổng quát
kết luận về số lượng.
Mục a- Nêu lên vị
Thượng Thủ: Bởi vì hai vị Đại Thánh là vị
Chủ giúp đỡ giáo hóa,
lại vốn có những biểu thị, đến văn sau sẽ trình bày.

Mục b- Từ “Kỳ danh viết…”
trở xuống là trong riêng biệt nêu
ra, có mười bốn phần
vị, mỗi phần vị đều có mười, trong đó cũng có
tăng giảm, thành ra một
trăm bốn mươi mốt người, mỗi tên gọi một
nghóa, đều có ý nghóa sâu xa.

Nay tạm thời
dựa vào biểu thị, tất cả phân làm hai: Trước là bốn mươi mốt người, tất cả biểu thị cho bốn phần vị như Trú…;
sau từ
“Thiên quan…” trở xuống là một trăm người thuộc mười phần vị, riêng biệt
biểu thị cho mười Độ
thuộc về mười Địa.

Trước là bốn mươi mốt người:

Mười Tràng, bởi vì biểu thị cho đức của Hạnh-Hồi
Hướng cao vượt lên.


Có chín Uy lực, bởi vì biểu thị cho Hạnh có thể tiến
tới tu tập.
3- Mười Tạng biểu thị cho Địa, nghóa giải thích như trước.
4- Có mười hai Nhãn, bởi vì biểu thị cho Giải có thể soi chiếu về pháp. Sở dó không theo thứ tự, là bởi vì muốn biểu thị cho phần vị viên

dung, cho nên
không có trước-sau.
Sau là trong mười phần vị như thứ tự, riêng biệt biểu thị cho mười

Độ thuộc về
mười Địa theo thứ tự trước-sau:

Mười Quan (Hoan
Hỷ Địa), Địa thứ nhất làm mũ đội ở trên đầu
của các Địa, bởi vì mũ của Bố thí là đầu tiên
của các Hạnh. Lại trong
mỗi một phần vị đều đầy đủ mười, là bởi vì
trong một Địa đầy đủ công đức của tất cả các
Địa, trong một Độ đầy đủ công năng của mười Độ,
mà làm cho trang nghiêm.


Mười Kế (Ly
Cấu Địa), là Trì giới không
cấu nhiễm, giữ gìn tất
cả mà làm cho cao quý.


Mười Quang (Phát Quang Địa), là ánh sáng của Văn trì phát ra
mà soi chiếu Pháp nhẫn.

Mười người lại gọi là
Tràng (Diệm
Tuệ Địa), là bởi vì ngọn lửa
Trí tuệ làm cho tinh tiến vượt qua thế gian mà cao
vượt lên. Lại bởi vì
Đạo phẩm điều phục phiền não, tinh tiến điều phục kiêu mạn.


Mười Âm (Nan Thắng Địa), là Thiền định phát sinh thù thắng
khó lường, làm cho căn cơ vui lòng vừa ý.


Mười Thượng (Hiện Tiền Địa), là Bát-nhã hiện rõ trước mắt
mà làm cho cao quý nhất.


Mười Thắng (Viễn
Hành Địa), là bởi vì trong phương tiện đi xa
có được Hạnh thù thắng.

Có mười một người là vua tự tại (Bất
Động Địa), là bởi vì
Tướng-Dụng không thay đổi, Đại Nguyện không có gì ngăn ngại.


Mười người lại gọi là Âm (Thiện Tuệ Địa), là Trí tuệ khéo léo
thuyết giảng giáo pháp mà phát sinh tự lực.


Có chín người cùng tên gọi là Giác (Pháp Vân Địa), là
Pháp Vân nhận lấy chức vị thuộc về
số lượng của Phật, Trí hiểu rõ về các pháp vốn không có gì
bỏ sót. Nhưng mà
Tràng… cũng có nghóa nối
thông, tương tự có thể biết.


Mục c- Từ “Như thị…”
trở xuống là kết luận về số lượng.

Mục
3- Từ “Thử chư…” trở xuống là ca ngợi về đức, có mười một câu: Câu đầu là tổng quát, tên gọi trên đây là tùy theo thích hợp để riêng biệt
hiển bày, đều dùng một đức để thiết lập tên
gọi, nay đức bởi vì dựa vào thật
sự thông
suốt bên trong, cho nên nói tất cả đều thành
tựu Hạnh nguyện của Phổ Hiền.

Mười câu còn lại là riêng biệt, trong đó: Sáu câu trước trình bày về Dụng của Trí rộng khắp mọi nơi, bốn câu
sau trình bày về
Dụng của Trí lìa xa chướng.
tất cả làm thành năm cặp:
1- Cảnh rộng khắp, nhiều thân làm một cặp, bởi vì tận cùng Y báo gần với Chánh báo.
2- Thấy rõ Dụng, đến nơi Thật làm một cặp, bởi vì mười Nhãn lìa xa chướng thì không đi đến mà nhìn thấy, một niệm hợp với Thật thì thân tâm
rộng khắp mọi nơi.
3- Bên trong soi chiếu, bên ngoài thuyết giảng làm một cặp.
4- Trí thanh tịnh, Sắc tùy theo làm một cặp.
5- Bi sâu xa, Trí rộng lớn làm một cặp, bởi vì Bi ngay nơi Trí cho nên đối với chúng sinh không có gì ngăn che,
Trí không có gì ở ngoài cho nên soi chiếu giống như hư không. Trước
đây đối với hư không tự chọn lấy nghóa của
thanh tịnh, nay chọn lấy nghóa của rộng lớn.
Mục hai-
Từ “Cập dữ…” trở xuống là phân rõ về chúng
Thanh văn, trong văn có hai:
1- Nêu lên số lượng chủng loại;
2- Từ “Tất giác…” trở xuống là ca ngợi về đức, văn có mười câu. Nhưng chúng Thanh văn này đều là Bồ-tát, bởi vì muốn hiển bày về pháp sâu xa mà dựa vào
làm chúng Thanh văn, cho
nên nói về đức đã ca ngợi hàm chứa Bổn-Tích.

Nay giải thích làm hai môn:

Môn một- Ngay nơi Tích dựa
vào Tiểu thừa có mười câu, đều
là đức của Thanh văn:
Đạt
được Hiện quán, bởi vì khéo léo hiểu biết rõ ràng đối
với bốn Chân Đế.

Tiến vào Chánh tánh
ly sinh, bởi vì đã Tác chứng mà không có
Tuệ phương tiện.


Pháp học đã cùng tận, cho nên nói là tiến sâu vào.
Kinh Pháp Hoa nói: “Chúng con cùng tiến vào pháp tánh, tức
là ba loài thú vượt qua
dòng sông, Lý vốn không hai.” Người xưa cũng lấy ba câu trên như
thứ tự phối hợp với Kiến-Tu và Vô học.


Phần đoạn sinh tử đã hết, bởi vì thiếu mất Đại Bi, cho nên tự
mình vónh viễn vượt ra.

Đức
hữu vi-vô vi dựa vào Phật mà thành tựu, tức là đến
được Tự lợi.

Đã
không còn phiền não của quả báo sinh tử (Hữu
kiết), nghóa là bởi vì lìa xa hiện hành của chín Kiết-mười Sử.


Không có phiền não làm chướng ngại, bởi vì chủng tử
không

còn.

hoặc.

Tâm khéo léo giải thoát, cho nên vắng lặng như hư không.


Tuệ khéo léo giải thoát, cho nên đối với Phật không có gì mê

Rõ ràng không phải là Định tánh, bởi vì đều có
thể hồi tâm,


cho nên tin
tưởng tiến vào Trí Phật.
Môn hai- Dựa theo
Bổn môn, dựa vào Bồ-tát mà ca ngợi, kinh

Như Lai Bất Tư Nghị Cảnh Giới nói: “Lại có vô lượng trăm
ngàn ức Bồ-tát, hiện rõ hình tướng
Thanh văn, cũng đến ngồi trong pháp hội,
tên gọi các vị ấy là
Xá-lợi-phất, Đại Mục-kiền-liên…” Rộng ra như
kinh ấy trình bày, rõ ràng đều là
Quyền thừa. Vì vậy, sau đó
Thân Tử khiến
Hải Giác… quán sát về đức của Văn Thù.

Trong mười câu:
1- Hiểu biết về Đệ nhất nghóa.
2- Bởi vì phương tiện đã đầy đủ, cho nên có thể khéo léo tiến vào phạm vi không có giới hạn.
3- Bởi vì hiểu biết chân thật về hai Không, cho nên cùng tận nguồn gốc ấy.
4- Bởi vì đầy đủ Đại Bi, cho nên có thể tiến vào không nhiễm, mới vónh viễn vượt ra.
5- Bởi vì dựa vào mười Lực…, cho nên lìa xa kiến chấp của
Tiểu thừa.
6- Bởi vì không đoạn bỏ, không đi cùng mới có thể lìa xa.
7- Bởi vì những nhận biết đã thanh tịnh, cho nên không có hai chướng.
8- Ở nơi hỗn loạn mà luôn luôn vắng lặng, bởi vì hiểu rõ vốn là Không.
9- Đức bất cọng của Phật, tuy chưa chứng được mà cũng không nghi ngờ gì. 1
0- Nhất thiết chủng trí mà chứng thực tin tưởng tiến vào. Mục ba- Từ “Cập dữ vô lượng…” trở xuống là các chúng
Thế chủ, có hai:
1- Nêu lên số lượng chủng loại;
2- Từ “Tất tằng…” trở xuống là ca ngợi về đức.
Trong mười câu: Đầu là một câu ca ngợi về Phước.
Tiếp là bốn câu ca ngợi về Bi,
trong đó: Câu đầu là tổng quát, ba câu còn lại
là riêng biệt:
1- Vô duyên mà ứng với tất cả;
2- Che chở nghó đến chúng sinh mới phát tâm;
3- Thề không rời bỏ chúng sinh ác. Tiếp là hai câu ca ngợi về Trí đức:
1- Trí tiến vào môn phương tiện (Quyền);
2- Hạnh bảo vệ Lý-Giáo, Chánh pháp bao gồm Lý, bảo vệ bao gồm Hạnh.
Bảy câu trên đều là Hạnh. Câu tám tức là Nguyện, bởi vì Nguyện-Hạnh đầy đủ. Câu chín là
tiến vào phần vị. Chín câu trên là Tự phần. Câu
mười là Thắng tiến.

Trên đây là phần Tựa, xong.
Phần 2:
Từ “Thời chư
Bồ-tát…” trở xuống là phần
Thưa thỉnh, bởi vì các chúng quy tụ
vốn là để nghe kinh. Văn phân làm hai: a- Nêu lên chúng nghó đến
thưa thỉnh; b-
Từ “Như Lai cảnh…” trở xuống là
hiển bày về pháp đã thưa thỉnh.
Phần a-
Từ “Thanh văn…” trở xuống là như đui điếc. Người có thể nghó đến điều này, giải thích có hai nghóa:
Một- Dựa theo
Bổn-Tích, dựa vào Bổn
có thể nghó đến, dựa vào Tích thì không nhận biết.
Hai- Chỉ dựa vào Tích mà nói.

Pháp sư Ý nói rằng:
“Đối với Lý, bởi vì không cách xa cho nên
có thể nghi ngờ giống
nhau; Đại tâm chưa trải qua lâu dài, cho nên không
dự vào nơi ấy.” Điều này cũng có lý. Giống như
Diệp Công nói: “Rồng đẹp-rồng thật khó thấy, cùng ở nơi pháp hội, cùng ngưỡng mộ
pháp môn, mà đã hiện
rõ vượt lên trên thứ tự, cho nên như đui như điếc.”

Trong phần b
là pháp đã nghó đến, có sáu mươi câu: Ba mươi câu đầu và
sau là pháp đã
thưa thỉnh, ba mươi câu giữa chỉ là nghi
thức thưa thỉnh. Ba mươi câu về pháp thưa thỉnh phần nhiều giống với pháp ở bốn mươi câu của
Hội thứ nhất, bởi vì Hội thứ nhất là tổng quát,
Hội này thuyết giảng sắp kết
thúc, cho nên có thể giống như căn bản.
Dựa vào văn phân hai mục:
Một- Ba mươi câu là nghó đến đức
khó nghó bàn;
Hai- Từ “Duy nguyện…” trở xuống có ba mươi câu, thưa
thỉnh thuyết giảng tùy
theo căn cơ. Bởi vì mười câu đầu trình bày về
Tự Thể tròn vẹn rõ ràng, dựa vào để hiển bày về
Quả Hải bặt dứt ngôn từ;
mười câu sau cuối trình
bày về Hóa Dụng rộng khắp mọi nơi, khiến cho nhờ vào ngôn từ mà hiển bày về quả. Vì vậy văn có phỏng theo tóm lược,
lý thật thì bao gồm đều
là thưa thỉnh, nêu ra như Hội thứ nhất phân rõ.
Trong mục một- Nghó đến đức khó nghó bàn:
1- Mười câu đầu chính thức trình bày về pháp của quả đã nghó đến;
2- Mười câu tiếp trình bày về huyền diệu
khó nghó bàn;
3- Mười câu sau trình bày về duyên hội tụ có thể hiểu rõ.

Mục
1- Trong mười câu đầu: Tám câu trước thâu nhiếp mười câu đầu tiên của Hội thứ nhất, tức là đức của Hạnh bên trong thành tựu đầy đủ, bởi vì Như Lai tự tại thâu nhiếp thần thông ấy và không có gì có
thể thâu nhiếp giữ lấy.


Cảnh giới, tức là phạm vi giới hạn đã duyên vào
(Sở duyên),
như phẩm Xuất Hiện… phân rõ.


Trí hành, Bi-Trí không có gì
ngăn ngại, là Hạnh không có phân
biệt (Vô công dụng), cũng như phẩm Xuất Hiện phân rõ.


Gia trì, nghóa là lực thù thắng tùy ý duy trì khiến cho phát
sinh
những việc làm, như phẩm Bất Tư Nghị Pháp phân rõ.


Nghóa là mười Lực…


Tức là bốn loại-mười loại Vô úy…
6- Tức là Sư Tử Phấn Tấn… Đã trú vào (Sở trú), tức là Phật Địa ở Hội thứ
nhất, là Địa của
Phật đã trú vào. Nếu riêng biệt giải thích, thì
chính là thường trú trong
Đại Bi…, như phẩm Bất Tư Nghị.


Nghóa là mười Tự tại…, và thâu nhiếp hai câu như
Hồi Hướng đã phân rõ, mở rộng dẫn ra các văn giải thích về nghóa đều như
Hội thứ nhất.


Hai câu sau
tức là thâu nhiếp ở Hội thứ nhất.

Tiếp là mười
câu về Thể-Tướng hiển bày rõ ràng, đức trước
đây có sáu căn-ba
nghiệp, nay thân kết hợp với sáu căn và hai nghiệp.
Trí tức là ý nghiệp,
tâm-ý đều không thể nhận biết, chỉ dùng Trí mà nhận biết. Sở dó kết hợp, là bởi vì muốn hiển bày về thân bao gồm mười
thân, kết hợp sáu
căn-ba nghiệp mà Trí dẫn dắt, cho nên chỉ nói là Trí.
Mục
2- Từ “Nhất thiết…” trở xuống là mười câu, trình bày về huyền diệu khó nghó
bàn, trời-người không lường được. Trong đó:
Hai câu đầu là tổng quát trình bày về
Giải-Hạnh không đạt tới, nghóa là Trí tuệ không thể nào
thông suốt, tâm hành không
thể nào chứng được.

Năm câu tiếp
là trình bày về ba Tuệ không lường được cho nên không thể nào thành tựu
Tự lợi, nghóa là ba câu đầu nói về
Văn tuệ không lường được:
1- Vi diệu cho nên đối với cảnh không thể nào
duy trì phù hợp;
2- Sâu xa cho nên đối với tâm không thể nào hiểu rõ ràng;
3- Rộng lớn cho nên có thể tiếp nhận tất cả không thể nào chịu đựng. Câu tiếp là sâu xa khó hiểu, cho nên Tu tuệ không thể nào quán sát
soi chiếu tường tận. Câu
sau là dung thông, cho nên Tư tuệ không thể
nào chọn ra hơn-kém. Bản
kinh thời Tấn nói chọn ra (Giản trạch) gọi là
tư duy ở trong quán sát.

Ba câu sau là
bốn Biện tài không nói ra, cho nên không thể
nào thành tựu Lợi tha,
nghóa là Pháp-Nghóa vô ngại không thể nào nêu ra tường tận mở bày rộng lớn, Từ-Biện vô ngại không thể nào nói ra
rõ ràng, Lạc thuyết vô
ngại không thể nào khiến cho người khác hiểu rõ ràng.
Trong mục
3- Từ “Duy trừ…” trở xuống mười câu
sau trình bày
về duyên hội tụ có thể
hiểu rõ: Bốn câu trước là trong Phật lực gia hộ làm Duyên,
sáu câu
sau là căn của mình có thể tiếp nhận làm Nhân, đầy
đủ nhân duyên này có thể biết.

Trong bốn câu
trước: Ba câu đầu là Duyên hiện tại, một câu
sau là Nguyện vốn có.

Trong sáu
câu sau: Một câu đầu là
Thiện vốn có, năm câu còn
lại là Đức hiện tại.
Đối với
mười câu trên đây, có một phần-nhận biết một
phần, có đầy đủ-nhận biết đầy đủ. Lại mười câu này tất cả có hai ý:
1- Thành tựu phần trước là hiển bày về sâu xa;
2- Phát khởi phần sau là thưa thỉnh thuyết giảng.
Trong mục hai
là thưa thỉnh thuyết giảng tùy theo căn cơ, có hai:

Có mười một câu thưa thỉnh tùy theo căn cơ thích hợp;
2- Từ “Hiển thị…” trở xuống có hai mươi câu thưa thỉnh về pháp đã thuyết giảng.
Mục
1- Trước đây nói duyên hội tụ có thể biết, nay thưa thỉnh
bởi vì duyên tùy theo
căn khí. Trong đó: Ba câu đầu dựa theo căn khí khác nhau của tâm bên trong.
Một câu tiếp dựa theo âm thanh khác nhau của chủng loại bên ngoài. Bốn câu trên đây bao
gồm phàm-Thánh.
Bảy câu sau phần nhiều dựa
theo Bồ-tát:
1- Tài sản… có khác nhau.
2- Địa vị hơn kém khác nhau.
3- Dựa vào căn trừ bỏ chướng ngại.
4- Thực hiện sự nghiệp sai khác.
5- Duyên với cảnh không
giống nhau.
6- Đã từng dựa vào đức nào
mà tu?
7- Đã từng nghe pháp nào làm chủng tử? Lại:
6- Nên dựa vào đức nào để giáo hóa?
7- Nên mở rộng hay tóm lược pháp nào mà thuyết giảng đủ loại không giống nhau? Tất cả đều thưa thỉnh tùy thuận.

Trong mục
2- Thưa thỉnh về pháp đã thuyết giảng, có hai: a- Nêu ra pháp đã thưa thỉnh; b-
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết
thúc thưa thỉnh.
Mục a phân hai tiết:
Một- Mười câu trước là thưa thỉnh
thuyết giảng về nhân quá
khứ; Hai- Mười câu sau là thưa thỉnh thuyết
giảng về Dụng của quả hiện tại.
Tiết một- Trong mười câu này thì câu bảy về tên gọi và nghóa hoàn toàn giống với
Hội thứ nhất. Các đạo tức là vô
số Trợ đạo
(Trợ đạo hải) ở Hội
ấy. Trong này, phương tiện chính là vô số Trí (Trí
hải) trước đây, tức
là tên gọi khác nhau mà nghóa giống nhau. Hội ấy có
vô số Thừa (Thừa hải)
mà không có Bổn sự này, thì tên gọi và nghóa
đều khác nhau. Bởi vì tất cả Bồ-tát ở Hội ấy cùng nhau
thưa thỉnh, hiển bày về tất cả các Thừa không
giống nhau. Nay dựa theo Bổn Sư để thưa
hỏi, thêm vào Bổn sự
thì Thừa nối thông với các câu, làm thành mười
câu cho nên lược qua;
hoặc Bổn sự tức là vô số Thừa, vốn là những
Thừa xưa kia. Còn lại
giống như Hội thứ nhất.

Trong tiết hai- Từ “Cập
thành…” trở xuống có mười câu sau,
thưa thỉnh thuyết giảng về
Dụng của quả hiện tại. Mười câu này hướng về mười câu thứ ba ở
Hội thứ nhất, nghóa thì phần nhiều giống nhau mà văn phần nhiều khác nhau. Bởi vì muốn hiển bày về Dụng của
Quả không có giới hạn,
cho nên phỏng theo tóm lược văn ấy:


Nhân tròn vẹn quả thành tựu, tức là Phật hải.

Thành tựu nhất định phải diễn thuyết
giáo pháp, tức là
Diễn thuyết hải.


Pháp giải thích làm thanh tịnh quốc độ, tức là Thế giới hải.

Đều
bởi vì điều phục chúng sinh, tức là Danh hiệu hải.


Cổng thành của quả Bồ-đề Niết-bàn cùng mở rộng, tức là
Giải thoát hải, bởi vì Niết-bàn chính là phòng ngừa
điều sai-ngăn chặn điều ác.


Thị hiện thọ sinh thực hành sự nghiệp, làm nhân đạt đến quả,
tức là Chúng sinh hải.


Tiến vào tất cả căn cơ khắp nơi, tùy theo căn cơ thiết lập thọ
mạng, tức là Thọ lượng hải.


Làm thửa ruộng của chúng sinh khiến cho cảm được thọ mạng
thường trú, tức là Ba-la-mật hải, bởi vì Bố
thí làm đầu tiên.


Thuyết giảng về quy phạm chuẩn mực của các Độ, tức là
An lập thế giới hải.


Ba Luân biến hóa giống như cảnh tượng
trong gương, bóng
trăng trong nước, tức là Biến hóa hải.

Mục b là kết
thúc thưa thỉnh, có thể biết

Phần 3: Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là phần Hiện
tướng Tam-muội, đáp lại
nghó đến thưa thỉnh trước đây mà giải đáp về
tướng thị hiện, trong đó
có hai: a- Trình bày về Tam-muội là chủ động hiện rõ; b-
Từ “Nhập thử
Tam-muội…” trở xuống là trình bày về Tịnh độ
thụ động hiện rõ.

Phần a- Trình bày về
Tam-muội là chủ động hiện rõ: Đại
Dụng không có giới hạn (Vô phương) dựa vào Thể mà phát khởi, cho nên đầu tiên là tiến vào Định.
Chính là bởi vì nghóa này, cho nên trước trình bày về tiến vào Định,
sau quy tụ vô
số các chúng. Từ trước đến nay, các
Hội trình bày đều là thuận theo Tướng tiến vào Thật, trước là quy tụ
các chúng-sau là tiến
vào Định, cùng với Hội này không giống nhau.

Phật tự mình
tiến vào Định, là bởi vì biểu thị cho chứng đạt pháp giới chỉ riêng Phật mới tận cùng.
Không ngôn từ giải đáp, là biểu thị cho chứng đạt vốn lìa xa ngôn từ, lại bởi vì khiến cho nhìn thấy tận
mắt mà tự mình chứng đạt.

Văn phân làm
ba mục: Một- Duyên tiến vào Định, bởi vì hiểu rõ ý niệm trước đây;
Hai- Từ “Đại Bi…” trở xuống là trình bày về
nhân tiến vào Định; Ba-
Từ “Nhập sư tử…” trở xuống là chính thức trình
bày về tiến vào Định.

Mục hai- Ngay trong nhân
tiến vào Định: Có bốn loại Bi, bởi vì căn bản tiến vào Định là làm lợi ích cho
chúng sinh, mỗi loại
đều có hai nghóa.

Một- Hai nghóa
của Thân:
1- Thân là chỗ dựa để tiến vào Định,

do Bi mà huân
tập.
2- Thân là nghóa của Thể, nghóa của nương tựa, bởi vì muốn tiến sâu vào Định, cho nên hoàn toàn dựa vào Đại Bi mà làm Thể.

Hai- Hai nghóa
của Môn:
1- Phật có các môn Đại Trí-Đại Định- Đại Bi…, nay muốn làm lợi ích cho chúng sinh, chỉ dựa vào môn Bi, bởi vì khiến cho chúng
sinh tiến vào.
2- Định là thụ động tiến vào, Bi là chủ động tiến vào. Ba- Hai nghóa của Đầu:
1- Nghóa của bắt đầu, bởi vì tất cả mọi việc lợi ích cho chúng sinh, đều lấy Đại Bi đi trước dẫn đường.
2- Nghóa của thù thắng trên cao, nghóa là tất cả đều dùng môn Trí-Định, bởi
vì môn này tăng thêm thù thắng.

Bốn- Hai nghóa
của Phương tiện:
1- Bi và Trí dẫn dắt nhau, làm phương tiện cho nhau, nay bởi vì Bi là phương tiện tiến vào Định
mà làm lợi ích cho chúng
sinh.
2- Bởi vì Bi ngay nơi Trí-Định, không đắm vào Ái kiến, cho nên gọi là phương tiện, mới có thể khiến cho chúng sinh tiến vào tất cả pháp giới. Lại bốn
Bi này, cũng là thuận theo Phật mà từ từ hướng về căn cơ.

Bốn Bi trên đây đều rộng khắp hư không, cũng có hai nghóa:
1- Bởi vì rộng khắp mọi nơi;
2- Không có gì phân biệt. Mục ba: Là chính thức trình bày về tiến vào Định: Bởi vì
nghiệp dụng của Định
thuận theo Dụ làm tên gọi.
Nói là
Tần Thân, có người nói rằng: “Âm tiếng Phạn lược
bớt không đúng, đầy
đủ chính xác nên nói là: Tỳ Thật Lẫm Đa, Trung
Hoa phiên ra là
Tự Tại Vô Úy, như Sư tử chúa tự tại không có gì
sợ hãi
ở giữa bầy thú.”

Nhưng bản kinh xưa kia (Cựu Kinh) phiên ra là Sư Tử Phấn
Tấn, mà hai chữ Tần Tỳ
có phần xen lạm với nhau, chữ Phấn Tấn khác
biệt không giống như Tỳ Thật Lẫm Đa.

Trong kinh Niết Bàn quyển thứ 25 đã nói là
Tần Thân Khiếm Khư, thì biết rõ
ràng Tần Thân và Phấn Tấn đều là nói đến Tam-muội này.
Sau trong phần Thiện tri thức
nữ Bà-tu-mật, cũng nói là
Kiến Ngã Tần Thân.

Nhưng đối lập với nhau mà phiên ra là Tự Tại Vô Úy, thuận theo nghóa mà dịch là
Tần Thân, thì đâu hề lược bớt không đúng?
Vì vậy, dựa vào Cổ đức,
dùng ngôn ngữ của phương này để giải thích, thì
Tần Thân và Phấn Tấn
đều là trạng thái thông suốt, thư giãn của thân thể.

Tổng quát về
tướng để giải thích: Thể ngay nơi Dụng, vắng lặng mà thành tựu cao nhất, thì muôn vàn
sai biệt tất cả đều là pháp
giới. Dụng ngay nơi Thể,
không làm mà rộng khắp. Vì vậy, lớn nhỏ đan
xen nhau, duyên khởi vô
tận, gọi là nghóa của Tần Thân Tự Tại.
Nếu riêng biệt
giải thích, thì phẩm
Sư Tử Hống trong
kinh Niết Bàn trình bày: Sư
tử chúa tự biết rõ thân lực, răng móng sắc nhọn,
cho đến sáng sớm ra khỏi
hang mà gầm rống, bởi vì mười một sự việc,
mở rộng có Dụ-Hợp.
Còn ở phẩm Ly Thế Gian hiển bày về Bồ-tát Sư
Tử Vương, dùng pháp
thiện thanh tịnh làm thân…, hợp với đầu-chân…, lại khác với
kinh Niết Bàn. Văn này dùng Đại
Bi làm thân, cho nên biết
là chỉ chọn lấy nghóa
tương tự, chưa hẳn là hoàn toàn nhất định.

Nay kết hợp chọn lấy các văn, trước là dùng mười nghóa kết hợp với Sư tử ở phẩm
Ly Thế Gian, sau là dựa vào kinh Niết Bàn bởi
vì mười một sự việc.
Trước là dùng mười nghóa kết hợp với Sư tử ở phẩm
Ly Thế Gian: Nghóa là dùng Đồng
Thể Đại Bi làm thân. Dùng Tăng Thượng Đại
Bi làm đầu. Dùng Đại
Từ ngay nơi Trí làm mắt. Hoàn toàn dùng Trí
tuệ làm răng-móng. Dùng Đại
Bi Phương Tiện làm đuôi vung lên, bởi vì
Bi làm phương tiện cho nên ở cuối cùng, là nghóa của phương tiện làm
chấn động. Chọn lấy
toàn bộ bốn Bi làm chân, dựa vào đây mà đứng
vững. Dùng Tam-muội pháp
giới làm hang mà tiến vào chứng đạt. Dùng
Vô Duyên Đại Bi làm cửa
hang, bởi vì đi vào đi ra từ nơi này. Dùng
Thể- Dụng vô ngại là
Tần Thân, bởi vì thư giãn tự tại. Dùng thuyết giảng về pháp môn pháp giới làm tiếng gầm rống, bởi vì quyết định thuyết giảng rõ ràng về tất cả
chúng sinh, vốn cùng với
Như Lai chung một pháp
giới, như Sư tử này
tùy theo mỗi một sợi lông đều xứng với pháp giới.
Sau là dựa vào kinh Niết Bàn bởi vì mười một
sự việc mà
Tần Thân (Gầm vang):


Bởi vì phá tan ma quân giả làm Sư tử.


Bởi vì thị hiện các thần lực, Lực là mười Lực…

Bởi vì làm thanh tịnh trú xứ của Phật là quốc độ thuộc về Pháp
giới.

ác.

Bởi vì làm cho phàm phu tà kiến biết rõ nơi quay về.
5- Bởi vì làm yên lòng các chúng sinh sợ hãi sinh tử.
Bởi vì giác ngộ các chúng sinh ngủ trong vô minh.

Bởi vì làm cho các loại chúng
sinh rời bỏ
phóng dật, lìa xa pháp
8- Bởi vì khiến cho các Bồ-tát và các loại chúng sinh tà kiến, tìm đến nương tựa.


Bởi vì điều phục các ngoại đạo và hàng Nhị thừa
xuất chúng,
khiến cho như đui như điếc mà rời bỏ kiêu mạn.

Bởi vì dạy dỗ con cháu của các
Bồ-tát khiến cho nhanh
chóng chứng đạt.

Bởi vì Chánh kiến
trang nghiêm, khiến cho bốn Bộ quyến
thuộc đều tăng thêm uy thế, không sợ tất cả
các loại tà đạo, mà tất cả
các loại tà đạo đều sợ hãi.
Lại như loài Dã can đi theo Sư tử trăm năm mà không thể nào phát ra tiếng gầm của
Sư tử, Nhị thừa ngồi yên nơi pháp hội mà
như đui như điếc.

Mười nghóa Phấn Tấn trong quyển thứ 57, cũng thuận theo ở đây nói.
Phần b- Trình bày về Tịnh độ thụ động hiện rõ: Tổng quát về
tướng mà nói, thì chính là làm thanh tịnh trú xứ của Phật trong mười
một sự việc trước
đây. Riêng biệt về tướng mà luận thì đầy đủ
nhiều nghóa trước đây.

Nhưng tướng hiện rõ này vì sao giải đáp các câu hỏi trước đây? Bởi vì khiến cho Đại chúng nhìn thấy tận mắt mà có thể ngay lúc
đó chứng đạt. Vì sao
nhìn thấy tận mắt? Bởi vì phần Tịnh độ này giải
đáp đầy đủ ba mươi câu hỏi.
Lại thuận theo tướng hiển bày, trong này giải đáp mười câu hỏi
về Thể của quả thứ
nhất: Cảnh giới đã hiện rõ, giải đáp câu hỏi về
Cảnh giới. Bốn loại Đại
Bi hiện rõ vì chúng sinh, tức là giải đáp câu hỏi
về Trí hành. Khiến cho Đại chúng chứng thực nhìn thấy, tức là giải đáp
câu hỏi về Gia trì. Nhận
biết là uy lực của Như Lai, giải đáp câu hỏi
Phật lực. Dụng của
Tam-muội, giải đáp câu hỏi về Vô úy. Chính thức
tiến vào Tam-muội, giải đáp câu hỏi
về Tam-muội. Làm thanh tịnh quốc độ thuộc về pháp giới, giải đáp câu hỏi về
Trú xứ. Khiến cho lớn nhỏ dung hòa
thâu nhiếp, giải đáp câu hỏi về
Tự tại. Thấy thân
Như Lai đầy
khắp pháp giới, giải
đáp câu hỏi về Thân của Phật. Bởi vì thấy phương
tiện Đại Bi của Như Lai,
giải đáp câu hỏi về Trí tuệ.
Còn lại hai mươi câu trong phần
Quy tụ chúng, giải đáp về
Đại chúng quy tụ, cũng
là Lực của Tam-muội. Vì thế cho nên biết rằng
chủ động hiện rõ-thụ
động hiện rõ đủ loại sự việc của cảnh giới,
tất cả đều là Thể của Giáo.
Lại trong phần nói về hai vị Đại Thánh khai
Quyền hiển Thật, mở rộng trình bày về
Dụng vô tận, cũng hiển bày về tướng giải đáp, đến
văn sẽ biết.
Dựa vào văn phân ba mục:
Một- Kết thúc phần trước nêu
lên phần sau;
Hai- Từ “Vu thời…” trở xuống là trang nghiêm vườn rừng
này; Ba- Từ “Như ư
thử…” trở xuống là kết luận nối thông với pháp giới.
Trong mục hai-
Trang nghiêm vườn rừng này, có hai:
1- Chính thức hiển bày về trang nghiêm, tức là trang nghiêm Khí thế gian;
2- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là nêu ra nhân của
trang nghiêm, hiển bày
về trang nghiêm Trí chánh giác thế gian.
Mục
1- Chính thức hiển bày về trang nghiêm, có ba: a- Trang nghiêm Trùng Các; b-
Trang nghiêm vườn rừng; c-
Trang nghiêm hư không.
Thuận theo tóm lược để mở rộng mà nói, có ba loại này là biểu thị cho ba
duyên khởi, nghóa là trang nghiêm
Trùng Các hiển bày về
duyên khởi của Tự Thể,
trang nghiêm vườn rừng biểu thị về duyên khởi
Hữu vi, trang nghiêm hư
không biểu thị về duyên khởi Vô vi.

Mục a- Trang nghiêm Trùng
Các, phân hai tiết:
Tiết một- Trình bày về nơi chốn rộng rãi, nghóa là phá bỏ
tình-hiển bày pháp, ngay nơi Sự phù hợp với Chân. Từ bên trong mà quán
sát rộng lớn không có
giới hạn, nhưng không làm hỏng Sự. Từ bên
ngoài mà quán sát, ngoài
lầu đài có vườn cây, ngoài vườn cây có hư
không, trang nghiêm đều
khác nhau. Đây tức là Sự-Lý đan xen xuyên suốt, tất cả mười phương-ba đời đều viên dung. Rừng cây và hư không,
ví dụ như vậy.

Tiết hai- Từ “Kim Cang vi
địa…” trở xuống là chính thức hiển bày về
trang nghiêm, biểu thị cho vạn đức duyên khởi tất cả đều đầy đủ, trong đó biểu thị cho pháp dùng ý để giảm bớt hoặc
tăng thêm(Tiêu tức).
Mục b-
Từ “Nhó thời phục dó…” trở xuống là trình bày về
trang nghiêm vườn rừng.

Mục c- Từ “Nhó thời
Thệ-đa lâm thượng hư không chi trung…” trở xuống là trình bày về trang nghiêm hư không. Hai mục này đều
hiển bày có thể biết.

Trong mục 2 là
nêu ra nhân của trang nghiêm: a- Đưa ra; b-
Giải thích.
Giải thích tức là trang nghiêm
Trí chánh giác, trước đây vì Đại

chúng mà thị
hiện về Thân lực của mình, thêm vào trong Phật lực.
Văn có mười câu:
1- Lực của thiện căn Từ;
2- Lực của Trí vô lậu. Dùng hai Lực trên đây mà gia hộ cho Đại chúng.
3- Lực của Phước đức và Uy đức. Còn lại đều là Lực của Thần thông tự tại, trong đó:
1- Mở ra;
2- Thu lại;
3- Chiều ngang bao gồm;
4- Chiều dọc
thâu nhiếp;
5- Tất cả ngay nơi một;
6- Một ngay nơi tất cả;
7- Thành và hoại ngay trong nhau. Nghóa còn lại dựa theo suy nghó.

Trong mục ba
là kết luận nối thông với pháp giới, có hai:
1- Kết thúc phần trước nêu lên phần sau;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng trang nghiêm.
Nói nhìn thấy thân Như Lai an trú trong
rừng Thệ-đa, là an
trú trong rừng ở mười
phương thế giới khác nhau. Đây là trình bày về một Hội có khắp tất cả mọi nơi, như phẩm
Quang Minh Giác, không phải là ở thế giới ấy từ xa thấy Phật ở thế giới này. Từ “Trú ư viên
lâm…” trở xuống là
các sự trang nghiêm đều như vậy. Phần Hiện tướng Tam- muội, xong.
Phần 4:
Từ “Nhó thời Đông phương…” trở xuống, trình bày về phần Chúng mới quy tụ, tức là từ xa quy tụ cùng nhau
chứng minh,
cũng là trong phần
Tam-muội khiến cho các Bồ-tát đều tìm đến nương
tựa. Trong văn có ba: a-
Riêng biệt quy tụ theo mười phương; b- Tổng
quát ca ngợi về đức
hạnh; c- Tổng quát kết luận về nhân quy tụ.

Phần a- Riêng biệt quy tụ
theo mười phương: Mười phương tức
là mười mục, mỗi mục đều có mười câu.

Mục một- Đông
phương, có mười câu:
Đến từ nơi chốn xa gần. Nhưng đều quy tụ từ xa, là biểu thị cho chứng thực tiến vào rất
sâu xa. Chỉ có Hội thứ nhất và Hội này đều quy
tụ từ xa, bởi vì Hội thứ nhất là đã tin tưởng,
Hội này là chứng thực tiến
vào. Chứng thực tiến vào một Hợp tướng ban
đầu, trung gian tùy theo
phần vị sâu-cạn không giống nhau, nghóa đã tựa như Kim Cang rồi.

Từ “Hữu thế giới…” trở xuống là trình bày về tên gọi riêng biệt
của thế giới, có thể suy nghó theo nghóa.


Bổn sự của Đức Phật danh hiệu Thắng Đức Vương, là phước đức phát
sinh ánh
sáng
soi chiếu khắp nơi, cho nên gọi là Thắng, hai
trang nghiêm vô ngại tự tại gọi là Vương.


Vị Bồ-tát đứng đầu tên gọi
Nguyệt Quang Minh, bởi vì ánh
sáng của Nguyện này đứng đầu ở trong ánh sáng
soi chiếu khắp nơi.


Trên đây đều kèm theo danh hiệu của Đức Phật này, là hiển
bày về Nguyện lực và
Đức thù thắng của Đức Phật này.

Quyến thuộc cùng đến, là bởi vì thành tựu chủ-bạn đối
với trước đây.

Phát khởi vầng mây cúng dường
rộng khắp, là biểu thị về nhân


trang nghiêm
cho quả. Đều nói là Thiên, bởi vì thành tựu tự nhiên.
Đến
nơi Đức Phật cung kính lễ lạy, là biểu thị cho
nhân hướng đến quả.

Hóa hiện pháp tòa ở phương của mình. Phương của mình là biểu thị cho đan xen mà không tạp loạn. Pháp tòa biểu thị cho
Pháp Không, lầu cao là biểu thị cho Không-Hữu hiển bày lớp lớp.


Mũ lưới trang nghiêm thân, là hiển bày về đức thù
thắng trang nghiêm cho Pháp thân. Có ngọc báu trong
búi tóc, là biểu thị cho
Tôn chỉ viên mãn của Nhất thừa ở trên đỉnh cao của tâm.


Quyến thuộc
cùng ngồi, là biểu thị cho chủ-bạn cùng
nhau chứng minh.


Mười câu trong chín phương còn lại, phỏng theo đây có thể
biết. Trong đó tên gọi
của Bồ-tát, danh hiệu Đức Phật và thế giới, ý chính khó xác định, nhưng có thể nói là tùy theo thích hợp. Hai phương đầu
và phương thứ sáu không
có mũ châu báu, là bởi vì văn tóm lược mà thôi. Lại những vật dụng cúng dường trong này,
không chỉ biểu thị cho pháp, bởi vì tất cả đều là đức của con người giống như pháp, Y
báo-Chánh báo, nhân-quả
vô ngại, pháp giới tự tại mà thôi.
Mục hai-
Nam phương: Trong vật dụng cúng dường đều nói là
Trì, bởi vì biểu thị cho Tu Trì.
Mục ba-
Tây phương: Đều nói về mây trên núi Tu-di, là bởi vì
bốn đức Diệu Cao mát
lạnh làm lợi ích cho chúng sinh.

Mục bốn- Bắc phương:
Đều nói về y phục, là bởi vì
Tịch-Nhẫn- Tàm-Quý làm
trang nghiêm cho Pháp thân.

Mục năm- Đông Bắc
phương: Nói về lầu đài, là bởi vì Tự
lợi-Lợi tha thuộc về
Bi-Trí dựa vào nhau mà hiển bày.

Mục sáu- Đông
Nam phương: Nói về ánh
sáng viên mãn, là bởi
vì hai Trí thuộc về
Quyền-Thật thực hành không có gì thiếu sót.

Mục bảy- Tây Nam phương:
Nói về ngọn lửa, bởi vì Trí tuệ thanh tịnh đốt cháy củi phiền não, cũng biểu thị đều do Tưởng mà duy
trì không thể nào giữ lấy.

Bảy phương trên đây là phát khởi cúng dường biểu thị cho
pháp, bao gồm giải đáp
về Thần thông của Bồ-tát. Ba phương dưới đây, bao gồm cũng riêng biệt giải đáp hai mươi câu
sau trong phần thưa
hỏi trước đây.
Mục tám-
Tây Bắc phương: Có mười câu đều giải đáp về ảnh tượng của chư Phật vì tất cả chúng
sinh mà hiện rõ ở câu cuối cùng
trước đây. Nếu dựa
theo biểu thị, thì bởi vì hiển bày về duyên với có tựa như

không phải là chân thật.

Mục chín- Hạ phương:
Trong lỗ chân lông, có mười câu giải đáp về chín câu hỏi trước đây. Mười câu đều nói về
Phương tiện hải, là
bao gồm giải đáp về
phương tiện thành tựu xưa kia:
Một câu đầu bao gồm hiển bày về ngôn ngữ âm thanh đã
tùy theo chúng sinh.

Năm câu tiếp
là giải đáp về năm câu hỏi trong nhân, nghóa là:
2- Giải đáp về các Hạnh, câu này thuận theo hiển bày về tâm hướng đến mong cầu Nhất thiết trí, bởi vì câu 5 trình bày về Hạnh viên mãn,
mà Hạnh này là bắt đầu
của Hạnh.
3- Giải đáp về Đại Nguyện của Bồ-tát đã phát khởi.
4- Giải đáp về các Ba-la-mật đã thanh tịnh.
5- Chính thức giải đáp về các Hạnh của Bồ-tát viên mãn.
6- Riêng biệt giải đáp về Thần thông đã phát ra. Nhưng thưa hỏi
ngay trong nhân của Như Lai, đây là bao gồm tất cả
các Bồ-tát, khác nhau về bao gồm và riêng biệt mà thôi. Thưa hỏi
về Trợ đạo và pháp
xuất ly ấy, cũng là bao gồm giải đáp, bởi vì trong
các câu đều là Trợ
đạo, tất cả đều chính là pháp xuất ly.

Bốn câu còn lại là giải đáp về năm câu hỏi trong Dụng của
quả, nghóa là:
7- Giải đáp câu hỏi về Đệ nhất Chánh giác.
8- Giải đáp câu hỏi về Chuyển pháp luân.
9- Giải đáp câu hỏi về điều phục chúng sinh, quốc độ ấy là một loại bao gồm giải đáp trong phần hiện rõ Tịnh độ. 1
0- Giải đáp về khai mở chỉ bày tòa thành giáo pháp (Pháp thành) của Nhất thiết trí,
và nêu ra tất cả các Đạo của chúng sinh, bởi vì chủ động chứng là Đạo, thụ động
chứng là Trí. Mà đều nói là âm thanh, bởi vì biểu
thị cho pháp không có
ngôn từ, nhờ vào ngôn từ để hiển bày.

Mục mười- Thượng
phương: Trong những tướng tốt, có mười
câu bao gồm giải đáp về
Nhân duyên-Bổn sự thứ mười trong phần thưa hỏi về nhân, cùng giải đáp về
Ba-la-mật và các Địa đã tiến vào.
Bởi vì mười Độ tức là những Hạnh thuộc về Địa
riêng biệt, cho nên riêng
biệt dựa theo câu đầu,
giải đáp về tiến vào nơi cư trú của tất cả
chúng sinh, và tiếp nhận sự bố thí của tất cả
chúng sinh, cùng vì tất cả chúng
sinh mà thuyết giảng về
công đức bố thí. Như văn suy nghó về điều này!
Trong giải đáp về những điều thưa hỏi ấy có lẽ không theo thứ
tự, bởi vì mười phương
cùng đến một lúc, các vật dụng cúng dường cùng hiện bày một lúc, văn không chép nhiều mà tùy theo phương khác
nhau để nói, dùng thứ tự thưa hỏi trước đây để thu nhận thì tất cả
đều theo thứ tự.

Lại đều nói về Bổn sự, là bởi vì biểu thị cho Thể của pháp ba đời
trường trú,
do Trí đạt được Thể-Dụng không phải như nhau-không
phải khác nhau. Bởi vì Dụng tùy theo Thể mà tất cả đều tồn tại, cho nên
đức tướng-nghiệp dụng đều tự tại.

Kinh Mật Nghiêm quyển thứ 3 nói: “Bồ-tát Kim Cang Tạng, thị hiện các hình tướng khác nhau, thuyết giảng các loại pháp khác nhau…” Cho đến nói: “Nương tựa nơi thanh tịnh mà tiến vào
Phật Địa, bởi
vì Uẩn-Giới của Như Lai
thường không có đổi khác.”

Nếu như Lý-Sự tách biệt mà tu thì không đạt được như vậy,
bởi vì không giống như
Thể-Dụng của pháp hiện tại nơi khác cùng có,
mà Thể-Dụng của pháp quá khứ-vị lai đều không có, huống hồ đối với
Tiểu thừa mà có ba đời hay
sao? Bởi vì pháp quá khứ-vị lai ấy có
Thể mà không có Dụng.

Phần b: Từ “Như thị thập phương…” trở xuống là tổng quát ca ngợi về đức hạnh, trong đó có hai mục:
Một- Tổng quát; Hai- Từ “Dó tịnh trí…” trở xuống là riêng biệt.
Ngay trong mục hai là riêng biệt ca ngợi có ba mươi
bốn câu, phân ba:
1- Có năm câu trình bày về đức hướng lên trên gần gũi chư Phật;
2- Từ “Ư nhất trần trung…” trở xuống có mười bốn câu, trình bày về đức hướng xuống dưới thâu nhiếp
chúng sinh;
3- Từ “Nhất thiết Bồ-tát thần thông…” trở xuống có mười lăm câu, trình bày về đức của Đại Dụng
tự tại. Cũng gọi là ba
loại thuộc về ba nghiệp.

Mục
1- Có năm câu trình bày về đức hướng lên trên gần gũi chư Phật:
1-Mắt thanh tịnh được thấy Phật, tức là ý nghiệp;
2- Nghe pháp của Như Lai, tức là ngữ nghiệp tu tập thanh tịnh; ba câu còn lại đều hiển bày về thân nghiệp tự tại.
Trong mục 2: Trình bày về đức hướng xuống dưới thâu
nhiếp chúng sinh, có ba mục:
Mục a- Vi
tế giáo hóa chúng sinh.
Mục b-
Từ “Tri nhất thiết chúng
sinh…” trở xuống có bảy câu, trình bày về Trí thâu nhiếp
chúng sinh, câu cuối cùng kết luận
rằng: Mười Lực Vô úy.
Sáu câu trước riêng biệt trình bày:
1- Duyên quy
tụ vốn không phải là
chân thật.
2- Tùy theo nguyên hình (Bản chất) của căn cơ mà ánh sáng rọi lại có hơn-kém.
3- Do các nẽo
suy nghó mà
khởi lên.
4- Tùy theo thể chất soi chiếu rọi lại mà có đẹp-xấu.
5- Do
tưởng mà duy trì.
6- Không có mà bỗng nhiên có, có trong chốc lát mà trở lại không có. Mục c-
Từ “Dũng mãnh…” trở xuống có năm câu trình bày về
ngữ nghiệp thâu nhiếp
chúng sinh, trong đó: Câu đầu là tổng quát hiển bày
về quyết
định, bốn câu còn lại là riêng biệt trình bày về bốn Biện tài.
Trong mục 3: Có mười lăm câu trình bày về đức của Đại
Dụng tự tại: Một câu đầu
là tổng quát trình bày về pháp đã đạt được, còn lại
là riêng biệt trình bày
về Dụng của Thần thông. Trong đó có ba:

Mục a- Ba nghiệp phá Tà
vốn là ba pháp Dũng mãnh-Tinh tiến và Thần thông.
Mục b-
Từ “Hằng dó trí…” trở xuống có
sáu câu trình bày về ý nghiệp tự tại, đều là
Quyền-Thật cùng hiện hành:
1- Trí hiểu rõ sự việc ba đời, Tuệ thông suốt ba đời vốn Không.
2- Nhận biết về pháp như hư không, trống rỗng vốn không có gì đáng tranh cãi, mà không hủy hoại Hữu bởi vì không đắm theo Không.
3- Tiến lên không có tướng của tiến lên, cho nên nói là không có đến.
4- Ngay nơi Hữu mà Không.
5-Ngay nơi Không mà Hữu, cho nên nói là phương tiện.
6- Trí tiến vào quốc độ thuộc Tánh. Mục c- Từ “Dó tự tại lực…” trở xuống có bảy câu, trình bày về
thân nghiệp tự tại, có thể biết.
Phần c-
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết
luận về nhân quy tụ.
Phần 5:
Từ “Vu thời
Thượng thủ…” trở xuống là phần Nêu ra
mất hiển bày được,
cũng gọi là nêu ra yếu kém hiển bày thù thắng, bởi
vì trình bày về pháp Bất cọng.
Trong đó có ba: a- Trình bày về người không nhìn thấy; b-
Từ “Giai tất…” trở
xuống là trình bày về cảnh mà không nhìn thấy; c-
Từ “Hà dó…” trở
xuống giải thích về nguyên cớ không nhìn thấy.

Phần a- Trình bày về người không nhìn thấy:
Xá-lợi, Trung Hoa nói là Thu Lộ, bởi vì con ngươi đôi mắt người mẹ
sáng ngời
sắc
sảo tựa như loài chim ấy.
Phất là con, từ người
mẹ thiết lập tên gọi
mà nêu lên người con.
Mục-kiền-liên,
Trung Hoa nói là Thái Thục Thị, Tiên Nhân
thời Thượng cổ ở núi ăn đậu, mẹ của Tôn giả là dòng dõi ấy, từ họ bên ngoại mà thiết lập tên gọi. Tôn giả có Đại
Thần thông, chọn ra khác với
dòng họ này, cho nên lại nói là Đại.
Ma-ha Ca-diếp,
Trung Hoa nói là Đại Ẩm Quang, dòng dõi
Tiên Nhân này và thân của
Tôn giả, đều có ánh
sáng rực rỡ che mờ
mặt trăng-mặt trời, tu hạnh Đầu-đà bậc nhất, chọn ra khác
với Ca-diếp,
cho nên nói là Đại.
Ly-bà-đa, Trung Hoa nói là
Thất Tinh, do cúng bái mà
sinh ra, hoặc nói là
Sở Cúng Dường, hoặc nói là
Giả Hòa Hợp, tức là
sự việc về

hai con quỷ ăn
thịt người trong Trí Luận.
Tu-bồ-đề, Trung Hoa nói là
Thiện Hiện, bởi vì lúc
sinh ra mà
giữa không gian trong nhà
hiện bày tướng trạng tốt lành.


nậu-lâu-đà,
Trung Hoa nói là
Vô Diệt, bởi vì bố thí một bữa ăn mà chín mươi mốt lần
sinh trên cõi trời và giữa
loài người, không
rơi vào nẽo ác.

Nan-đà, Trung Hoa nói là
Hoan Hỷ, bởi vì tánh vô cùng
thông minh nhanh nhạy, âm
thanh tuyệt vời lạ thường.
Kiếp-tân-na,
Trung Hoa nói là
Hoàng Đầu, vốn dòng dõi của
Tiên Nhân Hoàng Đầu.
Ca-chiên-diên,
Trung Hoa nói là Tiễn Phát Chủng.
Phú-lâu-na, Trung Hoa nói là
Mãn Nguyện, đầy đủ nói là
Mãn Từ Tử, người mẹ rất
hiền từ, cũng từ tên gọi của người mẹ.

Mà nói là Đẳng, Đẳng là chọn lấy năm trăm vị, mở rộng phân rõ xưa nay dịch khác nhau, duyên khởi và đức hạnh như trong
Trí Luận và Âm Nghóa trình bày.
Trong phần b là trình bày về cảnh mà không nhìn thấy, có ba mục:
Mục một- Không nhìn thấy quả, có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt. Phần nhiều giống như trong mục nghó đến thưa thỉnh về quả. Mười câu của mục một: Trùng các giống như
hư không…, tức là Thần
biến; không hủy hoại tướng vốn có, tức là Du
hý. Còn lại có thể dựa theo suy nghó.

Mục hai- Từ “Diệc
phục…” trở xuống là trình bày về không nhìn thấy nhân, tức là
các Bồ-tát:
1- Tổng quát trình bày, tức là phạm vi giới hạn của cảnh giới.
2- Từ “Bồ-tát Đại hội…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về pháp hội bao gồm mới-cũ, Nhập nghóa là Thân có khắp vô
số quốc độ, Trí tiến vào các pháp…,
Phổ Chí tức là chúng mới đến,
Phổ Nghệ tức là chúng
trước đây, đều nói là Phổ: a- Bởi vì ngang dọc
rộng khắp; b- Bởi vì một
ngay nơi tất cả. Những câu còn lại dựa theo
trong phần Tác dụng của
các Bồ-tát mới đến đã phân rõ trước đây, và
mười- mười trong phẩm
Ly Thế Gian đã trình bày trước đây.

Mục ba- Từ “Như thị
đẳng…” trở xuống là tổng quát kết luận
về không nhìn thấy.

Phần c: Giải thích về nguyên cớ không nhìn thấy:
Nhưng đều bỏ Bổn theo Tích,
hiển bày về nhân-quả Bất cọng sâu xa huyền
diệu của Nhất thừa, để
đốc thúc những người Hậu học, khiến cho luyện
tập chủng tử của nhân.
Trong văn có hai: Trước là đưa ra, sau là giải thích.
Trước là đưa ra, ý nói rằng: Thân tham gia ở
Kỳ Viên, tự
mình đối với pháp hội
cao quý mà không nhìn thấy Thần biến, nguyên cớ
vì sao?
Sau là
giải thích, ý nói rằng: Cảnh giới ấy thù thắng, mà nhân
quá khứ-duyên hiện tại thảy đều thiếu hụt, giống như mặt trời-mặt
trăng treo giữa bầu trời
mà người mù không thấy, sấm sét chấn động mặt đất mà người điếc
không nghe, Đạo khế hợp thì gần bên cạnh nhưng
không thuộc về mình, Bồ-tát từ phương xa mà đến, Thanh văn ở trong
Hội vẫn không nhận biết. Văn tự nhiên mở rộng
giải thích, phân làm ba
mục riêng biệt: Một-
Pháp; Hai- Dụ; Ba- Đưa ra để kết luận thành tựu.

Mục một- Pháp, phân
hai:
1- Trình bày bởi vì thiếu nhân của quá khứ;
2- Từ “Phục thứ…” trở xuống là trình bày bởi vì thiếu duyên của hiện tại.

Mục
1- Thiếu nhân của quá khứ, phân bốn: a- Một câu tổng quát nêu lên sai biệt của pháp thiện lớn-nhỏ; b- Từ “Bổn bất tu…” trở xuống là nêu ra yếu kém khác với thù thắng; c-
Từ “Như thị giai thị…” trở xuống là nêu ra thù thắng để chọn ra yếu kém; d- Từ “Dó thị
nhân duyên…” trở
xuống là kết luận về không thấy nghe.

Mục a- Một câu tổng quát:
Có thiện căn nhỏ bé được tham gia
ở pháp hội tốt đẹp,
thiện căn lớn-nhỏ khác nhau không nhìn thấy sự
việc đặc biệt hiếm có.

Trong mục b là nêu ra yếu
kém, có mười tám câu: Mười hai
câu trước giải thích về
nguyên nhân không nhìn thấy quả của Phật, sáu
câu sau giải thích về
nguyên nhân không nhìn thấy Bồ-tát.

Trong mười hai câu trước: Câu đầu là tổng quát, những câu
còn lại là riêng biệt.

Trong mười một câu còn lại, bởi vì không ca ngợi…, tức là
không tích tập thiện căn
tự tại được thấy Phật, trong đó có hai: Hai câu
trước là bởi vì không
ca ngợi về quả, chín câu sau là bởi vì không tu
tập về nhân.
Trong chín câu
sau cũng có hai: Năm câu đầu là thiếu về
Hạnh thuộc Tự phần, bốn câu
sau là thiếu về Hạnh thuộc
Thắng tiến. Cũng là trước trình bày về
tâm hẹp hòi, sau hiển bày về tâm yếu kém, cho
nên không thể nào nhìn thấy.

Trong sáu câu
sau-Từ “Bổn bất đắc Bồ-tát nhãn…” trở xuống
là giải thích về nguyên
nhân không nhìn thấy Bồ-tát:
1- Không nhìn thấy mười Nhãn đã nhìn thấy pháp giới vô ngại;
2- Thiếu nhân của Trí không có gì chướng ngại. Nếu chỉ tu về Chân Thường lìa xa ý niệm, thì giống với pháp thiện Bồ-đề của
Nhị thừa. Trong kinh Pháp Hoa thì
Du hý thần thông, tức là nghe mà không vui; trong này vui mà
không nghe. Còn lại có thể
suy nghó. Trong nhân của mình đã không tu tập-không nhìn thấy, mong các vị Hậu học tu tập về nhân được thấy Phật, đừng đắm
vào vắng lặng sâu xa!
Mục c- nêu ra thù thắng để chọn ra yếu kém: Nói những pháp
như vậy, là chỉ ra pháp
đã không nhìn thấy như Thần thông… của Phật
trước đây, Trí-Cảnh
của Phổ Hiền tức là nêu ra thù thắng, không giống
với Nhị thừa gọi là
chọn ra yếu kém

Mục d- Từ “Dó thị nhân
duyên…” trở xuống là kết luận về
không thấy nghe, bởi vì thiếu nhân trước đây, cho nên không thể nào
nhìn thấy nhân duyên của
cảnh thù thắng. Trong đó, câu đầu và câu sau là tổng quát trình bày, mười câu giữa là riêng biệt hiển bày, nghóa là:
Mắt không nhìn thấy, tâm
không nhận biết, tai không nghe đến, vốn có mà không
chứng được, mới thành tựu không thể đạt được, không có
phương tiện, không thể
nào nghó nhớ quán tưởng, không có hậu đắc,
không thể nào phân biệt Sự-Lý, tư duy về ý nghóa,
trù lượng về cạn sâu.
Trong mục 2: Là trình bày bởi vì thiếu duyên của hiện tại,
cho nên không nhìn thấy,
có ba: a- Trình bày bởi vì không có đức hạnh
thù thắng, cho nên không
nhìn thấy; b- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là trình bày bởi vì trú vào giải thoát thuộc về
Thừa của mình, cho nên
không nhìn thấy; c- Từ “Thị cố tuy tại…” trở xuống là kết luận thành tựu
về không nhìn thấy.

Mục a, phân hai tiết:
Một- Có mười câu trình bày về không
có đức hạnh thù thắng,
tức là những cảnh không nhìn thấy trước đây, cũng tức là nhân quá khứ không tu tập về hạnh Thắng tiến trước đây.
Bốn câu phân biệt là
bởi vì không tu tập cho nên không có, bởi vì không có cho nên không nhìn thấy. Câu đầu là tổng quát, các câu còn lại là
riêng biệt. Thế lực tức
là Gia trì, còn lại đều giống như trước. Hai- Từ “Thị cố ư thử…” trở xuống có mười câu hiển bày về không thể nào nhìn
thấy. Nhập có hai nghóa,
văn trước dựa theo Chứng, nay dựa theo thông hiểu
rõ ràng. Còn lại có thể biết.

Trong mục b là trình bày
bởi vì trú vào Thừa của mình, cho
nên không nhìn thấy:
Trước là đưa ra, sau là giải thích. Bởi vì hai mục này lặp đi lặp lại tác thành lẫn nhau, cho nên đưa ra để
giải thích, nghóa là
vì sao không có thiện căn như vậy…? Bởi vì trú vào Thừa của mình mà
tác chứng. Cũng nên đưa
ra rằng: Vì sao tác chứng? Bởi vì không có thiện căn trước đây. Vốn không có gì ở trước mắt, cho nên lược qua không

trình bày mà thôi.
Mục này cũng giống như
kinh Pháp Hoa, tự giải thích về tâm không vui
thích rằng: Nguyên cớ vì
sao? Bởi vì Đức
Thế Tôn khiến
cho chúng ta chứng được
Niết-bàn mà ra khởi ba cõi.

Văn giải thích cũng có hai tiết: Một- Trình bày về tác chứng trú vào
Thừa của mình;
Hai- Từ “Ư bỉ trí tuệ…” trở xuống là kết luận
thành tựu về vốn không có gì.

Tiết một- Trình bày về tác
chứng trú vào Thừa của mình, có
mười câu: Câu đầu là
tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1- Đạo, bởi vì Kiến đạo-Tu đạo đoạn trừ Tập của phiền não, không giống như những Đạo vô trú của Bồ-tát.
2-3 là Hạnh-Quả có thể biết.
4- Trí quán sát về Đế riêng biệt, nghóa là ngã thì Không mà pháp thì Hữu, không thể nào ngã thì Hữu mà pháp thì Không, gọi là Đế
thuộc Hữu-Vô; bởi vì chứng đạt
Hiện quán, cho nên gọi
là Trí quyết định, không
có Lý thuộc ba Đế về Đệ nhất nghóa Trung
đạo của Bồ-tát, cũng như
Niết-bàn của Thanh văn có Đế mà không
có Chân Thật.
5-Bởi vì đã chứng Lý.
6- Bởi vì rời bỏ Sự. Ba câu sau là thành tựu về hạnh của Thanh văn trước đây:
7- Bên trong không có tâm Bi.
8- Bên ngoài rời bỏ chúng sinh.
9- Chỉ tự điều phục mình. Lại mười câu trên đây tổng quát làm thành bốn sự mất mát:
1- Câu đầu là ra khỏi thô mà không ra khỏi tế, bởi vì chỉ ra khỏi Phần đoạn.
2- Bốn câu tiếp là có được Quyền mà mất Thật.
3- Ba câu tiếp là đắm vào vắng lặng mà mất Bi.
4- Hai câu sau là rời bỏ chúng sinh, chỉ độ chính mình. Tiết hai: là kết luận thành tựu về vốn không có gì, tức là bởi vì trú vào
Thừa của mình, cho nên không có
Trí… trước đây, cũng có
mười câu, chỉ đối với
một Trí trước đây mà có mười loại không thể nào
thực hiện được. Còn
lại Tam-muội… dựa theo đây có thể biết.

Mục hai- Từ “Phật tử,
như hằng hà…” trở xuống là Dụ hiển bày. Văn có mười Dụ, từ xưa đến nay các Sư đều đem phối hợp với mười câu mê mờ về quả của
Phật trước đây, chỉ riêng một Dụ thứ chín về
hai vị Trời, dụ cho tướng
tốt trang nghiêm của Như Lai ở câu thứ hai
trước đây, còn lại
đều như thứ tự. Điều này cũng có lý.

Nay giải thích
có hai cách:
1- Tùy theo mỗi một Dụ, tổng quát dụ cho cảnh không nhìn thấy như nhân quả…, bởi vì trong văn Hợp cũng
nói không nhìn thấy chúng
Bồ-tát. Lại không dụ cho đức của Bồ-tát, bởi vì không hết nghóa. Lại trong văn Hợp phần nhiều thuận theo tổng
quát để Hợp, chỉ nói
là không nhìn thấy thần biến của Như Lai, là trình bày

bao gồm các
câu.
2- Riêng biệt dụ về các đức, nếu tất cả không
riêng biệt, thì đâu cần
phải nhiều Dụ, nhưng tuy Dụ riêng biệt cũng bao gồm nhân quả.

Chín Dụ trước dựa theo cảnh thù thắng làm Dụ, nghóa là
Dụ về Hằng hà, Tu-di… là dụ cho đức của Phật; một
Dụ sau dựa vào pháp
yếu kém làm Dụ, bởi vì
tiến vào Diệt tận định là dụ cho Nhị thừa.
Ở trong chín
Dụ trước, phối hợp với mê mờ về đức của
Bồ-tát, nghóa ấy thì theo thứ tự; phối hợp với mê mờ về đức của
Như Lai, thì nghóa có phần không
theo thứ tự. Nghóa riêng biệt của Dụ, đến văn sẽ biết.

Vả lại, Dụ thứ nhất-thứ năm và thứ mười, chỉ dụ cho Thanh
văn không nhìn thấy; Dụ
thứ hai-thứ ba-thứ tư và thứ bảy, cùng dụ cho
Bồ- tát và Thanh văn,
nhìn thấy-không nhìn thấy khác nhau; ba Dụ còn
lại dụ cho Phật đối với
Thanh văn, luận về nhìn thấy-không nhìn thấy.
Có ba loại này, là văn
phỏng theo tóm lược mà thôi.
Lại chỉ dựa theo Thanh văn mà nói, là bởi vì mười Dụ đều dụ cho không có đức ấy, trong đó: Một Dụ đầu bao gồm dụ cho có chướng
ngại, một Dụ sau bao gồm
dụ cho trú vào Thừa của mình.

Lại ngay nơi
chín Dụ trước dựa theo cảnh thù thắng làm Dụ,
hiển bày về chín loại
đức thù thắng; một Dụ sau là một loại tổng quát
trình bày về Bất cọng,
hiển bày về mười loại Vô tận. Trong chín đức
trước, mỗi một đức
đều đầy đủ hai ý tổng quát và riêng biệt.

Dụ thứ nhất: Dụ về
quỷ đứng trước sông Hằng, sông Hằng trong xanh tuôn chảy, tổng quát dụ cho đức thấm nhuần làm lợi ích rất
sâu
xa của Phật và Bồ-tát,
riêng biệt dụ cho đức thuộc Thần lực của Phật
và đức thuộc cảnh giới
của Bồ-tát. Dùng hai câu này làm đầu bởi vì
tổng quát. Quỷ dụ cho Nhị
thừa bởi vì có Sở tri chướng cho nên không
nhìn thấy, cũng dụ cho
không đạt được các pháp Hỷ.

Nói ngạ quỷ…, là phần Sinh đã hết là quỷ, không có được chiếc
áo của Vô sinh nhẫn là
thân hình trần truồng, không có được thức ăn
của Hạnh thuộc pháp giới
là đói, không có được mùi vị của Giải thoát
chân thật là khát. Vì
vậy cho nên gọi là thèm khát (Ngạ).
Trên đây đều là không có Đạo chân thật, tức là nghiệp còn lại.
Do hành khổ mà thay đổi,
bị đốt cháy toàn thân, tức là khổ còn lại.
Chấp Không là loài
Quạ-Kên Kên, chấp Hữu là loài Lang-Sói, đối với
kiến chấp này dấy lên quyết định hiểu rõ là vồ lấy.

Bên trong hàm
chứa Đại cơ có phần giải thoát chân thật, gọi là bị cơn khát bức bách mà mong cầu nước uống. Thân ở trong pháp hội, gọi
là đứng bên
bờ sông. Không nhìn thấy thần biến, gọi là không
nhìn thấy sông. Tuy nhìn thấy Đức
Thế Tôn, mà chỉ nhìn thấy Sắc thân trượng
sáu, là nhìn thấy khô
cạn. Vô minh che kín đôi mắt, gọi là nghiệp
chướng, tức là phiền não.
Từ “Dư hậu bỉ đại…” trở xuống là trong Hợp: Trước là hợp
với nghiệp chướng,
sau từ “Bất đắc dó…” trở xuống là hợp với thân hình
trần truồng…

Dụ thứ hai: Dụ về tỉnh giấc-trong mộng trái
ngược nhau.
Mộng đi đến cung trời, tổng quát dụ cho đức rộng lớn cao vời rõ ràng của
Phật và Bồ-tát là rộng lớn,
riêng biệt dụ cho Du hý thần biến của Như Lai.

Hai Dụ này và từ “Bồ-tát Đại hội…” trở xuống có mười một
câu, Dụ rất giống nhau.
Nhưng tám Dụ dưới đây dựa theo dụ cho Nhị
thừa, trình bày về không
có đức ấy, cũng có tổng quát-riêng biệt. Tổng quát thì không hiểu rõ đối với mỗi một đức, đều bởi vì thiếu mất
nhân-duyên trước đây;
riêng biệt thì đều dụ cho không có đức không giống nhau.
Một Dụ này là bởi vì không có thần thông như vậy, lại bởi
vì không biết Bồ-tát như giấc mộng.

Nhưng trong văn
Hợp, trình bày bởi vì không có mắt Trí như vậy,
là thuận theo tướng tổng quát mà kết hợp; những
đoạn sau đều kết
hợp với không có mắt.
Trong văn: Trước là Dụ; sau từ “Nhất thiết Bồ-tát…”
trở xuống là Hợp.
Trong Hợp có hai: Đầu là hợp với trong mộng thì tự mình nhìn

thấy; sau từ
“Nhất thiết Thanh văn…” trở xuống là hợp với Đại
chúng trong pháp hội không
nhìn thấy. Đều có thể suy nghó.
Dụ thứ ba: Dụ về người ngu đứng trước núi Tuyết.
Thuốc quý ở núi Tuyết, tổng
quát dụ cho đức sâu xa khó nhìn thấy, riêng biệt dụ cũng là dụ cho cảnh giới của Phật. Cảnh giới của Bi là dụ cho nơi trú vào
của Bồ-tát, bởi vì tâm Bi cứu giúp chúng
sinh là nơi trú vào.
Những người săn bắt, là dụ cho Thanh văn không có Đại Bi cứu giúp căn
bệnh của chúng sinh, cũng
là bởi vì không có cảnh giới như vậy.

Dụ thứ tư: Dụ về kho
báu ẩn kín khó biết. Kho báu là tổng quát dụ cho đức bí mật khó biết, riêng biệt dụ cho đức cao quý thù thắng
của Như Lai, bởi vì đáng
quý trọng. Dụ cho Tam-muội mà Bồ-tát tiến vào, và quán
sát luôn luôn tự mình dũng mãnh
cúng dường, như
Dụ suy nghó điều này! Phước mỏng là dụ cho
Thanh văn, bởi vì không có uy
đức như vậy.

Dụ thứ năm: Dụ
về người mù không nhìn thấy vật báu. Hòn đảo châu báu,
tổng quát dụ cho đức rất sâu xa khó lường, riêng biệt dụ
cho Diệu hạnh của Như Lai,
bởi vì tích tập công hạnh trọn vẹn tuyệt
diệu. Dụ cho Bồ-tát thọ
ký thành thục dũng mãnh, có thể biết. Người mù
dụ cho Nhị thừa, bởi vì
không có thiện căn như vậy.

Dụ thứ sáu: Dụ về mắt trong
sáng không có
chướng ngại,
tổng quát dụ cho đức
của Trí soi chiếu khó lường, riêng cho uy đức của
Như Lai. Từ “Bồ-tát
Pháp thân…” trở xuống có năm câu dụ cho không
nhìn thấy oai nghi, bởi vì
Nhị thừa không có tự tại như vậy.

Dụ thứ bảy: Dụ về
cảnh của Biến Xứ Định, tổng quát dụ cho đức
rộng khắp mọi nơi khó suy nghó, riêng biệt dụ cho
quốc độ thanh
tịnh của Như Lai, ánh sáng
thường có của Bồ-tát trang nghiêm nhiều màu sắc,
Bồ-tát phát ra mạng lưới ánh
sáng rực rỡ rộng lớn. Không nhìn
thấy cảnh Định là dụ
cho Thanh văn, bởi vì không có Tam-muội như vậy.

Trong Dụ nói
Biến xứ, là quán
sát rộng khắp ở tất cả mọi nơi không hề có kẽ hở, cho nên gọi là
Biến xứ. Nhưng các luận
Du Già-Trí Độ-Câu Xá đều
nói có mười Biến xứ, nay có mười hai, tám loại
trước giống với các Luận ấy.

Trong đó: Biến xứ thứ chín gọi là
Không Biến xứ, thứ mười gọi
là Thức Biến xứ. Trước
hết quán sát màu xanh… rộng khắp mọi nơi.
Tiếp đến quán
sát màu xanh… là dựa vào nơi nào? Nhận biết là bởi vì
mặt đất… Tiếp đến suy
nghó về màu sắc đã quán sát, vì sao rộng lớn?
Nhận biết là bởi vì hư
không. Tiếp đến suy nghó về màu sắc có thể quán
sát, nhận biết là bởi
vì dựa vào Thức. Tám loại trước dựa vào Tónh lự thứ tư, quán
sát mong muốn có thể nhìn thấy Sắc, hai loại
sau dựa
vào Định Vô sắc.

Luận Du Già quyển thứ 12 nói: “Vì sao Biến xứ chỉ nói kiến lập Sắc xứ và Xúc xứ? Bởi vì hai loại này cùng chung thân mình
và thân khác, thường nối tiếp nhau có khắp ở cõi Sắc. Sắc thuộc về căn như Nhãn… chỉ thuộc về thân mình, Hương trần và Vị trần không có khắp
tất cả, Thanh trần có
gián đoạn, vì thế cho nên không nói đến. Trong
cõi Vô sắc, Không có
khắp tất cả mọi nơi, cảnh hiện hành của Thức
cũng có khắp tất cả,
cho nên thiết lập hai loại này.”

Nay dùng Tông
chỉ riêng biệt hợp với hai loại Không-Thức làm Biến xứ Thiên. Luận trước đây đã chọn ra, đều có lẽ dựa vào
Tưởng xứng với Tánh
rộng khắp mọi nơi, thêm vào ba sự việc.

Loại thứ mười gọi là Biến xứ về đủ loại thân của chúng sinh, tức là Sắc thuộc về căn như Nhãn… đã chọn ra trước đây. Loại thứ mười
một là ngôn ngữ âm
thanh, tức là Thanh trần trước đây. Loại thứ mười
hai
là tất cả
sở duyên, tức là cảnh của
sáu trần, là thu nhận
Hương-Vị trước đây và cảnh thuộc Pháp trần.
Ví dụ nói về Biến xứ
Thiên này, cũng có thể bao gồm các cõi
trời.

Tiếp từ “Như Lai sở hiện…” trở xuống là Hợp, văn có thể biết.

Dụ thứ tám: Dụ về vị thuốc tuyệt diệu che kín hình hài, tổng quát
dụ cho đức
ẩn hiện vượt lên trên thế gian, riêng biệt dụ
cho đức trú trì của
Như Lai. Dụ cho đức khởi lên vầng mây biến hóa
của Bồ-tát.
Không nhìn thấy là dụ
cho Thanh văn, bởi vì không có giải thoát như vậy.

Dụ thứ chín: Dụ về hai vị Trời đi
theo người, tổng quát dụ cho đức vi diệu khó hư hoại, riêng biệt dụ cho đức của các
Hạnh viên mãn,
thân Bồ-tát có khắp
mười phương, là tướng tốt trang nghiêm của
Như Lai. Không nhìn thấy hai vị
Trời là dụ cho Nhị thừa, bởi vì không có thế
lực như vậy, cũng dụ
cho không có tâm Bi bởi vì rời bỏ chúng sinh.

Dụ thứ mười: Dụ về Diệt Định không
hiện hành, chỉ dụ
cho Thanh văn, bởi vì an trú trong Thừa của mình mà chứng đạt
Thật tế, cũng
tổng quát dụ cho không có đức.
Lại mười
Dụ trên đây, từ
sau ngược theo thứ tự phối hợp với nhân thiếu hụt
trước đây.
Mười câu sau, nghóa là:
Một- Dụ cho không có
pháp Hỷ; Hai- Dụ cho
không nhận biết Bồ-tát như trong mộng; Ba- Dụ cho không
sinh ra từ nơi gia bị của
Như Lai… Như Lý suy nghó điều
này! Mười câu trước,
chỉ tổng quát làm nhân của không nhìn thấy.
Mục ba- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là đưa ra để kết luận
thành tựu, văn có mười
câu kết luận về mười Dụ trước đây, chỉ riêng câu
thứ bảy-thứ tám là
thuận theo Hợp trước đây cho nên có lùi về trước
đây, còn lại đều như thứ tự.
Trên đây là Pháp-Dụ mở rộng hiển bày về Thanh văn không
nhìn thấy-không nghe đến…

Hỏi: Kinh Bát
Nhã trình bày Thanh văn hoặc là Trí hay là Đoạn, đều là
Vô sinh pháp nhẫn
của Bồ-tát, nếu là
Nhẫn của Bồ-tát, vì
sao văn trên đều nói
là không có đức của Bồ-tát? Lại trong kinh Văn
Thù Tuần Hành nói năm trăm Thanh văn nghe mà
không tin,
kinh Pháp Hoa không xem thường
cũng khiến cho nghe đến, sao trong này có
thể không khiến cho nghe đến? Đáp: Bởi vì hiển bày về
Bất cọng, do đó
Trí Luận trình bày về Bát-nhã có Cọng và
Bất cọng, dựa vào
kinh không thể nghó bàn
này, cho nên nói là
không chung với Nhị thừa.

Vả lại, nghi thức giáo hóa của Đại Thánh thì chủng loại không

giống nhau,
hoặc là khiến cho nghe mà không tin để làm chủng tử
xa, như trước đây đã
dẫn ra; hoặc là dùng uy lực khiến cho rời khỏi
pháp hội, như trong kinh Pháp Hoa nói năm ngàn Tỳ-kheo rời khỏi chỗ ngồi; hoặc là khiến cho ở trong pháp hội mà không nghe thấy, tức là
như kinh này.

Nhưng kinh Pháp
Hoa là cuối cùng của Tiệm giáo, bởi vì
muốn thu nhận chủng tử
hư hoại, cho nên gia hộ khiến loại ấy rời xa để
đốc thúc khích lệ Đại
chúng trong pháp hội, làm cho họ tin nhận. Kinh này là bắt đầu của Đốn giáo, bởi vì hiển bày về
sâu xa thù thắng, giữ
lại làm cho không nghe
thấy, khiến những người Hậu học tu tập chủng
tử của thấy-nghe.

Vả lại, Đại thừa bao gồm Tiểu thừa, thì Trí-Đoạn ấy đều là
Pháp nhẫn của Bồ-tát, Trí của Tiểu thừa không
nhận biết Trí của Đại
thừa, cho nên ở đây
nói: Đối với Đế thuộc Hữu-Vô dấy lên quyết định
hiểu về không thấy-không nghe.
Lại nếu như đã khai
Quyền hiển Thật, thì Quyền là
Tiệm của Thật, cho nên kinh Pháp Hoa nói: “Công hạnh của các ông là Đạo
của Bồ-tát.” Nếu như
Quyền-Thật đối lập với nhau, thì như đui điếc
mà không phải là pháp khí.
Điều ấy
giống như lấy dân đen để so sánh với vua chúa, thì
sang- hèn khác nhau một trời một vực. Lấy vua chúa để thu nhận dân đen,
thì nhất định trong lãnh
thổ không có ai không phải là dân chúng của vua chúa.

Vì vậy, nếu dựa theo thu nhận tất cả, thì tất cả chúng sinh
không có ai không có đủ
Trí tuệ của Như Lai, huống hồ đối với nhân quả
vô lậu của Nhị thừa hay
sao?

Nếu so sánh
về hơn-kém, thì Bồ-tát Quyền giáo thực hành đã lâu hãy còn không tin tưởng lắng nghe, huống hồ đối với Nhị thừa hay
sao? Nhị thừa ở hàng
Thượng thủ hãy còn như đui như điếc, huống hồ
phàm phu ngoại đạo hay sao?
Đã không phải là pháp khí ấy, vốn không phù hợp để nêu
ra, nhưng bởi vì hiển bày
về pháp thù thắng, mà Bồ-tát Đại thừa
phương tiện thị hiện làm Thanh văn đui điếc. Vì vậy biết rằng đui điếc có
năng lực đối với pháp
thù thắng, cho nên có thể hiển bày về pháp thù thắng, thù thắng và yếu kém hướng về với nhau,
Lực Dụng đan xen
xuyên suốt, thành tựu
Đại duyên khởi mới là sâu xa huyền diệu.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 55</卷>

Phần 6: Từ “Nhó thời…”
trở xuống là phần Kệ tụng ca ngợi đức: Ca ngợi về đức đã đến vô cùng, vốn là hiển bày về pháp đã chứng đắc. Trong văn có
Bồ-tát mười phương, tức là mười mục: Hai mục đầu
ca ngợi về Dụng của
Tam-muội, Đạo tràng…; tám mục còn lại bao gồm
ca ngợi về đức của Phật.

Mục một- Đông phương.

Tổng quát ca
ngợi về một Hội. Mười kệ phân hai: Kệ đầu là
tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt cũng có hai:
Bốn kệ trước ca ngợi Đức Phật, trong đó: Đầu là hai kệ ca ngợi về đức bên trong:
1- Rộng lớn;
2- Sâu xa. Tiếp là một kệ ca ngợi bên trong- bên ngoài vô ngại. Sau là một kệ kết luận thành tựu về Dụng hiện
tại. Năm kệ sau ca ngợi Bồ-tát:
1- Tổng quát hiển bày về vân tập;
2- Nguyện hạnh sâu xa;
3- Vượt lên trên phần vị dưới;
4- Địa thuộc Trí cao xa;
5- Dụng của Định rộng lớn.

Mục hai- Nam phương.
Chỉ ca
ngợi Bồ-tát, nhưng đã kết luận quy về
Phật lực, cũng
ca ngợi Đức Phật. Mười kệ phân năm:
Hai kệ đầu là khiến cho quán
sát về đức bên trong: Kệ đầu
là Phước-Trí trang nghiêm
hoàn toàn; kệ sau là Định-Trí rộng sâu.

Hai kệ tiếp là nêu ra nơi chốn quy tụ.
Ba kệ tiếp là trình bày về
Tịch-Dụng vô ngại: Một kệ rưỡi đầu
tức là Tịch, một kệ
rưỡi sau là khởi Dụng.

Một kệ tiếp là kết luận quy về Phật lực.

Hai kệ sau là
kết luận về đức của Bồ-tát rộng lớn giống như chư Phật.
Mục ba- Tây phương.

Các phương dưới đây chỉ ca ngợi về đức của Phật. Nhưng tuy bao gồm các đức, mà tùy theo nhiều để hiển bày tên gọi. Nay ở đây ca
ngợi về đức thích hợp
thời cơ thuộc Dụng của Trí. Mười kệ phân hai:

Ba kệ đầu là Pháp thuyết:
1- Đức bên trong;
2- Dụng bên
ngoài;
3- Tổng quát kết luận về lìa xa ngôn từ. Bảy kệ sau
là Dụ hiển bày:
1- Dụ cho rộng lớn trước đây.
2-Dụ cho viên mãn. 3 và
4- Dụ cho hiện bày
thần thông: a- Trải qua
thời gian dài; b- Không có gì ngăn ngại.
5- Dụ cho thuyết giảng giáo pháp.
6- Dụ cho phá tan
Tà dạo.
7-Tổng quát dụ về chư Phật cùng dựa vào
đức trước đây.

Mục bốn- Bắc phương.

Mười kệ có chín Dụ ca ngợi về ba đức sâu rộng, trong đó có hai: Năm kệ trước có bốn Dụ, dụ cho đức bên trong:
1- Ân đức;
2- Đoạn đức. Ba kệ tiếp là ba Dụ, dụ cho Trí: Một kệ đầu dụ cho cao
xa, hai kệ sau dụ cho sâu rộng.

Năm kệ sau
dụ cho Đại Dụng:
1- Khéo léo thị hiện;
2- Tùy theo mong muốn;
3- Soi chiếu căn cơ;
4- Phù hợp với Lý;
5- Kết luận về lợi ích. Mục năm- Đông Bắc phương.
Pháp Giới Nguyện Nguyệt Vương, mười kệ ca ngợi về đức làm
lợi ích tất cả chúng sinh, phân bốn:

Một kệ đầu tổng quát dụ về tất cả nhìn thấy đều lợi ích.
Ba kệ tiếp riêng biệt trình bày về Bồ-tát làm lợi ích: Một kệ
trước là thanh tịnh hai
chướng, hai kệ sau là thành tựu diệu lực.
Năm kệ tiếp trình bày về lợi ích rộng khắp mọi nơi:
1- Thành đạo khắp nơi;
2- Thần thông khắp nơi;
3- Thị hiện công hạnh khắp nơi;
4- Hiểu rõ về pháp khắp nơi;
5- Chuyển pháp luân khắp nơi. Một kệ sau là kết luận về lợi ích rộng khắp mọi nơi.

Mục sáu- Đông Nam phương.

Mười kệ ca ngợi về đức của Đại Dụng khó nghó bàn, phân
ba: Ba kệ đầu trình bày về phàm phu-Tiểu thừa khó
nghó đến được. Bốn kệ tiếp là nêu ra pháp khó nghó bàn.

Ba kệ sau là
hiển bày về người có thể nhận biết.

Mục bảy- Tây Nam phương.

Mười kệ ca ngợi về đức của Trí thân khó nghó bàn, phân
bốn: Một kệ đầu tổng quát hiển bày về khó nghó bàn.

Một kệ tiếp là nêu ra nhân hiển bày về quả.

Sáu kệ tiếp là riêng biệt nêu ra tướng khó nghó bàn, trong đó
có ba: Đầu là ba kệ về
Trí soi chiếu làm thanh tịnh
các chướng, tiếp là
một kệ thị hiện sâu
rộng, sau là hai kệ về Niệm-Trí viên dung.

Hai kệ sau là
kết luận khuyến khích, nghóa là Trí thân của
Phật sinh ra từ pháp
không thể nghó bàn, khiến cho bặt dứt ý niệm của
nghó bàn, là đã suy nghó về Phật rồi.

Mục tám- Tây Bắc phương.

Mười kệ ca ngợi về đức thành tựu Bồ-tát của Phật, phân
hai: Một kệ đầu tổng
quát nêu lên quán sát quyết định thành tựu.
Chín kệ
sau là lần lượt chuyển tiếp thành tựu lợi ích, trong đó:
Bảy kệ trước đều có
một Hạnh, hai kệ sau tổng quát kết luận về sâu rộng.

Mục chín- Hạ phương.

Bồ-tát ca ngợi về đức khó thấy-nghe của Phật, phân hai:
Một kệ đầu nêu lên danh hiệu khó được nghe, gần gũi thì
nhất định đoạn trừ nghi ngờ.
Chín kệ còn lại là riêng biệt hiển bày về tướng làm lợi ích
cho chúng sinh, trong đó: Đầu là một kệ về lợi ích phát
sinh phước
thiện. Tiếp là hai kệ về lợi ích hướng đến Bồ-đề. Tiếp là hai kệ về lợi
ích thành tựu Trí. Sau là
bốn kệ dựa vào con người kết luận về lợi ích.

Mục mười- Thượng phương.

Bồ-tát ca ngợi về ân đức sâu nặng của Phật, phân bốn:

Hai kệ đầu tổng quát nêu ra đức của Phật, ý thuộc về Ân
đức. Một kệ tiếp là ân sâu xa khó báo đáp.

Bốn kệ tiếp là phát tâm gánh vác ân nặng.

Bốn kệ sau
là giải thích thành tựu về ý gánh vác ân nặng.
(Từ đây trở xuống đi vào quyển thứ 61 trong kinh).
Phần 7:
Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là phần
Phổ Hiền khai triển rộng ra:
Hiện rõ quốc độ hiển bày về pháp giới, bởi vì
Phổ Hiền là Chủ về pháp môn này, cho mên mới có thể mở bày, trong đó
có hai: a- Trường hàng; b- Kệ tụng.

Trong phần a- Trường hàng
có ba: Một- Trình bày về ý khai
triển rộng ra; Hai- Phương
tiện có thể mở bày; Ba- Chính thức trình bày
về khai Quyền hiển Thật (Khai hiển).

Mục một- Trình bày về
ý khai triển rộng ra: Quán sát chúng
hội, trước đây Đức
Phật tiến vào Định hiện rõ tướng, khiến cho chúng hội nhìn thấy tự mình
chứng được; nay nhờ vào ngôn từ để khai
Quyền hiển Thật khiến cho tìm
theo ngôn từ mà phù hợp với Thật.
Mục hai-
Từ “Dó đẳng pháp giới…” trở xuống là trình bày về phương tiện có thể mở bày, có mười một câu: Câu đầu là tổng quát, bởi
vì hàm chứa
Sự-Lý rộng sâu, chữ Dó đặt ở đầu câu xuyên
suốt mười
câu sau, nghóa là nghiệp
dụng sâu rộng của Tam-muội Tần Thân, cần phải dùng mười loại phương tiện không có phạm vi giới hạn này, mới có thể khai
Quyền hiển Thật, huống hồ
số mười lại biểu thị cho
Vô tận. Những câu còn lại là
riêng biệt: Hư không là trình bày về rộng lớn không
có phạm vi giới hạn,
tám câu còn lại hiển bày về nhiều không có phạm
vi giới hạn. Một loại
bóng sáng (Quang ảnh) bao gồm hiển bày về
nghóa sâu xa, bởi vì thanh
tịnh như bóng sáng. Lại bởi vì bóng của ánh
sáng rọi lại tùy theo
căn cơ sai biệt, cho nên chọn ra gương-nước khác
nhau mà tựa như thể chất
vốn có(Bản chất).
Mục ba- Từ “Vị chư
Bồ-tát…” trở xuống là chính thức trình bày về khai
Quyền hiển Thật, phân ba:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Đưa ra giải thích;
3- Tổng quát kết luận. Mục
1- Tổng quát nêu lên: Dùng mười câu về Pháp, là Pháp này hướng về phương tiện trước đây tức là thụ động
sử dụng, hướng về
cảnh giới của Tam-muội
tức là chủ động khai mở.

Mục
2- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra giải thích. Trong giải thích: Mỗi một câu về Pháp, đều dùng mười
loại phương tiện trước
đây; mỗi một phương tiện đều có thể diễn giải
mười câu này. Nhưng
mười câu này đã khai mở tức là pháp đã hiện
rõ trước đây, cũng là mười câu về Dụng của Quả trong phần nghó đến thưa
thỉnh, văn có phần ít
tách ra-hợp lại không theo thứ tự mà nghóa thì
không có gì thiếu.
Hai câu đầu tức là quốc độ thanh tịnh của Phật:
1- Y báo và Chánh báo thanh tịnh;
2- Pháp lưu hành khắp nơi thanh tịnh, thế giới Thành- Hoại tức là quốc độ, Phật xuất hiện ở trong đó rõ ràng là quốc
độ của Phật. Trước đây nghó đến muốn biết về tướng quốc độ của Phật, nay trình bày quốc độ đã vô biên, thì trong vô
số quốc độ của tất cả
chư Phật đều có quốc
độ của Phật, đều do Phật mà thanh tịnh. Các câu
sau ví dụ như vậy, đều là một mảy lông-một mảy trần, tức là hàm chứa
thâu nhiếp Vô tận.

Hai câu tiếp
tức là thành tựu Đẳng chánh giác, một câu là
Chủ, một câu là Bạn.
5- Tức là vì tất cả chúng sinh mà hiện rõ ảnh tượng của chư Phật.
6- Tức là tiến vào nơi cư trú của tất cả chúng sinh. Hai câu
7-8 bao gồm hiển bày về Thần thông chủ động hiện bày, tức là mở rộng tòa thành của Trí, mà cảnh thô-trần tế làm sai khác.
9- Tức là hàm chứa bốn câu về điều phục chúng sinh… trước đây. 1
0- Tức là Chuyển pháp luân. Mục
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận. Trong phần b- Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là Kệ tụng, có hai mục:
Mục một- Nghi thức thuyết kệ, ý có mười câu: Bốn câu đầu
là nghi thức thuyết kệ,
sáu câu sau là quán sát về pháp đã thuyết
giảng. Nhưng phần nhiều giống với đức thuộc quả khó nghó bàn trong
phần nghó đến thưa thỉnh
trước đây. Còn lại như trước phân rõ.

Trong mục hai- Chính thức
thuyết kệ, tụng mười câu về Pháp
mà tách ra-hợp lại
không theo thứ tự: Kệ một tụng về câu thứ nhất, kệ hai tụng về câu thứ ba, kệ ba tụng về câu thứ hai, kệ bốn tụng về câu thứ
tư, kệ năm tụng về câu
thứ năm, hai kệ sáu-bảy cùng tụng về câu thứ
sáu, kệ tám tụng về
câu thứ chín, kệ chín lùi lại kết hợp tụng về hai câu
thứ bảy-thứ tám, kệ
mười tụng về câu thứ mười. Văn đều có thể biết.
Phần 8:
Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là phần Hào quang thị hiện lợi ích, bởi vì khiến cho tìm theo ánh
sáng của Trí để có thể
chứng được. Trong văn
có bốn: a- Hào quang thị hiện khắp nơi; b- Từ
“Thời Thệ-đa lâm…” trở xuống là dựa vào ánh
sáng nhìn thấy pháp; c-
Từ “Kỳ hữu kiến giả…”
trở xuống là hiển bày về nhân duyên nhìn thấy chứng được; d- Từ “Thị cố giai đắc…” trở xuống là trình bày về đạt
được lợi ích ấy.
Phần a- Hào quang thị hiện khắp nơi, có bốn:
Một- Nêu lên ý
của ánh sáng.
Hai- Từ “Tùng mi gian…” trở xuống là
Thể-Dụng của
ánh sáng Chủ, bởi vì biểu thị cho Chánh trí Vô lậu Trung đạo tức
là pháp giới, mới có thể chứng được pháp giới đã hiện rõ trước đây, ba đời
là tướng, tướng tức
là pháp giới, Thể-Dụng của pháp giới cùng làm
Môn ấy; lại tất cả đều
làm Môn, bởi vì nếu nhìn thấy tánh-tướng của pháp giới, thì chính là tiến vào
Thể-Dụng của Tam-muội.
Ba- Từ “Dó bất khả…” trở xuống là ánh
sáng thâu nhiếp
quyến thuộc, bởi vì
Trí sai biệt đều tiến vào pháp giới.
Bốn- Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là trình bày
về phạm vi giới hạn của ánh sáng.
Trong phần b là dựa vào ánh
sáng nhìn thấy pháp, có hai:
Một- Trình bày về Đại chúng ở đây nhìn thấy khắp nơi;
Hai- Từ “Như thử hội…” trở xuống
là tương tự nối thông với mười phương.

Trong mục một, cũng có hai:
1- Người có thể tiến vào bao gồm hai chúng mới-cũ.
2- Từ “Tất kiến…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy pháp, cũng có hai: Trước là nhìn thấy vô số thế giới của pháp giới
khắp nơi Hội này. Sau từ
“Hoặc kiến ư bất khả thuyết…” trở xuống là
nhiều chủng loại thâu
nhiếp giáo hóa rộng khắp mọi nơi pháp giới, trong đó
phân ba: a- Trình bày về pháp hội rộng lớn khắp nơi; b-
Từ “Hoặc kiến tại
Thiên cung…” trở xuống là trình bày về rộng khắp mọi nơi
không giống nhau, tất cả
ở trong vô số thế giới trước đây; c-Từ “Hiện
chủng chủng tánh…” trở
xuống là riêng biệt làm sáng tỏ về pháp đã hiện
bày, cũng bao gồm giải đáp về các pháp đã nghó
đến thưa thỉnh trước
đây, cho nên nói là đủ loại.

Mục hai là tương tự hiển bày về mười phương, là chúng hội
mười phương cùng nhìn thấy, trong đó có hai:
1- Nêu ra nơi này để hiển bày về nơi khác.
2- Từ “Như thị tận…” trở xuống là bởi vì nơi khác tương tự nơi này, trong đó cũng có hai: Trước là nêu ra phạm vi giới hạn có
thể nhìn thấy, nghóa là Đại hội vi tế ở mười phương ấy, đều nhìn thấy giống như ở
Hội này. Sau từ “Giai diệc như thị…” trở xuống là trình bày
về pháp đã nhìn thấy
tự tại, nghóa là tuy hiện bày rộng lớn mà không
làm hỏng tướng vốn có.

Phần c: là trình bày về
nhân duyên nhìn thấy chứng được,
nghóa là lập tức nhìn
thấy chứng được như vậy không phải là không có nhân của đời trước, nhưng thành tựu trước đây làm nhân của nhìn thấy, thuận theo về
sau làm nhân của
chứng được, đều là do Như Lai đã thâu
nhiếp tiếp nhận, có thể biết.
Trong phần d là trình bày về đạt được lợi ích ấy, có hai:
Một- Trình bày về nhân
nhìn thấy đạt được pháp; Hai- Từ “Nhó thời chư
Bồ- tát…” trở xuống
là gánh vác ân đức phát khởi cúng dường.
Trong mục một-Trình bày về nhân nhìn thấy đạt được pháp,
có hai:
1- Sơ lược trình bày;
2- Mở rộng hiển bày. Trong mục
1- Sơ lược trình bày, có ba mục: Mục a- Trình bày về đã
tiến vào: Câu đầu là tổng quát, nói vì
thế cho nên, là bởi vì
nhân vốn có trước đây. Từ “Hoặc nhập…” trở
xuống là riêng biệt nêu
ra mười môn để hiển bày về Vô tận.

Mục b- Từ “Bỉ chư
Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày về có thể
tiến vào trước đây,
cũng nêu ra mười môn:
1- Giải, là suy xét thông suốt rõ ràng đủ loại không giống nhau, như phẩm Phát Tâm.
2- Đạo, là một đạo-hai đạo cho đến vo lượng Chánh đạo.
3- Môn, là môn Vô thường, môn cảnh giới trong mộng…
4- Nhập, là pháp đã chứng được sai biệt.
5- Lý thú, là ý nghóa mục đích không giống nhau.
6- Căn cơ giáo pháp vô cùng sai biệt, mà tất cả đều tùy thuận. Bốn môn còn lại có thể biết, tức là có thể
tiến vào ở đây cũng là những lợi ích.

Mục c- Từ “Nhập như thị
đẳng…” trở xuống là kết luận về đã
tiến vào, nghóa là dùng
Giải… trước đây để tiến vào Pháp thân… trước đây.

Trước đây sơ lược nêu ra mười môn, thật ra có Bất khả
thuyết trần số… Mục
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là mở rộng trình bày về đạt được pháp: a- Mở rộng về có thể tiến vào; b- Từ “Kỳ chư Bồ-tát giai tất…”
trở xuống
là mở rộng về đã tiến vào.
Trong mục a,
chỉ mở rộng về một môn Tam-muội, ví dụ chín
câu còn lại. Trong văn có ba tiết:

Tiết một- Câu đầu là đưa ra phát khởi.

Tiết hai- Từ
“Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra một trăm
lẻ hai môn, đều từ nghiệp dụng mà có được tên gọi, tất cả đều dùng
Chân Như pháp tánh làm
căn bản của Tam-muội, tùy theo mỗi một sự việc, đều có thể phù hợp với Thật mà Chánh thọ hiện rõ trước mắt.
Trong đó: Một trăm lẻ một môn trước là riêng biệt về nghiệp dụng khác nhau,
một môn sau là tổng quát
về tướng giống với quả.
Đầu nói về
Tam-muội Phổ Trang Nghiêm Pháp Giới, là bởi vì tiến vào
Tam-muội này, có thể làm cho trang nghiêm vi diệu tất
cả pháp giới. Đây chính là một nghóa của
Tần Thân hiện bày
Tịnh độ, các Tam-muội sau đều
là nghóa riêng biệt thuộc về Đại Dụng của
Tần Thân. Dùng nhiều
riêng biệt đưa vào tổng quát của Phật, thuyết
giảng về nghóa riêng biệt
của các môn thì tùy theo thích hợp.

Sau là Sư Tử
Tần Thân, bởi vì nếu tướng phần tổng quát
không giống nhau, thì không
thể nào suy xét về cảnh giới của Phật.

Tiết ba- Từ “Bồ-tát
như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận
về chủ động-thụ động.
Trên đây
sơ lược nêu ra một trăm môn, ví dụ như vậy có
nhiều Trần số, mới có thể tiến vào vô
số thần biến của Phật.
Tam-muội đã như vậy, chín môn như Giải… cũng như vậy, văn tóm lược
không kết luận.

Trong mục b là
mở rộng về đã tiến vào, có hai tiết: Một-
Riêng biệt nêu ra;
Hai- Từ “Kỳ chư Bồ-tát cụ như thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận.

Trong tiết một- Riêng biệt nêu ra có mười đức, mở rộng về câu riêng biệt trong mười môn trước đây, mà chi tiết không theo thứ tự,
câu tổng quát tức là
trong kết luận về Tam-muội trước đây:

Đức
cao sâu thuộc phần vị của Trí, tức là các Địa trước đây.

Từ “Vị chư chúng
sinh…” trở xuống là Đức điều phục chúng
sinh không có tạp nhiễm.

Từ “Trí tuệ giải thoát…” trở xuống là Đức thành tựu đầy đủ các

Độ.


Từ “Dó bất điên đảo…” trở xuống là Đức của Trí lực Vô úy, tuy
có bốn Biện tài mà ý thuộc về nơi Trí.

Từ “Thiện xảo…” trở xuống là Đức thành tựu công hạnh xưa
kia.

mãn.


Từ “Phổ kiến chư Phật…” trở xuống là Đức của
Pháp thân viên
7- Từ “Dó đắc tự tại…” trở xuống là Đức
của Sắc thân tự tại.

Từ “Quyết liễu…” trở xuống là Đức của Biện tài tự tại.

Từ “Đắc Phật cảnh giới…” trở xuống là Đức của Tam-muội thần biến.

Từ “Nhất nhất trần trung…” trở xuống là Đức thành tựu
Đẳng chánh giác.


Tiết hai là tổng quát kết luận, có thể biết.

Trong mục hai
là gánh vác ân đức phát khởi cúng dường, có
ba:
1-Tổng quát;
2-Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt;
3-Từ “Thị chư Bồ- tát…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhân của những điều ấy, bởi vì đạt được mười loại Đức trước đây.
Phần
9-Từ “Nhó thời Văn Thù…” trở xuống là phần Văn Thù thuật rõ về đức: Văn Thù là Chủ về Trí, cho nên
sau ánh
sáng thuật rõ
về đức, ánh sáng vốn
có khiến cho chứng được Tam-muội, Trí vốn có
là hiển bày về pháp
giới, tìm theo Trí đạt được Lý, cho nên thuật rõ về
ca ngợi trong rừng.
Lại môn
Phổ Hiền trước đây dùng Hạnh để hiển bày Lý, ở đây thì dùng Giải để hiển bày Lý.
Giải-Hạnh không hai mới có thể
tiến vào, cho nên bao gồm
trình bày, tức là bởi vì Đại Trí của Văn Thù
thì Quyền-Thật không hai,
Lý-Hạnh của Phổ Hiền là Thể-Dụng, hai loại này
không hai, cùng hiển bày về đức thuộc quả
Tam-muội của
Như Lai. Trong văn có hai: a-Ý
thuật rõ về đức; b-Chính thức thuyết kệ.

Trong chính thức
thuyết kệ, có mười ba kệ bao gồm ca ngợi
về Dụng của ba loại thế
gian tự tại trong một Hội, phân ra làm sáu:
Một-Hai kệ đầu tổng quát ca ngợi: Kệ trước ca ngợi về rộng
khắp mọi nơi, kệ sau ca
ngợi tiếp nhận rộng rãi.

Hai-Một kệ tiếp ca ngợi về Chúng sinh thế gian, tức là bao
gồm sự việc về các
chúng Bồ-tát đến quy tụ trước đây, và Bồ-tát đạt
được lợi ích phát
khởi cúng dường trước đây.

Ba-Hai kệ tiếp ca ngợi về Y báo-Chánh báo có lẫn nhau: Kệ
đầu ca ngợi trong Y báo có Chánh báo, kệ sau ca
ngợi trong Chánh báo có Chánh báo.


Bốn-Ba kệ tiếp thuật rõ về rừng cây và hư không trước đây.
Năm-Ba kệ tiếp thuật rõ về Y báo-Chánh báo vô tận của
Trí chánh giác thế gian.

Sáu-Hai kệ cuối cùng tổng quát hiển bày về thu nhận rộng khắp.
Phần
1
0-Từ “Nhó thời bỉ chư…” trở xuống là phần Đại Dụng không có giới hạn, khai
mở chắc chắn đạt được lợi ích, lợi ích chắc chắn
làm lợi ích cho chúng
sinh, trong đó có hai: a-Tổng quát hiển bày về
nhân của Dụng, nghóa là
đạt được Tam-muội trước đây nhờ vào
Tam-muội của Phật, thành
tựu môn Bi này cho nên tự nhiên có Dụng; b-Từ “Ư
kỳ thân…” trở xuống
là dựa vào Thể khởi Dụng.

Trong phần b
có hai: Một- Riêng biệt trình bày về bậc Thế
Chủ giáo hóa nơi lỗ chân lông;
Hai- Từ “Phật tử, thử
Thệ-đa lâm…” trở
xuống là bao gồm hiển
bày về phân thân nhiều loại để giáo hóa.

Mục một- Riêng biệt
trình bày, phân hai:
1- Tổng quát trình bày;
2- Từ “Hoặc hiện…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Trong mục 2 là
riêng biệt hiển bày, có bốn: a-Trình bày về pháp có thể giáo hóa; b-Từ “Dó như thị đẳng…” trở xuống là nơi chốn
đã giáo hóa; c-Từ “Dó bình đẳng Đại Bi” trở xuống là tâm có thể giáo hóa;
d-Từ “Hoặc hữu kiến
dó…” trở xuống là trình bày về lợi ích đã giáo hóa.

Mục a- Trình bày về pháp
có thể giáo hóa, tổng quát có hai mươi lăm môn,
phân hai: Tám môn đầu là trình bày đan xen về giáo
hóa với những môn như vui mừng-chán ngán… Mười
bảy môn còn lại trình
bày về giáo hóa với
các môn thuộc về mười Độ, trong đó: Sáu môn
trước, mỗi môn là một
Độ, có thể biết. Ba môn tiếp trình bày về Độ
thuộc về Phương tiện. Một môn tiếp nói về hàng
ma, là Độ thuộc về Lực.
Bảy môn còn lại đều
là Độ thuộc về Trí.

Trong tám môn
trước là vui mừng-chán ngán đã trình bày ở
phần nói về Nguyện, cho
nên ở đây lược bớt không có.
Trong mục b là nơi chốn giáo hóa, có hai: Đầu là kết thúc
phần trước sinh khởi
phần sau; sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt
trình bày, có thể biết.

Mục c: là tâm có thể
giáo hóa, văn rõ ràng có thể biết.

Mục d: là lợi ích đã
giáo hóa, văn hiển bày có thể biết.

Trong mục hai
là bao gồm hiển bày về phân thân nhiều loại
để giáo hóa, có hai:

Mục
1- Trình bày về trú xứ giáo hóa khác nhau. Kết thúc không rời khỏi rừng Thệ-đa, là trình bày về không rời khỏi mà có khắp mọi nơi, phát khởi nhiều
mà luôn luôn vắng lặng, bởi vì ngọn không lìa xa

gốc; sau Văn
Thù du hành cũng không lìa xa Hội này, bởi vì
gốc-ngọn Sự-Lý không
phải ngay trong nhau, không phải lìa xa nhau.
Mục
2- Từ “Phật tử, thử chư…” trở xuống là trình bày về hiện thân giáo hóa khác nhau, trong đó có năm tiết:
Tiết một- Có thể hóa hiện nhiều thân khác nhau, có mười hai loại: Hai loại đầu là tổng quát, mười loại còn lại là
riêng biệt.
Trong này phần nhiều giống với thân mà
Thiện Tài đã thấy, cho nên biết rằng
các Thiện hữu của Thiện
Tài, tức là Bồ-tát của Hội này.

Tiết hai- Từ “Vãng nghệ…”
trở xuống là nơi chốn giáo hóa khác
nhau.


nhau. nhau.
Tiết ba- Từ “Tùy kỳ…” trở xuống là chủng loại giáo hóa khác Tiết bốn- Từ “Hoặc thuyết…” trở xuống là pháp giáo hóa khác Tiết năm- Từ “Giáo hóa…” trở xuống là tổng quát kết luận về

ngọn không lìa xa gốc.

Trên đây là trình bày về Hội này, xong.

Phần hai: là trình bày về
Hội cuối cùng, cũng tức là phần
Lưu Thông của một Bộ. Sơ lược đưa ra mười môn:
1- Tổng quát hiển bày về ý của Hội;
2- Số lượng của Hội tách ra-hợp lại;
3- Hội chủ nhiều ít;
4- Xác định danh nghóa của Hội;
5- Hai vị thu nhận tất cả;
6- Năm tướng phân biệt;
7- Thâu nhiếp trọn vẹn trước sau;
8- Hội chủ thuộc chủng loại khác nhau;
9- Nghóa về Sự thuộc pháp giới; 1
0- Tùy theo văn giải thích. Môn
1- Tổng quát hiển bày về ý của Hội: Giáo hải viên mãn thâu nhiếp tất cả các pháp không sót, Tiệm- Đốn thu nhận đầy
đủ gốc-ngọn đan xen lẫn nhau, người và pháp
dung hội chú trọng bởi
mở rộng thông suốt.

Vì vậy, không phải Đốn không thể hiển bày Viên, không
phải Tiệm không thể làm
bậc tiến, không phải gốc không thể sinh ra
ngọn, không phải ngọn
không thể hiển bày gốc, không phải người không
thể chứng được pháp,
không phải pháp không thể thành tựu người.

Do đó, trước
đây trình bày về Đốn không khác với Tiệm,
nhiều môn mà mọi người
cùng phù hợp; ở đây trình bày về Tiệm không
khác với Đốn, một
người mà trải qua phần vị tu tập trọn vẹn.
Trước thì gốc không khác với ngọn, tuy cuộn vào mà luôn
luôn mở ra; ở đây thì ngọn không khác với gốc, tuy mở ra mà luôn luôn
cuộn vào. Gốc ngọn vô
ngại cùng tiến vào pháp giới.

Nay dựa vào người tiến tới tu tập để làm quỹ phạm cho người
học đời sau, khiến cho Đại giáo mở rộng
thông suốt, chính là chủ ý
của Hội này.

Môn
2- Số lượng của Hội tách ra-hợp lại: Nếu dựa theo
căn cơ đã thâu nhiếp thì chỉ có ba Hội, một là
Hội của Tỳ-kheo, hai là Hội của người thuộc các Thừa, ba là
Hội của Thiện Tài.
Nếu dựa theo chủ động-thụ động nối thông để phân rõ, thì
có năm mươi lăm Hội,
bởi vì Thiện Tài tự mình có năm mươi ba. Tuy có năm mươi bốn người, mà một mình
Văn Thù thuyết giảng bốn Hội,
Đức Sinh-Hữu Đức cùng chung
một hỏi-đáp,
Biến Hữu không có giải
đáp cho nên không thành Hội.

Nếu lấy Biến
Hữu tiếp nối phần trước hướng về phần sau, có
thể gọi là Hội, thì
Thiện Tài có năm mươi bốn Hội.

Vì vậy, chỉ dựa vào chủ động giáo hóa thì không đủ để xác định về Hội.

Nếu dựa theo
Chủ-Bạn, thì thành ra một trăm mười Hội, về sau sẽ phân rõ.

Nếu dựa theo
thuyết giảng khắp nơi, thì có vô số Hội ở vô
lượng thế giới của chư
Phật, hãy còn thuận theo Tam thừa.
Nếu dựa theo đức của
Phổ Hiền thì
Hội vô tận, như phần
Phổ Hiền kết luận nối thông trình bày.

Môn
3- Hội chủ nhiều ít: Nếu dùng người để xác định thì chỉ có năm mươi bốn. Nếu dùng Hội để hiển bày về người thì có năm mươi bảy, bởi vì
Văn Thù phân làm bốn. Hoặc là vô lượng vô biên, hoặc là vô tận vô tận. Suy nghó điều này!
Môn
4- Xác định danh nghóa của Hội:

Các Hội sau này tuy không có
Phật thuyết giảng, mà dùng gốc
thu nhận ngọn cũng có
thể gọi là Kinh, bởi vì Văn Thù là nguồn gốc xuất phát của
Hội này, các Thiện hữu đều đạt được lợi ích từ
Hội này, Bồ-tát không lìa xa mà có khắp mọi nơi.

Nếu như vậy thì văn sau, Thiện Tài nên thu nhận quay về Trùng Các,
sao lại thấy ở Đạo tràng
Bồ-đề? Bởi vì Bồ-đề là nguồn gốc
của các Hội, những việc
làm đã kết thúc thì thâu nhiếp ngọn quay về
gốc, huống hồ các chúng
hội không rời khỏi Đạo tràng Giác ngộ hay sao?
Môn
5- Hai vị thu nhận tất cả: Các Hội trong
này không ra ngoài Văn Thù-Phổ Hiền, tóm lược
có hai môn: Một- Đối lập với nhau trình bày biểu hiện;
Hai- Dung thông lẫn nhau hiển bày viên mãn.
Một- Đối lập với nhau trình bày biểu hiện,
sơ lược trình bày ba cặp:
1:
Dùng Năng-Sở đối lập với nhau:
Phổ Hiền biểu thị cho pháp
giới đã
dựa vào, tức là Như Lai Tạng ở trong ràng buộc,
bởi vì kinh Lý Thú Bát Nhã nói:
“Tất cả chúng sinh đều là Như Lai Tạng.” Bởi vì Tự Thể của
Bồ-tát Phổ Hiền rộng khắp, cho nên ở Hội thứ nhất đã
tiến vào Tam-muội Tạng
Thân. Văn Thù biểu thị cho tâm có thể tin
tưởng, vì vậy kinh Phật
Danh nói: “Tất cả chư Phật đều nhờ vào Văn Thù
mà phát tâm.” Do đó,
Thiện Tài mới thấy mà lập tức phát khởi Đại tâm.
2: Dùng
Giải-Hạnh đối lập với nhau: Phổ Hiền biểu thị cho
vạn hạnh đã phát khởi,
bởi vì các kinh từ trên xuống dưới đều nói về
hạnh Phổ Hiền.
Văn Thù biểu thị cho hiểu biết có thể phát khởi, cho nên
hiểu biết thông suốt
Lý-Sự, vì vậy Từ Thị nói: “Ông gặp các Thiện hữu
đều do lực của Văn Thù.” 3:
Dùng Lý-Trí đối lập với nhau:
Phổ Hiền tức là pháp giới
đã chứng được, bởi vì
Thiện Tài tiến vào thân.
Lại nói: Đạt được
thân hoàn toàn bình đẳng
với ba đời, bởi vì thân tướng của Phổ Hiền giống như hư không.
Văn Thù tức là Đại Trí có thể
chứng được, vốn là
nơi thờ kính Đức Phật,
cho nên gọi là Trí bất động, vì vậy thấy Văn Thù
ở phần vị sau mới thấy
Phổ Hiền. Vả lại, Lý tách ra Thể-Dụng, Trí
phân ra Nhân-Quả.

Hai- Dung thông
lẫn nhau hiển bày viên mãn, cũng có hai:

1: Bởi vì hai
môn đều tự nhiên viên dung, nghóa là hiểu biết nhờ vào niềm tin trước đây mới lìa xa
Tà kiến, nhờ vào niềm tin và hiểu biết chân chính mà thành tựu
Trí cao nhất, dựa vào Thể khởi Hạnh thì
Hạnh chắc chắn xứng với
Thể, dựa vào Hạnh chứng Lý thì Lý-Hạnh
không khác nhau, cho nên
hễ Chứng một pháp thì Chứng tất cả các pháp.
2: Bởi vì pháp môn của hai vị Đại Thánh dung thông lẫn
nhau, nghóa là bắt đầu
niềm tin thì nhất định tin tưởng vào Lý, chủ
động-thụ động không hai
thì xứng với hiểu biết phát khởi thực hành, thực
hành và hiểu biết không
hai thì Trí và Lý phù hợp với nhau, là Lý-Trí
không hai. Vì vậy, Văn
Thù thì ba Sự dung thông mà mờ mờ ảo ảo, chính
là Phổ Hiền mà ba Sự
lần lượt tiến vào trùng trùng điệp điệp. Vì thế cho nên có thể tiến vào cảnh giới
Tần Thân của Giá-na.
Trước Hội này trình bày về hai vị Đại Thánh khai
Quyền hiển Thật, trong phần Tựa nêu
lên là Thượng thủ, còn
lại như riêng biệt trình bày.

Môn
6- Năm tướng phân biệt: Nếu như Pháp sư Ý và luận Đài Sơn, thì chỉ theo văn giải thích phân tán ra, lại không có phối hợp riêng biệt; các Sư như
Quang Thống… thì đều phối hợp với địa vị. Hai cách đều có lý, nghóa là tùy theo mỗi một phần vị đầy đủ nhiều pháp môn, lẽ nào tiếp nhận tâm phàm
phu hay sao? Bởi vì không
có thể luyện tập mong cầu pháp của Thiện
hữu, cho nên không phối
hợp là có lý. Nhưng trong phần vị không có thứ tự không ngăn ngại phần vị thứ tự, hiển bày phần vị là quy
phạm thông thường, cho nên phối hợp cũng không có
gì sai, bởi vì ngang dọc
không có gì ngăn ngại.
Tạm thời dựa vào Cổ đức phối hợp làm năm tướng:
Tướng thứ nhất- Bốn mươi mốt người, gọi là Tướng tu hành nương vào phần vị, bởi vì nương vào bốn mươi mốt người, dựa vào người
mong cầu hiểu biết mà
hiển bày về tu hành.
Tướng thứ hai-
Từ “Ma-da…” trở xuống có chín
Hội-mười một người, trình bày về Tướng hội tụ duyên tiến vào Thật, tức là kết
hợp với Trú… trước
đây, bởi vì thành tựu hai Hạnh rộng khắp và riêng
biệt, mà phù hợp chứng
được pháp giới. Đầu là đạt được Huyễn Trí,
sau là đạt được
Huyễn Trú, đầy đủ duyên
Như Huyễn ở trung gian mà
tiến vào một Thật.

Tướng thứ ba- Từ Thị chỉ
một người, gọi là Tướng thâu nhiếp đức thành tựu nhân, kết hợp với đức của hai môn trước đây, bởi vì đều
là nhân của chứng nhập,
cho nên pháp môn gọi là nghó đến ba đời
không quên(Tam thế bất
vong niệm), thì thâu nhiếp các pháp không có gì sót lại.

Tướng thứ tư- Văn Thù ở
phần vị sau gọi là Tướng thuộc Trí
soi chiếu không hai, nghóa
là Hạnh tròn vẹn hoàn toàn, bởi vì tỏ ngộ
sáng ngời trong tâm,
soi chiếu những
Hạnh trước đây, chỉ là một Trí tròn
vẹn, lại không có khác
nhau về trước-sau, sáng-tối…

Tướng thứ năm- Phổ Hiền
chỉ một người, gọi là Tướng hiển bày nhân rộng lớn, bởi vì Thỉ giác giống như
Bổn giác, Viên giác hiện
rõ trước mắt, hợp với
pháp giới rộng khắp, tất cả đều hàm chứa đầy đủ.

Bốn tướng sau cũng có thể gọi là nương vào phần vị. Nghóa của ba tướng trước giống với Đẳng giác, bởi vì Ma-da và Từ Thị đều tiến vào môn rất
sâu xa khó hiểu,
Văn Thù biểu thị cho tận cùng
Bồ-tát Địa, bởi vì tâm không có tướng bắt đầu. Nghóa của
Phổ Hiền giống với
Diệu giác, bởi vì vừa
mới nhìn thấy Phổ Hiền đã sánh bằng Phật. Nay
thuận theo nghóa riêng biệt
gọi là năm Tướng. Năm tướng này cũng là
tướng thuộc năm loại
Hạnh của Bồ-tát:
1- Cao hạnh;
2- Đại hạnh;
3- Thắng hạnh;
4- Thâm hạnh;
5- Quảng hạnh. Môn
7- Thâu nhiếp trọn vẹn trước sau: Trên đây nương vào pháp để hiển bày trước-sau lần lượt theo thứ tự khác nhau, mà dựa vào Thật viên dung
thì một phần vị tức là tất
cả phần vị, cho đến vô
tận. Phần vị đã trải qua sai biệt đều là nhiều
trong một, một-nhiều đồng
thời không có gì chướng ngại.
Môn
8- Hội chủ thuộc chủng loại khác nhau (Pháp giới nhân loại), trong đó có hai: Một: Trình bày về chủng loại khác nhau, nghóa là Tri thức tuy nhiều mà không ra ngoài hai mươi loại:


1.Bồ-tát;
2.Tỳ-kheo;

3.Tỳ- kheo Ni;
4. Ưu-bà-tắc;

5. Ưu-bà-di;

6. Đồng nam;
7. Đồng nữ;
8.Thiên tử;

9.Thiên nữ; 1


0.Ngoại đạo; 1


1.Bà-la-môn; 1


2.Trưởng giả; 1

3.Người hiểu biết nhiều; 1


4.Người chữa bệnh; 1

5.Người chèo thuyền; 1

6.Quốc vương; 1

7. Tiên nhân; 1


8. Phật Mẫu; 1

9. Phật Phi;
20. Các Thần. Hai: Hiển bày về ý nghóa của tướng, có bốn:
1- Dựa theo quả thâu nhiếp giáo hóa, tất cả đều là do
Tam-muội Hải Ấn của
Như Lai mà hiện bày.
2- Dựa
theo nhân thành tựu Hạnh, đều là Bồ-tát tùy
theo Lực mà hiện rõ hình
tướng.
3- Dựa theo nghóa hiển bày pháp, toàn
bộ là người và pháp
của pháp giới duyên khởi.
4- Dựa theo tướng phân
rõ khác nhau, không ra ngoài năm loại Sinh mà
Bồ-tát thu nhận:
Một- Sinh ngừng khổ, như thầy
thuốc giỏi…; Hai- Sinh tùy loại, như ngoại
đạo…; Ba- Sinh thù thắng,
như Tỳ-kheo Thiện Kiến…; Bốn- Sinh tăng
thượng, như vua Vô Yếm
Túc…; năm-Sinh tối hậu, như Từ Thị…

Bao gồm thì bốn loại trước đều có đủ năm loại Sinh, có thể
biết. Trong đó: Bồ-tát
có sáu, hiện thân ở ba nơi: Một- Đầu là Văn
Thù, bởi vì phần vị
Tín yếu kém, cho nên chỉ hiển bày một người.
Hai- Phần giữa từ từ tiến lên
hiện rõ hai người, đó là Đại Bi-Chánh Thú. Ba-
Phần vị sau cuối thành tựu đầy đủ, hiển bày về ba người, đó là
Di Lặc-Văn Thù và Phổ Hiền.

Môn
9- Nghóa về Sự thuộc pháp giới: Nối thông với các phần vị sau, tổng quát có mười môn: Một- Pháp giới thuộc về
Chánh báo; Hai- Pháp giới thuộc về
Y báo; Ba- Pháp giới thuộc về hiện
tướng; Bốn- Pháp giới thuộc về biểu hiện ý
nghóa; Năm- Pháp giới thuộc về
ngôn thuyết;
Sáu- Pháp giới thuộc về nghóa lý;
Bảy- Pháp giới thuộc về
nghiệp dụng;
Tám- Pháp giới thuộc về thuyết
giảng nhân xưa kia; Chín-
Pháp giới thuộc về kết luận Tự phần; Mười-
Pháp giới thuộc về suy ra Thắng tiến.
Pháp giới thuộc về mười môn này cùng một duyên khởi dung
thông lẫn
nhau vô ngại, tùy theo một đều có đủ tất cả.

Môn
1
0- Tùy theo văn giải thích: Dựa vào trong năm tướng, nay là Tướng thứ nhất-tu hành nương vào phần vị, phân năm:
Một- Văn Thù là một người nương vào
Thập Tín, bởi vì Tín chưa
thành tựu phần vị, cho nên chỉ có một người.
Bốn mươi người còn lại
nương vào phần vị Thập Trú…, mỗi phần vị đều có mười, nghóa là:
Hai- Bắt đầu từ Đức Vân đến
Từ Hạnh, nương vào phần vị
Thập Trú. Ba- Bắt đầu từ
Thiện Kiến đến
Biến Hành, nương vào phần vị
Thập Hạnh. Bốn- Bắt đầu từ Trưởng giả
Dục Hương đến
Địa thần An Trú, nương
vào phần vị Thập Hồi hướng. Năm-Bắt đầu từ
Dạ thần Bà-san đến
Cù-ba, nương vào phần vị Thập Địa.
Mục một-
Trong Thập Tín, phân hai:
1- Trình bày về phát khởi chủ động giáo hóa;
2- Từ “Nhó thời Tôn giả Xá-lợi-phất…” trở xuống là thành tựu sự việc giáo hóa ấy. Trong mục
1- Trình bày về phát khởi chủ động giáo hóa, phân ba: a- Nêu lên vị Chủ ra ngoài lầu các; b- Từ “Dữ vô lượng…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
Bạn đi theo; c-
Từ “Văn Thù…” trở xuống là
tổng quát hiển bày về
nghi thức ra ngoài.

Mục a- Nêu lên vị Chủ ra
ngoài lầu các: Bồ-tát Văn Thù vốn
là Đồng tử, mà trước
đây nêu ra là Bồ-tát, ở đây rõ ràng là Đồng tử, bởi vì biểu thị cho bắt đầu tiến vào pháp Phật,
cũng hiển bày không phải là hạnh Đồng Chân thì không thể nào tiến vào.
Quyền-Thật dựa vào
nhau, Bi-Trí không hề trú vào, gọi là lầu các
Thiện Trú. Từ nơi này làm lợi
ích chúng sinh là ra ngoài
chứ không phải là lìa xa nơi này.

Trong mục b là riêng biệt
trình bày về Bạn đi theo: Một loại
đầu là Đồng sinh, còn
lại đều là Dị sinh. Tất cả đều dựa theo tên gọi thông thường, bởi vì biểu thị cho tên gọi của pháp để trình bày về
Bát-nhã dẫn dắt vạn hạnh. Tùy
theo mỗi một loại đều có rất nhiều, cho nên nói là các túc hạnh…; hoặc là thiếu chữ Chư, bởi vì văn tóm lược mà thôi.
Còn lại như Hội thứ nhất.

Trong mục c là tổng quát
hiển bày về nghi thức ra ngoài:
Trước đây dựa theo
giáo hóa chúng sinh không hề trú vào, gọi là ra ngoài lầu các
Thiện Trú; nay dựa theo nương vào Tự lợi mà
Lợi tha, nói là ra ngoài trú xứ của mình. Lại trước đây dựa vào pháp giới của
Phật mà lưu thông, ở đây dựa vào pháp tự mình đã chứng được mà ra ngoài, hai
văn phỏng theo tóm lược mà thôi.

Trong mục 2: Là thành
tựu sự việc giáo hóa ấy, tổng quát có ba Hội:
Một- Hội thuộc
về Tỳ-kheo, bởi vì hiển bày xoay chuyển Tiểu tiến vào Đại;
Hai- Hội thuộc về người trong các Thừa, bởi vì hiển bày
thu nhận tất cả các
Quyền hòa vào một Thật; Ba- Hội thuộc về Thiện
Tài, bởi vì hiển bày
căn cơ hoàn toàn Nhất thừa, một đời thành tựu tất cả.

Lại hai Hội trước biểu thị ở phần vị Tín chưa lâu cho nên hãy còn không nhất định,
Thiện Tài ở cuối cùng phần vị Tín cho nên có thể
tiến vào chứng đạt.

Hội thứ nhất- Hội
thuộc về Tỳ-kheo, có hai tiết: Một- Trình
bày về Trợ hóa thâu
nhiếp căn cơ; Hai- Chính thức trình bày về lợi ích của giáo hóa.

Tiết một- Trình bày về Trợ
hóa thâu nhiếp căn cơ: Bởi vì Trí
của Tiểu thừa cũng giúp
cho Đại thừa. Trong văn cũng có hai:
1- Trình bày về nhìn thấy duyên phát khởi ý niệm;
2- Từ “Thời Tôn giả…” trở xuống là thâu nhiếp Đại chúng cùng du hành.

Trong tiết 2: cũng có hai: a-
Tổng quát phân rõ về nghi thức thâu nhiếp, rời bỏ Tiểu hướng về Đại, là ra ngoài trú xứ của mình, hướng về trú xứ của
Văn Thù; b-
Từ “Thử lục thiên…” trở xuống là riêng biệt
trình bày về căn cơ đã
giáo hóa. Trong tiết b có ba:

Trước là đưa ra số lượng phân rõ về phần vị. Tỳ-kheo, nghóa
như thông thường trình
bày. Sáu ngàn, là biểu thị cho sáu căn, bởi vì tánh thanh tịnh mà có thể tiến vào pháp giới. Nơi cùng cư trú của mình, là
bởi vì cùng ở nơi
Quyền-Tiểu, cùng trú trong pháp giới. Xuất gia chưa
lâu, là bởi vì chưa
chứng đạt Thật tế, cho nên có thể dễ dàng xoay
chuyển. Tâm tin tưởng
hãy còn nhỏ bé, vì vậy cần phải dẫn dắt giáo hóa.

Tiếp từ “Sở vị…” trở xuống là nêu ra tên gọi.
Sau từ
“Tất tằng…” trở xuống là ca ngợi về đức, văn có mười câu: Hai câu đầu ca ngợi về nhân vốn có, bảy câu tiếp trình bày về
đức hiện tại, một câu
sau kết luận đức thuộc về duyên. Đã đều dựa theo Đại thừa để ca ngợi, trình bày về căn khí Đại thừa vốn có, nương vào dấu
tích Tỳ-kheo để hiển bày
thu nhận các chủng loại không phải là Tiểu
thừa. Kết luận thuộc về
Văn Thù, nay thành tựu thiện căn ấy, không phải
là không có nhân.

Tiết hai- Từ “Nhó thời
Tôn giả Xá-lợi-phất…” trở xuống là chính thức trình bày về lợi ích của giáo hóa, trong đó có hai:
1- Dùng oai
nghi của thân để thâu
nhiếp làm lợi ích, là giúp cho căn cơ thành thục phát khởi mong muốn;
2- Từ “Nhó thời Văn Thù cáo chư…” trở xuống là dùng ngữ nghiệp để
thâu nhiếp làm lợi ích, chính thức trao cho pháp môn.

Trong tiết
1- Dùng oai nghi
của thân, có bốn: a- Nêu ra cảnh
giới thù thắng; b- Đạt được lợi ích thù thắng; c- Đến trú xứ của người thù

thắng; d- Được
thâu nhiếp thù thắng.

Tiết a- Nêu ra cảnh giới
thù thắng, có ba: Trước là nêu lên nói cho biết.

Tiếp từ “Hải Giác, nhữ khả…” trở xuống là chính thức chỉ
dạy quán sát, có mười
đức thù thắng:
1- Thân tướng thù thắng.
2- Ánh sáng thường có thù thắng.
3- Phát ra ánh sáng thù thắng.
4- Chúng hội thù thắng.
5- Con đường đi qua thù thắng, bởi vì biểu thị luôn luôn dựa vào tám Chánh đạo.
6- Trú xứ thù thắng, bởi vì đưa chân lên-đặt chân xuống tất cả đều là Đạo tràng, cho nên tùy tâm mà chuyển.
7- Phước trang nghiêm thù thắng, thường xuyên quán sát hai bên Không-Hữu,
về sau tâm địa đầy đủ
hằng sa vạn đức của Như Lai Tạng, không có
tâm phân biệt quên hết
soi chiếu, tùy ý vận dụng vắng lặng nhận biết
mà hiển bày rõ ràng.
8- Cây rừng thù thắng, bởi vì cây lập nên vạn hạnh, trang nghiêm cho Thể của pháp.
9- Tự tại thù thắng, tự tại đạt được hiểu biết không hai đối với Ngã-Vô ngã, bởi vì thuộc về Trung đạo là tôn quý nhất.
1
0- Hướng lên trên thâu nhiếp thù thắng, ở đây có hai ý: a- Dựa theo Sự, bởi
vì tâm thường hướng lên trên thâu nhiếp các
pháp của Phật; b- Dựa
theo biểu thị, bởi vì chư Phật khen ngợi đều dựa
vào Bát-nhã, mà cuối
cùng đến nơi Nhất thiết trí.
Sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là kết luận tóm lược hiển bày
mở rộng, có thể biết.

Trong tiết b- Từ “Bỉ chư
Tỳ-kheo…” trở xuống là đạt được lợi ích thù
thắng: Trước đây đã khuyến khích quán sát, nghóa bao gồm tu
tập quán sát, tướng
của lợi ích có thể biết.

Tiết c- Từ “Tức bạch
Tôn giả…” trở xuống là trình bày đến trú xứ
của người thù thắng, có thể biết.

Tiết d- Từ “Nhó thời Văn
Thù…” trở xuống là được thâu nhiếp thù thắng, trong đó có hai: Trước là nêu ra tướng
thâu nhiếp, bởi vì
quay lại mà quán sát
Pháp khí, như voi chúa quay đầu, là thân và đầu
cùng xoay chuyển chứ
không tùy tiện cử động. Sau từ “Thời chư
Tỳ-kheo…” trở xuống là lễ lạy cung kính mà phát khởi
tâm nguyện, làm nguyên
do chính thức thuyết giảng sau này.
Trong tiết 2: Là ngữ nghiệp thâu nhiếp làm lợi ích, có hai: a-
Trao cho pháp thuộc về
Tự phần; b-
Từ “Nhó thời
Văn Thù…” trở xuống
là trao cho pháp thuộc về Thắng tiến.

Trong tiết a- Trao cho pháp
thuộc về Tự phần, cũng có hai:
Trước là trao cho pháp;
sau từ “Thời chư Tỳ-kheo…” trở xuống là đạt được
lợi ích.Trong tiết trước
là trao cho pháp, có ba chi tiết:

Chi tiết một: Chỉ
ra lợi ích, nêu lên nói cho biết.

Chi tiết hai:
Từ “Hà giả…” trở xuống là riêng biệt nêu ra
pháp thực hành. Đều nói là không hề mệt mỏi chán nản, bởi vì pháp
môn vô tận, chúng sinh
vô biên, giữ lấy tướng mà tu thì phần nhiều sinh
ra mệt mỏi chán nản,
chán nản thì lui sụt rơi vào Nhị thừa. Nếu không
có Ái kiến mà tu thì
không có gì mệt mỏi, không có mệt mỏi thì quả
Phật không phải là xa.
Mười câu thâu nhiếp làm thành năm cặp:
1- Nhân bên trong, duyên bên ngoài.
2- Mong cầu pháp, thành tựu hạnh.
3- Định sâu xa, Trí tuyệt diệu.
4- Trang nghiêm quốc độ, điều phục chúng sinh.
5- Trải qua thời gian dài, tu hạnh nguyện rộng lớn. Rộng lớn cũng là tu
tập thuộc về Thắng tiến.

Chi tiết ba: Từ
“Tỳ-kheo, nhược thiện nam tử…” trở xuống là
nêu ra lợi ích khuyến khích tu tập, trong đó cũng
thâu nhiếp làm thành năm cặp:
1- Tăng trưởng thiện căn, lìa xa sinh tử.
2- Vượt qua phàm phu, rời xa Tiểu thừa.
3- Sinh vào nhà Phật, đầy đủ sự nghiệp.
4- Thông thạo về quả, tu tập về nhân.
5- Phá tan tà kiến, tiến vào chứng đạt. Trong tiết sau là đạt được lợi ích, có hai chi tiết: Một: Riêng
biệt trình bày về một
Định; hai: Từ “Hựu tức thành…” trở xuống là bao
gồm hiển bày về nhiều môn.

Trong chi tiết
một: Riêng biệt trình bày về một Định, có hai:
Chi tiết 1: Trình bày về Thể của Định đã đạt được. Nói đến
vô ngại, tóm lược có
ba nghóa: a- Có thể nhìn thấy mà lìa xa chướng
ngại; b-Đã nhìn thấy mà
không có ngăn che, cho nên nói là nhìn thấy tất cả cảnh giới của Phật; c- Một mà đầy đủ
nhiều Dụng, tuy đầy đủ
công năng này nhưng không
có tướng nhìn thấy, cho nên gọi là Tam-muội.

Chi tiết 2: Từ “Đắc
thử Tam-muội…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
Dụng của Định, có bốn: a- Chính thức trình bày về
Dụng của Thiên nhãn; b- Từ
“Cập diệc văn…” trở xuống là Dụng của Thiên
nhó; c- Từ “Diệc năng
quán…” trở xuống là Dụng của Tha tâm; d- Từ
“Diệc năng ức…” trở
xuống là Dụng của Túc trú. Một mắt đầy đủ bốn
Dụng này, cho nên gọi là Vô ngại.

Chi tiết hai: Bao gồm hiển bày về nhiều môn: Dụng của một
Định trên đây đã như
vậy, nhiều môn vô tận ví dụ như vậy. Đây là hiển bày về Đại tâm bắt đầu thiết lập thâu nhiếp căn cơ của
Viên giáo, mà lại
đạt được Dụng của
Thập Thông sau phần vị Thập Địa, dùng bắt đầu
thâu nhiếp cuối cùng, như
phẩm Phát Tâm Công Đức… phân rõ.
Trong tiết b là trao cho pháp thuộc về
Thắng tiến, cũng có hai:
Trước là dạy dỗ
khuyến khích, trên đây chỉ trình bày về Đại tâm
không hề mệt mỏi, nay
khiến cho tiến lên hướng về tu tập tất cả hạnh
nguyện an trú rộng khắp;
sau từ “Dó thành tựu…” trở xuống là trình bày về
lần lượt chuyển tiếp
đạt được lợi ích.
Trên đây là trình bày về Hội thứ nhất (Hội thuộc
về Tỳ-kheo),
xong.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 62 trong kinh).

Hội thứ hai- Từ
“Nhó thời Văn Thù Sư Lợi Bồ-tát khuyến chư…”
trở xuống
là Hội thuộc về người trong các Thừa, có bốn tiết: Một-
Kết luận về những việc
làm trước đây; Hai- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là trình bày đến nơi chốn giáo hóa;
Ba- Từ “Thời
Văn Thù…” trở
xuống là hiển bày về
pháp đã thuyết giảng; Bốn- Từ “Thuyết thử kinh…”
trở xuống là trình bày
về Đại chúng đã được lợi ích.

Ngay trong tiết
hai là nơi chốn giáo hóa: Dân chúng ở trong kinh thành ấy có nhiều
phước đức, cho nên gọi là
kinh thành Phước.
Kinh thành biểu thị cho ngăn chặn
sai trái.
Phương Đông là đứng đầu
của các phương, cũng là nơi đầu tiên của mặt trời bắt đầu
tỏa sáng, biểu thị
cho khéo léo thuận theo
phần Phước mà bắt đầu tiến vào Đạo. Lại biểu
thị cho Phước-Trí mà
tiến vào phần vị căn bản.
Rừng Sa-la, Trung Hoa nói là Cao Viễn, bởi vì cây rừng um
tùm cao vút, biểu thị cho phá tan phiền não mà trang nghiêm vạn hạnh
đang khởi lên. Đại
tháp miếu, tức là nơi quy về tổ tiên. Tam tạng
Nhật Chiếu nói rằng: “Tòa thành này ở
Nam Thiên Trúc, Đại tháp ở phía Đông
tòa thành là tháp thờ
Cổ Phật, lúc Đức Phật tại thế đã có tòa tháp này.”
Tam tạng đích thân đến nơi ấy, tòa tháp ấy rất lớn, phía Đông đánh trống-trỗi nhạc cúng dường mà phía
Tây không nghe, đến nay vẫn còn tồn tại. Mọi người ở nơi này phần nhiều hát lời bài ca về
Thiện Tài. Người ở trong tòa
thành này đều có thiện căn thuộc phần giải
thoát, có thể làm căn khí tu đạo. Đây là biểu thị cho Chân tánh thuộc về
Bổn giác làm chỗ dựa của
pháp giới, chư Phật cùng dựa vào, cho nên nói là
nơi chốn mà chư Phật xưa
kia đã từng an trú…
Tiết ba là hiển bày về pháp đã
thuyết giảng: Gọi là
soi chiếu
rộng khắp bình đẳng,
bởi vì Dụng của Trí mở ra rộng lớn, cho nên nói là
soi chiếu
rộng khắp. Pháp đã
soi chiếu
sâu rộng gọi là
pháp giới, tức là
kinh Nhập Pháp Giới.
Trong tiết bốn là Đại chúng đã được lợi ích, có hai chủng
loại riêng biệt:
1- Trình bày về các loài Rồng, bởi vì hiểu được ý giáo hóa của vị Chủ. Nói là Chánh cầu Phật đạo, tức là ở trong nước biển có thể

tiếp nhận mà được nghe;
2- Từ “Phục hữu…” trở xuống là thâu nhiếp căn cơ Tam thừa, bởi vì hiểu được ý giáo hóa của quyến thuộc.
Nhưng nói là lại có
chúng sinh điều phục, bởi vì không diễn thuyết riêng
biệt chứ không phải là Hội riêng biệt.

Hội thứ ba:
Từ “Thời phước thành nhân…” trở xuống là
Hội thuộc về
Thiện Tài, cũng phân làm mười môn:
1- Hướng về mong cầu có khác nhau;
2- Tu tập tiến vào chúng khác nhau;
3- Chỉ ra phương hướng không giống nhau;
4- Nhìn thấy nơi chốn sai biệt;
5- Loại bỏ và không loại bỏ khác nhau;
6- Khen ngợi và không khen ngợi khác nhau;
7- Mở rộng và không mở rộng khác nhau;
8- Kết luận và không kết luận khác nhau;
9- Rời xa và không rời xa khác nhau;
10- Chính thức giải thích văn này. Môn
1- Hướng về mong cầu có khác nhau, có ba câu: Một- Văn Thù tự mình đi đến
kinh thành Phước, bởi vì căn cơ
hãy còn nhỏ bé, bởi vì
chưa phát tâm, bởi vì Đại Bi sâu xa.

Hai- Bắt đầu từ Đức
Vân trở đi,
Thiện Tài hướng về mong
cầu, bởi vì căn cơ dần
dần thù thắng, bởi vì đã phát tâm, bởi vì hiển bày
về tôn trọng giáo pháp.

Ba- Cuối cùng
là Phổ Hiền, Tri thức không đến, Thiện Tài
không hướng về, hiển bày về phần vị pháp giới đầy đủ, cho nên
không có đến-đi.

Môn
2- Tu tập tiến vào chúng khác nhau: Chỉ ở trong phần vị Tín thứ nhất có ba Hội-bốn Chúng, bởi vì các chủng loại không giống nhau, hiển bày về bắt
đầu tu tập, biểu thị cho thu nhận tất cả. Từ phần vị
Trú trở đi, một mình
Thiện Tài thực
hành riêng biệt, bởi vì
đã tiến vào phần vị mong cầu.

Môn
3- Chỉ ra phương hướng không giống nhau, tất cả phần vị có ba: Một- Tri thức
Địa tiền phần nhiều ở phương Nam; Hai- Tri thức
Địa nội
không có phương hướng; Ba- Tri thức Địa hậu bao gồm cả hai.

Nhưng phương Nam, xưa nói có năm nghóa:
1- Dựa theo Sự,
nghóa là nêu ra một để
ví dụ cho nhiều, Thiện hữu ở một phương đã tự
nhiên vô lượng, huống hồ đối với các phương khác
hay sao. Bốn nghóa còn lại dựa theo biểu thị:
2- Nghóa về sáng tỏ, biểu thị cho rời bỏ tối tăm hướng đến Trí tuệ, phương Nam sáng tỏ thì vạn vật nhìn thấy lẫn nhau,
Thánh nhân ở phương Nam mà xem xét
quyết định, cho nên chọn lấy
nghóa này.
3- Nghóa về chính giữa, bởi vì lìa xa hai phía Đông-Tây lệch lạc, cho nên phù hợp với đạo chân thật trung chánh.
4- Nghóa về sinh khởi, phương Nam chủ yếu là Dương, bởi vì phát
sinh vạn vật, biểu thị
cho Hạnh tăng trưởng của
Thiện Tài; phương Bắc chủ yếu là Âm, hiển bày là nghóa của diệt, Đức
Thế Tôn nhập Niết-bàn, quan tài bằng vàng ròng xoay đầu về phía Bắc.
5- Nghóa về tùy thuận, rời bỏ bên trái-hướng về bên phải, bên phải tức là nghóa về thuận theo, bởi vì phong tục địa phương ở Tây Vức
thì thành ấp-vườn cây-nhà cửa, tất cả đều hướng
về phía Đông, mà từ
phía Đông đến phía Nam, thuận theo vòng quay
của mặt trời-mặt trăng,
hiển bày về Thiện Tài tùy thuận với Giáo-Lý.

Trong năm nghóa
này, một nghóa đầu là bao gồm, một nghóa tiếp và hai nghóa
sau biểu thị cho Địa tiền, nghóa phù hợp với
Trung đạo biểu thị cho Địa hậu
(phần vị Đẳng giác), cũng bao gồm Địa tiền đích thực chứng đạt
Ly tướng. Địa trung (phần vị Thập Địa) không
dùng phương Nam để biểu thị, Địa hậu hiển bày về nghiệp dụng rộng
lớn không giống như Địa
trung. Văn Thù ở phần vị sau có chỉ ra-không
có phương hướng, biểu
thị cho gia hạnh của Bát-nhã, bởi vì có Hạnh
đích thực chứng đạt
không hai. Phổ Hiền không có phương hướng-không
có chỉ ra, bởi vì biểu
thị cho pháp giới rộng khắp mọi nơi.
Có người chỉ chọn lấy một nghóa về tùy thuận, không phải
là những nghóa giải thích
trước đây, bởi vì nói là nghóa chính thức về
sáng tỏ phát sinh ở
phương này (Trung Hoa).

Lẽ nào biết rằng phía Nam của Tây Vức không phải là sáng
tỏ…, huống hồ thuyết
giảng ở tất cả các phương, hàm chứa nhiều ngôn từ
ý nghóa hay sao?

Môn
4- Nhìn thấy nơi chốn sai biệt: Tam Hiền chưa chứng phân tán ra ở các nơi. Địa thượng chứng
đạt chân thật,
sinh trong nhà chư Phật, phần nhiều ở trong hội
chúng của Phật. Địa hậu khởi Dụng cũng phân tán ra tùy
theo duyên.
Phổ Hiền nhân tròn vẹn thành
tựu quả, trở lại ở nơi trú xứ của Phật.

Môn
5- Loại bỏ và không loại bỏ khác nhau: Văn Thù ở phần vị trước, bởi vì thuộc về đầu tiên, biểu thị cho huân tập bên trong
phát khởi niềm tin, trước trải qua không có loại
bỏ nhìn thấy. Văn Thù ở phần vị
sau là
Bát-nhã soi chiếu tận cùng, tự
mình nhìn thấy pháp giới
của Phổ Hiền, cho nên cũng không có loại bỏ. Các vị Thiện hữu ở phần giữa,
hiển bày về duyên khởi vạn hạnh giúp đỡ lẫn nhau mà viên mãn, cho nên đều có chỉ giáo loại bỏ để chỉ ra người
sau; cũng hiển bày về
các vị Thiện hữu không giữ lấy pháp thiện cho
riêng mình mà lìa xa thâu
nhiếp quyến thuộc.

Môn
6- Khen ngợi và không khen ngợi khác nhau: Trong Văn Thù ở phần vị trước bởi vì chưa phát tâm,
cho nên không có khen ngợi, khuyến khích phát tâm rồi mới khen ngợi.
Hai phần vị
sau không khen ngợi, bởi vì biểu thị cho phần vị đầy đủ,
mà lìa xa tướng của
tâm. Các vị Thiện hữu ở phần giữa lẽ ra đều
có khen ngợi, mà không khen ngợi thì tóm lược có hai duyên:
1- Bởi vì đang ở trong Định, như Hải Tràng…;
2- Bởi vì Hạnh không phải là đạo, như Thắng Nhiệt, Vô Yếm, Bà-tu-mật… Khen ngợi trái với giáo hóa, cho nên không có hai duyên
này. Không khen ngợi là tóm lược.

Môn
7- Mở rộng và không mở rộng khác nhau: Các vị Tri thức đều có mở rộng về người thù thắng biết nhiều
mà khiêm tốn nói mình
chỉ biết một. Chỉ một phần vị đầu-ba phần vị
sau thiếu hai sự việc
này, bởi vì hiển bày về người tôn quý đã đầy đủ đức. Mà có loại bỏ, là bởi vì khiến cho tăng thêm tu tập không có chán
ngán pháp môn riêng
biệt. Phổ Hiền không mở rộng về Phật, là hiển
bày về quả đầy đủ mà lìa xa tu tập, bởi vì Phật
thuộc về Hội này.

Môn
8- Kết luận và không kết luận khác nhau: Chỉ riêng Phổ
Hiền có kết luận nối thông với vô số thế giới
khắp mười phương, bởi
vì hiển bày phần vị đầy đủ mà chứng Lý rộng
khắp. Còn lại đều ngược với điều này.

Môn
9- Rời xa và không rời xa khác nhau: Hai phần vị cuối cùng không có từ tạ ra đi, bởi vì Văn Thù không có thân hiển bày về lìa xa tướng,
Phổ Hiền là phần vị cuối cùng thu nhận tất cả pháp giới. Còn lại đều có từ tạ ra đi, bởi vì học không
có Thầy nhất định, mà
thành tựu Thắng tiến.

Môn
1
0- Chính thức giải thích văn này: Ở trong Hạnh
thuộc phần vị Thập Tín của Thiện Tài thâu nhiếp, văn riêng biệt có bốn mục:
Một- Bốn bộ chúng tìm đến quy tụ;
Hai- Ba nghiệp điều phục giáo
hóa; Ba- Thượng căn đuổi theo; Bốn-Đại
Thánh trở lại chỉ dạy.

Mục một- Bốn bộ chúng
tìm đến quy tụ, phân hai:
1- Tổng quát trình bày;
2- Từ “Thời hữu…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Riêng biệt hiển bày có bốn chúng:


1. Ưu-bà-tắc, Trung Hoa nói là Cận Sự Nam, nghóa là gần gũi Tỳ-kheo mà tiếp nhận công việc; tên gọi riêng nói là
Bà-tu-đạt-đa, Trung Hoa nói là Thiện Thí, hoặc nói
là Tài Thí, còn lại có
thể dựa theo suy nghó.
2. Ưu-bà-di, Trung Hoa
nói là Cận Sự Nữ,
gần gũi Tỳ-kheo Ni mà tiếp nhận công việc. Hai chúng trên đều do thọ năm giới, cho nên thiết lập tên gọi Cận Sự.
3- Đồng nam;
4- Đồng nữ, đều có thể biết. Mà số lượng đều là năm trăm, biểu thị cho năm
phần vị chứng thực tiến vào, tất cả đều nối
thông với bốn chúng này.

Trong mục hai- Từ “Nhó
thời Văn Thù…” trở xuống là ba
nghiệp điều phục giáo hóa, có hai:
1- Thân ý điều phục căn cơ;
2- Từ “Nhó thời Văn Thù Sư Lợi Bồ-tát như thị quán…” trở xuống là thích hợp với căn cơ mà trao cho pháp.

Trong mục
1- Thân ý điều phục căn cơ, cũng có hai: a- Tổng quát điều phục Đại chúng, làm phương tiện trao cho pháp, cho nên nói là sắp thuyết giảng; b- Từ “Phục ư…” trở xuống là riêng biệt quán sát
Thiện Tài, nhận biết là
khác với mọi người, đặc biệt trở về làm quyến thuộc của bậc Thánh. Tên gọi của
Hội Thiện Tài do đó mà thiết lập, bởi
vì chú trọng về những việc đã làm.
Trong mục b có hai tiết:
Một- Tổng quát nêu lên;
Hai- Từ “Tri thử…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày.
Trong tiết hai là
riêng biệt, có hai:
1- Quán sát về duyên
bên ngoài;
2- Quán sát về nhân bên trong. Trong tiết
1- Quán sát về duyên bên ngoài, cũng có hai: a- Riêng biệt trình
bày; b- Từ “Dó thử sự…” trở xuống là tổng quát kết luận.
Tài phần nhiều thuộc về
Y báo, Thiện bao gồm Y
báo-Chánh báo,
Tài hiện rõ là tướng của
Thiện ấy, cho nên gọi là
Thiện Tài, cũng giống như
thiết lập tên gọi Thiện Hiện.
Tiết
2- Từ “Hựu tri thử…” trở xuống là quán sát về nhân bên trong,
ở đây cũng gọi là Thiện đối với trên là Tài. Lại tâm hiểu biết thuận với Lý gọi là Thiện,
tích đức vô tận gọi là Tài. Văn có mười câu:
Một câu đầu chỉ là nhân vốn có, từ
Tín-Giải trở đi đều bao gồm
quá khứ-hiện tại.

Trong mục 2 là
thích hợp với căn cơ mà trao cho pháp, có ba: a- Kết thúc phần trước nêu lên
phần sau; b-Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra pháp môn; c-Từ “Nhó thời
Văn Thù Sư Lợi Đồng tử vị
Thiện Tài…” trở xuống
là kết thúc thuyết giảng khuyến khích tiến lên.
Ngay trong mục b là riêng biệt nêu ra pháp môn, có mười câu: Hai câu đầu dựa theo nhân của Phật:
Một-Tích tập vạn hạnh;
hai-Niệm niệm không gián
đoạn. Bảy câu tiếp dựa theo quả của Phật, trong
đó: Ba câu trước là
Diệu Dụng thâu nhiếp chúng sinh, bốn câu sau là
Thể- Dụng tròn vẹn đầy
đủ. Câu thứ mười là nối thông với Nhân, nối
thông với Quả, nối
thông với Lý, nối thông với Sự.

Trong mục c là
kết thúc thuyết giảng khuyến khích tiến lên, kết thúc về pháp đã thuyết giảng trước đây là rộng khắp và không có gì

thiên lệch, chỉ ra pháp thuộc nhân trước đây để khuyến khích khiến cho tiến thêm tu tập, khiến cho phát khởi Đại tâm mong cầu quả
Phật trước đây, khiến cho
nhớ lại thiện căn vốn có, để cho không tự khinh
thường mình. Còn lại
không phải là căn cơ này thì tùy theo thích hợp mà
trải qua thuyết giảng.

Mục ba- Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là Thượng căn đuổi theo cùng tiếp nhận ý chỉ vi diệu, một mình thông minh vượt xa
mọi người, quý trọng
giáo pháp mà đi theo Thầy, nói kệ mong cầu hóa độ. Trong văn có hai:
1- Tổng quát về nhân theo thứ tự thuyết giảng;
2- Chính thức trình bày kệ tụng. Mục
1- Tổng quát về nhân theo thứ tự thuyết giảng: Bởi vì đã phát tâm, tâm Bồ-đề này là thuộc về phần vị nào? Đồng tử Thiện
Tài là Thánh hay là phàm?

Xưa có nhiều cách giải thích:
Một vị nói rằng: “Chính là
Bồ-tát Địa thượng.
Nói phát tâm,
là chứng phát tâm.”

Một vị nói rằng: “Chính là Thật báo phàm phu ở Địa tiền,
nhưng có thiện căn đời
trước, Tín căn hiện tại chín muồi.”
Có vị nói rằng: “Xưa không đủ để dựa vào, tự dẫn ra phần Địa thần
An Trú, các Thần nói với nhau rằng: Người này đã
sinh
trong chủng tộc Pháp
Vương.” Văn này có thể xác định, nhưng tự đưa ra
hai cách giải thích: Một
nói là Trí phù hợp với pháp tánh, sinh vào nhà của Phật, gọi là chủng tộc
Pháp Vương, tức là đã tiến vào địa. Hai nói là dựa vào Đa văn huân tập, Thắng giải về
Chân tánh, thành tựu chủng
tử Phật, gọi là sinh
trong chủng tộc Pháp Vương, tức là chủng tánh
Bồ-tát trong Tam Hiền.

Nhưng Sư này
giải thích dựa vào nghóa trước thì không khác
với Sư thứ nhất, dựa
vào nghóa sau thì không khác với Sư thứ hai giải
thích, đâu đủ để khác
với văn này?

Lại dùng văn
này để chứng minh, bởi vì Từ Thị nói rằng:
“Hạnh Bồ-tát thanh tịnh trong một đời, nhìn thấy trú xứ của
Phổ Hiền giống như chư Phật…”
Lại làm sao thông suốt? Tự mâu thuẫn với mình bởi
vì không giữ lấy một văn.

Hiền Thủ nói: “Thích hợp là người trong phần vị Tín-Hạnh khéo léo hướng về. Dựa vào tông chỉ của Viên giáo thì có ba phần vị:
1- Phần vị Kiến-Văn, tức là Thiện Tài tiếp theo thân đời trước,
thấy nghe về pháp Phổ Hiền như vậy,
mà thành tựu thiện căn thuộc phần giải thoát,
phân rõ như trong phần khen ngợi về đức trước đây. 2 Phần vị
Giải-Hạnh, là lập tức tu tập như pháp hành của năm phần vị này, như Thiện Tài ở đời này đã thành tựu đến phần vị
Phổ Hiền.
3- Phần vị chứng nhập sinh, tức là nhân vị đến cuối cùng tiềm ẩn giống như quả hải, là đời sau
của Thiện Tài. Nếu như vậy thì Thiện Tài quyết định
là phần vị nào? Nghóa là
bởi vì ở Tín là phần vị Tín, ở Trú là phần vị
Trú. Một thân trải qua năm phần vị, hễ ở nơi nào thì thuộc về phần vị ấy,
bởi vì có khắp tất cả,
như phần vị Phổ Hiền.” Một cách giải thích này
rất thuận với tông chỉ của Kinh.
Nhưng lại có một Lý, nghóa là trải qua phần vị mà tu tập trong
một lúc lập tức đầy
đủ được thấy Phổ Hiền, địa ngục-người cõi trời hãy
còn ba lớp Đốn-Viên, vì
sao Thiện Tài có thể nhất định là Địa thứ
nhất…? Lại nói nhất
định là Địa thứ nhất, là trước khi chưa gặp Văn Thù,
hay là cuối cùng đã gặp
Phổ Hiền? Một đời có tăng trưởng tiến lên, hay
là nhất định từ đầu
đến cuối? Không có gì nhất định, bởi vì kiến giải
hạn hẹp, có hại cho tông chỉ của kinh.
Mục
2- Chính thức trình bày kệ tụng, có ba mươi bốn kệ, phân hai: a-Bốn kệ đầu là xót thương mình chìm đắm,
tự nhủ không có năng lực; b-ba mươi kệ sau là ngưỡng mộ đức, dựa
vào người, thỉnh cầu rủ lòng cứu giúp.

Trong mục a- Bốn kệ đầu,
cũng có hai tiết: Một- Hai kệ trước là trình bày dựa vào quả khởi lên nhân, bởi vì mê muội lâu dài
không vượt ra, lấy tòa thành để ví dụ; hai-Hai kệ
sau là trình bày dựa vào nhân hướng đến quả, bởi vì
sinh tử không có tận cùng, dụ cho nương
theo Thừa ác. Lại hai kệ
đầu là mê mờ đối với Khổ-Tập, hai kệ sau là
mất đi đối với Diệt-Đạo.

Trong tiết một- Hai kệ
trước: Ba cõi làm cho tình thức vui
thích, chính là nơi của phiền não khởi lên.
Ngu si mê muội về ba đời, chính
là nhân của phiền não
khởi lên. Ma vương chính là duyên của phiền
não khởi lên. Trẻ nhỏ
không biết gì chính là nguyên cớ của phiền não
khởi lên. Còn lại đều
là phiền não đã khởi lên. Nhưng thọ sinh ở ba cõi
đều do đắm theo Ngã mà
khởi lên, dựa vào Ngã khởi lên cao mà khó vượt qua, không ngừng đi ra-đi vào trong cửa ngõ của
sáu nẽo. Còn lại có
thể dựa theo suy nghó.
Trong tiết hai-
Hai kệ sau: Kệ đầu là Tà đạo làm mất
đi Chánh hạnh, kệ
sau là không có
Niết-bàn mà tiến vào khổ. Huy là bó lại. Triền là dây trói. Lại ba cạnh gọi là Huy, bốn cạnh gọi là Triền.
Doanh là chầm chậm, là uể oải.

Trong mục b- Ba mươi kệ sau
là thỉnh cầu rủ lòng cứu giúp, phân

ba tiết: Một-
Có mười ba kệ ca ngợi người mà mong cầu pháp;
Hai- Có mười lăm kệ ca ngợi
pháp mà mong cầu Thừa; Ba- Có hai kệ cùng
kết luận về người và pháp.

Trong tiết một, có hai:
1- Sáu kệ trước là mong mỏi rủ lòng cứu giúp đối với Khổ-Tập trước đây;
2- Bảy kệ sau là mong mỏi thành tựu về quả của Hạnh đối với Diệt-Đạo mất đi. Đều là ba câu trước ca ngợi về đức của
Văn Thù, mỗi kệ đều có một đức; một câu
sau là chính
thức mong cầu vận dụng cứu giúp.

Ngay trong tiết
2- Bảy kệ sau: Một kệ đầu là tổng quát mong cầu Đạo ấy, hai kệ tiếp là mong cầu Đạo của Niết-bàn, hai kệ tiếp là
mong cầu Đạo của Bồ-đề,
hai kệ sau là mong cầu Duyên của Kiến đạo.

Trong tiết hai
từ “Nguyện luân…” trở xuống là ca ngợi pháp mà mong cầu Thừa, cũng đối với Thừa ác trước đây để mong cầu
Thừa thù thắng, hãy còn khác
với Nhị thừa, huống hồ rong ruổi trong ba cõi
hay sao? Trong đó phân bốn:
1- Có bốn kệ mong cầu Thừa của Lợi tha thâu nhiếp Bi-Trí-Định;
2- Có ba kệ mong cầu Thừa của Tự hành thuộc về mười Độ;
3- Có bốn kệ mong cầu Thừa của Diệt chướng thuộc về
Tự lợi-Lợi tha;
4- Có bốn kệ mong cầu Thừa của vận dụng
chuyên chở rộng lớn.

Bốn Thừa trên đây tức là giống với Tam Hiền-Thập Thánh,
văn nghóa đều hàm chứa
nhiều loại, có thể dùng ý để hiểu được.
Trong tiết ba có hai kệ cùng kết luận: Kệ đầu là kết luận về
pháp nguyện được thấy,
kệ sau là kết luận về người thỉnh cầu thâu nhiếp.
Mục bốn-
Từ “Nhó thời
Văn Thù Sư Lợi Bồ-tát như tượng
vương…” trở xuống là
Đại Thánh trở lại chỉ dạy thành tựu Hạnh thuộc
về Thắng tiến, văn phân bốn mục
riêng biệt:
1- Tóm lược khen ngợi, tóm lược chỉ dạy;
2- Mở rộng thưa hỏi, mở rộng giải đáp;
3- Chỉ ra Thiện hữu ở phần vị sau;
4- Nghó đến ân đức, từ tạ rút lui. Mục
1- Tóm lược khen ngợi-tóm lược chỉ dạy, có hai:
Mục a- khen ngợi: Trước là khen ngợi về phát tâm, phát tâm
ở trong Trường hàng
trước đây; sau là khen ngợi về gần gũi Thiện
hữu, thưa hỏi về Hạnh
ở trong kệ trước đây.
Mục b-
Từ “Thiện nam tử, thân cận…” trở xuống là chỉ dạy đi
đến gần gũi Thiện hữu.
Vì sao? Bởi vì gần gũi Thiện hữu là nhân bắt
đầu của Chủng Trí, pháp
không có người mở rộng thì tuy có Trí mà
không hiểu rõ, cho nên trong văn
sau Đức Sinh mở rộng hiển bày về tướng
ấy. Kinh Niết Bàn quyển thứ 20 nói:
“Nhân duyên gần của tất cả
chúng sinh đạt được
A-nậu Bồ-đề, không có gì trước
Thiện hữu.” Cho đến nói

rộng ra, bởi
vì đều là toàn phần, không thể không có bắt đầu tươi
sáng mà có thể có kết
thúc, trải qua sự việc một thời gian dài cho nên
thích hợp đừng lười nhác!

Trong mục
2- Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là mở rộng thưa hỏi-mở rộng giải đáp, có hai: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.

Mục a- Thưa hỏi, có mười
một câu, hướng về trong kệ trước đây, văn có hai xu thế:
Một- Trước nói đến riêng biệt-đây nói đến tổng
quát, nghóa là tổng quát
tu học đối với các Hạnh riêng biệt như Bi-Trí trước đây;
Hai- Trước nói theo chiều ngang-đây nói theo chiều dọc, bởi vì các Hạnh
như Bi-Trí, từ đầu đến cuối mỗi một phần vị cùng tu tập
hướng đến tiến vào
viên mãn như nhau.

Dựa vào các câu này: Hai câu đầu là tổng quát, bởi vì trong các Thiện hữu ở
sau phần nhiều chỉ nêu ra điều này, nghóa là nếu học
về Giải, học về Hạnh,
bắt đầu tu, cuối cùng tu đều gọi là tu học, bởi vì chỉ riêng Nhân tròn vẹn thì không còn học, Quả đầy đủ thì không
còn tu. Vả lại, học thâu nhiếp đối với Giải, tu thâu nhiếp đối với Hạnh, cho nên hai câu đã thu nhận tất
cả Giải-Hạnh. Chín câu còn lại là
riêng biệt:
1- Bắt đầu hướng đến;
2- Ngay nơi Sự thành tựu về tu;
3- Đối trị chướng lìa xa lỗi lầm;
4- Thông hiểu chứng thực rõ ràng;
5- Đạt được đầy đủ;
6- Tùy thuận với người và pháp;
7- Trải qua thời gian dài không gián đoạn;
8- Tu tập đầy đủ tất cả;
9- Hoàn toàn viên mãn. Nếu phối hợp theo chiều dọc, nghóa là bởi vì
Thập Trú thì
Giải có thể hướng đến,
bởi vì Thập Hạnh là Chánh Hạnh, bởi vì Thập
Hồi Hướng là Bi nguyện
của Phổ Hiền có thể làm thanh tịnh chướng ngại, bởi vì Địa thứ nhất là bắt đầu tiến vào Như,
bởi vì Địa thứ hai-thứ ba-thứ tư là Hạnh thế gian-xuất thế gian đều thành tựu, bởi vì Địa thứ
năm-thứ sáu-thứ bảy
có thể tùy theo thế gian, bởi vì Địa thứ tám
không có công dụng-không có ý niệm-không có gián đoạn, bởi vì Địa thứ chín nhận biết về các rừng rậm mà làm nhiều lợi ích, bởi vì Địa thứ mười và
Đẳng giác mới viên
mãn. Ngang dọc vô ngại chính là ý đã thưa hỏi.

Mục b- Từ “Nhó thời Văn
Thù…” trở xuống là giải đáp, trong
đó có hai tiết: Một-
Dùng kệ tụng riêng biệt khen ngợi-riêng biệt chỉ
dạy; Hai- Trong Trường
hàng tổng quát khen ngợi-tổng quát chỉ dạy.

Tiết một- Dùng kệ tụng để
khen ngợi-chỉ dạy, có mười kệ phân năm:

Tiết
1- Có hai kệ khen ngợi về phát tâm, trong đó: Hai câu đầu là tổng quát khen ngợi. Ba câu tiếp là chỉ ra Thể của phát tâm, tức là
ba loại tâm, nghóa là Bi
dùng để hướng xuống dưới cứu giúp, Trí dùng để
hướng lên trên mong cầu, Đại
Nguyện là Chủ. Vì vậy
Từ Thị nói: “Đèn của tâm Bồ-đề,
Đại Bi làm dầu, Đại Nguyện là tim đèn, ánh sáng
soi chiếu pháp giới.” Ba
câu sau là hiển bày về ý thích phát tâm, nghóa là không mong cầu năm Dục và ngôi vị
Quốc Vương…, mà chỉ bởi
vì chúng sinh.
Tiết
2- Có một kệ sơ lược chỉ dạy, nghóa là nếu chán ngán khổ đau mà hướng đến vắng lặng, thì Đại đạo không đủ mà bị
Ma quân-Tiểu thừa phá
hoại. Nếu có thể hiểu rõ thật tướng của sinh tử, chấm dứt
mệt mỏi của ái kiến,
thì thâu nhiếp các ma làm người hầu hạ, không
chìm trong biển rộng của
Thật tế, cho nên tất cả không có gì phá hoại.
Tiết
3- Có một kệ trở lại khen ngợi về đức của phát tâm,
bởi vì chúng sinh mà phát tâm là phước thù thắng,
phước mà có Trí là ánh sáng của phước,
phước mà phàm phu-Tiểu thừa không hủy hoại được là uy lực, có thể sinh
ra nhiều phước là nơi chốn của phước, lìa xa
chướng ngại sâu rộng
là biển thanh tịnh.
Tiết
4- Có năm kệ mở rộng chỉ dạy, giải đáp đầy đủ mười
một câu hỏi: Một kệ đầu là giải đáp về hai câu tổng quát, nghóa là nếu được thấy nhiều
Phật-nghe pháp thì có thể tiếp nhận học hỏi, đối với hiểu biết
duy trì mà tu tập thực
hành. Một kệ tiếp là giải đáp ba câu tiếp theo, nghóa là nếu hướng đến được thấy Phật, thành tựu
Đại Nguyện, thì có thể
đầy đủ Hạnh, đầy đủ thì
Hạnh thanh tịnh. Hai câu tiếp là giải đáp về
tiến vào và thành tựu,
nghóa là chứng thực tiến vào Chân Không mà không ngăn ngại trải qua Hữu, thông hiểu rõ ràng
Diệu Hữu mà không mê
mờ đối với Không, là
phương tiện tiến vào, nếu tiến vào như vậy thì
chính là trú trong Bồ-đề,
Hạnh nào không thành tựu? Hai câu tiếp là giải đáp câu hỏi về tùy thuận, nếu học hỏi thuận theo Phật thì chính là chân
thật tùy thuận, pháp tự nhiên thuận với
Nhất thiết trí. Một kệ tiếp là giải
đáp về nhớ nghó, nghóa
là tu tập thực hành nối tiếp nhau trải qua các kiếp
ở vô số thế giới, đây là nhớ nghó. Một kệ
sau là giải đáp về hai câu
sau, nghóa là tu tập trải
qua nhiều thời gian-nơi chốn thì tăng thêm rộng
lớn viên mãn. Trong này,
Đại Thánh tổng quát chỉ dạy về các pháp, bởi
vì hiển bày về tướng
tổng quát của Tín trong Thập Tín. Các vị Thiện
hữu sau này chỉ dạy nêu ra khác nhau, bởi vì hiển bày về tu chứng riêng
biệt sau khi tiến vào phần vị.

Tiết
5- Có một kệ kết luận về lợi ích. Trong tiết hai- Trường hàng tổng quát khen ngợi-tổng quát chỉ dạy, có hai:

Tiết
1- Khen ngợi, chỉ nói đến phát tâm đã hàm chứa nghóa riêng biệt trước đây.
Tiết
2- Từ “Thiện nam tử, nhược dục…” trở xuống là chỉ dạy, nghóa là chỉ có thể mong cầu Thiện hữu lìa xa lỗi lầm, thì các câu hỏi
trước đây đều đầy
đủ, trong đó có hai tiết:

Tiết a-Theo trên đây phân định khiến cho mong cầu
Thiện hữu không có thể do dự. Nói về
Thiện tri thức, nghóa là có thể khiến cho đối với người chưa nhận biết về pháp thiện thì giúp cho nhận biết,
chưa hiểu rõ về pháp ác
thì giúp cho hiểu rõ. Hoặc là hai chữ đều bao
gồm, Thức là dựa theo
hiểu biết rõ ràng, Tri là dựa theo quyết đoán rõ
ràng, Chân là chọn ra tương tự.

Nhưng Tri thức
có năm loại: Một- Tri thức về nhân quả thiện
ác của thế gian, mà
khiến cho tu tập đoạn trừ; Hai- Chán ngán niềm vui của thế gian mà vui mừng
với Niết-bàn; Ba- Có tâm Bi giúp cho tâm
tu tập vượt qua; Bốn-
Dùng Tuệ Vô tướng giúp cho chúng sinh tu tập thực hành;
Năm- Khiến cho tu tập đầy đủ hạnh
Phổ Hiền không có
gì chướng ngại.
Năm loại này, những loại trước không phải là đích thực, đích
thực chỉ có loại thứ
năm là người có thể thực hành, đây là Thiện hữu
thuộc về người. Nếu
dựa theo Thiện hữu thuộc về pháp, thì
Giáo-Lý-Hạnh- Quả đều là Thiện hữu.

Tiết b- Từ “Thiện nam tử,
cầu thiện tri thức…” trở xuống là
nhắc nhủ khuyến khích,
tùy thuận là khuyến khích, còn lại là nhắc nhủ. Nếu như có lỗi lầm
thật sự, thì hãy còn chọn lấy pháp mà loại bỏ
sai
trái, huống hồ Quyền-Thật
nhiều cách, chưa thuần thục và thuần thục
khó lường hay sao?


<類></類>

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 56</卷>


Mục 3: Từ “Thiện nam
tử, ư thử…” trở xuống là chỉ ra Thiện hữu ở phần
vị sau, trong đó có hai: a- Nêu ra
Y-Chánh của
Thiện hữu; b-
Từ “Nhữ khả vãng…”
trở xuống là khuyến khích đi đến, chỉ dạy thưa hỏi.

Mục a- Nêu ra Y-Chánh của Thiện hữu:
Đất nước tên gọi
Thắng Lạc, bởi vì những Tri thức tiếp về
sau nương vào Trú thứ
nhất này, thù thắng vượt qua phần vị trước là do
Tín mà vui thích.

Núi tên gọi Diệu Phong, núi có hai nghóa:
1- Nghóa về vắng lặng không lay động;
2- Nghóa về cao vượt lên nhìn thấy tất cả. Dùng để ví cho
Trú thứ nhất, tâm hiểu biết bắt đầu dựng lên, dựa vào Định mà
phát Tuệ, vắng lặng
không lay động, Trí soi xét không sót, thấy suốt
nguồn gốc của quả, quán
sát vạn loại dưới thấp. Dùng núi để biểu thị
cho Trú thứ nhất, bước lên đỉnh cao của tâm này liền thành
Chánh giác, cho
nên gọi là Diệu Phong.

Thiện hữu tên gọi Đức Vân, là đầy đủ đức như mây. Mây có
bốn nghóa:
1- Rộng khắp;
2- Ẩm ướt;
3- Che phủ;
4- Tuôn mưa. Dùng bốn loại đức như thứ tự để phối hợp:
1- Định;
2- Phước;
3- Bi;
4- Trí. Nhưng nghóa về Đức ở đây, dựa vào
sự việc, dựa vào biểu hiện
tất cả đều đầy đủ,
mà bắt đầu ra khỏi Ngoại phàm, cho nên dùng
Tỳ-kheo để biểu thị.

Mục b là khuyến khích đi đến, chỉ dạy thưa hỏi, có thể biết.
Mục
4- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là nghó đến ân đức, từ tạ rút lui: Mừng
được nghe đến Thiện hữu sau cho nên vui vẻ hớn hở, buồn bã từ tạ âm thanh đức hạnh cho nên nghẹn ngào rơi lệ.
Các Thiện hữu ở phần vị
sau dựa theo đây có thể biết.
Nhưng hai
đoạn sau, nghóa tuy thuộc về phần vị
sau mà văn thuộc

về Hội trước. Hỏi: Đại Thánh có Trí có thể
thuyết giảng,
Thiện Tài có Cơ có
thể tiếp nhận, sao không
lập tức nói rõ cho Thiện Tài, mà riêng biệt chỉ
ra người khác, trải qua
sự việc của các Thiện hữu? Trình bày về ý
nghóa sâu xa này, sơ lược
đưa ra mười nghóa:

Trình bày tổng quát về tướng, bởi vì làm quỹ phạm cho hàng
Hậu học, nghóa là Thiện Tài mong cầu về pháp không hề mệt mỏi, mà
các vị Thiện hữu thuyết giảng về pháp không có gì tiếc lẫn.


Bởi vì hiển bày về duyên của Hạnh thù thắng, nghóa là Thiện hữu đích thực hoàn toàn là
Phạm hạnh, như
A-xà-thế gặp được
Kỳ Vực, giống như Tịnh Tạng chuyển hóa Diệu Nghiêm…

Bởi vì phá
trừ Ngu-Chấp, nghóa là khiến cho tâm ngu
si của
người không gặp Thầy, quên mình mà mong cầu khắp nơi.

Bởi vì phá
trừ Kiến-Mạn, nghóa là khiến cho người không quán
sát về
chủng tánh, không xấu hổ hỏi đến
người dưới, mà cung kính
phụng sự tất cả.


Bởi vì phá trừ về chấp Không, nghóa là không những
không có mong cầu, mà trong chỗ không có mong cầu,
mình phải mong cầu
về điều đó.


Bởi vì khiến cho ngay nơi sự việc-ngay nơi thực hành, thà rằng
có thể nghe một ít mà vẫn có thể chứng thực
tiến vào, chứ không ở nơi nghe nhiều mà không chứng đạt.


Bởi vì phá trừ tâm thâu nhiếp hệ thuộc của người
thuyết pháp,
phân biệt bên này-bên kia, là đồ chúng của mình,
học trò của mình.


Bởi vì hiển bày nương vào phần vị từng bước tu tập tiến vào, nếu không mở rộng
về sau, thì trong mỗi một phần vị
sẽ dừng lại mà
không có Thắng tiến.

Bởi vì hiển bày về pháp Phật rất
sâu rộng, các vị Thiện hữu tôn
sùng đều khiêm tốn từ chối, hạng phàm phu lẽ
nào thích hợp để đoán
định theo suy nghó của mình?


Bởi vì hiển bày về Thiện Tài cùng với các vị Thiện hữu làm
thành duyên khởi, nghóa là chủ động tiến vào-thụ
động tiến vào không
có hai tướng. Bởi vì không có Thiện Tài ở
ngoài các vị Thiện hữu, thì một ngay nơi tất cả, là rõ ràng
Thiện Tài trải qua các phần vị. Bởi vì
không có các vị Thiện hữu ở ngoài Thiện Tài,
thì tất cả ngay nơi một,
là nhiều phần vị thành tựu đều thuộc về Thiện
Tài, do đó nhìn thấy tụ
vào-tản ra tự tại không có gì ngăn ngại.

Mười nghóa trên đây, một nghóa đầu bao
gồm thầy-trò, năm nghóa
tiếp phần
nhiều dựa theo học trò mà nói, nghóa thứ bảy dựa theo
thầy, ba nghóa sau dựa theo
giáo, suy nghó có thể biết.
Mục thứ hai-
Từ “Hướng Thắng Lạc quốc…” trở xuống có mười
vị Thiện hữu, nương vào
phần vị Thập Trú, tức là mười đoạn.
Nhưng các vị Thiện hữu ở phần
vị sau, Cổ đức phân định tách
biệt (Khoa phán), từ một đến mười tuy đều có lý, nhưng nay tóm lược giữ
lại một vài điều, nghóa là:
1: Dựa vào
Pháp sư Biện, phân ra làm ba mục:
Một-Nghe đến tên gọi mong cầu tìm kiếm là phần vị
Gia hạnh; hai-Tiếp nhận pháp
đã thuyết giảng là đích
thực chứng đạt pháp giới; ba-Nương vào mở
rộng Thắng tiến là phần vị Hậu đắc.
2: Hoặc là phân làm năm mục:
Một- Nêu ra pháp khuyến khích
tu tập; Hai- Y theo lời dạy
hướng đến tiến vào; Ba- Gặp gỡ rồi cung
kính thưa hỏi; Bốn- Chính
thức chỉ ra pháp giới; Năm- Nương vào mở rộng Thắng tiến.

Hai cách trên
đây đều dựa theo phần vị mà phân định, chọn
lấy chỉ ra vị Thiện hữu
sau ở trong mục trước, bởi vì thuộc về phương
tiện của mục sau, bởi vì
tên gọi của vị Thiện hữu sau thuộc về phần vị
sau, dựa theo nghóa thì rất
khéo léo mà văn không thích hợp ở chi tiết.

Nay dựa vào Pháp sư Ý và luận Ngũ Đài, dựa theo kết hợp phân định mà phân làm
sáu mục, nhưng tên gọi chỉ khác nhau ở chi tiết:
Một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu;
Hai- Gặp gỡ rồi cung kính thưa
hỏi; Ba- Khen ngợi trao cho
pháp; Bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến; Năm- Chỉ ra vị
Thiện hữu sau; Sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ
chào từ giã. Mà các
văn phần nhiều đầy đủ, có phần tăng-giảm đến văn
sẽ phân định tách biệt.
Đoạn một: Phát
Tâm Trú: Văn đầy đủ sáu mục này.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu: Thấy tâm lên cao trên phần vị, cho nên nói là trèo lên núi. Trí xem xét
Hạnh ở phần vị là quán sát
mười phương. Tình mong mỏi đạt được mục đích
là muốn gặp gỡ Đức
Vân. Bảy giác làm Trợ đạo là trải qua bảy ngày, bởi vì quên hết phần vị đã trú vào mới thật là đạt được mục đích.
Thấy ở núi khác, thấy là Định-Tuệ cùng qua lại, là kinh hành thong thả
từng bước. Thong thả
từng bước tức là Chỉ, bởi vì không trú vào
Tưởng rối loạn. Kinh hành tức
là Quán, bởi vì không trú vào Tâm yên lặng.
Nếu dựa theo Sự mà
nói, thì chính là tu tập Tam-muội Bát Chu.
Mục hai-
Từ “Kiến dó vãng nghệ…” trở xuống tức là gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi,
trong đó có bốn:
1- Nghi thức chào hỏi cung kính, bởi vì tôn trọng người và pháp.
2- Từ “Tác như thị…” trở xuống là bày tỏ mình đã phát tâm, bởi vì rõ ràng có pháp khí.
3- Từ “Nhi vị tri…” trở xuống là chính thức trình bày về điều thưa hỏi, làm sáng tỏ điều mình chưa biết, thỉnh cầu tùy theo căn cơ mà
thuyết giảng.
Trong thưa hỏi,
đối với mười một câu
trước đây, nêu ra câu đầu tóm lược câu sau là
người kết tập kinh pháp
tóm lược; nếu Thiện Tài tóm lược thì Thiện hữu
làm sao hiểu được?
4- Từ “Ngã văn Thánh giả…” trở xuống là ca ngợi về đức mà thỉnh cầu
thuyết giảng, có Trí thì có thể khéo léo phương
tiện, có Bi thì không có
gì tiếc lẫn, cho nên thuận theo để thuyết giảng.
Dụ nghóa là khuyến dụ
nói cho biết, tức là giảng dạy truyền trao, để thành tựu về
Giải trước đây. Hối nghóa là dạy dỗ nêu ra, tức là giảng
dạy khuyên nhủ, để
thành tựu về Hạnh trước đây. Sau đều dựa theo đây.
Trước đây thưa hỏi là chỉ thưa hỏi về nhân tròn vẹn, trong này
kết luận là mong mỏi về
quả đầy đủ, tức là những việc làm của phát tâm.
Mục ba-
Từ “Thời Đức Vân…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, tức là chính thức tiến vào pháp giới, trong đó có hai:
1- Khen ngợi về pháp khí hiếm có;
2- Chính thức chỉ ra pháp giới. Mục
1- Khen ngợi về pháp khí hiếm có, có hai mục: Mục a- Nêu lên hai điều
khó thực hiện, cho nên khen ngợi là
bởi vì khiến cho tự quý
trọng và vui mừng nghe pháp.

Mục b- Từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt nhắc lại câu hỏi
trước đây. Có mười
một câu: Câu đầu nhắc lại câu hỏi tổng quát, mười
câu còn lại nhắc lại
câu hỏi riêng biệt. Văn có đôi chút tách ra-hợp lại
mà đều dựa theo thứ tự:

Một- Cảnh giới, tức là hướng về hạnh Bồ-tát trước đây, hướng
về bao gồm chủ động-thụ
động, cảnh dựa theo thụ động hướng về.

Hai- Tức là Hạnh trước đây, bởi vì Hạnh thì vượt ra. Ba- Tức
là thanh tịnh trước đây.

Bốn- Tức là tiến vào trước đây, tiến vào tức là tâm rộng lớn
không đắm theo Không-Hữu.

Năm- Tức là thành tựu.
Sáu- bảy và tám đều là tùy thuận trước đây, môn Giải thoát
ấy là chủ động tùy
thuận, chỉ ra nghiệp đã thực hiện tức là sự nghiệp
tùy thuận, thuận với
tâm chúng sinh tức là tùy thuận đuổi theo căn cơ.
Câu thứ tám này cũng
là nhớ nghó không quên, bởi vì nhớ nghó chúng sinh.

Chín- Tức là
tăng thêm rộng lớn, nói không trú vào Niết-bàn là môn
Sinh tử, không trú vào Sinh tử tức là
môn Niết-bàn, bởi vì
Đạo không dừng lại tức
là có thể tăng thêm rộng lớn.

Mười- Tức là mau chóng đầy đủ hạnh Phổ Hiền, nếu hiểu rõ
Hữu vi-Vô vi không phải một-không phải khác, không hề đắm theo thì
đã mau chóng đầy đủ,
cũng tức là đầy đủ rồi.

Mục
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là chính thức chỉ ra pháp giới, tức là Tam-muội Niệm Phật, trong đó có hai: a- Nêu ra Thể-Tướng; b-
Từ “Phổ quán…” trở xuống là trình bày về
Dụng thù thắng.
Mục a-
Nêu ra Thể-Tướng, có hai tiết:
Một- Nêu lên tên gọi;
Hai- Từ “Tín nhãn…”
trở xuống là giải thích về Tướng.

Tiết một- Nêu lên tên gọi.

Tự tại có hai nghóa:
1- Cảnh quán sát tự tại;
2- Tác dụng tự tại.

Quyết định cũng có hai nghóa:
1- Trí quyết đoán;
2- Tín không hề do dự.
Giải tức là Thắng giải cũng có hai nghóa:
1- Dựa theo
Nhẫn nại được đối với
cảnh là nhân của Tín;
2- Duy trì phù hợp đối với cảnh
là nhân của tác dụng.
Nơi gần làm xa…, Tín-Trí giúp đỡ nhau, cảnh
khác không thay đổi, cho
nên gọi là Lực, tức là nghóa của Tam-muội.
Trong tiết hai là giải thích về Tướng: Tín nhãn
thanh tịnh, giải thích về nghóa của
Giải trên đây, nghóa là muốn tu pháp
Tam-muội Niệm Phật, thì trước phải
Chánh Tín, tiếp là dùng Trí quyết
định rõ ràng. Nay nhẫn nại được đối với cảnh là nhờ vào
Thắng giải, đối
với Thật đức có thể
chứng được tâm Tín thanh tịnh, nhìn thấy hiểu biết
rõ ràng, cho nên gọi là mắt.

Tiếp là ánh sáng của Trí chiếu rọi sáng ngời, giải thích về
nghóa của Quyết định trên
đây, nghóa là quyết đoán gọi là Trí, bởi vì Trí vốn là
quyết định. Vì vậy kinh Văn
Thù Bát Nhã trình bày về
Tam-muội Nhất Hành Niệm
Phật, trước là trình bày về pháp giới bất động;
nhận biết pháp giới
chân thật không thích hợp với lay động, tức là nghóa
của Giải thuộc về Quyết định trong này.
Nhưng dựa theo phần vị nương vào chính là Thể của
Phát Tâm Trú, dùng lực của
nghe (Văn) huân tập cho tánh của Giải vốn có,
nay bắt đầu phát ra chính
là Giải thuộc về Quyết định.
Trong mục b là trình bày về
Dụng thù thắng, cũng là lần
lượt chuyển tiếp giải
thích về thành tựu, trong đó có hai tiết: Một- Dựa theo Dụng bên trong;
Hai- Từ “Vãng nghệ…” trở xuống là trình bày
về Dụng bên ngoài.

Tiết một- Dựa theo Dụng
bên trong: Quán sát tất cả cảnh giới
tức là Dụng của Tín
nhãn, cũng giải thích về nghóa của Nhãn, bởi vì Như
là Phật thì
không có cảnh nào không phải là Phật, cho nên nói là
quán sát tất cả. Lại hoặc là Báo thân hay là
Hóa thân, quán
sát
ngay trong một lúc.
Tiếp là lìa xa tất cả
chướng ngại, giải thích về nghóa
của thanh tịnh. Hoặc là chìm xuống hay là nổi lên, các
Cái-các Thủ đều vốn
là chướng ngại của Tam-muội.
Tiếp là khéo léo
quán sát, giải thích về ánh
sáng của Trí chiếu
rọi sáng ngời, nghóa là đối với tướng
Vô sắc mà quán
sát về tướng của
Sắc, là khéo léo quán sát.

Từ “Phổ nhãn…” trở xuống là kết luận thành tựu về nghóa
trên, nghóa là Tín nhãn
quán sát tất cả cảnh giới gọi là Phổ Nhãn, tận
cùng pháp giới thuộc Như
gọi là rõ ràng xuyên suốt, như vậy lìa xa
chướng ngại nhìn thấy
Như, thì gọi là Tam-muội Nhất Hành thanh tịnh đầy
đủ. Nhất Hành là Hành
của một pháp giới.
Tiết hai là trình bày về
Dụng bên ngoài: Bởi vì Thể ngay nơi
Dụng trước đây, là
dùng Giác của tâm không phân biệt phù hợp với cảnh
chỉ riêng Như, mà tận cùng pháp giới bất động vốn là gốc của vắng
lặng soi chiếu; có thể
Dụng ngay nơi Thể mà Dụng không có gì không
tận cùng, cũng nhờ vào
Thắng giải trước đây duy trì phù hợp đối với cảnh, tùy theo tâm rời
xa-dừng lại. Trong đó có ba tiết:
1- Trình bày về không rời khỏi mà hướng đến;
2- Từ “Thường niệm…” trở xuống là không nghó đến mà duy trì;
3- Từ “Thường kiến…” trở xuống là trình bày về không hướng đến mà nhìn thấy.
Trong tiết 3 có ba: a- Nêu
lên. b- Từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày về
só nhiều đã nhìn thấy, trong đó Tam thiên tức là thế giới của một Đức Phật, mà nói lặp lại vô lượng vô biên thế giới
Phật (Phật sát vi
trần số), là bởi vì dựa theo trong bản tiếng
Phạn mất chữ Thập, thích hợp nói là thế giới của mười Đức Phật. c-
Từ “Nhất nhất phương…” trở
xuống là trình bày về sự việc riêng biệt đã nhìn thấy.

Mục bốn- Từ “Thiện
nam tử, ngã duy…” trở xuống là khiêm
tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, trong đó:
1- Khiêm tốn về nhận biết của mình, tức là kết luận về Tự phần.
2- Từ “Khởi năng liễu…” trở xuống là mở rộng Thắng tiến bởi vì nhận biết nhiều hơn, tức là tăng thêm Thắng tiến. Mục
1- Khiêm tốn về nhận biết của mình: Cảnh giới của tất cả chư Phật,
là kết luận về cảnh giới đã quán sát, không gian nối thông với mười Lực, thời
gian bao quát ba đời, cho nên nói là tất cả, tức là
Tam- muội Nhất Hành quán
sát tất cả cảnh giới trước đây.
Quán sát Pháp
thân của chư
Phật mười phương, cũng nối thông với Báo-Hóa, đủ
loại Sắc tướng bởi vì
bao gồm vô số hình tướng.

Tiếp là ánh sáng của Trí tuệ, kết luận về chủ động quán sát,
tức là ánh sáng của
Trí chiếu rọi sáng ngời trước đây.

Tiếp là nhìn
thấy tất cả pháp môn, tức là tổng quát thu nhận hai loại trước đây, để kết luận về tên gọi, tức là Phổ nhãn rõ ràng
xuyên suốt trước đây.
Thiện hữu đầu tiên, trước phải trình bày về pháp môn
Niệm Phật, là bởi vì pháp
môn này dẫn trước các Hạnh. Vì vậy Trí Luận nói:
“Bồ- tát dùng Bát-nhã Ba-la-mật làm mẹ, Tam-muội Bát-chu làm cha, bởi vì dựa vào Phật mới thành tựu các Hạnh thù thắng khác.” Lại trong
Trú thứ nhất, bởi vì duyên vào Phật mà phát tâm, cho nên vui
thích cúng dường.

Trong mục 2 là
mở rộng Thắng tiến, có ba: a- Tổng quát; b-
Từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt; c-
Từ “Nhi ngã…” trở xuống
là kết luận.
Mục a-
Tổng quát: Trí tuệ vô biên tức là các
môn sau, và bởi vì
Trí chủ động quán sát
duyên với cảnh vô biên mà không nói được.
Hạnh thanh tịnh, tức là tâm lìa xa chướng ngại ở các
môn sau. Mà nói là
môn, bởi vì tùy theo mỗi
một môn đêt tiến vào cảnh giới của Phật.

Trong mục b: là
riêng biệt: Có hai mươi mốt môn, đều trước là nêu lên tên gọi,
sau là giải thích về tướng, đều là từ nghiệp dụng
mà có được tên gọi.
Dựa theo bản kinh thời Tấn, mỗi một môn đều nói
là môn Tam-muội Niệm
Phật, nay lược bớt không có chữ Tam-muội,
lý thật ra phải có.

Cổ đức phân định về mục này: Mười môn trước là đức thù thắng trọn vẹn đầy đủ của
Niệm Phật, mười một môn
sau là
Diệu Dụng tự
tại của Niệm Phật. Cũng
là một lý. Dựa vào Thật để bàn luận tường
tận, mỗi một môn đều
nghó đến Thể-Dụng vô ngại của Phật.

Lại các môn này, ngay nơi văn nêu lên và giải thích đã tự
nhiên có thể hiểu rõ,
tường tận đến cùng ý nghóa ấy thì lại hàm chứa
nhiều. Nhưng Tam-muội Niệm
Phật ấy, tổng quát về tướng là một, riêng
biệt tức là ba Thân-mười
Thân, tu-quán đều riêng biệt.

Tạm thời dựa vào ba Thân để giải thích, thì toàn bộ phân
làm ba, nghóa là nghó
đến Pháp-Báo-Hóa, là quán
sát đều
riêng biệt. Ở trong ba Thân đều
có Y-Chánh, thì làm thành
sáu môn
quán sát, nghóa
là nghó đến Thân-Độ
thuộc về pháp tánh là Y-Chánh của Pháp thân;
nghó đến thế giới Hoa
Tạng… là Y báo của Báo thân, vô số hình tướng
của
mười Thân
là Chánh báo của Báo thân; nghó đến
nước-chim-cây-rừng thuộc về Tịnh độ khác là Y báo của
Hóa thân, ba mươi hai tướng tốt…
là Chánh báo của Hóa thân.

Lại trong Chánh báo của Báo thân-Hóa thân đều phân làm hai, nghóa là nghó đến công đức bên trong và tướng tốt bên ngoài, mười Lực- Vô úy đều là đức của
Hóa thân, như phẩm
Bất Tư Nghị Pháp là đức
của Báo thân, ba mươi hai
tướng đều là tướng tốt của Hóa thân, mười
Liên Hoa Tạng đều là
tướng tốt của Báo thân, thì làm thành tám môn.
Nhưng hai môn đầu của Pháp thân làm Thể của
sáu
môn sau,
nếu Thể-Tướng vô ngại thì làm thành môn thứ chín, nếu dung thông với các môn trước thì làm thành một môn thuộc về
Phật thừa, cho nên nhìn
thấy Phật vô tận ở một nơi vi tế.

Trùng trùng như vậy làm thành cảnh giới như lưới giăng của
Đế Thích (Đế võng), là tiến vào môn Tam-muội Niệm
Phật của Phổ
Hiền. Nay hai mươi mốt môn này, tất cả là một môn
sau mà tùy
theo tướng khác nhau, cho
nên có nhiều môn, cùng với mười môn trước đây

có tách ra và hợp lại.
Môn ánh
sáng của
Trí soi chiếu tất cả, tức là bao gồm
Y-Chánh của
Pháp thân-Báo thân và
Hóa thân, dùng môn này để làm
tổng quát, bởi vì tất cả chư Phật nối thông với không
gian-thời gian, nối thông với quốc độ của chư Phật, cho nên nói là thanh tịnh trang nghiêm đủ loại.
Như kinh Quán
Vô Lượng Thọ, trước phải quán
sát mặt đất
Lưu ly sáng ngời trong suốt, rừng đẹp đẽ-cây quý
báu, và dấy lên quán
sát
Hoa Tạng, mỗi một cảnh giới trang nghiêm vô tận, quốc độ mà không
có quốc độ mới là chân thật thanh tịnh…


Tức là quán sát thân thuộc về Sắc tướng, bởi vì khiến cho nhìn thấy được
thanh tịnh. Nhưng ba chữ
Niệm Phật Môn trong phần nêu lên tên gọi, đã là tên
gọi chung, mà nói khiến cho tất cả
chúng sinh, cho nên
không biết khiến cho thực hiện sự việc gì. Dựa
theo bản kinh thời Tấn,
thích hợp nói là khiến cho tất cả chúng sinh xa lìa
điên đảo, thì nghóa
của Niệm Phật Môn mới trọn vẹn đầy đủ.


Nghó đến đức bên trong.

Cũng là đức
bên trong, bởi vì thuyết giảng truyền trao không có
trái ngược, Bồ-tát thấy Phật vốn là đạt được pháp.

Bao gồm đức bên
trong-tướng bên ngoài thuộc về
Y-Chánh của
ba Thân, bởi vì các Đức Như Lai ở mười phương
cùng một Pháp thân, một
Tâm-một Trí tuệ, Lực-Vô úy cũng như vậy, cho nên đều có thể tùy
theo Thệ Nguyện của mình mà giáo hóa chúng sinh; còn lại đều có thể


suy nghó. Ngay
môn này cũng là Tam-muội Nhất Hành, bởi vì tùy
theo nghó đến một Đức
Phật mà giống như tất cả chư Phật.

Tức là môn thứ chín quán sát về Sự-Lý vô ngại,
dùng Lý dung thông với Sự, tùy theo một cảnh vi tế mà thấy nhiều
thần thông, chỉ
riêng cảnh thuộc về Trí nhãn gọi là không thể nhìn thấy.


7-8 đều dựa theo thời gian, tất cả đều nối thông với các
Thân-Độ, mà môn 7 dựa theo những
Phật sự đã nghó đến không gián đoạn, môn
8 dựa theo thời gian có
thể nghó đến không gián đoạn.

Cùng nghó
đến Y-Chánh, cũng bao gồm Báo thân và Hóa thân.

Nghó đến ngay nơi Ứng mà Chân, bởi vì chư Phật quá khứ an


trú mà không
Niết-bàn, chư Phật vị lai cũng đã và đang thành tựu.
Vì vậy kinh Văn
Thù Bát Nhã nói: “Nay Phật an trú thế gian, thì tất cả
chư Phật đều an trú, bởi
vì cùng một pháp Bất tư nghị.” Lại dựa theo
môn Tùy tướng, tức là muốn nghó đến Đức
Phật nào, thì Đức Phật liền
thị hiện cho thấy.

Cũng là Dụng ngay nơi Thể, bởi vì hiểu rõ tất cả đều là cảnh
giới của Phật, cho nên từng cảnh giới của Phật
hiện bày rõ ràng.


Nghó đến Ứng thân.

Cũng nghó đến Ứng thân, nhưng nhìn thấy Phật trong mười
một cảnh trên đây, hoặc nói là chư Phật an trú
ở trong cảnh. Nay nhận biết rõ ràng chư Phật không hề an trú, xa lìa Tưởng về
thời gian, thì nhìn
thấy một ngày mà đi trong từng ý niệm.


Nghó đến tướng tốt cả Báo thân như tai-mắt…, bởi
vì đều rộng khắp pháp giới.

Trong môn nghó đến Dụng ngay nơi Thể, môn vi tế thứ
sáu
trước đây hiển bày trong Y báo có Chánh báo, môn
này dựa theo trong Chánh báo có Y báo, cho nên không
lẫn lộn với môn trước.


Niệm và kiếp vốn viên dung. Hai môn trên đều là Dụng
ngay nơi Thể.


Nghó đến đức bên trong.

19
đều nghó đến Sắc tướng.
2
0- Nghó đến Y báo. 2
1- Bao gồm tất cả các thân (Thân vân) thuộc về Chân-Ứng trong- ngoài…, như phẩm Xuất Hiện trước đây và các văn từ trên xuống dưới.
Nhưng trên đây dựa vào pháp đã nghó đến mà phân rõ khác nhau,
làm thành
mười môn ấy; nếu cùng với văn kinh tách ra-hợp lại thì
làm môn không phải là
một, môn thứ 21 là tóm lược trình bày mà thôi

Nếu dựa theo
tâm có thể nghó đến thì không ra ngoài năm loại:
Một: Môn Niệm Phật duyên vào cảnh, nghó đến
Chân-nghó đến Ứng, hoặc là Chánh báo hay là Y báo, bởi vì nếu như chỉ xưng
danh hiệu thì cũng là
cảnh, cho nên các môn trên phần nhiều là môn này.

Hai: Môn Niệm
Phật thâu nhiếp cảnh chỉ do tâm, tức là hai môn
1
8-19, môn 18 tức là tướng tổng quát chỉ do tâm, bởi vì tâm này là
Phật, tâm này làm Phật;
môn 19 tuy tùy theo tâm mình, mà nghiệp của
tâm có nhiều loại cho
nên thấy Phật có hơn-kém.
Ba: Môn tâm cảnh cùng phai mờ, tức là môn
Niệm Phật xa
lìa trước đây, và một phần của môn không thể nhìn thấy, cùng với
môn Như hư không.
Bốn: Môn tâm cảnh vô ngại, tức là như môn 1, cùng
soi chiếu
Sự- Lý, còn-mất vô
ngại, cho nên nói là Phổ chiếu.
Năm: Môn trùng trùng vô tận, tức là phù hợp với môn thứ 10
trước đây mà quán
sát. Như môn Vi tế…, cũng là ý tổng quát trong
môn này. Nếu dựa theo mười Thân thì đều dùng hai môn mà làm một Thân,
một môn
sau là tổng quát hiển bày, nghóa là
thân Nguyện, thân
Trí, Pháp thân, thân Lực
trì, thân Ý sinh, Hóa thân, thân Uy thế, thân
Bồ- đề, thân Phước
đức và thân Tướng hảo trang nghiêm. Bởi vì môn Niệm Phật, các Giáo đều có ca ngợi mà lý rất
sâu xa, thế gian phần
nhiều cùng thực hành,
cho nên tóm lược giải thích, không có gì chán ngán vì nói nhiều.

Mục c là kết luận, có thể biết.

Mục năm- Từ “Thiện
nam tử, Nam phương…” trở xuống là chỉ ra vị
Thiện hữu sau, trong đó có hai:
1- Chính thức chỉ ra Thiện hữu;
2- Ca ngợi về đức thù thắng của Thiện hữu. Mục
1- Chính thức chỉ ra Thiện hữu, tức là Thiện hữu thuộc về Trị Địa Trú (Trú thứ
2). Đất nước tên gọi Hải Môn, bởi vì đất nước ấy chính là ở cửa
biển phía Nam, biểu thị quán
sát về biển tâm
sâu rộng, vốn là môn
đối trị của tâm địa.

Tỳ-kheo Hải Vân, quán
sát biển làm pháp môn, dùng mắt
nhìn khắp nơi, mây pháp che đầy thấm ướt tất cả, biểu thị cho
sinh khởi
mười loại tâm quán sát
trong Trị Địa Trú, bởi vì vầng mây Bi sâu rộng.

Mục
2- Từ “Hải Vân Tỳ-kheo…” trở xuống là ca ngợi về đức thù thắng của Thiện hữu,
trong đó có mười câu: Trước là một câu tổng quát ca ngợi. Sau từ “Thiện nam tử…” trở xuống là chín câu, riêng biệt
ca ngợi dựa vào lợi
ích của đương cơ, mỗi câu có một nghóa, tức là chỉ ra

trước-thuyết
giảng sau:
1- Tức là nhìn thấy cảnh giới đạt được lợi ích;
2- Tức là nghe đến giáo hóa thuộc nhân vốn có;
3- Tức là khen ngợi về nơi phát tâm;
4- Tức là nghe đến nơi thọ trì ấy;
5-6 và 7 đều là pháp môn Phổ Nhãn đã chứng;
8- Nghe đến Y-Chánh trang nghiêm;
9- Tức là hiển bày về tướng của phát tâm. Đến văn tự nhiên thấy rõ.
Mục sáu-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã,
sinh ra ý tưởng khó gặp cho nên lưu luyến,
vui mừng gặp được vị
Thiện hữu tiếp sau cho nên từ giã.
Đoạn
hai: Tỳ-kheo Hải Vân,
Thiện hữu nương vào Trị Địa
Trú, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một-Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Y theo lời dạy Chánh niệm
quán sát, đây là trình bày về ôn lại điều cũ;
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau, ý muốn biết được điều mới. Lại trước tức là học hỏi mà có thể
suy nghó,
sau tức là
suy nghó mà có thể học hỏi.
Nhưng suy nghó trước hãy còn thuộc về văn trước, nghóa là trước đến gần gũi
Thiện hữu, tiếp đến lắng nghe
Chánh pháp, nay phân rõ về Chánh
niệm tư duy và như thuyết tu hành, tức là bốn nhân duyên gần
của Niết-bàn. Nay dùng nghóa trước thuộc về tiến lên
hướng đến phía sau, nghóa
sau thuộc về chỉ ra đi đến phía trước, đan xen lẫn nhau để hiển bày chủ-bạn xen lẫn vào nhau, lại thuận theo
Hội phân định thuộc về sau
mà thôi, sau đều dựa theo đây.

Mục
1- Y theo lời dạy Chánh
niệm quán sát, trong nghó đến
pháp trước đây có
mười một câu: Đầu là câu tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt đều nói là Chánh niệm quán sát, là bởi vì
không chìm xuống-không
nổi lên, vắng lặng soi chiếu cùng hiện hành.
Trong mười câu:
1- Tức là quán sát cảnh giới tự tại trước đây;
2- Tức là tác dụng giải thoát
trước đây;
3-Tức là Thể của Tam-muội Nhất Hành và các môn Tam-muội trong mở rộng Thắng tiến;
4- Nghó đến đủ loại chúng hội trước đây;
5- Tức là được thấy Phật trước đây;
6- Tức là mười phương trước đây;
7- Tức là Thọ mạng-Thần thông… trước đây;
8- Tức là quán sát tất cả chư Phật khắp nơi;
9- Tức là đủ loại thành tựu Chánh giác; 1
0- Tức là tùy theo tâm vui thích của đủ loại chúng sinh. Mục 2: là hướng đến mong
cầu Thiện hữu tiếp sau, có thể biết.
Mục hai-
Từ “Hướng Hải Vân…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, trong đó có ba:
1- Chào hỏi cung kính.
2- Tự trình bày về phát tâm, có thể biết.
3- Từ “Nhi vị tri…” trở xuống là thưa hỏi về pháp quan trọng, trong đó nói Nguyện Luân, là Nguyện cùng tận ba đời
không có bắt đầu và cuối cùng, cho nên đối với
sinh tử mà thiết lập
tên gọi là Luân. Văn
còn lại tự nhiên hiển bày.
Mục ba-
Từ “Thời Hải Vân…” trở xuống là khen ngợi nêu
ra pháp giới, trong đó có hai:
1- Khen ngợi pháp khí;
2- Chính thức trao cho pháp. Trong mục
1- Khen ngợi pháp khí, có ba: Mục a- Hỏi về nguồn gốc, bởi vì phát tâm là khó,
nếu không phát tâm thì không có thể trao cho giáo pháp, bởi vì không phải là pháp khí.

Mục b- Từ “Thiện Tài…”
trở xuống là trả lời, bởi vì không phải là hư vọng.

Mục c- Từ “Hải Vân
ngôn: Thiện nam tử, nhược chư…” trở xuống là chính thức khen ngợi, trong đó có hai tiết:
Một- Khen ngợi nhân duyên bởi vì khó đầy đủ, phát tâm là ít có;
Hai- Từ “Phát Bồ-đề
tâm giả…” trở xuống
là hiển bày về tướng thù thắng của phát tâm, phát
tâm là khó có được.

Tiết một- Khen ngợi nhân
duyên:
1- Khen ngợi ngược lại;
2- Từ “Yếu đắc…” trở xuống là khen ngợi thuận theo. Thờ kính Thiện hữu là duyên, còn lại đều
là nhân. Tất cả có mười câu: Đầu là câu tổng
quát, tức là bởi vì
vốn có gieo trồng thành tựu chủng tánh của pháp môn
Phổ Hiền. Sau từ “Cụ
chân…” trở xuống là riêng biệt: Bắt đầu đạt được
ánh sáng của Trí thuộc về
Tam-muội Chân Như, gọi là đầy đủ đạo
chân thật, đây chính là
hiểu rõ tâm vắng lặng soi chiếu mà sinh ra đức
của Phật; còn lại có thể biết.
Trong tiết hai là hiển bày về tướng thù thắng của phát tâm, có mười một câu: Năm câu trước tức là tâm Đại Từ Bi, hai câu đầu
là tổng quát, ba câu còn lại là
riêng biệt. Bốn câu tiếp là tâm
sâu xa tu tập thực hành Đại Nguyện tận cùng hư không pháp giới. Hai câu
sau là
tâm thẳng thắn không
trái với pháp tánh mà chứng được Trí thuộc quả.
Lại mười tâm này phần nhiều giống với mười tâm thuộc Tự phần của
Trị Địa Trú, sợ rằng
phức tạp cho nên không kết hợp.

Mục
2- Từ “Thiện nam tử, ngã trú…” trở xuống là chính thức trao cho pháp quan trọng, nghóa là quán sát vô lượng pháp, nhìn thấy
Phật được nghe pháp,
tiếp theo Niệm Phật trước đây mà trình bày ở đây, là hiển bày về nghe pháp truyền bá rộng ra, thứ tự vốn là
quan trọng,
trong đó có hai: a- Trình
bày về tu quán; b- Từ “Thiện nam tử, ngã tác
thị…” trở xuống là
quán sát thành tựu lợi ích.

Trong mục a-Trình bày về tu quán, có hai tiết: Một- Dựa vào
sự
việc hiển bày để
giải thích;
Hai- Từ “Thiện nam tử, ngã tư duy…”
trở xuống là cần phải
quên hết giải thích để mong cầu ý nghóa.
Tiết một- Dựa vào
sự việc hiển bày để
giải thích: Trước là tổng quát nêu lên, nói mười hai năm, là một
Kỷ đã tròn, biểu thị đã tiến vào Trú thứ hai hơn mười ngàn kiếp, cũng biểu thị cho quán
sát toàn
bộ mười hai Trú-mười
hai Nhập của Bồ-tát. Sau từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày
đều nhờ vào sự việc biểu thị cho pháp, mười
nghóa về Trí vô lượng
giải thích như phần Thập Địa, nay là Bi vô lượng.

Tiết hai là quên hết giải thích để mong cầu ý nghóa, là nhân
của chính mình được
thấy Phật, có thể biết.

Trong mục b là
quán sát thành tựu lợi ích, có hai tiết: Một-
Trình bày về được thấy
Phật; Hai- Được nghe giáo pháp.

Tiết một- Trình bày về
được thấy Phật: Tức là nhìn thấy Y báo- Chánh báo vô ngại của pháp giới, trong đó:
1- Nhìn thấy Y báo;
2- Nhìn thấy Chánh báo. Trong tiết
1- Nhìn thấy Y báo, có ba: a- Tổng quát nêu lên Thể- Tướng, bởi vì quán sát sâu vào tâm vô lượng-pháp vô lượng, thì đóa
hoa Tâm-đóa hoa Hạnh tự
nhiên nở tròn đẹp đẽ, mà tất cả tánh đức vô
lậu đều đầy đủ. b- Từ
“Bách vạn A-tu-la…” trở xuống là tướng bên
ngoài làm trang nghiêm. c-
Từ “Thử Đại liên hoa…” trở xuống là nêu ra
nhân để hiển bày về thù thắng.
Tiết
2- Từ “Ngã thời kiến bỉ…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy Chánh báo,
nghóa là Tâm-Hạnh đã nở tròn thì Như Lai của Bổn giác tự nhiên hiện rõ, trong đó: a-Trình bày về Đức Tướng tròn vẹn đầy
đủ; b-Từ “Hựu niệm…”
trở xuống là Nhân tròn vẹn-Dụng rộng lớn, có thể biết.

Tiết hai- Từ “Thời thử
Như Lai…” trở xuống là trình bày về
được nghe giáo pháp. Sở
dó thuyết giảng giữa biển, là biểu thị từ biển
Bi-Trí mà tuôn chảy, trong đó có ba:
1- Diễn thuyết;
2- Thọ trì;
3- Chuyển tiếp trao truyền. Tiết
1- Diễn thuyết: a-Tổng
quát nêu lên, Phổ nhãn là giải thích về pháp rộng khắp, là giải thích tất cả các pháp; đạt được pháp
này, là trong một pháp
mà nhìn thấy tất cả các pháp. b-Từ “Khai thị…”
trở xuống là riêng biệt
hiển bày về pháp đã giải thích, có thể biết.
Tiết
2- Từ “Ngã tùng ư bỉ…” trở xuống là trình bày về thọ trì, trong đó có hai: a- Tổng quát hiển bày về nhiều pháp đã thọ trì, bởi vì đây là pháp môn vô tận, một-nhiều ngay trong nhau. b- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày về tướng của thọ trì
nhiều pháp,
trong đó có hai: Trước là nêu lên trải qua thời gian dài, một ngàn hai trăm năm là biểu thị cho nghóa giống như mười hai năm;
sau từ
“Ư nhật nhật…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày về có thể thọ trì và đã thọ trì.
Có mười loại Trì: Một loại đầu là
Văn trì. Chín loại còn lại đều
là Nghóa trì.
2- Phù hợp với Trí vắng lặng vốn có, cho nên mới có thể tiến vào.
3- Ở trong một nghóa xoay chuyển mà thành vô lượng nghóa, cho nên có thể tiến vào tất cả.
4- Nghóa của mỗi một Địa khác nhau, mà có thể phân biệt.
5- Uy lực là bởi vì thâu nhiếp tất cả ở trong tâm, nếu dựa theo pháp đã giải
thích để trình bày về thâu nhiếp, thì dùng uy lực
để thâu nhiếp các chúng
sinh, giống như nói về Uy đức của Đà-la-ni
trong Địa thứ chín.
6- Như hoa nở ra dẫn đến quả, nay khai phát về Giáo
mà dẫn đến Quả; lại
hoa nở ra thấy quả dùng làm trang nghiêm, nay khai phát về ngôn giáo mà thấy rõ ý nghóa ấy.
7- Có thể biết.
8- Như bầu trời không có tướng mà bao hàm tất cả, hiển bày rõ ràng về Diệu lý mà nêu ra tướng của pháp.
9- Bởi vì ánh sáng của nhiều Trí tụ vào một pháp, thì nghóa lý càng thêm rộng mở.
1
0- Như biển hàm chứa mười đức mà tất cả đều phân tích rõ ràng. Những người trì kinh nên dựa theo văn này!
Tiết
3- Từ “Nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là trình bày về chuyển tiếp trao
truyền, có thể biết

Mục bốn- Từ “Thiện
nam tử, ngã duy…” trở xuống là khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến. Khiêm tốn về mình là kết luận mục trước, mở rộng Thắng tiến là
sinh khởi
mục sau. Tôi chỉ có một biển thì lẽ
nào có thể cùng năm
tháng với vị ấy hay sao?
Mục năm-
Từ “Thiện nam tử, tùng thử…” trở xuống là chỉ ra
vị Thiện hữu sau.
Sáu mươi
Do tuần, là tu tập
sáu Độ, thực hành thanh tịnh
sáu căn.

Làng xóm tên
gọi Hải Ngạn, là đường đi đến núi Lăng Già, mà
tiếp đến bờ Bắc của
Nam Hải. Nhưng mà
Lăng Già là
tiếng Phạn,
Trung Hoa nói là Nan Vãng.
Lại hàm chứa bốn nghóa:
1- Do tánh của đủ loại vật báu mà tạo thành, cho nên trang nghiêm rất vi diệu.
2- Bởi vì có ánh sáng lớn chiếu rọi che mờ mặt trời-mặt trăng.
3- Bởi vì cao vút rõ ràng rộng lớn bao la.
4- Nơi ở của những Già Vương, Đức Phật lại ở nơi này mở rộng giáo hóa chúng sinh,
mà làm sự việc lợi ích thù thắng. Nhưng Thể chính là vật báu đầy đủ bốn nghóa này, tên gọi
Vô Thượng Bảo còn dùng âm tiếng Phạn.
Núi này ở giữa biển, bốn phía không có lối
vào, không phải là người
đạt được thần thông thì không thể đi đến, cho nên nói là khó đến được. Bởi vì biểu thị cho
Tu Hành Trú, tiến vào biển Trí
này bặt dứt
bốn câu mà lìa xa lộ trình phân biệt.

Tỳ-kheo Thiện
Trú, là thân trú giữa hư không, bởi vì biểu thị
cho trong Trú này, quán
sát tất cả các pháp giống như hư không, không hề có nơi chốn.

Cũng là Tỳ-kheo, bởi vì tiến vào đạo chưa lâu, cho nên
thích hợp dựa vào Tăng. Lại trước là nghó đến Phật, tiếp là nghe giáo pháp, nay
là dựa vào Tăng, bởi
vì tu theo Tam Bảo là nơi nương tựa rất tốt lành.

Mục sáu- Từ “Thời
Thiện Tài…” trở xuống là lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã.
Đoạn ba:
Tỳ-kheo Thiện Trú, Thiện hữu nương vào
Tu Hành Trú, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
Mục
1- Nghó đến lời dạy của vị Thiện hữu trước đây, có mười câu: Một câu đầu là bao gồm nghó đến người và pháp chỉ dạy rõ ràng, ba câu tiếp là nghó đến
sự việc nghe
Phật thuyết pháp trước đây, ba câu tiếp
là suy nghó về
sự việc quán
sát tiến vào biển, ba câu
sau là quán
sát tu
tập thâu nhiếp giáo
pháp, đối trị chướng ngại chứng đạt về lý.

Mục
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau, có thể biết.
Mục hai- Từ “Kiến thử
Tỳ-kheo…” trở xuống là trình bày về gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, trong đó có ba:
1- Gặp gỡ;
2- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là cung kính;
3- Từ “Tác như thị ngôn…” trở xuống là thưa hỏi. Trong mục
3- là thưa hỏi, có hai: a- Tự bày tỏ phát tâm; b- Từ “Nhi vị tri…” trở xuống là chính thức trình bày thưa hỏi.
Trong mục b- chính thức trình
bày thưa hỏi, có hai mươi câu
hỏi, văn phân làm ba tiết:
Tiết một- Mười câu đầu là tổng quát thưa hỏi, đối với pháp mà dấy khởi Hạnh. Nói về pháp Phật là bao gồm tất cả các pháp thực
hành, trong đó: Tịnh trị là đối trị làm cho
thanh tịnh, Thâm tịnh là phù hợp
với Lý làm cho tất cả
được thanh tịnh, còn lại có thể biết.
Tiết hai-
Từ “Ngã văn…” trở xuống là kết thúc mục trước thưa thỉnh
mục sau, bởi vì muốn hiển bày về thưa hỏi pháp
sau khác với
thưa hỏi pháp trước.
Tiết ba-
Từ “Bồ-tát vân hà bất xả kiến
Phật…” trở xuống, có
mười câu riêng biệt
thưa hỏi về Hạnh phát khởi Dụng thù thắng, mà những Hạnh trong mười câu khác nhau.
Trong đó: Ba câu đầu trình bày
về Hạnh không lìa xa Tam
Bảo, hai câu tiếp là Hạnh không rời bỏ Tự lợi-

Lợi tha, hai câu tiếp là Hạnh thâu nhiếp
Y-Chánh của Phật, một câu tiếp là Hạnh về
Bi-Trí không hề dừng lại, hai câu
sau là
Hạnh thâu nhiếp về pháp chứng thực tiến vào. Đều nói là không rời bỏ, bởi
vì không có rời bỏ lìa
xa dù trong chốc lát.

Mục ba- Từ “Thời Thiện
Trú…” trở xuống là khen ngợi trao
cho pháp, trong đó có hai:
1- Khen ngợi;
2- Trao cho pháp. Trong mục 1 là khen ngợi: Pháp của Phật là tổng quát,
Nhất thiết trí là pháp dựa theo Trí nhưng chỉ giới hạn về Quả, Trí tự nhiên là
pháp dựa theo Tánh bao gồm Quả và Nhân.

Trong mục
2- Từ “Thiện nam tử, ngã dó…” trở xuống là trao
cho pháp, có hai: a- Tổng
quát nêu lên pháp đã đạt được; b- Từ “Nhược
lai nhược khứ…” trở
xuống là riêng biệt nêu ra tướng ấy.
Mục a- Tổng quát nêu lên pháp đã đạt được. Vô ngại có hai
nghóa: Một- Trí tuệ vô ngại đối với cảnh, bởi vì chứng được pháp giới không
có gì chướng ngại;
hai-Thần thông vô ngại đối với tác dụng, bởi vì
chứng đạt bên trong.
Sở dó tiếp theo trước trình bày về pháp này, là bởi vì nghe pháp
thọ trì, ý khiến cho
không có gì chướng ngại đối với cảnh, hiển bày
trong Trú này khéo léo
quán sát về mười loại cảnh giới như chúng sinh…

Trong mục b- là
riêng biệt nêu ra tướng ấy, có hai tiết:

Tiết một-Trình bày về tu
tập đạt được pháp, bởi vì tất cả oai
nghi thuận theo pháp tư duy
tu tập, cho nên có thể đạt được. Nói hoàn
toàn vô ngại, là bởi
vì Sự hay Lý không có gì ngăn ngại.
Tiết hai-
Từ “Đắc thử trí…” trở xuống là hiển bày về công
dụng của pháp, trong đó
có ba:
1- Tổng quát trình bày về Dụng vô ngại
của Trí;
2- Từ “Hà dó…”
trở xuống là tổng quát về tướng đưa ra giải thích;
3- Từ “Thiện nam tử, ngã dó…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
Dụng của Thần thông.

Tiết
1- Tổng quát trình bày về Dụng vô ngại của Trí, có mười hai câu: Một
câu đầu là Tha tâm thông. Bốn câu tiếp là bao gồm ba
Minh, nghóa là sự việc
trong kiếp hiện tại-vị lai vốn hàm chứa Lậu tận.
Bốn câu tiếp là ba
nghiệp giáo hóa chúng sinh. Hai câu tiếp là nhận biết
về thời gian:
Một-Nhận biết về thời gian; hai-Nhận biết về lưu
chuyển. Dựa theo luận
Câu Xá: “Thời gian ngắn nhất gọi là
một Sát-na; một trăm hai mươi Sát-na gọi là một
Đát Sát-na;
sáu mươi Đát
Sát-na gọi là một Lạp-phược,
Lạp-phược tức là La-bà; ba mươi La-bà gọi là
một Mâu-hô-lật-đa, Mâu-hô-lật-đa tức là Tu-du;
ba mươi Tu-du gọi là một ngày một đêm.” Nói về
Thời Phần, Tây Vực Ký quyển thứ 2 nói: “Năm
Mâu-hô-lật-đa là một Thời,
sáu Thời hợp lại thành một ngày một đêm.” Cũng có nơi nói: “Thời gian thuộc về bắt đầu ngày đêm…, lại phần thuộc về tối-phần thuộc
về sáng,
sáu thời-bốn thời…” Lại dựa theo
kinh Nhân Vương: “Chín
trăm sinh diệt là một Sát-na, chín mươi Sát-na là một
Niệm.” Vậy thì
Sát-na không phải là thời gian ngắn nhất, bởi
vì sinh diệt trong Sát-na chỉ có
Trí Phật mới biết được, trong
Tiểu thừa lược bớt mà
không nói đến. Một câu sau tức là Thần túc thông.

Tiết
2- là tổng quát về tướng đưa ra giải thích, bởi vì không dừng lại-không dấy lên, cho nên vô ngại.
Tiết
3- là riêng biệt trình bày về Dụng của
Thần thông, phần nhiều hiển bày về mười tám tướng biến hóa của
Thần túc thông, tạm thời
phân làm ba: a-Từ nơi không có mà biến hiện thành có; b-Từ
“Hoặc nhất niệm…” trở xuống
là cúng dường khắp nơi mười phương; c-Từ “Như thị nhất thiết…” trở xuống là hiện rõ hình tướng làm lợi ích cho chúng
sinh. Đều có thể biết.

Nói về mười tám biến hóa:
1- Đi đứng ở giữa hư không…, tức là những việc làm tự tại.
2- Hoặc là ẩn kín.
3- Hoặc là hiển hiện.
4- Hoặc là hiện rõ một thân, tức là tụ vào.
5- Hoặc là hiện rõ nhiều thân, tức là tản ra.
6- Từ “Xuyên độ…” trở xuống là thường xuyên qua lại.
7- Từ “Nhập địa…” trở xuống là chuyển đổi biến hiện.
8- Từ “Biến thân…” trở xuống là hừng hực bốc lên.
9- Từ “Hoặc thời…” trở xuống là làm cho chấn động. 1
0- Từ “Hoặc thời dó thủ…” trở xuống tức là những cảnh tượng thu vào thân, bởi vì cao lớn.
1
1- Từ “Hoặc hiện thiêu…” trở xuống là phát ra ánh sáng lớn, thảy đều rộng lớn bao trùm mười phương,
thành tựu ánh sáng phía
trên, dấy lên đầy khắp phía dưới.
1
2- Từ “Hoặc nhất niệm…” trở xuống là đầy khắp mọi nơi. 1
3- Từ “Nhất nhất Phật…” trở xuống là hiển hiện rõ ràng.
14- Từ “Nhất nhất Như Lai sở hữu tuyên thuyết…” trở
xuống là bố thí làm cho người khác Biện tài, bởi vì có
thể thọ trì.
1
5- Từ “Như thị nhất thiết…” trở xuống là bố thí làm cho người khác yên vui, bởi vì Bồ-đề là niềm vui chân thật. 1
6- Từ “Bỉ chư thế giới…” trở xuống là những nơi đã đến cùng chung chủng loại. 1
7- Từ “Nhược hữu chúng sinh thân cận…” trở xuống là bố thí làm cho người vừa ý.
1
8- Bởi vì đầy đủ toàn bộ lực của Thần thông Vô tác, cho nên có thể khắc chế Thần thông của người khác. Trong ba mục đã đầy đủ rồi.

Mục bốn- Từ “Thiện
nam tử…” trở xuống là khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, trong đó có hai:

Mục
1- Khiêm tốn về mình. Nhận biết mỗi một niệm đi đến khắp nơi, cho nên nói là nhanh chóng; hiện rõ hình tướng làm lợi ích cho
chúng sinh là
thành tựu chúng sinh.

Mục
2- Từ “Như chư Bồ-tát…” trở xuống là ngưỡng mộ mở rộng Thắng tiến, mà đều trình bày về Giới, là ý hiển bày về đạt được giải thoát vô ngại trước
đây, đều do trì Giới biệt giải thoát, làm nơi nương tựa, bởi vì không phải là Giới thì không thể nào tu tập đối trị về tâm.
Có hai mươi câu phân ba mục:
Mục a- Mười một câu đầu trình bày về đầy đủ Giới đức thù
thắng:
1- Bởi vì chủ yếu làm lợi ích chúng sinh.
2- Bởi vì Tự hành thù thắng.
3- Bởi vì đầy đủ Tự lợi và Lợi tha.
4- Bởi vì Đạo cọng giới.
5- Bởi vì không có gì có thể khiến cho không trì Giới.
6- Bởi vì Định cọng giới.
7- Bởi vì không mất căn bản của Hạnh.
8- Bởi vì thuận với pháp không bài báng, kinh Tỳ Lô Giá Na quyển thứ 6 nói: “Có bốn tội căn bản, cho đến nuôi sống thân mạng, nghóa là:
1- Bài báng giáo pháp;
2- Rời bỏ tâm Bồ-đề;
3- Keo kiệt tiếc lẫn;
4- Làm não hại chúng sinh.” Nay câu
7-8 ở đây không phạm vào hai tội đầu, không có tổn hại-không có hỗn loạn không phạm vào hai tội sau.
9- Bởi vì duyên với Trí thuộc về quả.
1
0- Bởi vì xứng với pháp tánh.
11- Bởi vì Bát-nhã tương ưng cho nên không trú vào ba cõi. Mục b- Sáu câu tiếp trình bày về Giới lìa xa lỗi lầm:
1- Không có lỗi lầm, nghóa là không tự ngạo mạn nói mình có thể trì Giới, bởi vì thấy người phá giới
cũng không khinh thường, khiến cho họ phải
xấu hổ.
2- Không làm não hại, nghóa là không dựa vào giới mà học
những chú thuật làm hại
chúng sinh.
3- Không có thiếu sót vi phạm, nghóa là bởi vì thọ trì đầy đủ mười nghiệp đạo thiện và các oai nghi.
4- Không có tạp uế, bởi vì không đắm theo Biên kiến.
5- Không có tham lam keo kiệt làm cho hỗn loạn, bởi vì làm sáng tỏ có đức cho nên không hiện tướng khác lạ.
6- Không có hối hận, nghóa là bởi vì không gây ra tội nặng, không làm điều dối gạt.

Mục c- Ba câu sau hiển bày
về Giới thanh tịnh:
1- Quên hết chủ động Trì-thụ động Trì mà hoàn toàn thanh tịnh.
2- Bởi vì không nhiễm theo sáu Trần.
3- Bởi vì không có tâm cấu uế. Mục năm- Từ “Thiện nam tử, tùng thử…” trở xuống là chỉ ra
vị Thiện hữu sau, tức
là Thiện hữu ở phần vị Sinh Quý Trú.
Đất nước tên gọi
Đạt-lý Tỷ-trà,
Trung Hoa nói là
Tiêu Dung, nghóa là sinh ra từ
Thánh giáo mà trừ hết hiểu biết sai lầm.

Kinh thành tên gọi
Tự Tại, bởi vì nhận biết rõ ràng tu tập đạt
được viên mãn đối
với pháp của chư Phật ba đời.

Nói có người, bản kinh thời Tấn nói: “Ở đó có vị
Lương y tên gọi

Di-già, Trung
Hoa phiên âm là Vân, diễn giải lần lượt về Tự môn mà hàm chứa mưa pháp tưới thấm, bởi vì dùng Thánh giáo của chư
Phật ba đời làm mây pháp
rưới mưa làm lợi ích cho tất cả.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. (Từ đây trở
xuống đi vào quyển thứ 63 trong kinh).
Đoạn
bốn: Lương y Di-già,
Thiện hữu nương vào Sinh Quý
Trú, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Nghó đến lời dạy của vị Thiện hữu trước đây, văn có mười câu:
Câu đầu là tổng quát,
tức là pháp môn đã đạt được trước đây; từ
“Thâm tín dó…” trở xuống là
riêng biệt khởi lên quán sát tu tập, văn hiển bày
có thể biết.
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau.
Trong mục hai- Từ “Nãi
kiến kỳ nhân…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có ba:
1- Gặp gỡ;
2- Cung kính chào hỏi;
3- Từ “Nhi tác…” trở xuống là thưa hỏi. Trong mục 3 là thưa hỏi,
có hai: a- Tự bày tỏ phát tâm; b- Từ “Nhi ngã…” trở xuống là chính thức thưa hỏi, có mười hai câu: Hai câu đầu
là tổng quát, mười câu còn lại là
riêng biệt, giải thích bao gồm chiều
nang và chiều dọc. Giải
thích theo chiều ngang, có thể biết. Chiều dọc phối hợp với
Thập Địa:
1- Bởi vì chứng được phát tâm cho nên không lui sụt.
2- Bởi vì không sai phạm.
3- Bởi vì đạt được Thiền định.
4- Bởi vì Tinh tiến.
5- Bởi vì tiến vào Tục cần phải có Tổng trì.
6- Bởi vì Bát-nhã hiện rõ trước mắt.
7- Quyền và Thật cùng hiện hành là nghóa rất sâu xa, bởi vì đạt được Địa của Trí tuệ quán sát, cho nên đầy đủ Biện tài.
8- Công dụng không phân
biệt mới là Chánh niệm.
9- Bởi vì Lực tăng thượng. 1
0-Bởi vì Trí tăng thượng. Trong mục ba- Từ “Nhó thời Di-già…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, có hai:
1- Khen ngợi về pháp khí;
2- Trao cho pháp môn của mình. Trong mục
1- Khen ngợi về pháp khí, có hai: a-Thẩm định rõ ràng; b- Từ “Di-già cự
tức…” trở xuống là tôn kính khen ngợi.
Trong mục b là tôn kính khen ngợi, có hai tiết:
Một- Tôn kính; hai- Từ “Nhiên hậu
khởi lập…” trở xuống là khen ngợi.

Tiết một- Tôn kính: Sở dó
Thầy lễ kính học trò, bởi vì tâm
Bồ-đề là nhân của
Phật, mà có thể mở rộng sinh ra các công đức. Vì vậy
luận Pháp Giới Vô Sai
Biệt nói: “Lễ lạy cung kính tâm Bồ-đề, như người lễ lạy vầng trăng bắt đầu thuộc về phần
sáng chứ không lễ lạy vầng trăng

tròn, bởi vì
ít khi hiện rõ, vầng trăng tròn vốn bắt đầu từ đây.”

Vả lại, phát tâm và cuối cùng thành tựu là hai tâm không
sai khác. Hai tâm như vậy, tâm trước là khó, vì thế cho nên tôi lễ kính người
mới phát tâm. Huống hồ
chưa thuyết pháp, chưa nhất định là Thầy. Sau khi trao cho pháp của mình, mới bước lên pháp tòa của mình, không trái
với pháp tôn trọng. Các
vị Tri thức trước đây mà không như vậy, là bởi
vì Tăng cung kính Tục vốn
là điều không thích hợp.

Trong tiết hai- là khen ngợi,
có hai:
1-Khen ngợi phát tâm;
2-Từ “Thiện nam tử, ưng tri Bồ-tát…” trở xuống là khen ngợi về mong cầu Thiện hữu.
Trong tiết
1- Khen ngợi phát tâm, có hai: a- Tổng quát khen ngợi; b- Từ “Thiện nam tử, nhược hữu…” trở xuống là riêng biệt khen ngợi.

Trong tiết b
là riêng biệt khen ngợi, có ba: Đầu có mười câu
nhờ vào đức sâu rộng,
đức này cuối cùng thành tựu thì công thuộc về phát tâm ban đầu, mà ông có thể phát tâm thì gọi là đặc biệt hiếm có.
Tướng ấy phần nhiều giống như phẩm
Sơ Phát Tâm, trong này cũng đầy
đủ tâm Bi-thẳng thắn và
sâu xa, có thể dùng ý hiểu được. Tiếp từ “Tắc vi nhất thiết…” trở xuống là mười vị vua cung kính bảo vệ. Sau từ
“Tắc linh nhất thiết chúng
sinh giới…” trở xuống là bên ngoài làm
lợi ích chúng sinh.
Trong tiết 2 là khen ngợi về mong cầu
Thiện hữu, bởi vì
Bồ-tát khó gặp mà có thể mong cầu-có thể gặp, cho nên biết
Thiện Tài là
pháp khí sâu sắc, cũng
dạy bảo trước về tâm mong cầu Thiện hữu, ở nơi
giải thoát trải qua mười
hai năm, không sinh lòng mệt mỏi chán nản. Trong đó có hai: a-Tổng quát khen ngợi về căn cơ thích hợp khó có được;
b-Từ “Bồ-tát vị…”
trở xuống là riêng biệt ca ngợi Thiện hữu.
Trong tiết b có hai:
Trước là Pháp,
sau là Dụ. Có mười ba Dụ:
Đầu là hai Dụ về nương
tựa; tiếp là bốn Dụ về cứu giúp; tiếp là một
Dụ về vua làm nơi nương tựa;
những Dụ còn lại là cứu giúp che chở.

Trong mục
2- Từ “Di-già
như thị tán thán…” trở xuống là trao cho pháp môn của mình có hai: a-Hiện bày thần thông làm lợi
ích chúng sinh, khiến cho
Thiện Tài tận mắt nhìn thấy; b-Từ “Di-già ư thị
hoàn thăng…” trở
xuống là bước lên pháp tòa thuyết giảng trao truyền
khiến cho Thiện Tài lắng nghe.

Mục a- Hiện bày thần
thông. Nói về Luân tự phẩm trang
nghiêm pháp môn,
Hiền Thủ dẫn ra Tam tạng
Nhật Chiếu giải thích
rằng: “Luân có
nhiều nghóa:
1- Dựa theo tướng của chữ, trong
kinh Lăng Già nói:
“Tự Luân(vòng tròn của chữ) viên mãn giống như dấu chân
voi…”
2- Dựa theo pháp đã
giải thích, tất cả các lý tròn vẹn đầy đủ như vòng tròn đầy đủ.
3- Dựa theo Dụng, nghóa là Diệu Âm
Đà-la-ni có nghóa về
chuyển tiếp truyền trao, nghóa về diệt trừ phiền
não, như Pháp luân…, tức là giáo pháp theo vòng
tròn của chữ giải thích rõ ràng trang nghiêm.”
Cách giải thích này đã thích hợp. Nay lại dựa vào kinh Tỳ
Lô Giá Na quyển thứ 5, có
riêng phẩm Tự Luân, kinh ấy nói rằng: “Pháp
môn này có khắp tất cả
mọi nơi, nghóa là Bồ-tát nếu trú vào pháp môn
Tự Luân này, thì tâm Bồ-đề vi diệu bắt đầu từ lúc mới phát ra, cho đến lúc
thành Phật, ở trong thời gian đó, vốn có tất cả các loại
sự
nghiệp Tự lợi-Lợi tha,
đều được thành tựu. Như vậy bắt đầu chữ A, tức là
tâm Bồ-đề. Nếu quán
sát mà tương ưng với chữ này, thì giống như Thể
của Pháp thân Tỳ-lô
Giá-na, nghóa là vòng tròn của chữ A này, giống như vòng tròn của đuôi chim
Khổng Tước, ánh
sáng bao bọc xung quanh
mà người thực hành an
trú trong đó, tức là trú vào phần vị của Phật. Lại ba chữ A
Sa Phược tổng quát thâu nhiếp ba Bộ, chữ A thuộc về
Như Lai Bộ, chữ Sa thuộc về
Liên Hoa Bộ, chữ Phược thuộc về Kim Cang
Bộ. Tùy theo trong một Bộ đều có năm chữ, đó gọi là
Tự Luân, từ vòng tròn này chuyển tiếp mà
sinh ra vòng tròn của các chữ, là nghóa về
Sinh. Như từ chữ A là Bồ-đề đã chuyển tiếp
sinh ra bốn chữ, nghóa là:
1- Chữ A là vòng tròn của Tu hành, đã phát tâm rồi thì nhất định phải tu tập các Hạnh.
2- Chữ Ám là vòng tròn của Thành tựu Bồ-đề, đã tu hành rồi thì nhất định phải chứng được Bồ-đề.
3- Chữ Ố là vòng tròn của Đại tịch diệt Niết-bàn, tức là đã đến Bồ-đề.
4- Chữ Ác là vòng tròn của Phương tiện. Mà chữ A ngay chính giữa, bốn chữ vây tròn xung quanh chữ A, từ phía dưới theo thứ
tự xoay về phái tay phải cũng như tướng vòng tròn, nêu ra một chữ làm ví dụ,
chữ còn lại dựa theo như vậy. Nếu người thực hành thông hiểu rõ ràng như vậy, thì có thể tiến vào
môn Đà-la-ni,
xoay chuyển vô ngại cho nên gọi là
Tự Luân Phẩm, phần vị trọn vẹn phân
bố đủ loại cho nên gọi
là Trang nghiêm.” Còn lại như kinh ấy giải thích.

Từ “Kỳ tự…” trở xuống là nghóa về
sâu xa, đến trong phần
vị Thiện hữu Chúng Nghệ
sẽ mở rộng phân biệt. Sở dó tiếp theo trước
mà phân rõ về phần vị
này, bởi vì Giải thoát vô ngại trước đây tức là
ánh sáng của Trí thuộc
về Vô tướng, nay sắp tiến vào Tục bao gồm giữ
lại có-không có, nương
vào chữ để biểu hiện ý nghóa. Lại bởi vì Tổng
trì khiến cho không mất
đi, đã là người chữa bệnh thì cũng dùng Tự
Luân để làm tiêu trừ khắc chế
chướng ngại,
sinh ra trong Thánh giáo cho
nên thích hợp duy trì về chữ.
Mục b là bước lên pháp tòa thuyết giảng
trao truyền:
Diệu âm Đà-la-ni là nêu lên tên gọi, từ “Năng phân biệt…” trở xuống là hiển bày về Dụng. Duy trì Diệu âm này tức là pháp môn
Luân Tự trước
đây, nhưng Tự chính là
bốn mươi hai chữ, Âm chính là mười bốn âm,
nghóa là Ai-A-Ức-Y…,
dùng mười bốn âm hòa vào tất cả các chữ, mà
sinh ra chữ vô tận. Nếu tuyệt diệu tận cùng đối với Âm, thì khéo léo nói
về vạn loại, cuối cùng luận về
Thanh Minh mà thôi. Hai nơi cùng đưa ra, lý
thật thì tác thành lẫn nhau.

Trong mục bốn- Từ “Thiện
nam tử, ngã duy…” trở xuống là
kh- iêm tốn về mình mở
rộng Thắng tiến, có hai:
1- Khiêm tốn về mình là kết thúc phần trước, nói Quang minh là bởi vì Trí xét kỹ Diệu âm;
2- Từ “Như chư…” trở xuống là ngưỡng mộ mở rộng Thắng tiến. Riêng biệt có mười bốn câu: Bốn câu đầu có thể biết.
5- Giải thích bởi vì sâu xa bí mật.
6- Thuyết giảng mà không sót lại gì.
7- Bởi vì pháp dung thông
với thời gian và pháp.
8- Bởi vì thù thắng.
9- Bởi vì thù thắng trong thù thắng. Ba câu 1
0-11 và 12 có thể biết. Hai câu 1
3- 14 tức là pháp đã đạt được trước đây, mà nói phạm vi (Tế) là bởi vì tận cùng Lý của tất cả các Tánh. Mục năm-
Từ “Thiện nam tử, tùng thử…” trở xuống là chỉ ra
vị Thiện hữu sau.
Trú Lâm là
Phương Tiện Cụ Túc Trú, bởi vì kiến lập các đức. Tu- ổi tác cao-công đức nhiều, việc làm lớn hơn mọi người, cho nên xưng
là Trưởng giả. Ở trong
thân ấy hiện rõ vô biên cảnh Phật, Định và
Dụng tự tại cho nên gọi là
Giải Thoát. Biểu thị cho thiện căn đã tu tập của phần vị
Trú này, đều bởi vì độ thoát tất cả
chúng sinh, mà còn khiến
cho chứng được Đại Niết-bàn.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.
Đoạn năm: Trưởng giả
Giải Thoát, Thiện hữu nương vào
Cụ Túc Phương Tiện Trú, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
Mục
1- Suy nghó nhớ đến lời dạy của vị Thiện hữu trước đây,
trong đó cũng có hai:
a-Mười một câu suy nghó tu tập về pháp trước đây, câu đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt; b-Từ
“Thệ nguyện kiên cố…”
trở xuống là hiển bày
về lợi ích của tu tập.

Mục
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau: Mười hai năm, xưa nói là Tự phần và Thắng tiến, tất cả đều tu tập về
sáu Độ. Bởi vì cũng hiển bày quán
sát tất cả
mười hai Trú, cũng biểu thị không trú vào mười hai duyên, cho nên nói là thường
xuyên thực
hành qua lại (Du hành). Bởi vì nếu không trú vào duyên
thì được giải thoát,
cho nên văn sau nói là được thấy.
Trong mục hai- Từ “Ký đắc kiến dó…” trở xuống là gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi, có ba mục:

Mục
1- Trình bày về gặp gỡ cung kính, mà tự mừng cho mình, là bởi vì mong mỏi nhiều năm. Trong mục
2- Từ “Thánh giả, ngã dó…” trở xuống là tự bày
tỏ phát tâm: a-
Tổng quát; b-
Từ “Vị dục…” trở xuống là riêng biệt trình bày
về tướng của phát tâm.

Trong mục b có
ba tiết: Một-Mong muốn hướng lên trên tận cùng cảnh giới của Phật;
Hai- Từ “Vị dục văn nhất thiết…” trở xuống là mong muốn đạt đến tận cùng nguồn cội của pháp;
Ba- Từ “Vị dục dữ
nhất thiết…” trở xuống là mong muốn thực hành đầy đủ
hạnh Bồ-tát, cũng
là cảnh giới của Tăng
Bảo. Văn đều có th biết.

Mục
3- Từ “Thánh giả, ngã kim…” trở xuống là chính thức thưa hỏi,
trong đó cũng có ba: a- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, nghóa là kết thúc về tướng của phát tâm trước đây, chính là làm đầu mối của
sự thưa hỏi, cho nên nói là dùng tâm như vậy mà đến
nơi Thánh giả. b-
Từ “Ngã văn
Thánh giả…” trở xuống là ca ngợi về năng lực dạy dỗ dẫn dắt. c-
Từ “Duy nguyện
Thánh giả…” trở xuống là thưa
thỉnh thuyết giảng về
những điều nghi ngờ.
Mục ba-
Từ “Thời Giải
Thoát…” trở xuống là chính thức chỉ
ra pháp giới, phân hai:
1- Tiến vào Định im lặng chỉ ra;
2- Rời khỏi Định mở lời giải đáp. Trong mục
1- Tiến vào Định im lặng chỉ ra: Sở dó trong này
tiến vào Định chỉ ra, là
bởi vì cũng hiển bày về Định tăng thượng ở
phần vị này. Trong văn có ba mục:

Mục a- Làm sáng tỏ về
nhân duyên tiến vào Định, thiện của đời trước làm nhân, bởi vì biểu thị cho tự mình tu tập. Hai mục
sau
làm duyên chính, uy lực của Phật bởi vì biểu thị cho
Bổn giác, Niệm lực của Văn Thù bởi vì hiển bày
về Tín-Trí, đã làm
sáng tỏ
Văn Thù vốn
là nhân của Thiện Tài.

Mục b- Từ “Tức nhập…”
trở xuống là nêu ra tên gọi và Thể
của Định, nghóa là thâu
nhiếp tất cả các quốc độ ở trong thân mình, bởi vì Trí của
Duy Tâm xứng với Tánh thuộc về
Tổng Trì, khiến cho
giống như Thể-Dụng xoay
chuyển vô ngại, cho nên dùng làm tên gọi.

Mục c- Từ “Nhập thử
Tam-muội…” trở xuống là trình bày về
ng- hiệp dụng của Định,
tức là nghóa về thâu nhiếp tất cả…, trong đó có ba:

Một-Tổng quát trình bày về thâu nhiếp tất cả; hai-Từ
“Chủng chủng hình…” trở xuống là riêng biệt làm
sáng tỏ về
rộng nhiều; ba-Từ
“Bỉ chư Như Lai sở hữu
ngôn…” trở xuống là khiến cho Thiện Tài nghe-thấy.
Mục
2- Từ “Nhó thời Giải Thoát…” trở xuống là rời khỏi Định mở lời nói cho biết,
trong đó có bốn mục:

Mục a- Trình
bày về rời khỏi Định.

Mục b- Từ “Cáo Thiện
Tài…” trở xuống là chỉ ra tên gọi và
Thể của Định. Tên gọi
Như Lai Vô Ngại Trang Nghiêm, tổng quát có năm nghóa:
1- Tất cả các Đức Như Lai đều đầy đủ tất cả trang nghiêm vô ngại.
2- Mỗi một Đức Như Lai có khắp lẫn nhau vô ngại.
3- Tất cả các sự trang nghiêm của các Đức Như Lai đều hòa vào thân của Trưởng giả.
4- Trưởng giả nhìn thấy xuyên suốt vô lượng cõi Phật mười phương.
5- Trí của Trưởng giả duy trì không cho là ngăn ngại, vì vậy nói Vô
ngại bao gồm đạt được
trở lại duy trì, không trái với phần Tựa mà
người kết tập kinh pháp đã trình bày trong văn trước đây.
Mục c-
Từ “Thiện nam tử, ngã nhập xuất…” trở xuống là trình
bày về nghiệp dụng của Định.
Mục d-
Từ “Thiện nam tử, ngã kiến như thị…” trở xuống là
làm sáng tỏ về
Thể-Tướng của Định, tức là không có đến-đi, bởi vì quán
sát chỉ do tâm. Sở dó
tiếp theo trước hiển bày về Định này, bởi vì quán
sát chỉ do tâm cũng là pháp
quan trọng, cũng hiển bày về phần vị này
nhận biết vô lượng vô
biên Chúng sinh giới, đều do tâm mà hiện ra.
Trong đó có hai tiết:
Tiết một- Kết luận về Thể không có đến-đi đã nhìn thấy trước đây.
Tiết hai-
Từ “Ngã nhược dục kiến…” trở xuống là mở rộng hiển
bày về tùy tâm nhìn thấy
Thể-Tướng của Phật, trong đó có bốn:
1- Trình bày về tùy tâm nghó đến Phật thì chư Phật hiện rõ trước mắt.
2- Từ “Nhiên bỉ Như Lai…” trở xuống là chính thức hiển bày quán sát về
Thể, nghó đến Phật chỉ
do tâm.
3- Từ “Thiện nam tử, đương tri…” trở xuống là bởi vì quán sát chỉ do tâm mà bao gồm tất cả vạn pháp.
4- Từ “Thị cố Thiện nam tử…” trở xuống là kết luận khuyến khích tu học khiến cho chứng đạt chỉ do tâm.

Trong tiết 1,
đã hiểu rõ về cảnh chỉ do tâm, hiểu rõ tâm chính là Phật, cho nên tùy theo pháp đã nghó đến, không có gì không phải
là Phật, đâu khó gì nhìn thấy?
Trong tiết 2, quán
sát về Thể: a- Tổng quát trình bày về
tướng không có đến-đi; b-
Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là giải thích về
nguyên cớ,
sở dó trước đây nói nhìn thấy tất cả chư Phật lại không
có đến-đi, vì sao như
vậy? Bởi vì hiểu rõ tướng ấy hư rỗng, chỉ do tâm mà hiện rõ.

Trong tiết b
có hai: Trước là riêng biệt hiển bày, sau là kết luận thành tựu.
Trong tiết trước là
riêng biệt, văn có bốn cặp, ý hàm chứa tổng quát và
riêng biệt, nghóa là tổng quát hiển bày chỉ do tâm, dụ cho
không có đến-đi; riêng biệt dụ cho chỉ do tâm, bao gồm trình bày về
không tiến vào-rời ra…

Một: Như giấc
mộng làm một cặp, kinh Bát Chu Tam Muội nói: “Như trong mộng nhìn thấy bảy báu và thân thuộc vui mừng hớn hở,
tỉnh giấc rồi nhớ lại không biết ở nơi nào; nghó đến Phật cũng như vậy.” Đây là dụ về chỉ do tâm mà dấy lên, ngay nơi có mà
trống rỗng,
cho nên không có đến-đi.
Lại nói: “Như nước Xá-vệ có người nữ xinh đẹp, tên gọi
Tu Môn, nghe đến
Tâm Hỷ, đêm mộng thấy đi theo hầu hạ,
tỉnh giấc rồi nhớ lại,
người ấy không đến, mình không đi mà hầu hạ vui
vẻ rõ ràng nhìn thấy;
nghó đến Phật là như vậy.” Đây chính là dụ cho
Thể không có đến-đi,
chỉ tùy tâm biến hiện.
Hai: Nước và bóng ảnh làm một cặp, như vầng trăng tròn giữa bầu trời mùa Thu tùy theo nước mà hiện bày. Đầm lắng trong
sáng ngời, thì bóng ảnh vầng trăng tròn đầy
sáng tỏ. Nước đục
sóng trào thì
ánh sáng mờ nhạt, bóng
ảnh tan mất. Có nước thì vầng trăng hiện bày,
đâu từng có tiến vào
hiện ra. Không có nước thì bóng ảnh trống rỗng,
chưa hề rời ra mất đi.
Tuy nhìn thấy vầng trăng trong nước, nhưng ai có thể nắm được vầng trăng? Tâm yên định hay tán loạn, dựa theo dụ
suy nghó chọn lấy.
Ba: Như huyễn ảo làm một cặp, như huyễn ảo không phải là
chân thật thì Tâm-Phật
đều mất, mà không thể không có tướng huyễn ảo
thì không hủy hoại
Tâm-Phật, chính là dụ cho Không-Hữu vô ngại, bởi vì ngay nơi không có đến-đi mà có thể nhìn thấy tất cả, nhìn thấy ngay
nơi không có nhìn thấy
mà thường phù hợp với Trung đạo.

Bốn: Như tiếng vang làm một cặp, dùng tâm làm duyên mà
Phật là tiếng vang đáp lại, Phật không có phân biệt; dùng Phật làm
duyên mà tâm nhìn thấy
Phật, tâm nào có đến-đi. Đây là chỉ tổng quát dụ
về nghóa của duyên thành tựu.

Trong tiết sau
là kết luận thành tựu, bởi vì chỉ do tâm.

Kinh Quán Vô
Lượng Thọ nói rằng: “Tâm này là Phật, tâm
này làm Phật, vô lượng
chư Phật Chánh Biến Tri sinh ra từ tâm tưởng.”

Kinh Bát Chu Tam Muội kết luận rằng: “Tự nghó rằng Phật từ
đâu mà đến, mình cũng
không có nơi đến, mình đã nghó đến liền nhìn
thấy, tâm làm Phật của tâm, tự nhìn thấy tâm là
Phật của tâm, là tâm
mình nhìn thấy Phật.”
Trên đây còn thâu nhiếp cảnh đưa về tâm. Sau lại lướt qua
nói rằng: “Tâm không
tự nhận biết tâm, tâm không tự nhìn thấy tâm, tâm có Tưởng là
si mê, không có Tưởng tức
là Nê-hoàn, pháp này không thể nào chỉ ra, đều do nghó đến việc đã làm, giả
sử có nghó đến thì
cũng hoàn toàn trống
rỗng không hề có gì.” Đây tức là ý trong dụ đã đầy đủ rồi.
Tiết 3: Là tâm bao gồm vạn pháp, nghóa là không những một
niệm nghó đến Phật, mà
quán sát dựa vào tự tâm, vạn hạnh của Bồ-tát,
Thể- Dụng của quả Phật,
cũng không lìa xa tâm. Như có kệ nói rằng:

“Chư Phật thuận theo tâm đạt được giải thoát, Tâm ấy
vô lậu mà gọi là thanh tịnh,

Năm đường tươi sáng không nhận lấy sắc tướng, Có
xứng với điều này thì thành Đại đạo.”
Trong tiết 4: Là kết luận khuyến khích tu học: Vạn pháp đã không lìa xa tự tâm, chỉ tu tập tự tâm thì thực hành vạn pháp đầy đủ, cũng
loại bỏ sai lầm về hiểu
biết hư vọng của người ngu, nghóa là có người
cho rằng: Vạn pháp đều
do tâm, tùy ý vận dụng là Phật, rong ruổi theo vạn pháp, lẽ nào không uổng công vất vả hay
sao? Vì vậy nay mở rộng trình bày về tâm, tuy chính là Phật mà vì phiền não (Trần lao) che lấp đã
lâu, cho nên dùng vạn
hạnh để tăng thêm tu tập, khiến cho sáng ngời
trong suốt. Lại chỉ nói
vạn hạnh do tâm, không nói đến không tu tập là
vậy. Lại vạn hạnh tức
là tâm, tu tập nào ngăn ngại tâm?

Văn có mười câu:
1- Như người bệnh ấy không có gậy chống thì không đứng dậy nổi,
bệnh nặng phiền não mượn pháp thiện để giúp đỡ nhau.
2- Nếu không có làn nước giáo pháp thì mầm non giáo pháp không nảy sinh.
3- Đối cảnh quên tâm thì sáu Trần không nhiễm.
4- Thiện cũ không tạp nhiễm, thiện mới tiến lên tu tập, có thể gọi là kiên cố.
5- Trái thuận không vướng mắc thì thản nhiên rộng rãi.
6- Vắng lặng soi chiếu, bên trong chứng đạt, sáng ngời không có tỳ vết.
7- Tiếp xúc với cảnh hiểu rõ về Như, tất cả đều soi xét thông suốt.
8- Sáu căn tự tại như vua, tánh giống như Phật, trừ bỏ trần cảnh, phát khởi tác dụng, thấy biết rõ ràng.
9- Thể Như cùng với Phật rộng khắp pháp giới. 1
0- Dùng mười Lực điều phục
chúng sinh, quán sát đạt được thông suốt còn lại.

Tu tâm như vậy thì tròn vẹn pháp Phật trước đây.

Mục bốn- Từ “Thiện
nam tử, ngã duy…” trở xuống là khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, không trú vào phạm
vi Niết-bàn, nên
biết là sinh khởi về
sau. Văn còn lại hiển bày lẫn nhau.

Mục năm- Từ “Tùng
thử…” trở xuống là chỉ ra vị Thiện hữu sau.

Bên châu Diêm-phù-đề, bởi vì Châu này ở bờ Nam, biểu thị
về sắp gần bên cạnh, cho nên không
lui sụt; cũng nói là đã đạt được, bởi
vì Bát-nhã ở phía sau của sáu Độ.

Ma-lợi Già-la, bản kinh thời Tấn dịch là Trang Nghiêm.
Tỳ-kheo Hải Tràng, là nghiệp dụng sâu rộng mà cao
vượt lên, bởi vì tâm
thẳng thắn không lay động
như biển vốn là thù thắng cao nhất.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.

Đoạn sáu:
Tỳ-kheo Hải Tràng, Thiện hữu nương vào
Chánh Tâm Trú, văn chỉ có năm mục.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, văn hiển bày có thể biết.

Trong mục hai- Từ “Nãi
kiến kỳ nhân…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có hai:
1- Gặp gỡ cung kính;
2- Từ “Thiện Tài Đồng tử tán ngôn…” trở xuống là thưa hỏi.

Mục
1- Gặp gỡ cung kính, khác nhau về chi tiết so với trước đây, nghóa là đã gặp gỡ rồi vị ấy tiến vào Định hiện rõ Thể-Dụng, tức
là giống như chính thức
chỉ ra pháp giới ở văn trước đây. Các vị Dạ
Thần sau này phần nhiều
tương tự như vậy. Trong văn có năm: a- Nhìn
thấy tướng tiến vào
Định; b- Nhìn thấy Dụng thù thắng của Định; c-
Ngước nhìn cung kính chứng thực tiến vào; d- Thời gian đã trải qua; e-
Nhìn thấy từ Định đứng dậy.

Mục a- Nhìn thấy tướng
tiến vào Định. Ở đây bao gồm hai Định: 1: Tức là Định
Diệt thọ tưởng, nghóa là không có
suy nghó hiểu
biết (Tư
giác) gì khác, bảy Chuyển Thức đã ngừng lại, chỉ có Thức
thứ tám duy trì thân
trong Định, bởi vì lực Thệ Nguyện của gia hạnh trước đây, khiến cho thân ở trong Định mà khởi lên các
nghiệp dụng.
Nếu trong Viên giáo thì
dung thông thâu nhiếp pháp giới tự tại vô ngại, bởi vì nghiệp dụng không có giới hạn, chưa hề dấy khởi ý niệm.
Do đó, Địa thứ sáu có thể
tiến vào Diệt Định, mà khởi lên Dụng của Thần
thông. Bởi vì Trú tựa
như Địa, cho nên kinh Tịnh Danh nói: “Không rời
khỏi Diệt Định mà hiện
rõ các oai nghi.” Chính là điều này.
2: Tức là
Thiền thứ tư. Bởi vì khởi Dụng phần nhiều dựa vào đó, Thiền thứ tư không có hơi
thở ra-vào, cũng không
có Giác-Quán, mà
các suy nghó hiểu biết về
Hỷ-Lạc thanh tịnh bên trong, bao gồm biểu thị cho
tâm Định của phần vị này vốn bất động.
Lại kinh hành bên cạnh Địa
là nơi thuộc về động,
mà diệt mất suy nghó hiểu biết, là biểu thị ngay
nơi động mà tịch. Nhưng
nói bên cạnh là bởi vì không trú vào Hạnh.

Trong mục b- Từ “Tùng kỳ
túc…” trở xuống là nhìn thấy
nghiệp dụng của Định, có
hai tiết: Một- Riêng biệt trình bày về nơi tác
dụng sai khác của thân thể;
Hai- Từ “Hải Tràng
Tỳ-kheo hựu ư kỳ thân…” trở xuống là tổng quát hiển bày về nghiệp dụng của ánh
sáng ở
lỗ chân lông.

Tiết một- Toàn bộ mười
bốn nơi tác dụng không giống nhau, tổng quát về tướng mà trình bày, từ dưới lên trên dần dần tăng thêm
thù thắng; riêng biệt thì
tất cả đều biểu hiện không giống nhau:
Bàn chân hiện ra những
Trưởng giả, bàn chân có
hai nghóa:
a- Nghóa về bắt đầu, bởi vì phần nhiều hiển bày
đầu tiên của vạn hạnh là thực hành
Bố thí; b-
Nghóa về đi-đứng, bởi vì lớn thêm Hạnh của
Trưởng giả, bởi vì
Cư só đến được nơi yên ổn, bởi vì hạnh thanh tịnh của
Bà-la-môn, bởi vì thành tựu Bồ-đề là Lợi hành.

Đầu gối hiện ra
những Sát-đế-lợi, bởi vì ruộng đất của Đế vương gập vào-duỗi ra tự tại, đi lại nhờ vào đầu gối mà
sinh ra
Hạnh thanh tịnh, tiếp theo hai
Nhiếp trước cho nên nói về Ái ngữ và
Đồng sự.


Eo lưng hiện ra Tiên nhân, eo lưng nghóa là ở dưới
vòng rốn,
ở giữa biển khí, là nơi bỏ cũ lấy mới, mà
hiện ra Tiên nhân. Bản tiếng
Phạn nói là Na-bễ Man-đà-la, Trung Hoa nói là Tề Luân.


Bên sườn hiện ra loài rồng, bởi vì là loài Bàng sinh.

Tướng chữ Đức ở giữa ngực hiện ra Tu-la, bởi vì ngực là nơi của huyễn thuật kiêu mạn có thể
sinh ra, có thể diệt đi; lại trình bày về
tướng chữ Đức có thể hàng phục ma quân.


Lưng hiện ra Nhị thừa, bởi vì trái với Đại thừa.


Vai hiện ra những Dạ-xoa, bởi vì vai là nơi của năng lực dũng
mãnh đáng sợ; lại vốn là nơi gánh vác, thực
hiện sự nghiệp bảo vệ.


Bụng hiện ra những Khẩn-na-la, bởi vì bụng là nơi của đánh
trống-gảy đàn-hát ca thuộc về âm nhạc

Khuôn mặt hiện ra
Luân vương, bởi vì truyền bá mười thiện
khiến cho hướng về Phật pháp.

Đôi mắt hiện ra mặt trời, bởi vì đôi mắt giống như mặt trời
soi chiếu.


Giữa chặng mày hiện ra Đế Thích, bởi vì tôn quý thù thắng nhất ở trong các trời Địa cư, dùng
Bát-nhã Trung đạo mà giáo hóa

chúng sinh,
khiến cho lìa xa năm Dục đạt được pháp thanh tịnh.

Vầng trán hiện ra Phạm vương, bởi vì Phạm vương vượt lên trên năm Dục, tiếp ở phía trên
chặng mày; lại bởi vì vầng trán là nơi
chạm đất để thỉnh cầu giáo pháp.

Trên đầu hiện
ra Bồ-tát, bởi vì đầu là cao nhất, cho nên nói về
thực hành mười Độ; tất cả đều hiển bày có thể biết.

Đỉnh
đầu hiện ra Đức Phật, là bởi vì vô cùng tôn quý
không có gì cao hơn.

Trong văn có ba tiết:
1- Tổng quát hiển bày về tướng của thân- ngữ đã hiện ra;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt làm sáng tỏ về rưới mưa giáo pháp (Pháp vũ) không giống nhau;
3- Từ “Như thị…” trở xuống là một câu tổng quát kết luận. Ngay trong tiết 2 là riêng biệt làm
sáng tỏ về rưới mưa giáo
pháp, toàn bộ có ba mươi
hai loại: Mười hai loại trước là rưới mưa giáo
pháp vì Bồ-tát, còn lại
là vì nhiều chủng loại.

Trong mười hai loại trước:

Rưới mưa giáo pháp bình đẳng nhận biết tất cả, tóm lược có ba loại
bình đẳng:
Một- Thỉ giác giống như
Bổn giác, bởi vì không có khác nhau
về Thỉ-Bổn;
Hai- Bởi vì giống với chư Phật; Ba- Bởi vì chúng
sinh và Phật cùng một tánh. Đạt được ba loại bình đẳng này thì chuyển
thành Diệu giác.


Rưới mưa giáo pháp khắp nơi các môn (Phổ môn): Mười loại rưới mưa giáo pháp dưới đây tức là
Thập Trú, bởi vì đầy đủ phần vị
Thập Trú trong phần vị
Viên giáo, chính là
thành Phật, trước phần vị này lại không có phần vị nào khác. Đây là dựa theo dùng phần vị để thâu nhiếp phần vị, không phải là Tông chỉ
Nhất thừa, còn lại không nói đến ở đây. Nhưng mười pháp này đều là khuyến khích tu học, bởi vì
khuyến khích Thắng tiến về mười pháp đã trú vào
Tự phần. Phổ
Môn tức là ba đời…, mười loại Trí tuệ khuyến khích
khiến cho tiến lên tu tập
về pháp Quán Đảnh của Phật. Về sau đều dựa theo đây.

Khiến cho học hỏi tất cả các phương tiện khéo léo của bậc
Pháp Vương, bởi vì làm cho trang nghiêm.

Khiến cho học hỏi về nhận biết quốc độ-lay động quốc độ…,
đều không có gì có thể hủy hoại, bởi vì vượt
lên cao nhất


Khiến cho học hỏi về nói một ngay nơi nhiều, nói nhiều ngay
nơi một…, mười loại pháp sâu xa rộng lớn, cho
nên gọi là Hải Tạng.


Khiến cho học hỏi về tất cả các pháp không có
Tướng-không có Thể…, tất cả đã đều như vậy,
gọi là cảnh giới rộng khắp.

Nhận biết chúng
sinh không có giới hạn, cho đến nhận biết
chúng sinh không có tự tánh, đều là môn Tự
tánh, bởi vì không có giới
hạn… cũng hòa vào Tự tánh.

Nhận biết rõ ràng trọn vẹn đầy đủ về pháp của chư
Phật ba đời,
đều là bởi vì tùy thuận thế gian.


Bình đẳng quán sát tất cả Chúng sinh giới, bởi vì
thương xót.
1
0- Bởi vì luyện tập đọc tụng, nghe hiểu biết nhiều, rỗng rang vắng lặng, gần gũi
Thiện tri thức…, đều là tích tập ẩn chứa đối với
pháp hành, bắt đầu sửa
trị tâm địa cho nên gọi là mới học.

Khiến cho thường xuyên cúng dường chư Phật, làm Chủ dẫn
dắt thế gian để thâu nhiếp chúng sinh. Nếu đưa ra
giải thích như
Thập Địa thì tương tự có thể dựa theo suy nghó.

Tức là
Bồ-tát Thập Tín, bởi vì khiến cho duyên với tất cả cảnh giới vô tận của
Phổ Hiền và
Như Lai, mà phát
sinh
Tín tâm, rõ ràng
hiện ra trước mắt tiến lên hòa vào phần vị.

Sau từ “Vị Sắc giới…” trở xuống là hai mươi loại rưới mưa
giáo pháp, tất cả vì
nhiều chủng loại trời-người:

Tổng quát vì chúng sinh cõi Sắc rời bỏ bên ngoài trú vào bên
trong, khiến cho đạt được tâm-cảnh vô ngại, cho
nên gọi là Phổ Môn.

Chỉ nói đến
Thiền thứ nhất, bởi vì đời trước luyện tập nhiều về Từ mà chỉ chú trọng quyến thuộc của mình, nay khiến cho Từ rộng khắp
hàm chứa phước không có tận cùng.


Tức là trời Tha Hóa Tự Tại, chuyển thế tự tại,
phát sinh
mười Lực tự tại.

Ngay trong trời
Tha Hóa phân ra chúng Ma, Ma tự cao thích phá dẹp
chúng khác, nay khiến cho phá dẹp Tà mạn ấy mà đạt được
pháp tràng của tâm Từ.

Tùy theo ý niệm hóa làm vui
sướng mà chỉ vấy bẩn tự tâm,
chuyển đổi khiến cho ý niệm thanh tịnh.

Tuy biết vừa đủ đối với niềm vui thế gian, mà thích hợp
sinh ra
ý của xuất thế gian.


Niềm vui thế gian luôn luôn tỏ ý vui mừng, không sánh bằng
niềm vui của Pháp hỷ.

Cuối cùng của cõi trời Địa Cư ao ước cõi trời
Không Cư làm
thù thắng, không
sánh bằng Không của pháp tánh trang nghiêm
cho Phước-Trí.

Tánh của
Dạ-xoa nhiều hung bạo độc hại, vì vậy khiến cho
hoan hỷ đối với hàm sinh. Đây là dựa theo đối
trị để trình bày về hoan

hỷ, trời
Dạ-ma trước đây dựa theo phương tiện thích hợp
để tùy thuận.
1
0- Bởi vì loài ấy khéo léo tấu lên âm nhạc,
đức cao nhất của Thanh văn cũng bị phá hoại,
nay khiến cho đạt được Trí Kim Cang,
không có gì không phá dẹp, không có gì không viên mãn.

Loài ấy cậy vào thân hình to lớn mà sinh ra kiêu mạn, khiến
cho nhìn thấy Pháp thân xứng với cảnh của pháp giới.


Loài ấy dùng đôi mắt thanh tịnh quán sát biển rộng, ý muốn
nuốt ăn loài rồng, khiến cho dùng ánh sáng của Trí
làm đôi mắt Từ
Bi soi chiếu cơ cảm khắp nơi.


Tùy theo sự ca hát khéo léo của loài ấy, khiến cho đạt được
Trí thế gian thù thắng dựa vào Không mà trải qua Hữu.


Vua loài người đắm theo vui sướng, cho nên chỉ thuyết
giảng về đối trị.


Loài rồng nhiều nóng giận ác độc, mà thuyết giảng làm
cho hoan hỷ; có nỗi sợ hãi như cát nóng…, thuyết
giảng về pháp tràng
mà có thể phá dẹp.

Mãng xà nhiều độc hại, lại bị trùng nhỏ rỉa ăn mãi
không thôi, cho nên thuyết giảng để bên trong chấm dứt tâm độc hại, bên ngoài
ngừng hết mọi khổ đau.

Thân của chúng
sinh địa ngục nhận chịu khổ đau không có giới hạn, tâm niệm xấu ác không có giới hạn, nếu dùng Chánh niệm
Tam Bảo làm cho trang nghiêm, thì nhanh chóng thoát khỏi những khổ đau.


Súc sinh vốn nhiều ngu si.


Diệm Ma và quỷ tốt sợ hãi lẫn nhau, bởi vì ngay cả thân của
Vương cũng có nỗi sợ hãi như sắt nóng-đồng
sôi…


Các nạn, đó gọi là tám nạn và ngục tù giam cầm… ở loài
người, mà phần nhiều không yên ổn, cho nên thuyết
giảng để an ủi tất
cả, đều khiến cho có thể tiến vào chúng hội của
Hiền Thánh, vượt qua
mọi nơi tai nạn ấy.


Tiết
3- Kết luận về Dụng
xứng với tánh rộng khắp mọi nơi.

Tiết hai là tổng quát hiển bày về nghiệp dụng của ánh sáng ở
lỗ chân lông, có thể biết.

Trên đây là nhìn thấy Tướng-Dụng của Định, xong.
Trong mục c-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài Đồng tử nhất tâm…” trở xuống ngước nhìn cung kính chứng thực tiến vào, có mười câu: Câu đầu là
suy nghó về người chứng đạt pháp giới thuộc về người, những câu
còn lại là suy nghó về
pháp chứng đạt pháp giới thuộc về pháp.

Trong đó: Đầu
là một câu tổng quát, nói Tam-muội là Thể,
Giải thoát là Dụng,
Thể-Dụng hợp lại trình bày. Tiếp là một câu riêng
biệt suy nghó về
Thể ấy. Tiếp hai câu riêng biệt
suy nghó về
Dụng ấy, một
là làm lợi ích rộng
nhiều cho chúng sinh, hai là không suy nghó phân
biệt rộng khắp tất cả
bởi vì ngay nơi Dụng mà vắng lặng. Tiếp hai câu
suy nghó về nguyên cớ của
Thể-Dụng trước đây, một là bởi vì Trí bên
trong thanh tịnh, hai là bởi vì Duyên bên ngoài thêm vào. Ba câu
sau
suy nghó về pháp
Thắng tiến, dựa vào
Thể-Dụng trước đây mà tiến thêm
ba loại sau.

Mục d- Từ “Như thị trú…”
trở xuống là thời gian đã trải qua:
Sáu tháng-sáu ngày, là bởi vì trong Trú thứ
sáu đầy đủ Độ
thứ sáu,
dùng pháp vị mà cung cấp
cho tinh thần, thân tâm đều quên không nhận
biết thời gian đã lâu.

Mục e- Từ “quá thử dó…”
trở xuống là trình bày về rời khỏi
Định, bởi vì những việc
làm đã xong
Trong mục 2: Là chính thức trình bày về thưa hỏi, có hai: a-
Ca ngợi; b- Thưa hỏi.

Trong mục a- Ca ngợi, phân
hai tiết: Một- Nêu lên ca ngợi sâu
xa thù thắng. Hai- Từ “Dó
năng trừ diệt…” trở xuống là đưa ra nguyên
cớ ca ngợi, bởi vì đầy đủ các nhân dưới đây. Trước đây nói là rất
sâu
xa rộng lớn…, trong đó nói là có thể khiến cho tăng trưởng niềm vui hữu
vi, là bởi vì không rời
bỏ hữu vi. Đưa ra niềm vui hữu vi, là bởi vì
không nhiễm theo hữu vi. Lại câu trước là vì phàm phu, câu tiếp là vì
Nhị thừa. Sau nói là dẫn
dắt phát khởi Bồ-đề, tức là căn khí của Đại pháp.
Mục b-
Từ “Thánh giả, thử
Tam-muội giả…” trở xuống là chính thức thưa hỏi, có hai
lượt hỏi-đáp:
Một- Thưa hỏi về tên gọi;
Hai- Thưa hỏi về Dụng.

Trong tiết một- Thưa
hỏi về tên gọi:
1- Thưa hỏi;
2- Giải đáp. Tiết
1- Thưa hỏi: Trước đã tu tập tiến vào, sao lại thưa hỏi về tên gọi?
Điều ấy giống như người thế gian có được bữa ăn của bậc Đại Vương, tuy ăn mùi vị ngon lành mà đâu chắc chắn biết về tên gọi.

Tiết
2- Giải đáp có ba tên gọi: Đầu là một tên gọi từ Trí mà thiết lập, tiếp là một tên gọi cùng dựa
vào Cảnh-Trí,
sau là một tên gọi
cùng dung thông Cảnh-Trí mà thiết lập.
Đầu là tên gọi từ Trí mà thiết lập:
Phổ Nhãn Xả Đắc, Trí Bát-nhã soi chiếu tất cả
các pháp cho nên gọi là Phổ Nhãn, đều không có pháp đã đạt được cho nên nói là
Xả Đắc. Nếu có pháp đã đạt được thì
không thể nào ngay nơi
Tịch mà Dụng, bởi vì không có pháp đã đạt được
thì
không có gì không đạt được.
Bồ-tát không có đạt được thì tâm
không vướng mắc chướng
ngại, chư Phật không có đạt được thì đạt được Bồ- đề.

Xưa nói rằng
tất cả các Chướng đều vắng lặng gọi là Xả, tất cả các Lý đều chứng đạt gọi là Đắc, không phải là không có Lý này
nhưng mà chưa thành tựu sâu xa.
Tiếp là tên gọi cùng dựa
vào Cảnh-Trí:
Bát-nhã thanh tịnh cho nên cảnh giới
thanh tịnh, cảnh giới thanh tịnh đều vốn là
Bát-nhã thanh tịnh.

Sau là tên gọi cùng dung thông Cảnh-Trí: Bát-nhã hiểu rõ cảnh giới, không có cảnh giới nào không phải
là Bát-nhã, nơi nào
không trang nghiêm?

Vì vậy Trí Luận nói: “Nói về Trí và nơi chốn của Trí đều gọi
là Bát-nhã.” Vậy thì
như Bát-nhã thanh tịnh, như cảnh giới thanh tịnh,
bởi vì không có
hai-không có hai phần, không có riêng biệt-không có gián đoạn, cho nên một trang nghiêm thì tất cả
trang nghiêm, gọi là
Phổ Trang Nghiêm, và thâu
nhiếp quyến thuộc, có thể biết.

Tiết hai- Từ “Thiện
Tài Đồng tử ngôn: Thánh giả…” trở xuống
là thưa hỏi về Dụng
trong cảnh giới trước đây:
1- Thưa hỏi;
2- Giải đáp. Tiết
1- Thưa hỏi: Chỉ có như vậy, thì những điều mắt nhìn thấy trước đây có thể đã tu tập tiến vào ngoài sự nghe-nhìn, lại mong mỏi nghe điều gì khác?

Trong tiết 2
là giải đáp, đều chỉ ra những điều không đạt
tới trên đây, trong đó có ba: a- Trình bày về vô ngại đối với
Khí thế gian; b-
Từ “Kiến nhất thiết Phật…” trở xuống là vô ngại đối với Trí chánh
giác thế gian; c- Từ “Đại Bi nhiếp thọ…” trở xuống là vô ngại đối với
Chúng sinh thế gian, trong đó được thấy Phật cũng vốn là thâu nhiếp chúng
sinh. Văn đều có thể biết.
Trong mục ba- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến:
1- Khiêm tốn về mình chỉ biết một pháp.
2- Từ “Như chư…” trở xuống là mở rộng Thắng tiến, có hai: a- Nêu ra pháp đã nhận biết của vị ấy; b- Từ
“Nhi ngã…” trở xuống
là hiển bày về không thể lường được.

Trong mục bốn- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:
Nơi chốn tên gọi
Hải Triều, nhưng nói có nơi, bởi vì hãy còn
là đất nước trước
đây, hiển bày về Hạnh thuộc phương tiện không lìa xa Bát-nhã.

Nói Hải Triều, nghóa là nơi sóng nước đã dâng lên, hiển bày
về phương tiện dựa vào
căn cơ mà không vượt qua giới hạn, cũng sắp tiến

vào biển sinh
tử để cứu giúp chúng sinh, bởi vì chủ động nhận biết
về vô lượng pháp của
chư Phật ba đời, cho nên pháp môn trước đây gọi là Hải Tạng.
Khu vườn tên gọi
Phổ Trang Nghiêm, bởi vì dựa theo tướng
thì rộng lớn mà có
nhiều loại trang nghiêm, dựa theo biểu thị thì vốn
lấy sinh tử làm vườn
hoa, vạn hạnh làm trang nghiêm. Lại văn nghóa
thuận theo nhau mà cùng
trang nghiêm cho pháp Tổng trì vô lậu.

Thiện hữu tên gọi Hưu Xả, Trung Hoa nói là Ý Lạc, cũng nói
là Hy Vọng, cũng nói là
Mãn Nguyện, nghóa là tùy theo ý thích và hy vọng của
chúng sinh, mà đạt được viên mãn, cũng bởi vì có thể viên
mãn tánh-tướng của
pháp. Trước đây Bát-nhã hiểu rõ Chân cho nên
nương vào Tỳ-kheo, ở
đây là phương tiện dùng tâm Từ mà tiến vào Tục,
cho nên nương vào Ưu-bà-di.

Mục năm- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. (Từ đây trở
xuống đi vào quyển thứ 64 trong kinh).
Đoạn bảy: Ưu-bà-di
Hưu Xả, Thiện hữu nương vào
Bất Thối Trú, trong văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Nghó đến lời dạy của vị Thiện hữu trước đây, văn có mười câu, năm
câu trước là lời tựa
của người kết tập kinh pháp, năm câu sau là chính
thức bày tỏ về pháp
đã nghó đến, có thể biết.
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau, cũng có thể biết.
Trong mục hai- Từ “Kiến
Phổ Trang Nghiêm…” trở xuống là
gặp gỡ rồi cung kính thưa
hỏi, có ba:
1- Gặp gỡ;
2- Cung kính;
3- Thưa hỏi. Trong mục
1- Gặp gỡ, có hai: Mục a- Nhìn thấy Y báo thù thắng, có mười sự việc trang nghiêm:
1- Tường bằng vật báu bao bọc xung quanh.
2- Từ “Nhất thiết bảo thọ…” trở xuống là cây rừng xếp hàng thẳng tắp.
3- Từ “Kỳ địa…” trở xuống là lầu đài cao vút đẹp đẽ.
4- Từ “Nhất vạn dục trì…” trở
xuống là hồ tắm trong
vắt đẹp đẽ.
5- Từ “Kỳ trung phục hữu bách vạn pha…” trở xuống là soi bóng xuống theo dòng chảy của hồ.
6- Từ “Viên trung phục hữu quảng đại…” trở xuống là trang nghiêm đầy đủ cung điện-chỗ ngồi, tức là riêng biệt trình bày về chỗ ngồi của Thiện hữu, trước là cung điện-sau là chỗ
ngồi, có thể biết.
7- Từ “Viên trung phục hữu…” trở xuống là dùng màn che-lưới giăng để che phủ, trước là màn
che-sau là lưới giăng.
8- Từ “Hữu bách vạn đại quang…” trở xuống là dùng ánh sáng rực rỡ để chiếu rọi.
9- Từ “Thường vũ…” trở xuống là mưa xuống nhiều loại trang nghiêm.
1
0- Từ “Bách vạn Thiên tử…” trở xuống là phàm-Thánh mừng vui cung kính.

Mục b- Từ “Thời Hưu
Xả…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy Chánh báo
đoan nghiêm, trong đó có bốn:
1- Chánh báo thù thắng khác thường.
2- Từ “Bách thiên ức…” trở xuống là mười phương quy tụ nương nhờ.
3- Từ “Kỳ hữu kiến thử…” trở xuống là nghiệp dụng khó lường nổi.
4- Từ “Nhó thời Thiện Tài nhập…” trở xuống là chính thức nhìn thấy oai nghi của thân.

Mục
2- Từ “Vãng nghệ kỳ sở…” trở xuống là lễ chào cung kính, văn có thể biết. Mục
3- Từ “Bạch ngôn Thánh giả…” trở xuống là thưa hỏi về pháp quan trọng, văn có thể biêt.
Mục ba- Từ “Hưu Xả cáo ngôn: Thiện nam tử…” trở xuống là
khen ngợi trao cho pháp,
lược qua không có khen ngợi, chỉ có chính thức chỉ ra pháp giới, trong đó có bốn:
1- Nêu ra Thể-Dụng của pháp môn;
2- Cùng tận về mức độ sâu cạn của Nhân;
3- Hiển bày về thời gian xa gần của Quả;
4- Làm sáng tỏ về tên gọi của pháp môn. Mục
1- Nêu ra Thể-Dụng của
pháp môn, phân hai:

Mục a- Tổng quát nêu ra
tên gọi của Thể-Dụng, phần sau là
hiển bày về Dụng dựa
theo không trống rỗng (Bất Không).
Mục b-
Từ “Thiện nam tử, nhược hữu…” trở xuống là riêng
biệt trình bày về Dụng
thù thắng, trong đó có ba tiết:

Tiết một- Trình bày về
Dụng lợi ích cho chúng sinh không trống rỗng, trước là ngược lại,
sau là
thuận theo. Nhìn thấy đều không lui
sụt, là bởi vì hiển
bày đạt đến Bất Thối Trú nếu như đạt được phương tiện.

Tiết hai- Từ “Thiện nam
tử, Đông phương…” trở xuống là
Dụng làm lợi ích khắp nơi của chư Phật, bởi vì cùng trú với
Tam Bảo, cùng
trú với mình, thảy đều
không trống rỗng.

Tiết ba- Từ “Thiện nam tử,
ngã thử…” trở xuống là dẫn chứng về không
trống rỗng, hiện tại cùng trú với nhau đều không
lui sụt, cũng biểu thị cho phương tiện tiến vào Tục, thì tám vạn phiền não đều
trở thành Ba-la-mật.
Trong mục
2- Cùng tận về mức độ sâu cạn của Nhân: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.
Trong mục b- giải
đáp, có hai tiết:

Tiết một- Giải đáp dựa
theo nhân duyên: Bà-lâu-na, Trung Hoa nói là Thủy. Tổng quát có ba mươi
sáu Hằng-sa, gần Phật đã
nhiều, phát tâm đã lâu, mà chỉ nói ba mươi
sáu Hằng-sa, là hiển bày đã
trải qua sáu phần vị
trước đây, mỗi một phần vị tu tập đầy đủ sáu Độ,
sáu
nhân
sáu là ba
mươi sáu, đều là
Hằng-sa tánh đức, cho nên nói như
vậy mà thôi. Niết-bàn
cũng có số lượng này.
Tiết hai-
Từ “Thiện nam tử,
Bồ-tát sơ phát tâm…” trở xuống là
giải đáp dựa theo tâm
lượng, bởi vì ý hiển bày về phát tâm xứng với pháp giới, cũng giống như
chúng sinh, chúng
sinh cũng không có phạm
vi bắt đầu, từ Si nảy
sinh Ái, mà
Bồ-tát phát tâm bởi vì
Si-Ái không có
bắt đầu, cho nên tâm
cũng không có kết thúc.
Trong mục
3- Hiển bày về thời gian xa gần của Quả: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp. Trong mục b- Giải đáp, bởi vì trình bày không có phạm vi
giới hạn, không nên dấy
lên thưa hỏi về xa gần. Trong văn có ba tiết:
Tiết một- Giải thích ngược về không có phạm vi
giới hạn, trong đó:
1- Riêng biệt trình bày có hai mươi bốn câu, tám câu đầu là giáo hóa chúng sinh, sáu câu tiếp là cúng dường chư Phật, bốn câu tiếp
là trang nghiêm quốc độ,
sáu câu sau là duy trì giáo pháp.
2- Từ “Như thị lược thuyết…” trở xuống là tổng quát hiển bày. Tiết hai-
Từ “Dục giáo hóa điều phục nhất thiết chúng
sinh…” trở xuống là
thuận theo giải thích thuận về không có phạm vi giới
hạn, cũng có riêng
biệt-có tổng quát, có thể biết.

Tiết ba- Từ “Thiện nam tử,
Bồ-tát hành phổ nhập…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về Vô tận. Ở đây giống như mười câu Vô tận trong Địa thứ nhất, bởi vì chúng
sinh
Vô tận, cho nên thành Phật không có hạn kỳ. Nếu như vậy thì lẽ nào cũng không có thành tựu hay
sao?
Vì vậy sơ lược phân rõ về nghóa của thành tựu-không thành tựu, gộp
lại làm thành bốn câu phân biệt:

Bởi vì trước đây dựa theo nhân duyên dày-mỏng, đối với
Vô tận hiện tại thì có bắt đầu mà không có thành
tựu, đây là dựa theo môn
Bi đạt được quả mà không rời bỏ nhân.


Bởi vì xứng với pháp giới mà phát tâm, không thấy tướng bắt đầu mới là chân thật
thành tựu, thì không có bắt đầu mà có kết thúc, đây
là dựa theo Trí mà nói.


Bi và Trí hợp lại trình bày, không làm hỏng tướng mà không
trở ngại bắt đầu và kết thúc, các văn trước
sau đưa ra ví dụ không
phải là một.

Dựa theo xứng tánh mà nói, thì không có kết thúc-không có bắt
đầu.

Thiên Nữ nói rằng: Chỉ bởi vì
số lượng văn tự của thế tục cho nên
nói có ba
đời, chứ không nói là Bồ-đề có quá khứ-hiện tại-vị lai.

Vì vậy, trong
Đại nguyện-Tinh tiến ở văn sau, Dạ thần nói
rằng: Không thể phân biệt về
Trí Luân của
Bồ-tát… theo kiếp
số dài ngắn trong
sinh tử. Nói rõ bốn câu phân biệt này không có gì chướng ngại, muốn thành tựu thì niệm niệm thành tựu, luôn luôn thành tựu-luôn
luôn không thành tựu,
không có gì chướng ngại.
Mục
4- Làm sáng tỏ về tên gọi của pháp môn: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.
Mục b- Giải đáp nói rằng:
Ly Ưu An Ẩn Tràng, điều này có hai nghóa:
Một- Bởi vì Đại Bi hiển bày cao xa, cho nên gọi là Tràng.
Có người nhìn thấy
Tràng ấy, lìa xa khổ-phiền não và nghiệp, không
lui sụt Bồ-đề, thì gọi là lìa xa buồn lo đạt được yên ổn.
Hai- Bi ngay nơi
Trí trải qua khổ mà yên ổn, Trí ngay nơi Bi nhiều kiếp mà không có gì buồn lo, cùng loại bỏ
sinh tử
và Niết-bàn, chỉ vượt ra ngoài phàm phu-Tiểu
thừa, cho nên gọi là Tràng.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Trong mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:
Nói nơi chốn của
Hải Triều, là chỉ dựa theo Đại Bi thâu
nhiếp chúng sinh không có
sai lầm, mà nhận lấy tên gọi Đồng Chân,
không khác với nơi chốn trước đây.
Đất nước
tên gọi Na-la-tố, Trung Hoa nói là Bất Lại Đọa, bởi
vì chuyển dời quốc độ,
duy trì quốc độ, quán sát quốc độ, đi đến quốc
độ, không hề có dừng nghỉ.
Tiên nhân tên gọi
Tỳ-mục Cù-sa, tiếng Phạn hãy còn tóm tắt. Nếu đầy đủ thì phải nói là
Tỳ-mục Đa-la Niết-cụ-sa,
Trung Hoa phiên ra
gọi là Tối Thượng Vô
Khủng Bố Thanh. Cũng nói là Tỳ-sa-ma, Trung Hoa nói là
Vô Bố Úy. Ô-đa-la,
Trung Hoa nói
là Thượng; Niết-cù-bà,
Trung Hoa nói là Xuất
Thanh. Hai cách dịch giống nhau trên đại thể, nghóa là thường phát ra âm thanh tăng thượng không có gì
sợ hãi, mà làm yên
ổn chúng sinh. Văn trong
Trú ấy nói là phát ra âm thanh đầy đủ rộng
lớn khắp nơi, bởi vì
Đồng Chân trong sáng vô lậu, cho nên nương vào
Tiên nhân để biểu thị.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.
Đoạn
tám: Tiên nhân
Tỳ-mục, Thiện hữu nương vào Đồng
Chân Trú, văn có đầy đủ sáu mục.
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu:
1- Nghó đến lời dạy của vị Thiện hữu trước đây, có mười hai câu: Đầu là hai câu
tổng quát trình bày về
thuận theo Giải-Hạnh trước đây; sau là mười câu dựa vào tâm thù thắng trước đây để tăng tiến, bốn câu trước dựa
theo Phước,

sáu câu sau
dựa theo Trí.
2- Hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau, có thể biết. Trong mục hai- Từ “Kiến nhất đại…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, có ba:
1- Nhìn thấy;
2- Lễ chào cung kính;
3- Thưa hỏi. Mục
1- Nhìn thấy, phân hai: a- Nhìn thấy Y báo, cây tên gọi Ba- tra-la,
đích thực như cây Thu ở phương này; Ni-câu-luật, như cây Liễu ở phương này, hạt tựa như cây
Sơn tra. Còn lại như trong Âm Nghóa. b-
Từ “Thời Thiện Tài
Đồng tử kiến bỉ…” trở xuống là nhìn thấy
Chánh báo, dẫn đầu một vạn
đồ chúng, là biểu thị cho vạn hạnh.
Mục
2- Từ “Thiện Tài kiến dó…” trở xuống là lễ chào cung kính
và ca ngợi, trong đó có ba tiết:

Tiết một- Thân
nghiệp cung kính.
Tiết hai- Mở lời ca ngợi, nhìn thấy yên ổn và nguy hiểm.
Niết-bàn là yên ổn,
sinh tử là hiểm nạn. Lại cả hai đều là nguy hiểm, không
dừng lại là yên ổn.
Còn lại có thể biết.
Tiết ba-
Từ “Tác thị ngữ dó…” trở xuống là trở lại trình bày về
thân nghiệp cung kính, bởi
vì sắp muốn thưa hỏi.
Mục
3- Từ “Bạch ngôn: Thánh giả…” trở xuống là thưa hỏi về pháp quan trọng.

Trong mục ba- Từ “Thời
Tỳ-mục…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, có hai:
1- Khen ngợi về pháp khí;
2- Chính thức trao cho pháp quan trọng. Trong mục
1- Khen ngợi về pháp khí, có bốn: Tiết một- Tổng quát khen
ngợi về phát tâm. Nhìn thấy đồ chúng, là bởi vì
khiến cho cung kính học theo.
Tiết hai-
Từ “Thiện nam tử, thử Đồng tử…” trở xuống là riêng
biệt khen ngợi tướng của phát tâm.
Tiết ba-
Từ “Thời chư
Tiên chúng…” trở xuống là quyến thuộc cung kính ca ngợi. Nói nguy hiểm và dễ dàng, dễ dàng cũng
là bằng phẳng.
Tiết bốn-
Từ “Thời Tỳ-mục…” trở xuống là thuật rõ ca
ngợi kết luận về quả.
Mục
2- Từ “Thời Tỳ-mục Cù-sa cáo Thiện Tài…” trở xuống
là chính thức trao cho
pháp quan trọng, trong văn có sáu tiết:
Tiết một- Nêu ra tên gọi và
Thể của pháp: Trí thanh tịnh
biến hóa tự tại của
Đồng Chân, biểu thị công dụng cao vượt lên cho nên
gọi là Tràng, tướng
của phiền não không làm lay động cho nên nói là
Vô Thắng, ngay nơi này
phá tan phiền não cũng gọi là nghóa của Tràng.
Tiết hai-
Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là đưa
ra cảnh giới ấy.

Tiết ba- Từ “Thời
Tỳ-mục…” trở xuống là trao truyền khiến
cho chứng biết. Xoa trên
đỉnh đầu là hiển bày về tướng gia trì. Cầm tay là biểu thị về nghóa trao cho, bởi vì có năng lực thâu nhiếp lẫn nhau.
Pháp đã nhìn thấy, có thể biết.

Tiết bốn- Từ “Nhó thời
Thiện Tài Đồng tử vị Bồ-tát Vô
Thắng…” trở xuống là đạt được lợi ích của
giải thoát. Văn có mười câu hợp
thành năm cặp, nghóa là nhờ vào năm pháp
soi chiếu đạt được năm
loại lợi ích, pháp có thể
soi chiếu đều là tên gọi riêng của
Vô Thắng Tràng. Nhưng cặp đầu là tổng quát, bốn cặp còn lại là
riêng biệt, lần
lượt chuyển tiếp phát sinh lẫn nhau.

Cặp tổng quát, bởi vì nhìn thấy tác dụng của Chân Trí ấy, tức
là nhận biết về Thể của pháp giới này. Trong
vắng lặng mà soi chiếu
khắp nơi, cho nên nói là ánh sáng rực rỡ của Tam-muội.


Ngay trong ánh sáng rực rỡ của Tam-muội đã đạt được, chính là tác dụng của Trí có thể
soi chiếu. Vắng lặng
soi chiếu mà vô tận, cho nên đạt được Trí đã
soi chiếu
mười phương, Tổng trì
soi xét rõ ràng
không để sót gì.

Ngay trong
Tổng trì, dùng Trí làm Thể kiên cố
sắc bén viên mãn. Nhờ đạt được Trí này mà có thể khiến cho tự tâm không còn
chướng ngại, Trí sáng ngời là ánh sáng của vắng lặng soi chiếu.

Đạt
được Trí Bát-nhã thanh tịnh trên đây, thì tất cả các Hạnh đều
trang nghiêm, tất cả các Đức đều đầy đủ, là
Tạng trang nghiêm.
Ánh sáng này soi chiếu tâm, có thể soi chiếu pháp
tánh của Như Lai,
bao hàm viên mãn trong Không, Chánh Thọ hiện rõ trước mắt.

Luân thuộc về Hư không tạng trên đây, tức là vắng lặng
soi
chiếu viên mãn tất cả pháp Phật, dùng Luân này
soi chiếu tâm, thì
Trí tận cùng nguồn pháp vô tận của ba đời. Đây là
giải thích dựa theo lần lượt
chuyển tiếp. Nếu dựa theo chủ động
soi chiếu thì đều là nghóa riêng
biệt trong tổng quát, nghóa không khác với trước
bởi vì không xen vào
nhau, mà pháp đã đạt được tức là sự việc
trong ba thời gian.

Tiết năm-
Từ “Thời bỉ Tiên nhân phóng
Thiện Tài…” trở xuống
là trình bày về rời bỏ
gia trì bởi vì việc làm đã xong. Trở về nơi chốn của mình, là không rời khỏi nơi chốn của mình mà ở khắp nơi mười phương. Đã trở về nơi chốn của mình, thời gian cũng trải qua
nhiều kiếp, mà chưa vượt qua một ngày.
Xa-gần vô ngại, niệm-kiếp viên dung,
đều là Lực của pháp
môn thuộc về Thiện hữu Viên giáo, vì vậy Thiện Tài
trong một đời
có thể làm xong việc làm của nhiều kiếp. Trong phần
vị Phổ Hiền, hoặc là
trải qua số kiếp không thể nói hết, không những ba A-tăng-kỳ, mà tất cả đều do pháp lực gia trì, không nên dùng thời
gian- dùng nơi chốn để
xác định ý chỉ sâu xa này.

Tiết sáu- Từ “Thời bỉ
Tiên nhân cáo…” trở xuống là trình bày
mở lời tiếp nhận dẫn
dắt, có thể biết.
Mục bốn-
Từ “Tiên nhân ngôn…” trở xuống là khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến.
Mục năm-
Từ “Thiện nam tử, ư thử…” trở xuống là chỉ ra
vị Thiện hữu sau.


sa-na,
Trung Hoa nói là
Trường Trực, nghóa là ngõ xóm kéo dài
thẳng tắp, biểu thị cho khéo léo nhận biết về ba thời gian vốn là lâu dài,
khéo léo nhận biết về Thắng nghóa vốn là thẳng thắn.


Bà-la-môn Thắng Nhiệt, là bởi vì ở trong năm loại nóng bức mà thành tựu
Hạnh thù thắng, biểu thị cho Thể nóng bức của phiền não mà thành tựu Đức thù thắng, không nhiễm theo phiền não mà thành
tựu Hạnh thanh tịnh.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.


<類></類>

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 57</卷>

Đoạn chín:
Thắng Nhiệt, Thiện hữu nương vào
Vương Tử Trú, nghóa như trước
giải thích, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Chứng pháp ở vị Thiện hữu trước đây;
2- Hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau. Trong mục
1- Chứng pháp ở vị Thiện hữu trước đây, có hai: a- Hiển bày về nhân của Chứng; b- Từ “Trú chư Phật…” trở xuống là chính thức trình bày về lợi ích của Chứng, trong đó có hai tiết: Một- Đạt được lợi ích thuộc về Tự phần; Hai- Từ “Cầu Nhất thiết trí…” trở xuống là đạt được lợi ích
thuộc về Thắng tiến.

Mục
2- Hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau. Văn đều có thể biết. Trong mục hai- Từ
“Kiến bỉ Thắng Nhiệt…” trở xuống là gặp gỡ

rồi cung kính thưa hỏi, có ba:
Mục
1- Nhìn thấy khổ hạnh: Bốn phía là đống lửa lớn, lại thêm trên đầu có mặt trời,
tức là năm loại nóng bức đốt cháy thân thể. Nay chỉ nói bốn loại, bởi vì bốn câu phân biệt về
Bát-nhã đều
đốt cháy củi Phiền não.
Ở giữa có
núi dao, bởi vì Trí không phân biệt cuối cùng ở Trung đạo, không có gì không cắt đứt, cao mà không có gì cao hơn, khó có
thể bước lên. Vì vậy
Trí Luận nói: “Bát-nhã Ba-la-mật giống như đống
lửa lớn, bốn phía không
thể giữ lấy, xa lìa đối với bốn câu phân biệt, bốn câu phân biệt là bốn phía, giữ lấy thì đốt
cháy người, xa lìa thì
thành tựu Trí.”

Lại lửa có bốn nghóa:
1- Đốt cháy củi phiền não;
2- Phá tan bóng tối Vô minh;
3- Làm thành thục thiện căn;
4- Soi chiếu Lý hiện chứng. Lao người vào ngọn lửa, là thuận theo Trí không phân biệt mà tiến vào tất cả bốn câu phân biệt, đều không có gì vướng mắc.

Lại giải thích: Dao là Đoạn đức, bởi vì không có gì không cắt
đứt; lửa là Trí đức,
bởi vì không có gì không soi chiếu. Lao thân xuống
dưới là chướng không
còn mà chứng đạt Lý, bởi vì ngay nơi núi dao là
pháp có thể chứng đạt, đống lửa là pháp đã
chứng đạt. Ngọn lửa này… tức
là pháp môn, không cần
phải biểu thị riêng biệt bởi vì Dụng đã hiện
rõ, bởi vì sự việc
xứng với tánh. Đây là Lý rất sâu xa khó hiểu,
không thể coi thường.

Mục
2- Lễ chào cung kính, văn có thể biết. Mục
3- Thưa hỏi, văn có thể biết. Mục ba- Từ “Bà-la-môn ngôn…” trở xuống là chính thức chỉ
ra pháp giới, văn có
sáu:
1- Chỉ ra pháp khuyến khích tu tập;
2- Nghi ngờ run sợ không tiếp nhận;
3- Duyên thù thắng khuyên nhủ dẫn dắt;
4- Nghi ngờ không còn, hối hận về lỗi lầm;
5- Nhắc nhủ khuyến khích nhìn thấy dung mạo;
6- Dựa
vào lời dạy tu tập chứng đạt.
Mục
1- Chỉ ra pháp khuyến khích tu tập. Nhưng núi dao không
thể nắm được, đống
lửa không thể giữ lấy, nếu Trí không phân biệt có
thể không dừng lại mà
tiến vào tất cả bốn câu phân biệt, thì xa lìa bốn
lỗi bài báng, không đắm
theo Không-Hữu thì Hạnh nào không thành tựu? Sở dó cần phải khiến cho tiến vào, là bởi vì phá bỏ tâm nhìn thấy,
khiến cho hiểu rõ về
pháp sâu xa bí mật của Bồ-tát, thuận theo tướng thì
dễ hiểu rõ, ngược với
tướng thì khó nhận biết. Trong này thị hiện Tà kiến, vua
Vô Yếm Túc thị hiện về Sân, người nữ
Bà-tu-mật thị hiện về
Tham, bởi vì hiển bày về
tướng của ba Độc đều có Chánh pháp.
Nhưng có năm nghóa:
1- Ngay nơi tướng tức là Không, Không vốn là Đạo, không cho rằng ba loại này chính là pháp Phật, các Bộ Bát-nhã trình bày về văn ấy không phải là một.
2- Dựa theo Dụng huyễn thâu nhiếp
chúng sinh, cũng không thích hợp mà lại đúng, như
kinh Tịnh Danh nói: “Thực
hành đối với Đạo không thích hợp, trước là
dùng ham muốn để dẫn dắt, sau mới khiến cho tiến
vào Trí Phật…”
3- Dụng tâm ở trong phiền não như phàm phu thế tục, đây là Đạo thuộc về
tâm quán sát, cũng không thích hợp mà lại là Đạo.
4- Giữ lại phiền não tưới thấm sinh tử nuôi lớn đạo Bồ-đề, cũng không thích hợp mà lại đúng, như kinh Tịnh Danh nói: “Không
tiến vào biển rộng sinh tử thì không thể nào có được vật báu Nhất thiết trí…”
5- Ngay nơi tướng chính là Đạo, không giống với bốn nghóa trước,
bởi vì không thể nghó bàn, kinh Vô Hành nói: “Dâm dục tức là Đạo,
sân giận-ngu
si cũng lại như vậy.” Như vậy
trong ba pháp đầy đủ tất
cả pháp Phật, cũng là nghóa này.
Mục
2- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử tác như thị…” trở xuống là nghi ngờ run sợ không tiếp nhận, không phải là tiếc thân mạng, mà
sợ rằng sai lạc duyên
Đạo, chỉ ra Trí chưa sâu xa cho nên nảy sinh ý nghó này.
Trong văn: Trước là trình bày về duyên Đạo khó đầy đủ, trong đó: Lìa xa các nạn, không phải là trước
Phật-sau Phật…; có thể
không có nạn, không phải là đui điếc
bẩm sinh…; đầy đủ các căn, nghóa là
Tín- Tiến… Sau từ “Thử tương phi…” trở xuống là đích thực nghi ngờ
Ma phá hoại.
Trong mục
3- Từ “Tác thị niệm thời…” trở xuống là duyên
thù thắng khuyên nhủ dẫn
dắt, có mười ba Chúng đều kể lại từng được
lợi ích giáo hóa của
Thắng Nhiệt, cho nên khuyên nhủ đừng nghi ngờ.

Một Chúng đầu tức là
Phạm Thiên ở cõi Sắc, phần nhiều là
Thiền thứ nhất, trong văn có ba: a-Tổng quát khuyên nhủ đừng nghi ngờ; b-Từ “Kim thử…” trở xuống là làm
sáng tỏ chủ ý của vị ấy, Trí tuệ kiên
cố sắc bén giống như Kim
Cang, đốt cháy củi của các phiền não, phát ra ngọn lửa của các Trí, đốt cháy mà thường vắng lặng là ánh
sáng
của Tam-muội; c-Từ “Thiện
nam tử…” trở xuống là tự thuật rõ về được
lợi ích. Phạm Vương lúc
đầu sinh ở nơi này, Chúng khác nghó đến sau
đó sinh ra, cho nên sinh ra Tà kiến.

Năm Chúng tiếp theo là trời cõi Dục.
Sáu Chúng tiếp theo là nhiều
chủng loại, tất cả đều có và tiếp tục có dùng để chọn ra
sai
khác. Chúng mười ba là các
Thiên chúng cõi Dục. Như vậy cõi Dục tức là
một loại. Từ địa ngục
ra, nghóa bao gồm sáu tầng trời và Dạ-ma, Tứ
Thiên Vương trước đây,
trước vốn không nêu ra bởi vì đều ở trong đó.
Mục
4- Từ “Nhó thời Thiện Tài văn như thị…” trở xuống là nghi ngờ không còn, hối hận về lỗi lầm.
Mục
5- Từ “Thời Bà-la-môn…” trở xuống là nhắc nhủ khuyến khích nhìn thấy dung mạo, trên đây nghi ngờ là chọn
ra thật-giả,
ở đây khuyến khích là
hiển bày về Thật đức. Ma cũng có thể hiện ra
để khuyến khích, vì sao
nghe thì nghi ngờ trừ diệt? Bởi vì Thiện hữu
này là do Thiện hữu
trước chỉ đến, huống hồ trong khuyến khích chính
thức thuyết giảng không
phải là Ma có thể thực hiện, mà Thiện Tài cũng có được ánh mắt vượt lên trên Ma. Nếu như vậy thì vì
sao nảy
sinh nghi ngờ? Bởi vì hiển bày về pháp, như Đức Phật bảy lần khuyến khích trong Địa thứ tám, dù cho Đức Phật không khuyến khích thì lẽ nào có thể hướng đến vắng lặng hay
sao? Lại bởi vì làm quỹ phạm của đời
sau
mà khiến cho quán sát tường tận.

Mục
6- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là dựa vào lời dạy tu
tập chứng
đạt, trong đó có hai: a- Chính thức tu tập chứng được Vị
Chí Định. Đạt được
Tam-muội Thiện Trú, là trên không dựa vào núi,
dưới không dựa vào
lửa, đích thực ở giữa hư không tức là hiển
bày về Bát- nhã, lìa xa hai bên không trú vào nơi nào, cho nên gọi là
Thiện Trú. Vui với tịch tónh
Thần thông Tam-muội, là tự mình chứng được
Thật Thể của Bát-nhã, tức là
Niết-bàn thuộc về
Tánh tịnh, cho nên gọi là vui
với tịch tónh, mà Đại
Dụng không có giới hạn cho nên nói là Thần
thông. Xúc là tự mình
chứng đạt, cho nên kinh Tịnh Danh nói: “Thọ nhận
các Xúc như Trí chứng
đạt.” b- Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là
tự bày tỏ về pháp đã
đạt được, hiển bày về Hậu đắc trí phát khởi thuyết giảng.
Mục bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, có hai:
1- Khiêm tốn về mình;
2- Mở rộng Thắng tiến. Trong mục
1- Khiêm tốn về mình, nói về Luân vô tận, có hai nghóa: a- Trí Luân phá dẹp phiền não,
soi chiếu nguồn gốc ấy mà không có
gì có thể cùng tận; b-
Trái với Dụng của Thường trí mà Dụng rộng khắp pháp giới không có tận cùng, xoay chuyển tròn vẹn mãi
không thôi,
cho nên gọi là Luân.

Mục
2- Mở rộng Thắng tiến, có thể biết. Mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:

Sư Tử Phấn Tấn, là nơi ở của Sư Tử Tràng Vương, biểu thị cho
tự tại Vô úy trú trì
thế giới, chiếu rọi làm chấn động.
Đồng nữ
Từ Hạnh, là nhận biết căn cơ của
chúng sinh, lấy
Từ làm Hạnh mà khiến cho điều phục.

Trong Trí sinh Bi thì có thể ở giữa thế gian mà không nhiễm
theo, đó gọi là Đồng
nữ, bởi vì học mười loại Trí của Như Lai.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. (Từ đây trở
xuống đi vào quyển thứ 65 trong kinh).
Đoạn mười: Đồng nữ
Từ Hạnh, Thiện hữu nương vào
Quán Đảnh Trú, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
Mục
1- Tu tập tiến vào giáo pháp trước đây, trong đó: Hai câu đầu là kính trọng Thiện hữu phát sinh hiểu biết. Hai câu tiếp là nghó đến Thừa, tư duy về Phật. Tiếp từ
“Quán pháp…” trở xuống là Trí chứng
đạt Thật tế, câu đầu là Trí có thể
quán sát, từ
“Hiện quyết định…” trở
xuống là pháp đã chứng
đến cuối cùng. Sau từ “Ư nhất thiết Phật…” trở
xuống là tự tại lìa xa chướng ngại.

Mục
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau,
trong đó: Đầu là đến nơi, tiếp là nghe tên gọi. Năm trăm người làm thị giả,
bởi vì đầy đủ phần vị trong một kỳ hạn, thâu
nhiếp toàn bộ một trăm
pháp môn ở năm phần vị, pháp trải qua tiến vào
mà tương ưng với nhau.

Trong mục hai- Từ “Thiện
Tài văn dó…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có ba:
1- Trong nhìn thấy, trước là trình bày về nhìn thấy từ xa, biểu thị cho đạt được pháp môn mà chưa chứng; sau từ “Thiện Tài nhập dó…” trở xuống là đích thân nhìn thấy
Y-Chánh…
2- Lễ chào cung kính;
3- Thưa hỏi, đều có thể biết. Trong mục ba- Từ “Thời
Từ Hạnh Đồng nữ…” trở xuống là
chính thức chỉ ra pháp
giới, có hai:
1- Khiến cho quán sát tự mình chứng đạt, đều là trong Y báo nhìn thấy Chánh báo, nhỏ-lớn, niệm-kiếp đều vô ngại…, bởi vì cuối cùng phần vị Thập Trú cho nên dựa theo
Báo để hiển bày.
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là dùng lời để nêu
ra rõ ràng, trong đó có hai: a- Hiển bày về nhân và tên gọi của pháp; b-
Làm sáng tỏ về Dụng
thù thắng của pháp.

Trong mục a- Hiển bày về
nhân và tên gọi của pháp, có hai
tiết: Một- Thiện Tài im
lặng thưa thỉnh; Hai- Đồng nữ mở lời giải đáp.

Trong tiết hai
là giải đáp, có hai:
Tiết
1- Nêu ra tên gọi, tên gọi Bát-nhã Phổ Trang Nghiêm, có hai nghóa: a- Bởi vì Bát-nhã soi chiếu tất cả các pháp, trong Y có
Chánh, trong một có nhiều, cho nên Y báo đã đạt được không có gì không
hiện rõ. Trong kinh Bát
Nhã nói: “Hiểu rõ Sắc là Bát-nhã, tất cả các
pháp hướng về Sắc.”
Tức là nghóa ấy. b- Bởi vì có thể chứng được
Bát-nhã đã đầy đủ
các Độ trang nghiêm, cho nên đã chứng được-đã thành
tựu cũng trang nghiêm vô tận.
Tiết
2- Hiển bày về nhân, nói rằng: Các Đức Như Lai ấy đều dùng môn khác nhau khiến cho tôi tiến vào. Đây chính là nghóa ấy.
Tổng quát thâu nhiếp ba
mươi sáu Hằng-sa khác nhau, quy về Phổ Môn, thì một trang nghiêm tất cả đều
trang nghiêm, cho nên gọi là
Phổ Trang Nghiêm. Nói ba mươi
sáu Hằng-sa, là phần vị Trú đã đầy đủ, thì mỗi một Độ trong
sáu Độ đều có
đủ sáu, cho nên trở thành ba
mươi sáu,
đều là Hằng-sa tánh đức
trong Bổn giác mà xuất hiện, cho nên nói là
mong cầu đạt được từ nơi Phật.
Mục b-
Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là hiển bày
về Dụng thù thắng của
pháp, có hai tiết: Một- Thưa hỏi; Hai- Giải đáp.
Trong tiết hai là giải đáp, có hai:
1- Tổng quát;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt.
Trong tiết 1
là tổng quát, có hai:

Tiết a- Trình bày về tu tập
phù hợp tương ưng với chứng.

Tiết b- Từ “Đắc phổ
môn…” trở xuống là tổng quát trình bày về nghiệp dụng đã đạt được: Đà-la-ni dùng
Trí làm Thể, bởi vì đạt
được Bát-nhã Phổ Trang
Nghiêm, cho nên có thể Tổng trì vạn pháp. Một
Trì thì tất cả đều Trì,
cho nên nói là Phổ Môn. Bởi vì Thập Trú viên
dung, cũng giống như vô
lượng trăm ngàn A-tăng-kỳ môn Đà-la-ni mà
Thập Địa đã đạt được.
Vả lại, Thập Địa là tổng quát, ở đây là riêng biệt,
chỉ nêu một Trì, những
Tam-muội còn lại lược qua mà không nói đến.
Trong tiết 2 là riêng biệt hiển bày, có một trăm mười tám
môn, tóm lược phân làm mười phần vị:
Một: Có tám môn, tổng quát nhận biết về
Trì thuộc Y-Chánh, Lý-Sự.
Hai: Từ “Phước đức…” trở xuống có chín môn, trình bày về
Trì thuộc Nguyện-Hạnh.

Ba: Từ “Nghiệp…” trở xuống có chín môn, trình bày về
Trì thuộc Nghiệp.
Bốn: Từ “Tam-muội…” trở xuống có
sáu môn, trình bày về
Trì thuộc Thể-Dụng của Chánh thọ.
Năm: Từ “Tâm hải…” trở xuống có năm môn, trình bày về
Trì thuộc các tâm nhiễm-tịnh.
Sáu: Từ “Tri chúng
sinh…” trở xuống có mười môn, trình bày
nhận biết về Trì thuộc
chúng sinh đã giáo hóa.

Bảy: Từ “Phổ kiến thập phương…” trở xuống có mười bảy
môn, trình bày nhận biết
về Trì thuộc chủ động giáo hóa.
Tám: Từ “Thế giới thành…” trở xuống có mười bảy môn, trình bày nhận biết về Trì thuộc vô
số quốc độ tự tại, trong đó nói thế
giới chuyển, bản kinh thời Tấn nói: “Xoay chuyển thế giới.”

Chín: Từ “Kiến chư Phật…” trở xuống có hai mươi lăm môn,
trình bày nhận biết về
Trì thuộc vô lượng Phật tự tại.

Mười: Từ “Bồ-đề tâm…” trở xuống có mười hai môn, trình bày
về Trì thuộc nhân quả
Bồ-đề. Tự tâm thanh tịnh tức là tánh thanh tịnh
của Bồ-đề, thâu nhiếp toàn bộ các môn không ra ngoài điều này.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:
Đất nước tên gọi
Tam Nhãn, là Bố thí làm
Hạnh đứng đầu,
lại giảng giải khuyên
nhủ chính mình và người khác, như mắt dẫn dắt
các căn khác, cho nên gọi là Nhãn.

Tài thí không
có tham trước thì thành tựu Tuệ nhãn, Vô úy thí thì thành tựu
Từ nhãn, Pháp thí mở thông
Pháp nhãn, cho nên lại nói là
ba. Dùng ba mắt trên đây
nhìn thấy tất cả đều là thiện.

Lại bên trong
thực hành Bố thí thành tựu, Báo thù thắng hiện
rõ bên ngoài, người
nhìn thấy đều là thiện cho nên phát ra Hạnh của
Trú, vì vậy dùng người
xuất gia để biểu thị. Lại nữa, căn bản của Hạnh
vốn là khiến cho chúng sinh được giải thoát (Xuất ly).

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. Trên đây là
trình bày về Thập Trú, xong.

Mục thứ ba- Bắt đầu
từ Thiện Kiến trở xuống đến Biến Hành,
có mười vị Thiện hữu
nương vào phần vị Thập Hạnh, mỗi phần vị đều
có một người.
Đoạn
một: Tỳ-kheo Thiện
Kiến, Thiện hữu nương vào Hoan
Hỷ Hạnh, văn có đủ sáu mục.

Trong mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
Trong mục
1- Nghó đến lời dạy của vị Thiện hữu trước đây, có mười ba câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt.
Trong riêng biệt phân làm ba:
Mục a- Hai câu đầu dựa theo
Bồ-tát luận về
sâu xa:
Một- Pháp giới đã chứng được, ngay nơi Sự mà Chân; Hai-
Chỉ có tương ưng với chứng
mà tiến vào Trí của Bồ-tát Địa.
Mục b- Bảy câu tiếp dựa theo chúng
sinh phân rõ về
sâu xa:
1- Bởi vì chủng loại quả báo khó nhận biết.
2- Bởi vì vọng tưởng làm nhân, tức là vô tánh.
3- Bởi vì hành nghiệp thuộc về phần nhiễm, chỉ Phật mới nhận biết.
4- Bởi vì cảm đến dị thục của Thức, hoặc là
chủng tử hay là hiện hành, luôn luôn chuyển biến
như dòng nước không
thể nhận biết.
5- Bởi vì ảnh tượng đã biến hiện, hoặc là bên trong hay là bên ngoài, duyên đều vô tánh.
6- Bởi vì tên gọi không có được công dụng của vật, mà
không mất đi tên gọi của vật.
7- Bởi vì văn tự ngôn thuyết đều là giải thoát. Mục c- Ba câu sau hợp lại
phân rõ về văn trước đây:
1- Hai phần nhiễm tịnh đều trang nghiêm pháp giới, mà không có gì trang nghiêm.
2- Bởi vì nghiệp thuộc hai phần trên đây không nhận biết nhau.
3- Bởi vì nhiễm-tịnh đều tự trang nghiêm, mà quả báo của thế gian không mất đi, tức là giống với Chân. Toàn bộ hai phần trên đây đều là
Bát-nhã Ba-la-mật Phổ
Trang Nghiêm, cho nên suy nghó về điều đó.
Trong mục
2- Hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau: Mong cầu khắp nơi phố chợ…, là hiển bày tùy duyên thành tựu tu, không nơi nào

không có mặt.

Trong mục hai- Từ “Kiến
tại lâm trung…” trở xuống là gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi, có
ba:
1- Nhìn thấy;
2- Lễ chào cung kính;
3- Thưa hỏi. Trong mục
1- Nhìn thấy, có ba: Mục a- Nhìn thấy tướng thù thắng của thân. Nhìn thấy ở rừng,
là bởi vì bắt đầu của
Hạnh. Giống như tướng Phật, là bởi vì như thuyết
tu hành thuận theo quả
Phật, trong đó bảy nơi bằng phẳng đầy đủ, là
hai tay-hai chân-hai vai và cổ. Nói thân ấy thù thắng vi diệu như chư
Thiên cõi Tịnh Cư, dựa theo bản
kinh thời Tấn, tức là tướng ở thân trên
của Sư Tử. Trên dưới
thẳng thắn như cây Ni-câu-đà, dựa theo bản kinh thời Tấn nói: “Thân ấy viên mãn như cây
Ni-câu-đà.” Đây thì chỉ
là một tướng. Nói các tướng của vẻ đẹp tùy theo, trước đây chỉ nêu ra
mười bốn tướng, bởi vì tổng quát kết luận. Mắt nhìn
không chớp, ánh
sáng tỏa tròn một Tầm, lại là hai tướng, cũng nêu ra mười
sáu tướng mà
thôi. Còn lại đến phần
Thiện hữu Cù-ba sẽ giải thích.
Mục b-
Từ “Trí tuệ…” trở xuống là trình bày về tướng của
tâm: Tức là Chỉ-Quán
cùng hiện hành, Chỉ quá mức thì chìm xuống, Quán
quá mức thì nổi lên. Không chìm xuống-không nổi
lên thì Chánh
Thọ hiện rõ trước mắt, không trí-không ngu thì cả hai phù hợp với
Trung đạo. Khởi niệm
Chỉ-Quán đều thành động chuyển, cả hai không
phải là tiếp tục loại
bỏ, không lìa xa hý luận. Tuy Chỉ-Quán cùng vận dụng, mà không có tâm phân biệt vắng
lặng-soi chiếu, thì tất cả đều dừng
lại, là bước vào Đạo
của Như Lai đã thực hành, tùy theo Đạo đã thực
hiện tức là pháp môn.

Mục c- Từ “Vô lượng…”
trở xuống là trình bày về những người đi theo hầu hạ, không có ai không biểu thị cho pháp,
sợ rằng phức tạp
cho nên không nói đến.

Mục
2- Lễ chào cung kính, có thể biết. Mục
3- Thưa hỏi, văn có thể biết. Trong mục ba-Từ “Thiện Kiến đáp ngôn…” trở xuống là chính thức chỉ ra pháp giới, có hai:
1- Chỉ ra pháp đạt được dựa vào
duyên;
2- Từ “Hựu thiện nam tử…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của pháp.

Mục
1- Chỉ ra pháp đạt được dựa vào duyên, có ba:

Mục a- Tổng quát trình bày.
Bắt đầu tiến vào phần vị của
Hạnh, cho nên nói là
Niên thiếu, mới lìa khỏi nhà của
Thập Trú gọi
là xuất gia. Lại tiếp cận nói mình
sinh ra ở đây, tóm lược có hai nghóa: Một- Bởi vì
Niệm-kiếp viên dung, như nói ở
phần Tỳ-mục;
Hai- Hiển bày về tiến vào
Giải-Hạnh sinh ra, không phải là thấy-nghe
sinh ra. Cúng dường
ba mươi tám Hằng-sa, là
bởi vì vượt qua phần vị trước đây.

Mục b- Từ “Hoặc hữu…”
trở xuống là trình bày về thời gian đã tu tập.

Mục c- Từ “Thính văn…”
trở xuống là việc làm đã thành tựu lợi
ích, trong đó:
Đầu là tự mình tu tập về Hạnh thuộc Nguyện trí, tiếp
là nhìn thấy Dụng của
quả, sau là nhận biết về nhân tu tập của Phật.

Trong mục 2 là hiển bày về
nghiệp dụng của pháp, có mười hai câu, đều trước là phân rõ về
nghiệp dụng,
sau là nêu ra nguyên cớ. Nhưng không nêu ra Hạnh thuộc
Nguyện trí, như văn
suy nghó điều này. Tổng quát nói là một niệm, bởi vì đạt được Trí không có nương
tựa, không có nghó đến,
cho nên tất cả các pháp đều hiện rõ.

Trong mục bốn- Khiêm
tốn về mình mở rộng Thắng tiến, có hai:
Mục
1- Khiêm tốn về mình là kết thúc mục trước: Gọi là ngọn đèn tùy thuận, dùng
Chân Trí không có nghó đến, thuận theo
pháp-thuận theo căn cơ,
tất cả đều soi chiếu.

Trong mục
2- Từ “Như chư…” trở xuống là mở rộng Thắng tiến: Đầu là câu tổng quát, cũng riêng biệt hiển bày về gia tộc thù thắng,
bởi vì trước đây chỉ nói là đèn soi chiếu chưa hẳn thường xuyên, nay mở rộng trình bày về
sinh ra ngọn đèn của
Trí kim cang, tự mình chứng được
Chân Như là
chân chánh, thì thường xuyên
soi chiếu, không giống với
Giải-Hạnh sinh ra.
Hai-Mạng của
Báo thù thắng, bởi vì pháp đã chứng là
thường xuyên, tức là nghóa của
Kim cang. Ba-Trí bên trong
thù thắng, bởi vì không
có tận diệt như đối với pháp đã chứng, tức
là nghóa của ngọn đèn. Bốn-Thể của Báo thù
thắng, bởi vì pháp tánh thành
tựu thân tướng cho nên
không thay đổi, cũng là nghóa của Kim cang. Năm- Từ
“Hiện ư…” trở xuống là trình bày về nghiệp
dụng thù thắng, tức
là đối với nghóa tùy
thuận trước đây, bởi vì chính là Dụng ngay nơi
Thể, đều không thể huỷ
hoại. Còn lại đều có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, văn sau sẽ trình bày.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. Đoạn hai: Tự Tại Chủ,
Thiện hữu nương vào Nhiêu Ích
Hạnh. Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu:
Đất nước tên gọi
Danh Văn, bởi vì có thể trì giới
thanh tịnh, là
quả của đời hiện tại.

Giữa bãi sông, là bởi vì nếu trì giới thanh tịnh thì không thể chìm nổi giữa dòng
sông Ái
sinh tử, mà dòng
sông Vô lượng phước thường

xuyên chảy vào.
Đồng tử
Tự Tại Chủ, là ba nghiệp không có
sai trái,
sáu căn lìa
xa lỗi lầm, cho nên được
tự tại, thì Giới làm chủ. Giới thanh tịnh không
có tạp nhiễm, cho nên nói là Đồng tử.
Trong mục hai-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi: Nhìn thấy đống cát, là
hằng-sa công đức do
Giới mà tích tập.

Mục ba- Từ “Tự Tại
Chủ ngôn…” trở xuống là chính thức chỉ
ra pháp giới, trong đó
có hai:
1- Nêu ra tên gọi và Thể của pháp môn;
2- Từ “Thiện nam tử, ngã nhân…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng. Mục
1- Nêu ra tên gọi và Thể của pháp môn. Pháp đã học từ Văn Thù, là có Trí cho nên có thể bảo vệ Giới. Thư,
là có thể giải thích rõ ràng về ngăn chặn và thực hiện (Chỉ- tác). Số, là biểu thị về bốn
lớp-mười lớp, cho đến ba ngàn oai nghi-tám
vạn tế hạnh.

Toán, là mỗi
một nhân cảm đến bao nhiêu quả. Ấn, là giữ gìn và phạm
vào (Trì-phạm), thiện-ác cảm
đến quả quyết định.
Đẳng, là
giống như Y phương còn lại mà thành tựu Ngũ minh.

Trước là trình bày về pháp đã học, sau là phân rõ về pháp đã tỏ ngộ.
Công xảo-Thần thông đều là do Trí mà thực hiện, cũng biểu
thị cho tu tập về Giới
mà phát ra Định-Tuệ.
Trong mục 2 là trình bày về
nghiệp dụng, có ba: a-
Tổng quát trình bày; b-Từ
“Diệc năng liệu…” trở xuống là xen lẫn phân rõ về
các Minh; c- Từ “Thiện
nam tử…” trở xuống là mở rộng hiển bày về nhận biết tính toán, trong đó: Đầu là phân rõ về
số lượng có thể tính
toán, sau từ “Thiện nam
tử, ngã dó thử…” trở xuống là tính toán về
số
lượng đã tính toán ấy.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến; mục
năm-Chỉ ra vị Thiện hữu
sau; mục sáu-Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, đều có thể biết.
Đoạn
ba: Ưu-bà-di Cụ Túc,
Thiện hữu nương vào Vô Vi Nghịch Hạnh.

Kinh thành tên
gọi Hải Trú, bởi vì trú gần bên biển, bởi vì an
trú nơi Nhẫn, như biển hàm chứa đầy đủ.
Thiện hữu tên gọi Cụ Túc, là trong một đồ đựng tất cả đều đầy
đủ, bởi vì đồ đựng
của Nhẫn chứa đựng toàn bộ tất cả các đức, nhẫn nhục

nhu hòa cho
nên nương vào người nữ.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.
Mục hai-
Từ “Thiện Tài văn dó…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi:

Trong mục
1- Nhìn thấy, có bốn: a- Nhìn thấy Y báo bên ngoài. b- Nhìn thấy Chánh báo của Thiện hữu, đoan chánh rất hoan hỷ là
báo của Nhẫn, quần áo trắng… là
Nhẫn sáng ngời rực rỡ mà
trang nghiêm.
c- Từ “Ư kỳ trạch…”
trở xuống là nhìn thấy Y báo bên trong. d- Từ
“Phục hữu…” trở
xuống là trình bày về quyến thuộc của Thiện hữu, bởi vì
vạn hạnh đều thuận theo Nhẫn.

Mục
2- Lễ chào cung kính; mục
3-Thưa hỏi, đều có thể biết. Mục ba- Từ “Bỉ tức…” trở xuống là chính thức chỉ ra pháp giới, trong đó có hai:

Mục
1- Nêu ra tên gọi và Thể của pháp môn: Trong đồ đựng sinh ra vật mà trở thành phước vô tận, bởi vì phước đã dẫn đến
xứng với pháp giới.
Trong mục
2- Từ “Năng ư như thị…” trở xuống là phân rõ về nghiệp dụng, có ba: a-
Chính thức hiển bày về nghiệp dụng; b-
Khiến cho nhìn thấy lợi ích
giống nhau; c-Khiến cho tận mắt nghiệm
đúng điều ấy.
Trong mục a- Chính thức hiển bày về
nghiệp dụng, có ba
tiết: Một-Lợi ích cho
chúng sinh; hai-Lợi ích cho
Nhị thừa; ba-Lợi
ích cho Bồ-tát.

Tiết một- Lợi
ích cho chúng sinh, cũng có ba:

Tiết
1-Tổng quát trình bày, bởi vì đầy đủ xứng với tánh, tức là một đồ đựng nhỏ dung thông giống như pháp giới, bởi vì duyên
khởi vô tận, cho nên tất cả các Dụng đều thích hợp, tất cả thích hợp đều lợi ích, mà Thể của pháp giới ấy không có tăng giảm. Lại biểu thị cho
Nhẫn thì nhất định phải tự mình thấp kém cho nên nhỏ bé. Pháp nhẫn và
Như cùng một vị là một,
bên trong Không-bên ngoài Giả là đồ đựng,
Nhẫn có thể hàm chứa đầy đủ không có gì ở ngoài, cho nên tùy theo
phát sinh vô tận.
Tiết
2- Từ “Xuất sinh…” trở xuống là riêng biệt trình bày về vị phát sinh. Tiết
3- Từ “Như ẩm thực…” trở xuống là nêu ra một mà trở lại những điều khác. Tiết hai- Từ “Hựu thiện nam tử, giả
sử…” trở xuống là trình bày về lợi ích cho
Nhị thừa, Nhị thừa tuy không thiết lập tên gọi của Nhẫn, mà
cũng Nhẫn
tận cùng Lý vô sinh thì mới thành tựu về quả.

Tiết ba- Từ “Hựu thiện
nam tử, Đông phương…” trở xuống là
lợi ích cho Bồ-tát, dựa
theo Sự như thọ nhận bát cháo sữa, dựa theo
Pháp nghóa là ăn bữa
cơm của Nhẫn tịch diệt thuộc về phẩm Thượng mà
đạt được Bồ-đề. Cơm thơm
Hương Tích trong kinh Tịnh Danh cùng với
kinh này giống nhau trên đại thể.
Mục b-
Từ “Thiện nam tử, nhữ kiến…” trở xuống là khiến cho
nhìn thấy lợi ích giống nhau.
Mục c-
Từ “Thả đãi…” trở xuống là khiến cho tận mắt
nghiệm đúng điều ấy, có thể biết.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến; mục
năm-Chỉ ra vị Thiện hữu
sau; mục sáu-Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã,
văn đều có thể biết.
Đoạn
bốn: Cư só Minh Trí,
Thiện hữu nương vào Vô Khuất Náo Hạnh.

Trong mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:

Mục
1- Dựa vào pháp trước
đây mà tu tập đối trị.

Mục
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau:
Kinh thành tên
gọi Đại Hưng, là bởi vì phát khởi Đại Tinh tiến.
Thiện hữu tên gọi
Minh Trí, bởi vì chân tiến lên nhất định nhờ
vào mắt Trí dẫn dắt.
Trong mục hai-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi: Trước là nhìn thấy ở ngã tư phố chợ, biểu thị cho
nơi chốn ồn ào không
làm cho trở ngại, mà tất cả đều thông suốt. Lễ
chào cung kính và thưa
hỏi, văn có thể biết.
Trong mục ba-
Từ “Trưởng giả cáo…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, có ba:

Mục
1- Khen ngợi về công năng thù thắng của phát tâm. Mục
2- Từ “Thiện nam tử, nhữ kiến…” trở xuống là chỉ rõ quyến thuộc phát tâm mà mình đã giáo hóa.
Sinh trong nhà của Như Lai, là cùng nhau sinh trong bốn Trú.

Mục
3- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là chính thức chỉ ra pháp giới, trong đó có hai:
Mục a- Nêu ra tên gọi, Tài
và Pháp vô tận tích chứa ở hư
không, tùy ý mà cung cấp
giúp đỡ, gọi là Tạng phước đức tùy ý sinh ra,
cũng biểu thị cho nhìn
thấy hư không mà tất cả đều đầy đủ.

Mục b- Từ “Phàm hữu…”
trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng,
trong đó có hai tiết:
Một- Tóm lược nêu ra.
Hai- Từ “Thiện nam tử, thả đãi…” trở xuống là nêu ra
sự việc hiện rõ để
nghiệm đúng,
trong đó:
1- Nhìn thấy Đại chúng quy tụ.
2- Từ “Nhó thời Cư só…” trở xuống là mở rộng bố thí Tài-Pháp: a- Bố thí về Tài; b- Từ “Nhiên hậu…” trở xuống là bố thí về Pháp. Đối với bố thí một bữa ăn khiến cho thành tựu tám Hạnh:
Hai Hạnh đầu dựa theo bố thí,
sáu Hạnh còn lại dựa
theo thức ăn.
Thức ăn có năm quả: Một- Đạt được như các pháp, tức là
Tuệ mạng; Hai- Đạt được
vui vẻ, tức là thường yên vui; Ba- Đầy đủ tướng tốt, tức là thường có
sắc tướng;
Bốn- Sáu căn tức là thường có
sức
mạnh; năm-Tức là thường có biện tài.

Nói về Tướng
của mùi vị bậc Thượng, bởi vì hàm răng có
nguồn Cam lộ. Còn lại có
thể dựa theo suy nghó.

Mục bốn- Từ “Nhó
thời Cư só…” trở xuống là khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Từ “Thiện
nam tử…” trở xuống là chỉ ra vị Thiện hữu
sau.

Kinh thành tên
gọi Sư Tử Cung, là Thiền định không có tán loạn
như ở cung thành
sâu xa ấy, là pháp quyết định đã
thuyết giảng,
tác dụng không sợ hãi
cho nên dùng làm tên gọi.

Thiện hữu tên gọi Pháp Bảo Kế, bởi vì thâu nhiếp các niệm
tán loạn ở trên đỉnh
cao của tâm. Định hàm chứa Trí sáng ngời, thêm
vào tên gọi là Bảo,
dùng Dụ để hiển bày về Pháp, gọi là Pháp Bảo Kế.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. (Từ đây trở
xuống đi vào quyển thứ 66 trong Kinh).
Đoạn năm:
Pháp Bảo Kế, Thiện hữu nương vào
Vô Si Loạn Hạnh.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, văn có thể biết.
Mục hai-
Từ “Kiến thử
Trưởng giả…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi.
Nhìn thấy trong phố chợ, là biểu thị cho
thường Định, ở giữa
chốn ồn ào hỗn loạn mà
quên hết mọi vướng mắc trong tâm.
Mục ba-
Từ “Nhó thời
Trưởng giả…” trở xuống là trao cho
pháp giới của mình, trong
đó có bốn:
1- Cầm tay dẫn đi, tức là phương tiện trao cho pháp, hiển bày Trí gia hạnh mà quy về chính thức chứng đạt.
2- Từ “Tác như thị…” trở xuống là chỉ ra pháp đã trú vào, tức là chính thức trao cho pháp giới.
3- Từ “Nhó thời Thiện Tài kiến kỳ…” trở xuống là chính thức chứng
được Pháp giới.
4- Từ “Nhó thời Thiện Tài kiến thị…” trở xuống là thưa hỏi và giải đáp về nhân duyên, tức là Hậu đắc trí.

Hai mục 1 và
2, có thể biết.

Trong mục 3 là
chính thức chứng được Pháp giới, có hai: a-
Tổng quát; b- Từ “Thiện
Tài nhập dó…” trở xuống là riêng biệt.

Mục a-Tổng quát: Mười
tầng-tám cửa, là như hình dạng tòa
Tháp tám cạnh. Tầng và
cửa đều có ba nghóa. Ba nghóa của mười Tầng
giải thích trong riêng biệt.
Ba nghóa của tám cửa:
1- Tổng quát dựa theo Đạo đã tu tập,
dùng tám Chánh Đạo làm
cửa, bởi vì tám Chánh đạo mở thông tiến vào
các phần vị.
2- Dựa theo Đạo đã dựa vào, tức là dùng tám Thức làm
cửa, bởi vì từ trong
Nhãn căn tiến vào Chánh định, nếu căn có thể tiến vào thì cảnh có thể nhận biết.
3- Dựa theo Giáo hiển bày Lý, tức là bốn câu phân biệt tiến vào Pháp,
Giáo-Lý đều có bốn cho nên có tám cửa, nghóa là nếu lạc mất ý thì
Hữu-Không đều phai mờ, liền trở thành bốn loại
bài báng, đạt được ý
tiến vào thông suốt đều gọi là cửa, suy tìm Giáo
đạt được Giải tức
là bốn môn thuộc về Giáo, đối với Lý đạt được
Giải tức là bốn môn thuộc về Lý.

Trong mục b: là
riêng biệt. Ba nghóa của mười Tầng:

Nghóa thứ nhất: Biểu
thị cho Thập Địa:
Tầng một- Bố thí thức ăn, hiển bày về hạnh Bố thí của Địa thứ
nhất.

phục.
Tầng hai- Địa thứ hai là hạnh
Trì giới, dùng
Tàm-Quý làm y Tầng ba- Địa thứ ba là hạnh
Nhẫn nhục, dùng làm đồ vật trang

nghiêm.
Tầng bốn- Địa thứ tư là Đạo phẩm làm quyến thuộc bên
trong, hạnh Tinh tiến đáng quý trọng.

Tầng năm- Địa thứ năm, văn hiển bày rõ ràng.

Tầng sáu-
Địa thứ sáu là Bát-nhã hiện rõ trước mắt,
trong văn có ba tiết:

Tiết một- Tổng quát.
Tiết hai- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về mười lăm môn:


Soi chiếu Thể ngay nơi vắng lặng mà tất cả đều đầy đủ.


Soi chiếu ngay nơi vắng lặng mà không có căn cơ nào
không soi rõ.


Duyên bên ngoài không chuyển đổi.


Soi chiếu bên trong không có mong cầu.

Cảnh phiền não không phá trừ.
6- Phá trừ tất cả các phiền não. Hàm chứa đầy đủ các đức thù thắng mà rất sâu xa.

Nhìn thấy tất cả pháp giới mà không có gì ngăn ngại.
9- Một tức là vô tận. 1
0- Khéo léo hóa hiện vô biên. 1
1- Bên trong chứng đạt thế gian. Bên ngoài diễn thuyết biện tài thù thắng.


Uyển chuyển tùy theo mong muốn của chúng sinh.
1
4- Sự và Lý đan xen lẫn nhau.
1
5- Quán sát về duyên trao cho pháp.

Tiết ba- Từ “Thuyết như
vậy…” trở xuống là tổng quát kết luận.

Tầng bảy-Địa thứ bảy có
Hạnh thù thắng, nhận biết đủ
loại giáo pháp, cho nên
nói là đạt được Như Hưởng Nhẫn (Nhẫn như tiếng vang).
Trong tầng tám hàm chứa hai phần vị:
1- Địa thứ tám là Thần thông tùy ý vận dụng
tự nhiên (Vô công dụng), tự tại với ba loại thế gian;
2- Tức là Pháp Sư ở Địa thứ chín, một âm thanh có thể diễn thuyết.
Tầng chín- Cũng có hai phần vị, bởi vì Địa thứ mười và Đẳng
giác đều có thể làm một đời.

Tầng mười- Tức là Như Lai Địa.

Nghóa thứ hai: Biểu thị
cho Thập Hạnh, bởi vì Thập Hạnh tức
là mười Độ: Bảy Hạnh
trước, văn hiển bày rõ ràng. Hạnh tám là do Đại Nguyện mà thành tựu
Thần thông… Hạnh chín là Lực tối thượng của Nhất
sinh
Bổ xứ. Hạnh mười là chỉ đạt đến Trí của
Như Lai mới
đầy đủ. Đây tức là
ngay nơi phần vị tự nhiên thâu nhiếp các phần vị, bởi vì hướng về thâu nhiếp
Thập Địa, tức là thâu nhiếp các phần
vị sau.
Bởi vì mười tầng cùng biểu
thị cho hai nghóa, cũng như Thiện hữu Hải
Tràng, ngay phần vị ấy thâu nhiếp toàn bộ mười phần vị vừa mới kết thúc mà nói là
thành Phật. Trước thâu nhiếp nương vào phần vị
thứ sáu,
ở đây thâu nhiếp nương
vào phần vị thứ năm. Trước thâu nhiếp dựa
theo Chánh báo, ở đây thâu nhiếp dựa theo Y báo, đều hiển bày phần vị
hơn hẳn phần vị trước.

Nghóa thứ ba: Tổng quát không biểu thị cho phần vị, nhưng
Bồ-tát này dùng Hạnh
dựa vào căn cơ, hiện rõ ở Báo thù thắng dần dần
tăng thêm thù thắng.
Mười tầng là hiển bày về
Vô tận: Bốn tầng đầu là dùng vật để
bố thí, những tầng sau
dần dần khó hơn. Hai tầng tiếp là tích tập về Pháp thí, trước thì
cạn-sau
là sâu. Hai tầng tiếp là đạt được pháp, đầu là
hẹp- sau thì rộng. Hai tầng
sau là hiện rõ đức thù thắng, trước là
nhân-sau là quả. Toàn bộ
các pháp Nhân-Quả-Hạnh-Vị… thuộc về ba nghóa
trên đây, dùng làm ngôi
nhà của Trưởng giả.
Trong mục 4: Là thưa hỏi và giải đáp về
nhân duyên: a-
Thưa hỏi; b- Giải đáp.

Hồi hướng ba nơi, nghóa là lìa xa bần cùng dẫn đến Báo của
bốn tầng trước, hai quả thứ hai-thứ ba tức là
sáu
tầng sau, bởi vì
Nguyện lực thuộc nhân nhỏ bé của một bữa ăn cho nên cảm được
Báo thù thắng.
Lại biểu thị cho vạn hạnh
tự nhiên dung thông phát khởi hướng về Phật,
thì tùy theo một Hạnh mà
tất cả đã đầy đủ rồi, quả nào không cảm đến?

Mục bốn- Từ “Thiện
nam tử…” trở xuống là khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến.

Mục
1- Khiêm tốn về mình, nói rằng những Bồ-tát là vật báu của thế gian, Tam Bảo tích chứa trong mười tầng, cho nên nói là
Bảo Tạng, thường xuyên
sử dụng mà không hề cạn kiệt là bởi vì phước
đức vô lượng.
Trong mục
2- Mở rộng Thắng tiến, ngay nơi pháp hiển bày về thù thắng: Bởi vì công đức của Bảo Tạng đều không thể nghó bàn, tức
là câu tổng quát. Từ
“Nhập vô phân biệt…” trở xuống là riêng biệt trình bày, do không có phân biệt mà đầy đủ các pháp, cho nên
không thể nghó bàn.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, văn hiển bày có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.

Đoạn sáu: Trưởng giả
Phổ Nhãn, Thiện hữu nương
vào Thiện Hiện Hạnh.
Đất nước
tên gọi Đằng Căn, là rễ của cây mây ăn sâu
vào lòng đất, phía trên nảy mầm tươi tốt, biểu thị cho
Bát-nhã khéo léo hiện hành chứng đạt
sâu xa, có thể phát
sinh
Hậu đắc trí, Hậu đắc trí tùy
theo chúng sinh mà chuyển,
cho nên dùng chọn lấy tương tự với cây mây.

Kinh thành tên
gọi Phổ Môn, là Thật tướng Bát-nhã không có
gì không thông suốt.

Trưởng giả tên gọi Phổ Nhãn, là Quán chiếu Bát-nhã cho nên
tất ca đều nhìn thấy.
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu:
Nói tiến sâu vào vô lượng
tri kiến của chư Phật, Vô lượng có hai nghóa:
1- Bởi vì nhiều tức là cảnh thuộc về Quyền Trí.
2- Bởi vì không có phần lượng tức là cảnh thuộc về Thật Tuệ. Cảnh vô lượng cho nên Trí cũng vô lượng. Tri kiến cũng có hai nghóa:
1- Riêng biệt, nghóa là Tri tức là Trí, Kiến tức là Tuệ, chính là Trí Tuệ soi chiếu thuộc về hai cảnh.
2- Tổng quát, nghóa là hai chữ Tri Kiến đều là pháp có thể chứng đạt của Như Lai, bởi vì nhận biết
đúng như thật về nghóa ấy, tức là Trí không có gì chướng ngại.
Nếu như vậy thì đâu cần phải nói lặp lại? Bởi vì chọn ra nhận biết tương tự cho nên nói là Kiến, bởi vì chọn ra cái thấy của
Nhục nhãn cho nên nói là Tri. Điều này như luận
Bát Nhã của
Thế Thân giải
thích: “Nhận biết tất
cả, nhìn thấy tất cả.”

Nhập nghóa là
chứng đạt, những câu còn lại dễ hiểu, có thể biết.

Trong mục hai- Từ “Nhiên
hậu nãi đắc…” trở xuống là gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi.
Đầu tiên
nhìn thấy Y-Chánh: Trăm ngàn làng xóm vây tròn xung
quanh, là quyến thuộc Bát-nhã.

Những bức tường thấp trên mặt thành cao vút (Tró điệp), là
Bát- nhã ngăn ngừa
sai trái, cao mà không có gì cao hơn, năm Bản gọi là
Đổ, năm Đỗ gọi là
Tró, Điệp tức là bờ tường thấp có những khe ngắm
bắn hình thước thợ
trên mặt thành (Nữ tường).
Ngã tư đường rộng rãi
bằng phẳng, là
Bát-nhã chư
Phật thường hành, không phải quyền biến hạn hẹp mà mênh mông không
có giới hạn.

Mục ba- Từ “Trưởng
giả cáo…” trở xuống là khen ngợi trao cho pháp:
1- Khen ngợi;
2- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trao cho pháp giới của mình. Trong mục 2 có hai: a- Có thể chữa lành bệnh, thì dưới là giáo
hóa chúng sinh; b- Từ
“Thiện nam tử, ngã hựu…” trở xuống là trình bày
có thể Hợp Hương, thì
trên là cúng dường chư Phật.
Mục a- Có thể chữa lành bệnh, thì dưới là giáo hóa chúng
sinh, có hai tiết:
Một- Trừ hết căn bệnh của thân;
Hai- Chữa trị căn
bệnh của tâm.

Trong tiết một- Trừ hết
căn bệnh của thân, có hai:
1- Tất cả đều có thể chữa trị;
2- Từ “Thiện nam tử, thập phương…” trở xuống là người đến đều chữa trị, bao gồm trao cho niềm vui của thân.

Tiết hai- Từ “Nhiên hậu
hợp vi…” trở xuống là chữa trị căn
bệnh của tâm, cũng có hai:
1- Trình bày về trừ diệt phiền não, nghóa bao
gồm Đại-Tiểu;
2- Từ “Vi dục linh kỳ…” trở xuống là khiến cho thành tựu
lợi ích. Ở đây chỉ
riêng Đại thừa, có mười sáu câu:
Đầu là năm câu bao gồm hiển bày về
Hạnh-Nguyện thuộc Đại tâm.

Tiếp là mười
câu riêng biệt trình bày về nhân của mười Độ, cảm
được quả
của mười Thân: Bố thí thỏa mãn tâm nguyện người khác,
cho nên tướng tốt làm
chúng sinh vui sướng. Trì giới ngăn chặn tất cả điều ác, cho nên thân thanh tịnh đến khắp mọi nơi. Nhẫn nhục đầy đủ
lý của Nhẫn, cho nên không thể nghó bàn. Tinh tiến thúc đẩy vạn hạnh,
cho nên không có gì có
thể hơn được. Thiền định chỉ do nhất tâm, cho
nên không có gì sánh
bằng. Bát-nhã soi chiếu Lý, cho nên Pháp thân hiển bày.
Phương tiện hiển bày về Dụng, cho nên Sắc thân có thể nhìn
thấy. Nguyện cùng tận
thời gian vị lai, cho nên trú trong đời kiếp không
có cùng tận. Lực không
có thể lay động, cho nên biết rõ vượt qua tất
cả. Trí cùng tận về
pháp thuộc Sự, cho nên thành tựu thân tùy theo chúng sinh.
Sau là một câu tổng quát về lìa xa các pháp ác, cho nên hoàn
toàn thanh tịnh vi diệu.
Trong mục b- Hạnh hướng lên trên cúng dường chư Phật, có ba tiết:
Tiết một- Nhận biết về
Thể của Hương:
Tân Đầu, tức là dòng
sông Tín Độ.
Ba-la, là bờ sông, tức là hương của bờ sông ấy.
A-lô-na Bạt-để, Trung Hoa
nói là Xích Sắc Cực (Màu đỏ tươi). Ô-lạc-ca, là tên gọi loài rắn ở
Tây Vực, loài rắn này có chất độc mà quấn quanh
cây Đàn hương này. Hoà
hợp, là Giới-Định-Tuệ đều dung thông không có gì ngăn ngại.

Tiết hai- Thiết lễ cúng
dường khởi Nguyện, có thể biết.

Tiết ba- Có thể thành tựu
cúng dường rộng lớn, văn hiển bày có thể biết.

Trong mục bốn- Khiêm tốn
về mình mở rộng Thắng tiến:
Khiêm tốn về mình chỉ nhận biết trong một phần, nghóa là trừ diệt căn bệnh
của thân tâm, thành tựu niềm vui của hai đời, cho nên đều hoan hỷ,
dùng hương thơm cúng dường tất cả, đạt được mười thân của Phật, thì
Đức Phật nào không nhìn thấy?

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, văn hiển bày có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.
Đoạn
bảy: Quốc vương Vô
Yếm Túc, Thiện hữu nương vào Vô Trước Hạnh.
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu:
1- Nghó đến lời dạy thành tựu lợi ích;
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau. Đã đi vào
đất nước ấy thì nhất định phải nghe đến chính
sách
của Quốc vương ấy.
Nói Đa-la, Trung Hoa nói là Minh Tịnh. Tràng là kiến lập, biểu thị cho Hạnh không có tham đắm, dựa vào
Bát-nhã thanh tịnh
sáng
ngời mà thiết lập về Hạnh thù thắng.

Quốc vương tên gọi Vô Yếm Túc, là phương tiện như huyễn giáo
hóa mà không có gì tham đắm, cho nên tâm không có
gì mệt mỏi chán nản.
Trong mục hai-
Từ “Dao kiến…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi.
Mục
1- Nhìn thấy, có bốn: a- Nhìn thấy Y-Chánh thù thắng. b- Từ “Kỳ tiền hậu hữu…” trở xuống là nhìn thấy giáo hóa ngược lại của vị ấy. c-
Từ “Thiện Tài kiến dó…” trở xuống là không hiểu rõ mà
sinh
lòng nghi ngờ. d-
Từ “Tác thị niệm thời…” trở xuống là chư Thiên giữa
hư không nói rõ cho biết.
Trong mục d có hai tiết:
Một- Khiến nhớ lại lời dạy chân
thật trước đây, để cho không
sinh lòng nghi ngờ.
Hai- Từ “Thiện nam tử,
Bồ- tát thiện xảo…”
trở xuống là phân rõ về Hạnh sau này là sâu xa
huyền diệu khiến cho tin tưởng tiến vào.

Nhưng Thiện Tài tuy thường ghi nhớ lời dạy mà
sinh
lòng nghi ngờ, là bởi vì Hạnh trái ngược khó nhận biết. Tham lợi ích của thế gian này thì
Bà-tu không nghi ngờ gì; bởi vì nóng giận ngu
si mà hiện tại phải chịu tổn hại, cho nên
Thắng Nhiệt và Quốc vương này đều
sinh lòng nghi ngờ quái lạ.
Nói sâu xa huyền diệu là bởi vì thông hiểu
rõ ràng trái với Đạo.

Trong Lương Nhiếp Luận ở phần Giới Học, trình bày rằng:
“Bồ- tát thực hành trái ngược như
sát sinh…, đã không có
sai lầm mà còn
phát sinh vô lượng phước đức, đạt được
Bồ-đề Vô thượng, phải là Đại
Bồ-tát mới có thể
thực hành sự việc này. Hạnh này có hai loại:
1- Thật hạnh;
2- Biến hóa. Thật hạnh là nhận biết rõ ràng người trước mặt mình nhất định gây ra nghiệp Vô gián, không có phương tiện nào khác khiến cho lìa xa tội ác này, chỉ có thể đoạn dứt mạng
sống để cho không gây ra tội ác ấy. Lại nhận biết người trước mặt mình, nếu xả bỏ mạng
sống
rồi chắc chắn sinh vào
đường thiện. Bồ-tát lại tự nghó rằng: Mình đã
gây nghiệp giết hại,
chắc chắn rơi vào địa ngục mà nhận chịu khổ đau
nơi ấy, người ấy tuy
hiện tại nhận chịu một chút khổ đau, mà đời sau chắc chắn nhận được quả báo vui
sướng.” Trong phẩm Giới ở phần
Bồ-tát Địa của luận Du
Già, cũng giống như luận này nói.

Nói về Biến hóa, tức là văn này, sau Quốc vương tự nói.

Mục
2- Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là lễ chào cung kính và thưa hỏi, có thể biết. Trong mục ba-
Từ “Thời A-na-la…” trở xuống là trao cho
pháp giới của mình, có hai:

Mục
1- Phương tiện trao cho pháp, cầm tay cùng ngồi là chỉ ra lễ nghi không gián đoạn,
biểu thị thâu nhiếp gia hạnh ấy, mà khiến cho hướng về Chân.
Mục
2- Từ “Cáo ngôn…” trở xuống là chính thức chỉ ra pháp giới, khiến cho tương ưng với chứng, trong đó có bốn:

Mục a- Nêu ra quả khiến cho tiến vào.
Mục b-
Từ “Thời A-na-la vương cáo
Thiện Tài…” trở xuống
là dùng Thật để hiển bày về Quyền.

Mục c- Từ “Thiện nam tử,
ngã đắc…” trở xuống là chỉ ra pháp
đã đạt được, trong đó: Đầu gọi là
Như huyễn, bởi vì hiểu rõ chúng
sinh
như huyễn, dùng huyễn ảo
mà giáo hoá huyễn ảo; tiếp từ “Ngã thử quốc…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng của pháp môn;
sau từ
“Ngã dó như thị…” trở xuống
là trình bày về lợi ích thù thắng của pháp môn.
Mục d-
Từ “Thiện nam tử, ngã thân ngữ…” trở xuống là thẳng
thắn hiển bày Từ niệm
sâu sắc thuộc về Thật đức.

Nhưng các phần vị đến phần vị thứ bảy đều là phương tiện,
Hưu Xả quán sát tự tại
về hoa trên cây nở rộ, phần nhiều dựa theo Từ Bi.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến.
Mở rộng Thắng tiến nói
Vô sinh Nhẫn, là bởi vì hiểu rõ như huyễn mới chứng được
Nhẫn này. Lại bởi vì trong phần vị
sau vốn
là Nhẫn này.
biết.

Mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau, có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
Đoạn tám: Quốc vương
Đại Quang, Thiện hữu nương vào Nan
Đắc Hạnh.
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu:
1- Nghó đến pháp trước đây;
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau. Trong mục 2 có hai: a- Suy xét tìm tòi nhất định nhận biết.
Kinh thành tên gọi
Diệu Quang, phần vị trước là
Bi tăng trưởng, nay đạt được Diệu Tuệ vô trú mà chuyển vận
chúng sinh. Quốc vương tên
gọi Đại Quang, bởi vì Trí của Từ Định không có gì không đầy đủ, cho nên trong


Nguyện rộng lớn đều soi chiếu tận cùng. b-Từ “Thời Thiện
Tài Đồng tử…” trở xuống
là tự mừng cho mình có được lợi ích.
Mục hai-
Từ “Tác thị niệm dó…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi:

Trong mục
1- Nhìn thấy, có ba: Trong mục a- Nhìn thấy Y báo, có hai tiết:
Tiết một- Y báo thù thắng đã nhìn thấy, nói mười Do-tuần là
muốn trình bày về viên
mãn. Đã có mười Ức con đường rộng lớn, con
đường đều có vô
lượng chúng sinh, lẽ nào mười tiểu Do-tuần của thế gian
mà có thể tiếp nhận hay
sao? Vì vậy sự vật trong này đều thuận theo
viên mãn, biểu thị cho
pháp như Lý, suy nghó về điều này!
Tiết hai-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là chủ động
nhìn thấy không có gì tạp nhiễm.
Mục b-
Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là nhìn thấy Chánh báo
của Quốc vương: Ở ngã
tư đường, là bởi vì bốn Vô lượng dùng bốn
Nhiếp pháp để thâu nhiếp
chúng sinh. Hai mươi tám tướng, là bởi vì
nhân chưa đầy đủ.

Mục c- Từ “Ư vương tòa
tiền…” trở xuống là Chủ-Bạn thâu nhiếp chúng
sinh, trong đó cũng có ba tiết: Một- Nêu ra chúng sinh đã bố
thí bao gồm Hữu tình và
Phi tình, nghóa về sáu mươi bốn loại công
năng, nói như trong phần
riêng biệt. Hai- Từ “Nhất nhất đạo…” trở xuống là trình bày về người có thể bố thí, tức là
Trợ bạn. Ba- Từ “Vi dục
phổ nhiếp…” trở xuống
là trình bày về ý nghóa của bố thí.

Mục
2- Lễ chào cung kính; mục
3-Thưa hỏi, văn hiển bày có thể biết. Trong mục ba- Từ “Thời vương cáo…” trở xuống là trao cho pháp
giới của mình, có ba:
1- Tổng quát chỉ ra pháp môn, nghóa là Đại Từ xuất hiện đầu tiên, lìa xa tạp nhiễm mà viên mãn.
2- Từ “Thiện nam tử, ngã ư…” trở xuống là trình bày về nhân duyên đạt được pháp, vấn
nạn là Văn tuệ, dùng ba
loại Tuệ để trang nghiêm cho tâm Từ này.
3- Từ “Thiện nam tử, ngã dó thử…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng của pháp môn.
Trong mục 3 có năm: a- Dùng pháp để thâu nhiếp giáo hóa. b-
Từ “Ngã quốc độ trung…” trở xuống là dùng Vô úy để
thâu nhiếp. c-
Từ “Nhược hữu chúng
sinh…” trở xuống là dùng tài
sản quý báu
để thâu nhiếp. d-
Từ “Thử Diệu
Quang thành…” trở xuống là tùy theo căn
cơ thâu nhiếp tất cả. e-
Từ “Thiện nam tử, thử quốc độ trung…” trở
xuống là dùng Tam-muội để thâu nhiếp.

Trong mục e có
hai tiết: Một- Dùng lời nói để nói cho biết.
Hai- Từ “Thời Đại
Quang vương…” trở xuống là chính thức dùng Định để thị hiện hiển bày về nghiệp dụng của Định. Hữu tình và Phi tình
đều thành tựu lợi ích
thù thắng, nghóa là Đồng Thể Đại Từ, chúng sinh và mình không hai, như đức của vua ở thế gian hợp với trời đất, thì
Kỳ lân- Phượng hoàng thể
hiện lễ tiết, tường vách quý báu hiện rõ điềm
lành; huống hồ đối với Từ lực xuất thế gian, không khiến cho cỏ cây phải
quỳ gối hay sao?
Mục bốn-
Từ “Thời Đại
Quang vương tùng
Tam-muội…” trở xuống là khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến: Trước là khiêm tốn về mình chỉ nhận biết một pháp môn, Từ chủ yếu vì chúng
sinh gọi là thuận
theo thế gian, cao vượt lên các hành cho nên gọi là đầu tiên, tức là
nghóa của Tràng.

Mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau, có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể biết.
Đoạn chín: Ưu-bà-di
Bất Động, Thiện hữu nương vào
Thiện Pháp Hạnh. Từ lúc phát tâm cho đến đối với tất cả các pháp, không lúc
nào không đạt được
Định, cho nên phiền não-Nhị thừa không thể làm
cho lay động, cũng khiến
cho tâm của chúng sinh không lay động.
Bởi vì dùng Trí để tu pháp Từ, thị hiện theo người nữ an trú
ở Vương đô, vốn là
phần vị Vương tử. Trí phù hợp với Thật pháp,
không hủy hoại vì duyên, gọi là An trú.
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Y theo lời dạy;
2- Hướng đến mong cầu. Trong mục
1- Y theo lời dạy, có năm mục:

Mục a- Suy nghó tu tập về pháp trước đây.

Mục b- Từ “Sinh hoan hỷ…”
trở xuống là nhờ vào tu tập đạt
được lợi ích, không
vẩn đục là dựa theo không có người khác, thanh tịnh
là dựa theo Tự Thể.

Mục c- Từ “Như thị tư
duy…” trở xuống là suy ra công lao
thuộc về Thiện hữu, đến
đây chú trọng về Bi là bởi vì tu tập pháp Bi sắp đầy đủ.

Mục d- Từ “Hựu tác thị
niệm…” trở xuống là mở rộng ca ngợi
về năng lực của Thiện hữu.

Mục e- Từ “Thiện Tài
Đồng tử như thị bi ai…” trở xuống là
duyên thù thắng phù hợp
khuyến khích, trong đó:

Trước là phù hợp, chữ Thiên sử dụng hai nơi, bởi vì bản dịch thời Tấn nói rằng: “Như Lai khiến cho chư Thiên đi theo
Bồ-tát.” Chư Thiên đi theo Bồ-tát, chư
Thiên là Thần thuộc về nghiệp hạnh của mình,
Như Lai khiến cho chư Thiên,
là Phật lực thâu nhiếp Thần của chúng
sinh, chỉ người đã ở
phần vị Tu hành, đều có hai vị Thiên luôn luôn đi theo người ấy.
Sau từ “Nhữ khả nghệ…” trở xuống là khuyến khích đi đến
vị Thiện hữu tiếp sau.
Mục
2- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử tùng bỉ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau, có thể biết.
Mục hai-
Từ “Nhập kỳ xá nội…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi:

Trong mục
1- Nhìn thấy, phân hai: a- Nhìn thấy Y báo đạt được lợi ích; b- Từ “Thiện Tài Đồng tử tiền nghệ…” trở xuống là nhìn
thấy Chánh báo tuyệt vời khác thường.

Mục
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài khúc cung…” trở xuống là lễ chào cung kính và thưa hỏi, có thể biết.
Mục ba-
Từ “Thời Bất Động…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, trong đó:
1- Khen ngợi;
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là chính thức trao cho pháp giới. Trong mục 2, có hai: a- Nêu ra tên gọi và Thể của
Pháp môn; b-
Từ “Thiện Tài Đồng tử ngôn…” trở xuống là đưa ra cảnh
giới của nghiệp dụng.
Mục a- Nêu ra tên gọi và Thể của
Pháp môn, không giống
như nêu ra trước đây,
mà đưa ra năm pháp, bởi vì cũng giống như phần
vị Pháp Sư là Địa thứ
chín, vì vậy cần phải mở rộng nhận biết.

Trong năm pháp, đầu là hai pháp đã duy trì về đức bên trong:

Một: Trí tuệ
không có ràng buộc mà chỉ gọi là Giải thoát. Có
Trí thì phiền não không
thể phá hoại. Giữ lấy đắm theo không có năng lực
hơn hẳn, cho nên nói là khó phá trừ điều phục.
Trí này tiếp nhận
đầy đủ, cho nên gọi là Tạng.
Hai: Thọ trì kiên cố chỉ có được tên gọi của Hạnh, nghóa là
gặp phải chúng sinh xấu
ác mà có thể nhẫn nhịn chịu đựng, sinh vào tất
cả các nẽo mà tâm
không mê muội, cho nên gọi là Kiên cố.

Ba: Tức là pháp môn có thể thọ trì để tiến sâu vào, đạt được
Địa của pháp tánh thì
tất cả đều đã thọ trì rồi.

Bốn: Tức là giáo hóa bên ngoài, bởi vì tư duy đúng đắn về
pháp của Phật, soi chiếu
rõ ràng sai biệt, cho nên đạt được Biện tài, có
thể

chuyển pháp
luân, hợp với mong muốn của chúng sinh.

Năm: Tức là hướng lên trên mong cầu, một lòng mong cầu giáo pháp, cho nên nói
là Tam-muội, vì vậy gần Phật mà không hề
thỏa mãn, tiếp nhận giáo
pháp mà không hề đầy đủ.
Trong mục b là đưa ra cảnh giới của
nghiệp dụng, có bốn
tiết: Một- Đưa ra thưa
hỏi; Hai- Hiển bày khó hiểu; Ba- Trở lại thưa
thỉnh; Bốn- Mở rộng giải đáp.

Trong tiết bốn
là mở rộng giải đáp, có hai:
1- Trình bày về nhân duyên đạt được pháp để làm
sáng tỏ
sâu xa, giải thích về mục khó
nhận biết trên đây.
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc Bồ-tát cầu nhất thiết…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng để giải đáp câu hỏi ở mục một.

Tiết
1- Trình bày về nhân duyên đạt được pháp, phân sáu:

Tiết a- Nêu ra xưa được
thấy Phật, làm duyên của phát tâm.
Tiết b-
Từ “Tiện tùng lâu…” trở xuống là bên trong phát khởi
quán sát
suy nghó, làm nhân của phát tâm: Trước là
quán sát,
sau là
suy nghó. Suy nghó về
Phước-Trí… tức là nhân của năm pháp trước đây.
Thần thông tự tại là Hạnh kiên cố.
Tiết c-
Từ “Thiện nam tử, nhó thời…” trở xuống là Đức
Phật khuyến khích phát tâm, có mười loại tâm có thể thành tựu năm pháp trước đây: Hai loại đầu là thành tựu
Trí tuệ, một loại tiếp là thành tựu
Tổng trì, hai loại tiếp là thành
tựu Thần thông, hai loại tiếp là thành tựu
Tam-muội, ba loại sau là
thành tựu Biện tài. Trên đây, chọn lấy mười câu này
để giải thích về năm pháp môn.
Tiết d-
Từ “Thiện nam tử, ngã ư bỉ…” trở xuống là chính thức
trình bày về phát tâm kiên cố.
Tiết e-
Từ “Ngã phát thị tâm dó lai…” trở xuống là trải qua
thời gian lâu dài không có gì làm trái.

Tiết f- Từ “Ngã tùng thị
lai…” trở xuống là làm sáng tỏ về lợi
ích thù thắng của phát
tâm, tức là quả của năm nhân trước đây.

Trong tiết 2
là hiển bày về nghiệp dụng, có bốn tiết: a- Nhận
lời hiện rõ, tức là nêu ra hai pháp trong năm pháp. b- Bày tỏ thưa thỉnh. c- Chính thức hiện rõ, tiến vào một
vạn Tam-muội, là đối với một
Tam- muội mong cầu giáo pháp không hề thỏa mãn, lập tức tiến vào một
vạn, rõ ràng biết rằng
những Giải thoát còn lại cũng thâu nhiếp nhiều
môn. d- Rời khỏi Định
liền thuật lại. Đều có thể biết.

Mục bốn- Từ “Ưu-bà-di
ngôn…” trở xuống là khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến.

Trong mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau: Đô-tát-la,
Trung Hoa nói là
Hỷ Xuất Sinh, nghóa là trong
thành này vốn phát sinh
rất nhiều sự việc hoan hỷ, bởi vì Trí độ viên mãn
thì có thể không có nơi
nào không sinh khởi.
Thiện hữu tên gọi
Biến Hành, là Trí khéo léo tuỳ thuận căn
cơ không có gì không
thực hành, cho nên gọi là Chân Thật Hạnh.

Thị hiện ngoại đạo, là có thể thực hành trái với đạo, trái với
đạo mà không nhiễm theo
gọi là xuất gia. Còn lại có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 67 trong kinh).
Đoạn
mười: Ngoại đạo
Biến Hành, Thiện hữu nương vào Chân

Thật Hạnh.
Mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có thể biết.
Mục hai - Từ “Thành Đông hữu
sơn…” trở xuống là gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi.

Trong mục
1- Nhìn thấy: Nhìn thấy giữa đêm, là Trí tiến vào sinh tử. Thiện Tài sắp tiến vào phần vị này, cho nên trước đây nói là mặt trời lặn, đi vào
thành. Ở đỉnh núi, là biểu thị cho phần vị cao
nhất. Ánh sáng soi chiếu, là bởi vì ánh sáng của
Trí tuệ phá tan bóng tối của
sinh tử và hai bên.

Mục ba- Từ “Biến
Hành đáp ngôn…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp:
1-Khen ngợi về phát tâm.
2- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là chính thức trao cho pháp giới, trong đó có hai mục:
Mục a- Làm sáng tỏ về
tên gọi và Thể có bốn, là bởi vì Trí
nhận biết tất cả, bốn
nghóa tuy riêng biệt mà có thể tác thành lẫn nhau:
Một: Cảnh giáo hoá, tên
gọi của Phổ Châu Biến Hành cũng từ đây mà thiết lập. Hai:
Tiến vào Định, quán
sát
căn cơ. Ba:
Do Thần thông
Vô tác, cho nên có thể đến khắp mọi nơi
trước đây. Bốn:
Do Bát-nhã Phổ môn, cho nên có thể ở
trong Định mà quán sát khắp nơi.

Nếu dựa theo riêng biệt, thì Dụng thuộc về Vô tác-Vô y mà
Vô trú, Bát-nhã Phổ
môn không có pháp nào không tận cùng.

Mục b- Từ “Thiện nam tử,
ngã phổ ư…” trở xuống là hiển bày về bốn
nghiệp dụng, tức là phân
làm bốn: Một: Trình bày về
Dụng đến tất cả mọi nơi.
Hai: Từ “Hoặc trú chư kiến…” trở xuống là
Dụng quán sát tất cả thế
gian, quán sát những nơi thích hợp, tùy theo thích
hợp mà thuyết giảng. Ba: Từ “Hựu thiện nam tử, thử
Đô-tát-la…” trở
xuống là trình bày Dụng
thuộc về Vô tác-Vô y, cho nên nói là không biết
từ đâu mà đến? Bốn:
Từ “Thiện nam tử, Diêm-phù-đề nội…” trở xuống là


Dụng thuộc về Bát-nhã Phổ môn, bởi vì chín mươi sáu loại
đều có thể tận cùng.
Trên đây tùy theo thù thắng mà riêng biệt phối hợp,
Thật thì nghóa nối thông.

Mục thứ tư- Bắt đầu
từ Trưởng giả Dục Hương đến Địa thần
An Trú, có mười Thiện
hữu nương vào phần vị Thập Hồi hướng.
Đoạn một: Trưởng giả
Thanh Liên Hoa, Thiện hữu nương
vào Cứu Hộ Chúng Sinh Ly
Chúng Sinh Tướng Hồi Hướng.
Ở đất nước
Quảng Đại, bởi vì bắt đầu tiến vào phần vị
Hồi Hướng, Hồi hướng chúng
sinh cho nên Quảng, Hồi hướng Bồ-đề cho nên
Đại, Hồi hướng Thật
tế thì nghóa bao gồm Quảng Đại.

Nói về Dục Hương: Dục là bán, Hương chất tuy nhỏ mà phát
ra mùi hương lan tỏa mọi
nơi, thiện căn tuy nhỏ mà hồi hướng rộng
khắp mọi nơi.
Vả lại, hoặc bán hay mua, cả hai đều có được mùi hương,
thiện căn của Tự-Tha
đều có thể Hồi hướng.

Thanh Liên Hoa
(Hoa sen xanh): hoa sen ở nơi bùn lầy mà
không tạp nhiễm, giống như che chở chúng
sinh mà lìa xa tướng.
Hoa sen xanh là loài Hoa bậc nhất mọc
trong nước, cứu giúp che chở là Hạnh bậc
nhất trong Hạnh tiến vào
sanh tử. Văn cũng phân làm sáu:
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu:
1- Y theo lời dạy mà
khởi Nguyện, bởi vì Hồi hướng là đứng đầu của
Đại Nguyện.
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau. Mục hai- Từ “Nghệ
Trưởng giả…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi.

Mục ba- Từ “Trưởng
giả cáo ngôn…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp:
1-Khen ngợi;
2-Trao truyền. Trong mục
2- Trao truyền, có hai: a- Tổng quát nêu lên pháp đã đạt được; b- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về nghiệp dụng.
Mục a- Tổng quát nêu lên pháp đã đạt được: Nhận biết về các loại Hương của thế gian để biểu thị cho
Hương của pháp, nghóa là
dùng Hương của
Giới-Định-Tuệ-Từ-Bi…, để huân tu phát sinh pháp thiện mà diệt trừ tập khí của pháp ác. Khéo léo nhận biết tất cả các
Hương, là Hạnh sai biệt. Cũng nhận biết về điều hòa phù hợp, là
Hạnh dung thông. Dùng chày Kim
cang đập vỡ, là Thật tướng Bát-nhã Ba-la-mật
điều hòa phù hợp, khiến cho thuần-tạp không có gì ngăn ngại,
Bi-Trí viên dung mà thành tựu Hồi hướng.

Trong mục b là
riêng biệt hiển bày về nghiệp dụng, có hai: Một- Tổng quát về tướng hiển bày nhận biết; hai-Chỉ ra
sự việc
riêng biệt hiển bày.

Trong tiết một, có bốn:
1- Nhận biết về Thể của Hương khác nhau.
2- Từ “Hựu thiện liễu…” trở xuống là dựa theo chủng loại phân
rõ khác nhau.
3- Từ “Hựu thiện biệt…” trở xuống là nhận biết về Lực-Dụng khác nhau. Hai
loại trước dựa theo thế gian, loại này bao gồm xuất thế gian.
4- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là trình bày tường tận về gốc- ngọn. Bốn loại trên đều có Sự-Lý, suy nghó về điều này!

Trong tiết hai- Từ “Nhân
gian hữu…” trở xuống là chỉ ra sự
việc riêng biệt hiển
bày, có mười loại Hương:
Một loại đầu là
Tượng Tạng Hương, đầy đủ mười
sự việc gốc- ngọn trước đây:
1- Chỉ nói đến tên gọi của Hương thì chắc chắn có hình tướng.
2- Rồng đánh nhau (Long Đấu) là sinh khởi.
3- Mây ùn lên (Hưng Vân) là xuất hiện.
4- Rưới mưa xuống (Vũ vũ) là thành tựu.
5- Sắc vàng ròng là thanh tịnh.
6- Vui mừng hớn hở là yên ổn.
7- Không có bệnh… là phương tiện.
8- Tâm Từ… là cảnh giới.
9- Ý thanh tịnh là uy đức, một loại nghiệp dụng ấy, nghóa bao gồm bảy loại trước.
1
0- Từ “Ngã tri…” trở xuống là căn bản, bởi vì chủ yếu là tâm Bồ-đề. Nếu dựa vào tâm Bồ-đề để hiển bày về
mười nghóa, thì
Hương của tâm Bồ-đề tựa như
Như Lai Tạng, nhờ vào thiện-ác đối trị lẫn nhau mà
phát sinh. Nếu một khi đã phát tâm thì cuộn vầng mây Từ trút xuống làn mưa giáo pháp, tâm đã đạt tới khiến cho quay về thanh tịnh
chân thật, đạt được
pháp vui mừng hớn hở, lìa xa phiền não-nghiệp-khổ,
lần lượt chuyển tiếp cuộn vầng mây Từ, chí
nguyện hoàn toàn thanh tịnh.

Chín loại Hương còn lại đều thuận theo đầy đủ mười loại
Pháp- Dụ, tóm lược cho
nên hoặc là hai-hoặc là ba.

Loại thứ hai:
Ma-la-da là tên gọi đất nước, bởi vì đất nước
có nhiều Hương này, đây
chính là Hương của Nhẫn mà ngọn lửa của
Sân không thể đốt cháy.
Loại thứ ba:
Tức là Hương của Tinh tiến làm cho ma quân tan tác rút lui.

Năm loại tiếp như thứ tự là Hương của năm phần Pháp thân.

Loại thứ chín: Tức là Hương xứng với pháp giới, trước kia
Đà-bà trong một tên gọi có bốn
sự thật, ở đây thích hợp dùng Hương của
muối (Diêm hương) bởi vì
tựa như loại này.

Loại thứ mười: Hương quên hết chủ động-thụ động, cho nên
gọi là làm mất ý (Đoạt ý).

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, mục năm-Chỉ

ra vị Thiện
hữu sau, mục sáu-Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã;
văn hiển bày có thể biết.
Đoạn hai: Người chèo
thuyền Bà-thi-la, Thiện hữu nương
vào Bất Hoại Hồi Hướng.
Bà-thi-la, Trung Hoa nói là
Tự Tại, nghóa là đã khéo léo thông
đạt đối với biển pháp
của Phật, có thể khéo léo vận dụng vượt qua đối
với biển sinh tử, tin
tưởng sâu sắc không hủy hoại đối với tất cả các
pháp, cho nên gọi là Tự Tại.

Ở kinh thành
Lâu Các, là nhờ vào Hồi hướng này khiến cho tâm Bồ-đề chuyển đổi càng thêm
tăng trưởng, Bi-Trí dựa vào nhau mà
phát sinh thù thắng.

Trong mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
Mục
1- Y theo lời dạy quán
sát về Đạo, bởi vì bắt đầu đạt
được Bất hoại đối
với đạo Hồi hướng. Phật đạo là cao, còn lại đều là thấp. Sinh tử và
Niết-bàn là yên
ổn-nguy hiểm.
Chướng ngại và không
có chướng ngại là thanh
tịnh-uế tạp. Nhị thừa là uốn khúc, Bồ-tát là
thẳng thắn…

Mục
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau mà khởi lên ý nghó thù thắng, nghóa là Đạo của
Bồ-tát nhờ vào con người mà đạt được, chính là đạt được niềm tin Bất hoại đối
với Pháp Sư Bồ-tát.
Trong đó: a-Chính thức trình bày; b-Đưa ra giải
thích, có thể biết.

Mục hai- Từ “Ký chí
bỉ…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính
thưa hỏi: Nhìn thấy ở
bờ biển, bởi vì nếu biển pháp của Phật thì lấy
sinh tử làm bờ bên này, mà không rời bỏ
sinh tử; nếu biển
sinh tử thì lấy
Tu nhân Đại Bi để làm bờ bên này, trú vào Đại
Từ Bi khiến cho
lìa xa nhân.

Mục ba- Từ “Thuyền sư
cáo ngôn…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, phân hai:

Mục
1- Khen ngợi và thưa hỏi: a-Khen ngợi về phát tâm; b-Chủ động thưa hỏi về pháp,
văn có mười câu: Năm câu trước là chủ động thưa hỏi về nhân của Quả, năm câu sau là chủ động thưa hỏi về
nhân của Nhân, cho nên nói là nhân của Đạo. Vòng xoáy của
Tam-muội, vòng xoáy nghóa
là chìm xuống vòng xoáy sâu thẳm mà không chuyển
dời, Nhị thừa chìm trong vắng lặng trải qua tám vạn
kiếp, mà có thể
xa lìa chính là Đạo của Bồ-tát.

Trong mục
2- Từ “Thiện nam tử, ngã trú thử…” trở xuống là trao cho pháp giới của mình, có hai: Mục a- Nêu lên tên gọi và Thể, nghóa là Đại Bi vượt lên trên
làm nơi quay về của chúng sinh.
Trong mục b-
Từ “Thiện nam tử, ngã quán
Diêm-phù…” trở xuống là phân rõ về
nghiệp dụng, có hai tiết:
Một- Trình bày về giáo hóa chúng
sinh ở mặt đất khiến cho biết rõ có biển;
Hai- Từ “Ngã tri
hải trung…” trở xuống
là khéo léo nhận biết về tướng của biển.

Trong tiết hai
là giáo hóa chúng sinh ở giữa biển, có hai:
1- Trình bày về khéo léo nhận biết;
2- Làm sáng tỏ thành tựu lợi ích của giáo hóa. Trong tiết
1- Hòn đảo vật báu này (Bảo châu)…, nghóa về biển pháp-sinh tử đều có. Lại dựa theo trong văn giải thích về biển sinh
tử, tóm lược nêu ra
nhận biết năm loại sự việc:

Sự việc thứ nhất- Nhận biết vật báu, vật báu tức là Trí, không
đi vào biển rộng sinh tử
thì không thể nào có được vật báu Nhất thiết trí.

Trong đó có mười hai câu: Một- Trong biển sinh tử rất vắng lặng không lay động, gọi là hòn đảo vật báu.
Hai- Như Lai Tạng thuộc về Không và
Bất Không là nơi chốn của vật báu.
Ba- Hằng sa công
đức là chủng loại của
vật báu. Bốn- Phật tánh là chủng tử của vật báu.
Bốn câu trên đây đều
dựa theo Bổn Hữu.
Bốn câu tiếp dựa theo Tu mà thành tựu: Bởi vì Giới thanh
tịnh- Hạnh đầu đà…,
là công năng có thể thanh tịnh. Bởi vì Trí duyên khởi
là công năng có thể
xuyên qua. Bởi vì phát tâm Nhất thiết trí, là nhân
có thể vượt ra. Lắng
nghe là công năng có thể thực hiện.

Bốn câu sau
là Dụng của vật báu: Căn khí Tam thừa đều có
Trí tuệ sai khác, mà Dụng
soi chiếu Lý-đoạn trừ phiền não sai khác,
cảnh giới đã duyên vào
có vạn phẩm nương tựa sai khác, phá trừ ngu si
hiển bày sáng suốt sai khác, tất cả đều không giống nhau.
Sự việc thứ hai-
Từ “Ngã tri nhất thiết
Long…” trở xuống, tức là
ba Độc tham-sân-si trong
sinh tử. Bộ Đa, Trung Hoa nói là Tự Sinh,
cũng như Dạ-xoa, nhưng bởi vì không
sinh ra từ cha mẹ, mà dụ
cho nhiều ngu si.
Sự việc thứ ba-
Từ “Diệc thiện biệt tri toàn phục…” trở
xuống, tức là nhận biết
về tướng của Tâm-Thức-Sắc-Vô sắc… dựa vào
Thức- Tâm vắng lặng.
Kiếp số cạn-sâu, sóng nước của bảy Thức, tập khí
tạp nhiễm xa-gần, tùy theo duyên với thiện-ác mà nước tâm có
màu sắc khác nhau.

Sự việc thứ tư- Từ “Diệc thiện biệt tri nhật nguyệt…” trở xuống, tức là có thể nhận biết về thời gian, nghóa là căn cơ mới phát
sinh và
thuần thục,
trong thời gian như vậy thích hợp tu tập về Định-Tuệ…
Sự việc thứ năm-
Từ “Diệc như kỳ thuyền…” trở xuống, tức là nhận biết về vạn pháp không
giống nhau, có phương tiện thì vững
vàng, không có phương tiện thì dễ tan vỡ, đã từng tu tập thì
thông suốt,
không hề tu tập thì bế
tắc. Dòng nước lớn nhỏ, nghóa là sinh tử có giới hạn và không có giới hạn. Làn gió
thuận nghịch, là tám làn gió, bốn
thuận-bốn nghịch. Lại nói
là tu hành có trú vào và không có trú vào.

Nếu tách sự
việc thứ ba-thứ năm ra đều có ba sự việc, thì toàn
bộ đầy đủ mười biển.
Tiết
2- Từ “Thiện nam tử, ngã dó thành tựu…” trở xuống là
làm sáng tỏ thành tựu lợi ích của giáo hóa, đã nêu ra mười biển thì nhận
biết về biển đã nói
trước đây, dựa theo đây nên suy nghó! Trong mười
biển: Bốn biển trước
là Tự lợi, sáu biển sau là Lợi tha.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, mục
năm-Chỉ ra vị Thiện hữu
sau, mục sáu-Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã;
văn hiển bày có thể biết.
Đoạn ba: Trưởng giả
Vô Thượng Thắng, Thiện hữu nương
vào Đẳng Nhất Thiết Phật Hồi Hướng.
Bởi vì đạt được Thần thông thù thắng, cho nên không có gì
cao hơn, bình đẳng với
chư Phật, mà lại không có gì hơn được.
Ở đất nước
Khả Lạc, do hồi hướng bình đẳng với Phật, không
còn thấy tốt-xấu, đều
đạt được thanh tịnh mà hoan hỷ vui thích.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Từ “Kiến Vô
Thượng Thắng…” trở xuống là gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi:
Mục
1- Nhìn thấy: Ở phía Đông kinh thành, là bởi vì mặt trời Phật bắt đầu
sáng tỏ. Nơi rừng Vô Ưu, là bởi vì hồi hướng giống như
Phật không có yêu-ghét.
Những khách buôn vây tròn
xung quanh,
Phật là chủ buôn, Bồ-tát là
khách buôn,
Pháp-Tài bên ngoài làm lợi ích mà công
lao quy về nơi mình.

Mục
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là lễ chào cung kính. Mục
3- Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là thưa hỏi. Xưng danh, là nghe danh tiếng đã
lâu, biểu thị cho căn khí tôn trọng giáo pháp, mong
mỏi có pháp được nghe.
Mục ba-
Từ “Thời bỉ
Trưởng giả…” trở xuống là khen
ngợi trao cho pháp:
Trong mục
1- Trao cho pháp: a- Nêu lên tên gọi và Thể, bởi vì Vô tác-Vô y cho nên có thể đến khắp mọi nơi, đến khắp mọi nơi là
Dụng rộng lớn,
Vô y là Thể thù thắng. Vô y, bởi vì không dựa vào nơi
khác. Vô tác, là bởi
vì lìa xa gia hạnh.
Mục
2- Từ “Thiện nam tử, vân hà…” trở xuống là đưa ra giải thích về nghiệp dụng. Trong giải thích trình bày đến tất cả mọi nơi, bởi vì mở rộng về
thuyết pháp.
Trong văn: a- Nêu ra
Tam thiên; b- Từ “Như ư
thử Tam thiên…” trở
xuống là tương tự hiển bày về mười phương.

Trong mục bốn- Khiêm tốn
về mình mở rộng Thắng tiến:
Thêm vào pháp môn
thanh tịnh, bởi vì đến khắp mọi nơi chủ yếu là
thuyết pháp, tức là
pháp đã thuyết giảng trước đây.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, mục sáu-Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.
Đoạn bốn: Chí
Nhất Thiết Xứ Hồi Hướng.
Thiện hữu tên gọi
Sư Tử Tần Thân, là mở ra tự tại, không
nơi nào không đến.

Tỳ-kheo Ni, bởi vì tâm Từ hoàn toàn thanh tịnh hợp với
tất cả pháp thiện.
Đất nước
tên gọi Du-na, Trung Hoa nói là Dũng Mãnh, bởi vì lực của dũng mãnh có thể khiến cho thiện căn không có nơi nào không
đến. Lại dùng mười Độ
để trình bày về nghóa, nghóa ấy vốn là Tinh tiến.

Kinh thành tên gọi
Ca-lăng Ca-lâm, dùng nghóa phiên ra là lúc chiến đấu với nhau, nghóa là nhờ vào thắng trận mà thiết lập
kinh thành, biểu thị cho Nguyện của hồi hướng này, bởi vì Đại uy lực của
Tín-Giải, bởi vì Trí tuệ rộng lớn không có
chướng ngại, khiến cho thiện căn tu
tập, không có gì không
đạt đến, nghóa giống như lúc đánh trận.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu: Nói Quốc vương Thắng Quang xả thí vườn
Nhật Quang, dựa theo Luật: “Ni thực
hành hạnh Đầu-đà phần
nhiều ở tại vườn của nhà vua, bởi vì nhờ vào
sự bảo vệ bên ngoài.” Biểu thị cho Quốc vương
Thắng Quang nhờ vào
Thật tế, mà khiến cho thiện căn ấy rộng khắp khu vườn của pháp giới, tất cả
đều ngay nơi Trí cho nên
có tên gọi của ánh sáng.
Trong mục hai-
Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử tức nghệ…” trở
xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, có ba:
1- Nhìn thấy;
2- Lễ chào cung kính;
3- Thưa hỏi. Trong mục
1- Nhìn thấy, có hai: a- Nhìn thấy Y báo; b- Nhìn thấy Chánh báo. Mục a- Nhìn thấy Y báo, có sáu tiết:
Tiết một- Cây rừng
Vô lậu, thực hành về pháp Vô lậu mà kiến
lập, trong văn có tám,
đều có những biểu thị, suy nghó điều này.
Tiết hai-
Từ “Viên trung phục hữu…” trở xuống là trình bày
về dòng chảy của tám
Giải thoát. Tám công đức, nghóa là nhẹ nhàng,
mát lạnh, thấm ướt,
ngọt ngào, trong sạch mà không mùi, điều hòa dễ
chịu không có lo sợ.

Tiết ba- Từ “Vô lượng
bảo thọ…” trở xuống là trải chỗ ngồi thuộc về
Pháp Không, mà tùy theo pháp trang nghiêm khác nhau, trong đó
có nêu lên-đưa ra và
kết luận, có thể biết.

Tiết bốn- Từ “Thử Đại
viên…” trở xuống là trình bày đan xen
các loại trang nghiêm, bởi
vì vạn hạnh không phải là một.

Tiết năm- Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là nêu ra nguyên cớ ấy.

Tiết sáu- Từ “Tam thiên…”
trở xuống là trình bày về Dụng tự tại của quả.

Trong mục b- Từ “Nhó thời
Thiện Tài kiến Sư Tử…” trở xuống là chính thức trình bày về nhìn thấy
Chánh báo, có bốn tiết:
Một- Tổng quát trình bày về an tọa khắp nơi, đức thù thắng biểu hiện rõ ràng.
Hai- Riêng biệt trình bày về an tọa khắp nơi mà diễn thuyết về pháp
đều khác nhau. Ba- Tổng
quát kết luận về nhiều chủng loại nghe pháp
mà phát tâm.
Bốn- Tổng quát hiển bày về
nguyên nhân, giải thích
thành tựu tự tại.
Tiết một- Tổng quát trình bày về an tọa khắp nơi:
Bà-lâu-na, Trung Hoa nói
là Thủy, bởi vì vị Trời này có thể làm mãn
nguyện của con người.
Trong tiết hai-
Từ “Hoặc kiến xử tòa…” trở xuống là riêng biệt trình bày về an tọa khắp nơi, có ba mươi xứ phân ba:
1- Có mười sáu xứ là tám Bộ, loài người và không phải loài người…;
2- Có hai xứ là Nhị thừa;
3- Có mười hai xứ là Bồ-tát. Trong tiết
1- Trước có bảy xứ là chư Thiên: 1: Vì chư Thiên cõi trời Tịnh Cư mà thuyết giảng về Vô tận, là đối trị mong cầu Thân-Trí
tận cùng của hàng A-na-hàm ở cõi ấy.
2:
Phạm Vương, ứng hiện khắp nơi nhưng đối với chúng của mình rộng ra cho đến
Tam thiên, bởi vì thuyết giảng về Phổ môn thì tất cả đều ứng hiện, Phạm âm trong trẻo tuyệt vời chỉ là thế gian; bởi vì
thuyết giảng về chủng loại thù thắng của pháp giới, mới thật là thanh
tịnh tuyệt vời.
3:
Chư Thiên cõi trời
Tha Hóa, bởi vì khiến cho đạt được
tâm thanh tịnh xuất thế
gian, mà tự tại vượt lên trên thế gian.
4:
Chư Thiên cõi trời
Hóa Lạc, bởi vì nhạc cụ trang nghiêm không

sánh bằng pháp thiện.

5: Xoay chuyển
trở về Như Lai Tạng tâm, là bởi vì đầy đủ
niềm vui chân thật.

6: Trang nghiêm
khắp nơi pháp giới mới tận cùng niềm vui của thời gian.
7: Trời Đế
Thích, bởi vì mải mê đắm trong dục lạc.

8: Loài rồng,
bởi vì loài rồng có thể bao gồm biến hóa sấm
chớp sáng lòa và tuôn
mưa mà làm cho trang nghiêm.

9: Dạ-xoa, bởi
vì tánh thích bay giữa hư không mà làm hại chúng

sinh.
10: Chúng
Càn-thát-bà, bởi vì có thể tấu nhạc làm cho vui
thích. Ba loại trên cũng thuộc về chúng Tứ Vương
mà ý giữ lại tám Bộ,

cho nên thiếu
hai phương Nam và Tây.

11: Tu-la, bởi
vì khéo léo huyễn ảo làm trang nghiêm.

12: Ca-lầu-la,
khuấy động biển lớn mà làm cho loài rồng lo sợ.
13: Khẩn-na-la, là Thần ca hát, dùng ánh sáng của hạnh Phật mà
phá bỏ đam mê ấy; lại trên đầu có
một sừng, cũng nói là
Nghi thần, ánh sáng làm cho lìa xa
nghi ngờ mà giác ngộ giống như Phật.
14:
Ma-hầu-la-già, bởi vì nhiều nóng giận.

Trên đây là tám Bộ, trừ ra loại
1-loại 7 và chúng Dạ-xoa,
chúng Ma-hầu-la-già dựa theo đối trị mà nói, còn lại đều dựa theo phương
tiện thích hợp, tùy theo thế gian mà có thể xoay chuyển tiến vào xuất
thế gian. Chúng Khẩn-na-la
bao gồm hai nghóa ấy.

15: Một chỗ
ngồi là loài người, bởi vì loài người phần nhiều
thực hành hạnh bất
thiện, giả sử thực hành nhân nghóa mà cũng không phải là
thù thắng, vì vậy khiến cho phát khởi về hạnh thù thắng của
xuất thế gian.

16: Một chỗ
ngồi là La-sát, bởi vì chính là không phải loài
người, cho nên cũng đối
trị về nhiều tàn hại.

Tiết
2- Có hai xứ là Nhị thừa, bởi vì Thanh văn Trí tuệ yếu kém, mà Duyên giác tu phước dừng lại
trăm kiếp, ánh
sáng của Trí về
duyên khởi chưa thể nào
quên hết mọi duyên.

Tiết
3- Có mười hai xứ là Bồ-tát, phân ba: Đầu là một xứ thuộc Địa tiền, thuyết giảng về ánh sáng của Định- Tuệ. Tiếp là mười xứ thuộc
Địa thượng, Sơ phát tâm là chứng được phát tâm,
bởi vì phát khởi mười Đại Nguyện; Địa thứ
năm là Diệu
Hoa Tạng, Hoa nghóa là
mười loại tâm thanh tịnh bình đẳng, bản kinh thời

Tấn nói: “Tịnh Tâm Hoa Tạng.” Hoa Tạng là bởi vì Chân-Tục cùng
tu tập, làm nhân hàm
tàng cho thù thắng khó đạt được. Tám xứ còn
lại có thể biết.
Sau là một xứ, nghóa thuộc Đẳng giác, bởi vì thuyết giảng về
Định Kim Cang Dụ hủy hoại
làm tan rã tập khí phiền não.
Đã vì Đẳng giác mà
thuyết giảng, rõ ràng phần vị này không
phải Tiểu thừa. Nói về Hồi hướng là dựa theo phần vị nương vào mà thôi,
nơi khác đều phỏng theo đây.

Tiết ba- Từ “Thiện Tài
Đồng tử kiến như thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận về
nhiều chủng loại nghe pháp mà phát tâm, có thể biết. Tiết bốn- Từ “Hà dó cố…” trở xuống tổng quát hiển bày về
nguyên nhân, giải thích
thành tựu tự tại, có hai:
1- Bởi vì đầy đủ Bát-nhã cho nên có thể giáo hóa;
2- Từ “Thử nhật quang…” trở xuống là bởi vì căn cơ của chúng sinh được giáo hóa ấy đã thuần thục.

Mục
2- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là lễ chào cung kính,
trong đó có ba: a- Nhìn thấy phát tâm thù thắng; b- Phát ra ánh sáng thâu nhiếp tiếp nhận; c- Chính thức bày tỏ lễ nghi cung kính.

Mục
3- Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là thưa hỏi về giáo pháp. Trong mục ba- Từ “Tỳ-kheo Ni ngôn…” trở xuống là trao cho
pháp giới của mình, có ba mục:

Mục
1- Nêu lên tên gọi, Nhất thiết trí là bởi vì giống với Trí của Phật. Mục
2- Từ “Thiện Tài ngôn…” trở xuống là đưa ra để giải thích về Thể ấy, một niệm mà soi chiếu khắp nơi.

Mục
3- Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là phân rõ về ng- hiệp dụng của pháp
môn: a-Thưa hỏi; b-Giải đáp.

Trong mục b là
giải đáp có hai tiết: Một- Trình bày về Dụng
của Thông; Hai- Trình bày về Dụng của Trí.

Trong tiết một- Trình
bày về Dụng của Thông, cũng có hai:
Tiết
1- Phân rõ về chỗ dựa của Dụng, nghóa là do Nhất thiết trí
mà có thể tiến vào
Tam-muội Vương. Tam-muội Vương, Trí Luận quyển thứ 7 nói: “Tất cả
Tam-muội đều tiến vào trong này, Thể tức là
Như Như, Thể của Như vốn
vắng lặng, Chân Trí phù hợp với Thể này,
cho nên gọi là Tam-muội.”
Bởi vì nói
Nhất thiết trí, có hai nghóa của điều ấy:
Một- Bởi vì nhận biết toàn bộ về tất cả
sự việc trong ba đời. Hai- Đối với
Chủng Trí gọi là Căn
Bản Trí, bởi vì nhận biết tất cả sự việc đều là một
Thật tướng. Bởi vì
Thật Trí ngay nơi Quyền, mà phù hợp với Thật Lý ngay

nơi Sự, cho
nên tất cả Tam-muội đều tiến vào trong đó. Lại bởi vì
Thể của Tam-muội Vương
có khắp tất cả mọi nơi, cho nên Ý sinh thân
tùy theo chủng loại mà
có thể thành tựu.

Tiết
2- Từ “Vãng thập phương…” trở xuống là phân rõ về nghiệp dụng có thể dựa
vào, có thể biết.

Tiết hai- Từ “Thiện nam
tử, ngã kiến…” trở xuống là trình bày về Dụng của
Trí ấy. Lại trước tức là Dụng của
Trí sai biệt, nay tức là
Dụng của Trí không có
phân biệt, tiếp xúc với cảnh mà không hề giữ lấy.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 68 trong kinh).
Đoạn
sáu: Vô
Tận Công Đức Tạng Hồi Hướng.
Thiện hữu tên gọi
Bà-tu Mật-đa,
Trung Hoa nói là
Thế Hữu, cũng nói là Thiên Hữu,
bởi vì tùy theo phương tiện giáo hóa trời-người thế gian.
Đất nước
tên gọi Hiểm Nạn, là thực hành ngược lại trái với
đạo mà phần vị phía
dưới không thể nào thực hành.

Kinh thành tên gọi
Bảo Trang Nghiêm, là ngược lại thuận
theo hạnh của thế gian mà
có thể sinh ra Tạng công đức vô tận.
Trong mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai mục:

Mục
1- Y theo lời dạy thành
tựu lợi ích, nghóa là do nghe đến ánh

sáng của
Nhất thiết trí, mà Tư-Tu hướng về tiến vào đạt được hai
loại lợi ích: Một- Đạt được lợi ích nhìn thấy pháp tánh chân thật, nhờ vào Thật
Trí trước đây;
Hai- Từ “Đắc liễu tri…” trở xuống là đạt được lợi
ích của Quyền Trí, nhờ
vào Trí sai biệt tận cùng về ba đời trước đây.
Mục
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu phần vị tiếp sau, trong đó có bốn mục:
Mục a- Dốc lòng tìm kiếm.

Mục b- Từ “Thành trung…”
trở xuống là hiểu biết nông cạn dẫn đến nghi ngờ, bởi vì thực hành ngược lại khó nhận biết. Không nghi
ngờ chính mình, là bởi vì tham lam thuận với Bi, trở ngại đến hạnh yếu kém, cho nên không giống như hai
loại trước. Lại bởi vì đã điều phục đối
với hai loại trước, cho
nên trong này không nghi ngờ gì.

Mục c- Từ “Kỳ trung hữu
nhân tiên tri…” trở xuống là Trí sâu
xa khen ngợi chỉ dạy:
Trước là khen ngợi; sau từ “Thiện nam tử,
Bà-tu…” trở xuống là chỉ dạy nêu ra ở chỗ đó. Phố chợ là nơi ồn ào tạp loạn, phía Bắc là đứng đầu hoại diệt, nhà cửa của mình tức là ý hoàn toàn
rỗng rang vắng lặng, nghóa
là đang muốn thực hành Thiền định, ở nơi ồn
ào náo loạn mà luôn
luôn vắng lặng, ở tại phía Bắc của phố chợ…
Mục d-Từ
“Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy mà hướng đến.

Mục hai-Từ “Kiến kỳ…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính
thưa hỏi.
Trong mục
1-Nhìn thấy, có hai: a-Nhìn thấy Y báo, trong chỗ hoàn toàn rỗng rang mà không có đức nào không đầy đủ, mở rộng hiển
bày về sự trang nghiêm
ở nơi ấy. b-Từ “Nhó thời…” trở xuống là nhìn
thấy Chánh báo, có đầy
đủ Đức-Dụng của chủ-bạn.
Mục
2-Từ “Nhó thời Thiện Tài tiền nghệ…” trở xuống là cung kính thưa hỏi, có thể biết. Mục ba-Từ “Bỉ tức cáo ngôn…” trở xuống là trao cho pháp
giới của mình, trong đó có ba mục:

Mục
1-Nêu lên tên gọi: Lìa xa phạm vi của tham dục, phàm phu nhiễm theo Dục, Nhị thừa nhìn thấy Dục đáng lìa xa,
Bồ-tát không đoạn bỏ tham dục mà đạt được
giải thoát, Trí hiểu rõ tánh Không mà
Dục chính là Đạo. Như
vậy nhiễm mà không nhiễm, mới thật là hoàn
toàn lìa xa phạm vi của Dục.
Mục
2-Từ “Tùy kỳ…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng, trong đó: a-Hiện rõ thân cùng loại; b-Từ “Nhược hữu chúng
sinh…” trở xuống là dùng pháp làm lợi ích cho
chúng sinh, trong đó có mười
loại Tam- muội, đều tùy theo phương tiện thích hợp mà thọ nhận dục lạc, đạt
được Tam-muội rất sâu
xa này, suy nghó về điều đó!

Mục
3-Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là nhân duyên
đạt được pháp: Trước
là thưa hỏi, sau là giải đáp.

Bố thí một vật báu-một đồng tiền, có hai nghóa: Một-Vật báu
mà có thể rời bỏ cho
nên nhất định lìa xa tham lam; hai-Một đồng tiền
tuy nhỏ bé, mà bởi vì
tâm Bồ-đề, cho nên thành tựu đều tự tại.
Đoạn sáu:
Nhập Nhất Thiết Bình Đẳng Thiện Căn Hồi Hướng.
Thiện hữu tên gọi
Tỳ-sắt Chi-la,
Trung Hoa nói là
Triền Lý, nghóa chính là bao gồm
thâu nhiếp, bởi vì trong tòa Tháp bao gồm thâu
nhiếp tất cả chư Phật.
Hoặc là nói thâu nhiếp tiến vào, bởi vì thâu nhiếp
các thiện căn tiến vào bình đẳng.

Kinh thành tên
gọi Thiện Độ, bởi vì không có một thiện căn
nào không hóa độ đến cuối cùng.

Thường cúng dường
Tháp Phật, bởi vì bậc nhất trong các thiện căn.
Không rõ vì
sao chỉ cúng dường tòa Tháp này?
Có chỗ nói: “Bởi vì

trong tòa Tháp
chắc chắn có pháp tòa Chiên-đàn, là muốn cúng dường
tất cả chư
Phật vô tận.” Cũng là một lý. Trong văn:
Mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, thiếu không
có nghó đến pháp.
Mục hai-
Từ “Nghệ Cư
só…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi.

Mục ba- Từ “Cư só
cáo…” trở xuống là chính thức trao cho
pháp giới, trong đó có bốn mục:
Mục
1- Nêu lên tên gọi: Bất Bát Niết-bàn Tế, Bát là Nhập, bởi vì Thật tế cuối cùng các Đức Như Lai không
nhập Niết-bàn, cho nên
phẩm Xuất Hiện nói: Như
Thật tế Niết-bàn, Như Lai Niết-bàn cũng như vậy.

Mục
2- Từ “Thiện nam tử, ngã bất sinh tâm…” trở xuống là hiển bày về Thể,
nghóa là tâm phù hợp với Thật tế mà nhận biết Phật thường trú.
Mục
3- Từ “Duy trừ…”
trở xuống là giải thích nghi ngờ, đều như phẩm
Xuất Hiện phân rõ.
Kinh Lăng Già cũng nói: “Không có
Niết-bàn của Đức Phật,
không có Đức Phật nào Niết-bàn.”
Mục
4- Từ “Ngã khai…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng
của pháp môn, trong đó có hai:
Mục a- Phân rõ về chỗ dựa của Dụng, cũng là chứng minh về nghóa của không
Niết-bàn trước đây, bởi vì đưa ra hiện tại nhìn thấy. Phật chủng không có cùng tận, Phật chủng thuận theo
duyên khởi,
Phật duyên với Lý sinh
ra, thấy Lý sâu xa cho nên thấy Phật không có
hoại diệt, bởi vì Hóa
thân Phật tức là Thường thân-Pháp thân.

Mục b- Từ “Thiện Tài
bạch…” trở xuống là thưa hỏi và giải
đáp về cảnh giới.
Mục bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến. Trong mở
rộng Thắng tiến, Trưởng giả tuy nhận biết ba đời không hoại diệt,
nhưng chưa có thể trong
một niệm mà nhận biết đạt tới chủ động và thụ động bình đẳng.

Trong mục năm- Từ “Ư
thử Nam phương…” trở xuống là chỉ ra vị Thiện
hữu sau: Trước là
Trường hàng,
sau là
Kệ tụng. Bởi vì
Bồ-tát Đại Bi, mọi người đều
tôn trọng, cho nên chỉ thêm vào Kệ tụng.
Nói trong biển có núi, là bởi vì Đại Bi tùy thuận tiến vào biển
sinh tử mà ở trên núi
Niết-bàn, tức lầ phía Nam của Nam Ấn Độ.
Đoạn
bảy: Đẳng Tùy Thuận
Nhất Thiết Chúng Sinh Hồi Hướng.

Thiện hữu tên gọi Quán Tự Tại, ba nghiệp chân thành hướng về chắc chắn dùng
sáu Thông đến với cơ duyên, thâu nhiếp làm lợi ích khó nghó bàn gọi là
Quán Tự Tại, từ đó có thể tùy thuận với tất cả chúng
sinh.
Ở tại núi
Bổ-đát Lạc-ca, Trung Hoa nói là Tiểu Bạch Hoa Thọ,

núi có nhiều
cây này, hương thơm lan tỏa rất xa, người ngửi được
mùi hương hay nhìn thấy
cây này thì chắc chắn mừng vui, là nghóa của tuỳ thuận.

Lại Quán Tự Tại, hoặc nói là Quán Thế Âm. Tiếng Phạn nói là Ba-lô-chỉ-đế,
là Quán; Thấp-phạt-la,
Trung Hoa nói là
Tự Tại. Nếu nói là Nhiếp-phạt-đa,
thì Trung Hoa nói là Âm.

Nhưng trong bản
tiếng Phạn tự có hai loại không giống nhau, vì vậy người dịch tùy theo khác nhau, mà ở phẩm
Quán Thế Âm
trong kinh Pháp
Hoa nói: “Quán sát âm thanh ấy đều được giải thoát.”
Chính là Quán Thế Âm.
Nếu đầy đủ ba nghiệp thì thâu nhiếp giáo hóa tức là
Quán Tự Tại. Trong phẩm ấy:
1- Ngữ nghiệp xưng niệm danh hiệu trừ diệt
bảy tai nạn;
2- Thân nghiệp lễ bái thỏa mãn hai nguyện;
3- Ý nghiệp luôn luôn nghó đến làm sạch ba độc. Nhưng nay phần
nhiều niệm danh hiệu Quán Thế Âm, là bởi vì phần
nhiều sử dụng về ngữ nghiệp, lại bởi vì nhiều người xưng
niệm. Nay chọn lấy nghóa
viên thông cho nên nói là Tự Tại.

Nhưng Quán tức là chủ động Quán bao gồm tất cả các Quán,
Thế là thụ động Quán bao gồm tất cả thế gian. Nếu nói là Âm,
thì cũng bao gồm thụ động Quán,
tức là tất cả căn cơ đã cứu giúp. Nếu nói là
Tự Tại, thì chính là thuộc
về Dụng của chủ động giáo hóa.

Trong văn chỉ
có năm mục, thiếu mục sáu là lễ chào từ giã.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Từ “Kiến kỳ
Tây diện…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, có hai:

Mục
1- Nhìn thấy, có ba mục: Mục a- Nhìn thấy Y-Chánh thù thắng: Ở tại phía Tây, bởi vì phía Tây đứng đầu giết hại mà hiển bày tâm
Bi cứu giúp, lại khiến
cho hướng về nguồn gốc mà tôn thờ.
Mục b-
Từ “Thiện tài kiến dó…” trở xuống là làm
sáng tỏ về
lợi ích của nhìn thấy,
bởi vì có được ý niệm thù thắng xông ướp trong
tâm. Thiện tri thức thì
chính là Như Lai, bởi vì dẫn đến cứu cánh giống như Phật.
Mục c-
Từ “Nhó thời
Quán Tự Tại…” trở xuống là Thiện hữu rủ lòng Đại
Bi sâu dày khen ngợi
thâu nhiếp, mà tùy thuận thâu
nhiếp tiếp nhận.
Mục
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là cung kính thưa hỏi, có thể biết.

Mục ba- Từ “Bồ-tát
cáo ngôn…” trở xuống là khen ngợi trao
cho pháp:
1- Khen ngợi;
2- Trao cho pháp. Trong mục
2- Trao cho pháp, có ba mục: Mục a- Nêu lên tên gọi.
Mục b- Từ “Ngã dó thử…” trở xuống là tổng quát hiển bày về
Thể- Tướng, cũng là
giải thích tên gọi, bình đẳng giáo hóa tức là Đại Bi, bởi vì Đồng Thể Bi cho nên nói là bình đẳng, nối tiếp nhau không gián đoạn tức là
Hạnh môn. Vả lại, Môn tức là
Phổ Môn, Phổ Môn thị hiện
mà uyển chuyển cứu giúp
không có gì để sót.
Mục c-
Từ “Thiện nam tử, ngã trú thử…” trở xuống là mở
rộng hiển bày về nghiệp
dụng, trong đó có hai tiết: Một- Dựa theo Phổ
Môn để hiển bày về
nghiệp dụng; Hai- Dựa theo Đại Bi.

Trong tiết một- Dựa
theo Phổ Môn để hiển bày về nghiệp dụng, có hai tiết:

Tiết
1- Tổng quát trình bày, bởi vì hướng lên trên giống với chân tâm Diệu Giác của
Như Lai, cho nên thường ở trú xứ của tất cả các
Đức Như Lai; hướng
xuống dưới Đồng Thể Đại Bi với chúng sinh, mà hiện rõ khắp nơi trước tất cả
chúng sinh, hiện rõ khắp nơi tức là
Phổ Môn thị hiện. Nhưng Đại
Thánh thành tựu Chánh giác đã lâu, hiệu là
Chánh Pháp Minh, thị hiện
làm Bồ-tát, ý nghóa và ngôn từ giống như Phật.

Tiết
2- Từ “Hoặc dó bố
thí…” trở xuống là riêng biệt trình bày về nghóa của hiện rõ khắp nơi
(Phổ hiện), có mười một câu, cùng với
ba mươi lăm ứng hiện
trong kinh Pháp Hoa, mới nhìn thì tựa như ít
nghóa mà chọn lấy lại
nhiều. Ba mươi lăm ứng hiện trong kinh Pháp Hoa,
chỉ là hoặc hiện rõ Sắc
thân và thuyết pháp trong kinh này mà thôi.

Tiết hai- Từ “Thiện nam
tử, ngã tu hành…” trở xuống là dựa theo hạnh Đại Bi để hiển bày về
nghiệp dụng, bởi vì cứu giúp các nỗi
sợ
hãi, trong đó có ba tiết:
Tiết
1- Lìa xa nỗi sợ hãi của thế gian, có mười tám loại: Đầu là ba loại dựa theo phiền
não, tức là sợ hãi về nhân; còn lại đều dựa
theo quả. Ba loại ràng
buộc-giết hại-tham lam, tách ra từ nỗi sợ hãi
không sống được. Từ
“Hắc ám…” trở xuống đều là sự việc trong năm loại
sợ hãi. Trên đây là
dựa theo pháp đã lìa xa.
Tiết
2- Từ “Phục tác…” trở xuống là nhân có thể lìa xa, bởi vì niệm tức là ý, mà ba nghiệp đều lợi ích.
Tiết
3- Từ “Ngã dó thử…” trở xuống là khiến cho Đại tâm tăng lên
mới có thể
hoàn toàn lìa xa nỗi sợ hãi về hai loại sinh tử.
Mục bốn-
Từ “Ngã duy…” trở xuống là khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, bởi vì thành tựu Chánh giác đã lâu mà tôn
sùng
không mất đi khiêm tốn.
Mục năm-
Từ “Nhó thời Đông phương…” trở xuống là chỉ ra
vị Thiện hữu sau, trong đó có hai mục:

Mục
1- Vị Thiện hữu sau đi vào pháp hội: Từ phía Đông đi đến, là bởi vì Trí sáng tỏ thuộc về Chân Như Tướng ở phần vị
sau mới chứng được.

Tên gọi Chánh Thú, là Chánh pháp hướng đến khắp nơi mà giáo hóa
chúng sinh, dùng Trí thuộc về Chánh pháp mà hướng
đến Chân Như Tướng.
Từ hư không xuất hiện, là Thể của Trí không có nương tựa
mới phù hợp với Như.
Trí vây tròn phía trên, là Như dựa vào phiền não hư vọng mà hiển bày.

Chân làm lay
động thế giới, là dùng chân của Định-Tuệ mà trừ

diệt tạp nhiễm xấu ác.

Giống như Hội
trước, là không lìa xa mà tùy thuận chúng sinh
đạt được Như Tướng,
lại dùng Trí kết hợp với Bi mà thành tựu Vô trú.

Mục
2- Từ “Thời Quán Tự Tại…” trở xuống là vị Thiện hữu trước đây chỉ ra,
bởi vì thuộc về pháp hội này, cho nên không có phần lễ chào từ giã. Đoạn tám:
Bồ-tát Chánh Thú, Thiện hữu nương vào phần vị
Chân Như Tướng Hồi
Hướng. Trong văn có đủ sáu mục:

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.
Mục hai- Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, văn hiển bày có thể biết.
Mục ba-
Từ “Chánh Thú
Bồ-tát ngôn…” trở xuống là trao cho pháp
giới của mình, phân hai:
1- Nêu lên tên gọi và Thể, mười phương không có giới hạn cho nên gọi là Phổ Môn, một niệm vượt qua nhiều quốc độ cho nên nói là nhanh chóng.
2- Từ “Thiện Tài ngôn…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của pháp môn.

Trong mục 2 có
bốn: a- Bày tỏ thưa hỏi, tuy có ba câu hỏi mà
ý nằm ở câu hỏi về
nhanh chóng. b- Từ “Cáo ngôn…” trở xuống là
hiển bày về sâu xa. c-
Từ “Thiện Tài…” trở xuống là nương theo uy lực thưa thỉnh
thuyết giảng. d-
Từ “Chánh Thú
Bồ-tát ngôn…” trở xuống là
chính thức giải đáp câu hỏi trước đây.

<章>Trong mục d có năm tiết:</章>

Tiết một- Giải đáp về nơi chốn đạt được pháp, nghóa là từ
cảnh giới Như Lai Tạng
thuộc Bổn Trí của mình, sinh khởi tất cả vạn
thiện mà phát ra Bổn
Giác, vì vậy hiện hành có thể nhanh chóng nhận biết tất cả các pháp khắp nơi, không lìa xa tâm tánh mà vạn hạnh
lập tức thành tựu.
Tiết hai-
Từ “Tùng bỉ phát…” trở xuống là giải đáp về
thời gian xa-gần.

Tiết ba- Từ “Nhất nhất
niệm trung…” trở xuống là giải đáp về
nơi chốn xa-gần, bởi vì
bắt đầu bước đi nhiều bước đã lâu, thì biết là
cách xa rồi, tức là nhanh chóng.
Tiết bốn-
Từ “Nhất nhất
Phật sát…” trở xuống là hiển bày về
thành tựu lợi ích.

Tiết năm- Từ “Như tùng
Đông…” trở xuống là tương tự hiển
bày về mười phương.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, dễ hiểu có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
biết.
Đoạn chín: Vô
Phược Vô Trước Giải Thoát Hồi Hướng.
Thiện hữu tên gọi
Đại Thiên, bởi vì hiện rõ Đại thân. Trí thanh
tịnh tự tại không có
ràng buộc, không có
vướng mắc, cho nên gọi
là Thiên. Xứng với Lý
ứng hiện khắp nơi, cho nên gọi là Đại. Diệu
Dụng khó suy lường, cho
nên gọi là Thần.

Ở kinh thành
Đọa-la Bát-để, Trung Hoa nói là Hữu Môn, nghóa là bởi vì có pháp môn vi diệu không có ràng buộc-không có vướng
mắc này, vốn là Pháp Sư.

Mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có thể biết.
Mục hai- Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, văn hiển bày có thể biết.
Trong mục ba- Từ “Nhó thời Đại
Thiên…” trở xuống là trao cho
pháp giới của mình, có hai:
1- Phương tiện trao cho pháp;
2- Chính thức trao cho pháp đã đạt được. Mục
1- Phương tiện trao cho pháp: Hiện rõ tướng, khen ngợi Thiện hữu khó gặp được
mà khiến cho vui mừng tiến vào. Mở rộng ra…, dựa theo
sự việc thì phát tâm khó gặp được, cho nên mắt trong
sáng
mà ngắm nhìn, rải hoa mà
cúng dường; dựa theo biểu thị, nghóa là mở rộng bốn cánh tay
Vô ngại giải, chọn lấy pháp môn tương ưng với phẩm loại


thù thắng đã
chứng được. Trước là tự mình thanh tịnh để gột
sạch thân tâm,
sau là làm lợi ích
người khác, cho nên nói là rải hoa, cũng biểu
thị cho bốn Nhiếp mở
rộng ra xa mà thâu nhiếp tiếp nhận bốn Chúng.
Trong mục
2- Từ “Ngã dó thành…” trở xuống là chính thức trao
cho pháp giới, có hai:
Mục a- Nêu lên tên gọi và Thể, nghóa là bởi vì Đại Bi thuộc
về sáu Độ, như vầng mây che phủ tưới thấm, như lưới giăng thâu
nhiếp tất cả.
Mục b-
Từ “Thiện Tài…” trở xuống là thưa hỏi và giải đáp
về nghiệp dụng, vốn là bốn Nhiếp thâu nhiếp
chúng sinh, trước là
thưa hỏi-sau là giải đáp.
Trong giải đáp có hai tiết:
Một- Hiện rõ vật báu để bố thí,
dạy cho dùng Bố thí để
thâu nhiếp. Hai- Từ “Như ngã vị nhữ…” trở xuống là tương tự nối thông dạy cho các
Nhiếp còn lại, và
Nhiếp thuộc về
Lợi hành; nói những
pháp như vậy, cũng bao gồm Ái ngữ-Đồng sự.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, dễ hiểu có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
biết.
Đoạn mười: Nhập
Pháp Giới Vô Lượng Hồi Hướng.

Thiện hữu tên gọi Địa thần An Trú, Địa là nơi nương tựa của vạn
pháp, tức
là pháp giới đã tiến vào, An Trú tức là nghóa của Nhập.

Tại Bồ-đề Tràng, bởi vì Pháp giới đã tiến vào chính là
nơi đạt được Bồ-đề,
Bồ-đề là căn bản, phương Nam trước đây có
pháp đã biểu thị, thuận theo phương Nam là căn bản, nay thâu nhiếp phụ thuộc
(Mạt) quy về pháp giới
căn bản(Bổn), vì vậy không nói phương Nam. Vả lại, Địa thượng
Chứng Như cũng giống với căn bản, nay
Hồi Hướng cuối cùng cho nên thâu
nhiếp quy về phần vị này. Văn cũng có sáu mục.

Mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Từ “Bách
vạn địa…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi
giáo pháp, trong đó có năm:
1- Thiện hữu nhìn thấy khen ngợi, đã nói Thiện hữu nhìn thấy thì đã bao gồm nhìn thấy Thiện hữu.
2- Từ “Thời An Trú…” trở xuống là trang nghiêm nơi chốn thâu nhiếp chúng sinh để hiển bày về đức
thù thắng.
3- Từ “Thời An Trú cáo…” trở xuống là nhận lời nêu ra pháp thiện xưa kia, dẫn đến bắt đầu thưa hỏi về
điều ấy.
4- Từ “Nhó thời…” trở xuống là lễ chào cung kính bày tỏ thưa thỉnh.
5- Từ “Dó túc án…” trở xuống là
chính thức chỉ ra nhân xưa kia.
Mục ba- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là chỉ ra pháp

giới của
mình, trong đó có bốn:
1- Nêu lên tên gọi và Thể-Dụng, nghóa là Trí trong một niệm phù hợp với pháp giới, thì không thể hủy
hoại. Trong này thì không có gì không
sinh ra, cho nên gọi là Tạng.
Bởi vì phần vị Hiền đã đầy
đủ, toàn bộ kết hợp với Tam Hiền, làm nhân
tiến vào Địa, hiển bày về phước của
Thiện Tài thường thuận theo
Trí của Địa Thần không hủy hoại, vậy thì nhân xưa kia không mất đi, có
thể tiến vào Chứng đạt.
Từ “Thường dó thử…” trở xuống là tóm lược trình bày về Dụng của pháp giới ấy.
2- Từ “Thiện nam tử, ngã ức…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về nghiệp dụng, bởi vì Trí không hủy hoại cho nên thường nhớ lại…
3- Từ “Nãi vãng cổ thế…” trở xuống là hiển bày về thời gian-nơi chốn đạt được pháp.
4- Từ “Ngã ư thử…” trở xuống là tổng quát kết luận về thuần thục.
Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, dễ hiểu có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
biết.

Tri thức thuộc phần vị Thập Hồi Hướng, xong.


<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 58</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 68 trong kinh).
Mục thứ năm- Bắt đầu từ Dạ thần
Bà-san đến Cù-ba có
mười Thiện hữu, nương
vào phần vị Thập Địa, tức là phân làm mười đoạn.
Đoạn một: Dạ thần
Bà-san Bà-diễn-để, Thiện hữu
nương vào Hoan Hỷ Địa.

Kinh thành tên
gọi Ca-tỳ-la, Trung Hoa nói là Hoàng Sắc, bởi
vì xưa kia Tiên nhân Hoàng
Đầu nương vào nơi này. Bởi vì màu vàng
là màu sắc ở giữa,
biểu thị phù hợp với Trung đạo. Lại bởi vì kinh thành này là nơi Đức
Phật sinh ra, biểu thị cho Địa thứ nhất
sinh trong
nhà chư Phật.
Bà-san,
Trung Hoa nói
là Xuân. Bà-diễn-để,
Trung Hoa nói
là Chủ Đương. Bởi vì vào mùa Xuân, chủ yếu là gieo trồng hoa màu, nghóa là hiển bày bắt đầu tiến vào Địa có thể
sinh trưởng vạn hạnh,
mà cứu giúp chúng sinh.
Địa thượng
phần nhiều thấy ở Dạ thần, là bởi vì Chứng Trí
huyền diệu xen lẫn với
nhau phá trừ u tối. Chín vị Thiên Thần sau, dựa theo bản tiếng Phạn đều là
Nữ thần. Cù-ba cũng là người nữ, bởi vì
Địa thượng chứng được
Đồng Thể Từ Bi là hình dạng của người nữ.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Dựa vào pháp trước
đây mà tu chứng;
2- Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau. Trong mục 2, có hai: a- Thời gian và nơi chốn đi đến: Đi vào
từ cửa phía Đông, là
bởi vì bắt đầu mở bày sáng tỏ, hiển bày về bắt
đầu tiến vào chứng
đạt. Nhìn thấy mặt trời lặn, là bởi vì Dạ thần, biểu thị cho phân biệt nhìn thấy mặt trời đều đã không còn. b-
Từ “Tâm niệm…” trở xuống là
sinh tâm khao khát ngưỡng mộ.

Mục hai- Từ “Tác thị
niệm thời…” trở xuống là trình bày về gặp

gỡ rồi cung
kính thưa hỏi, trong đó có hai:
Mục
1- Nhìn thấy Y-Chánh của Thiện hữu: Thấy ở giữa hư không, kinh thành biểu thị cho
Giáo Đạo, hư không biểu thị cho
Chứng Đạo, Tông chỉ và
Thuyết giảng đều
thông suốt, như mặt trời ở giữa hư
không. Mặc áo đỏ, là
Chứng Trí rõ ràng sáng tỏ, pháp môn tinh tượng
không lìa xa Thể Như của
một thân, tác dụng hóa sinh không lìa xa tánh
của một mảy lông.

Mục
2- Từ “Thiện Tài Đồng tử kiến văn…” trở xuống là lễ chào cung kính thưa hỏi. Trong mục ba-
Từ “Thời bỉ Dạ thần…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, có hai:
1- Khen ngợi;
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là trao cho pháp giới của mình.
Trong mục 2 có ba: a- Nêu lên tên gọi và Thể; b- Hiển bày
về nghiệp dụng; c- Đạt
được pháp xa-gần.

Mục a- Nêu lên tên gọi
và Thể: Tất cả chúng sinh si mê tăm
tối, tức là hai Ngu đã
phá trừ. Ánh sáng của pháp, tức là hai Trí vô ngã có thể phá trừ. Lại phá trừ tăm tối của chúng
sinh là Bi, ánh
sáng của
pháp là Trí, là Bi-Trí đầy đủ.
Trong mục b- Từ “Ngã ư ác tuệ…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng, có hai: Trước
là Trường hàng, sau là Kệ tụng.

Trong Trường hàng có hai tiết:
Một- Phát khởi tâm cứu
giúp chúng sinh;
Hai- Từ “Ngã ư dạ ám…” trở xuống là chính thức trình bày về
thâu nhiếp cứu giúp đối
với duyên, trong đó có mười môn: Đầu là một
môn tổng quát trình bày;
từ “Vi hải nạn…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Một môn đầu là tổng quát, có bốn loại:
1- Đêm tối… là thời gian cứu giúp;
2- Biển khơi… là nơi chốn cứu giúp;
3- Gặp phải trộm cắp… là thụ động cứu giúp;
4- Đủ loại phương tiện là chủ động cứu giúp. Trong chín môn sau là riêng biệt hiển bày, văn đều có hai:
Trước là cứu giúp nỗi khổ của thế gian khiến cho có được niềm vui
của thế gian;
sau là dùng Đại Nguyện để hồi hướng, khiến cho hoàn toàn lìa
xa nỗi khổ-có được niềm vui.
Trong chín môn:
1- Cứu giúp chúng sinh gặp nạn ở biển khơi.
2- Từ “Vị tại lục địa…” trở xuống là cứu giúp chúng sinh ở đất liền.
3- Từ “Nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là cứu giúp chúng sinh mong cầu không đạt được
và đi giữa núi rừng nguy hiểm.
4- Cứu giúp chúng sinh vui thích quốc độ.
5- Cứu giúp chúng sinh đắm theo làng xóm.
6- Cứu giúp chúng sinh trong đêm dài tăm tối.
7- Từ “Thị chư chúng sinh vô hữu trí…” trở
xuống là cứu giúp chúng sinh trong nghiệp-phiền não.
8- Từ “Hoặc bệnh sở triền…” trở xuống là cứu giúp chúng sinh trong
tám nỗi khổ.
9- Từ “Nhập kiến trù lâm…” trở xuống là cứu giúp chúng sinh trong ác kiến. Văn đều rõ ràng có thể biết.

Trong Kệ tụng có hai mươi mốt tụng phân bốn:
1- Một kệ đầu, tụng về tên gọi và Thể của Pháp môn;
2- Có bốn kệ, tụng nêu ra Nhân khuyến khích tu tập, tức là bốn Vô lượng;
3- Có mười kệ, tụng hiển bày về Quả khiến cho tiến vào, tức là sáu Xứ thù thắng;
4- Có sáu kệ, tụng trình bày về nghiệp dụng rộng lớn.

Trong mục c- Đạt được
pháp xa-gần: Trước là đưa ra hai câu
hỏi, sau là trở lại
giải đáp hai câu hỏi.

Trong giải đáp
có hai tiết: Một- Giải đáp về thời gian phát
tâm; Hai- Giải đáp về
đạt được pháp xa-gần.
Tiết một- Giải đáp về thời gian phát tâm,
có sáu:
1- Tổng quát hiển bày về Nhân duyên-Bổn sự;
2- Từ “Thời bỉ thành Đông…” trở xuống là trình bày về Đức Phật đầu tiên xuất hiện ở thế gian;
3- Từ “Liên Hoa thành nội…” trở xuống là Thiện hữu khuyến khích phát tâm;
4- Từ “Linh Vương phu nhân…” trở xuống là chính thức phát khởi Đại tâm;
5- Từ “Thời Vương phu nhân…” trở xuống là kết hợp với xưa và nay;
6- Từ “Ngã ư bỉ Phật…” trở xuống là phát tâm thành tựu lợi ích. Tiết hai- Từ “Quá thử kiếp dó…” trở xuống là giải đáp về đạt
được pháp xa-gần, trong đó có hai:
1- Tổng quát hiển bày về nhân duyên
đạt được pháp;
2- Từ “Ngã tài kiến Phật…” trở xuống là chính thức trình bày về đạt được pháp.
Trong tiết 2
có ba: a- Đạt được Tam-muội phương tiện, nghóa
là trên được thấy chư
Phật, dưới giáo hóa chúng sinh; b- Từ “Dó văn pháp cố…” trở xuống là đạt được pháp giải thoát này; c-
Từ “Đắc thử
giải thoát dó…” trở
xuống là mở rộng hiển bày về nghiệp dụng.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:
Nói bên trong
Bồ-đề tràng, là nhất định không có
sai lầm vi
phạm, bởi vì phù hợp
với Lý, Lý tức là Bồ-đề tràng.

Thiện hữu tên gọi Phổ Đức, là pháp giới thù thắng nhất mà tất
cả các đức đều đầy đủ.

Tịnh Quang, là
Chánh Trí chứng thực tiến vào mà lìa xa cấu
nhiễm của sai lầm vi phạm,
tức là Tịnh Nguyệt trước đây, cho nên nói là
căn bản thuận theo phát tâm.

Mục sáu-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là lưu luyến
đức hạnh lễ chào từ
giã, trong đó có hai:
1- Dùng kệ ca ngợi bày tỏ
sâu sắc

về lưu luyến
đức hạnh, có mười kệ phân bốn: a- Có bốn kệ, ca ngợi về thân tâm
siêu việt thù thắng; b- Có ba kệ, trình bày về Đại
Dụng không có giới hạn; c-
Có hai kệ, làm lợi ích cho chúng sinh không hư rỗng; d- Có một kệ, kết luận về đức Vô tận.
2- Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là lễ chào từ giã rút lui. (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 69 trong kinh).
Đoạn
hai: Dạ thần Phổ Đức
Tịnh Quang, Thiện hữu nương vào Ly Cấu Địa.

Nghóa của Thiện Hữu giải thích như trước đây, văn thì đầy
đủ sáu mục, mà phân làm bốn: Một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu;
Hai- Gặp gỡ rồi cung kính
thưa hỏi; Ba- Khen ngợi trao cho pháp;
bốn-Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã.
Mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu: Nghó đến pháp môn trước đây, có mười một câu: Đầu là một câu nghó đến phát
tâm, mười câu còn lại
là nghó đến đạt được pháp.

Mục hai- Từ “Đảnh
lễ…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi.
Mục ba-
Từ “Dạ thần đáp…” trở xuống là khen ngợi trao cho pháp:

Khen ngợi;
2- Trao cho pháp. Trong mục
2- Trao cho pháp có hai: Trước là Trường hàng, sau là Kệ tụng. Trong Trường hàng có ba tiết:
Một- Chính thức trao
cho pháp môn;
Hai- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến; Ba- Chỉ ra
vị Thiện hữu sau.
Trong tiết một- Chính thức trao cho pháp môn, có hai:
1- Tổng quát giải đáp về những điều thưa hỏi;
2- Riêng biệt nêu ra pháp môn của mình. Tiết
1- Tổng quát giải đáp về những điều thưa hỏi, có nêu lên-đưa ra-giải thích và kết luận.
Trong giải thích có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Trong riêng biệt:
Ba-Ánh sáng của
Trí và Pháp; bốn-Phát ra ánh
sáng làm lợi ích; năm-Ánh sáng thường
xuyên phát ra ngọn lửa;
còn lại có thể biết.

Tiết
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là riêng biệt nêu ra pháp môn của mình,
trong đó có hai: Tiết a-Nêu lên tên gọi và Thể, nghóa là phù hợp với Lý, không có đắm theo là
Tịch tónh, Chỉ-Quán cùng vận dụng là
Thiền định, trú
trong niềm vui Chánh pháp
là Lạc, Đại Dụng không có giới hạn là dạo bước khắp nơi.
Tiết b-
Từ “Phổ kiến tam thế…” trở xuống là mở rộng hiển
bày về nghiệp dụng, trong
đó có bốn chi tiết: Một- Trình bày về Thiền như thật dựa
theo duyên, giống như
Thiền thanh tịnh của
Như Lai, tức là nghiệp dụng của
Tịch tónh. Hai- Thiền trú trong niềm vui của pháp
hiện tại (Hiện pháp lạc
trú), tức là nghiệp dụng của Định. Ba- Trình bày
về Thiền dẫn dắt phát
sinh công đức. Bốn- Thiền làm lợi ích cho hữu
tình. Hai loại ba-bốn tức
là nghiệp dụng của dạo bước khắp nơi.

Chi tiết một- Trình bày
về Thiền như thật dựa theo duyên,
trong văn có nêu lên-đưa
ra và giải thích.

Nêu lên: Bởi
vì được thấy Phật không có đắm theo, cho nên Tịch tónh.

Giải thích rằng: Sở dó không có đắm theo, là bởi vì hiểu rõ cùng

tận Thể tánh
của Như Lai. Văn có Thập Phi, trên đại thể giống với
Bát Bất của
Trung Luận, nghóa là
Bất khứ-Bất lai-Bất
sinh-Bất diệt,
Phi thật-Phi vọng tức là
Bất thường, Phi thiên-Phi hoại tức là
Bất đoạn, Nhất tướng tức
là Phi dị, Vô tướng cũng là Phi nhất.
Chi tiết hai-
Từ “Thiện nam tử, ngã như thị liễu…” trở xuống là trình bày về Thiền trú trong niềm vui của pháp hiện tại:
1- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2- Từ “Tư duy…” trở xuống là chính
thức hiển bày về bốn Thiền.

Trong Thiền thứ nhất- Đầu là tư duy quán
sát tức là Tầm-Tứ, thuộc về chi Đối trị, trang nghiêm kiên cố hãy còn là tướng
của Tầm-Tứ.
Tiếp là không khởi lên
tất cả vọng tưởng phân biệt, tức là chướng đã lìa
xa, nhưng Thiền thế gian chỉ
lìa xa Dục-Ác-Bất thiện, nay Nhất thừa sâu xa vi diệu cho nên lìa xa tất cả
vọng tưởng. Tiếp là Đại Bi cứu giúp che chở tất cả
chúng sinh, tức là chi
Lợi ích, nghóa là lìa xa lo buồn của
mình mà nghó đến lo buồn
của chúng sinh, cho nên sinh tâm Hỷ lạc. Sau
từ “Nhất tâm…” trở
xuống tức là chi Sở y, nghóa là hai nơi nương tựa
của Thiền thứ nhất.

Trong Thiền thứ hai- Đầu
là dừng lại tất cả ý nghiệp, tức là
diệt mất Giác-Quán. Tiếp là thâu nhiếp tất cả
chúng sinh, là Trí lực dũng mãnh của
Nhất tâm, là bên trong thanh tịnh không có
Giác-không có Quán. Tiếp là tâm Hỷ làm cho vui vẻ, là Định
sinh hỷ lạc. Tu về
Thiền thứ hai tức là
hai nơi nương tựa của Thiền thứ hai. Thiền thứ ba-thứ
tư sau này dựa theo đây.

Trong Thiền thứ ba- Đầu là tư duy về tự tánh của tất cả chúng
sinh, tức là hai
chi Xả-Niệm, nghóa là rời bỏ tâm Hỷ thuộc về thâu
nhiếp chúng
sinh trước đây, ở trong chi Xả này mà không mất đi ý niệm. Chán
ngán lìa xa
sinh tử, tức là hai chi Tuệ-Lạc, nghóa là nhận biết đúng đắn về
sinh tử không đáng vui thích. Vì vậy chán ngán lìa xa thì đạt
được niềm vui vắng lặng chân thật.

Trong Thiền thứ tư- Hai câu bao gồm đầy đủ ba Chi, nghóa là
Khổ- Hỷ-Ưu-Lạc đều là
những nỗi khổ bức bách phiền muộn, bởi vì ở
trong nỗi khổ ít hơn bất
ngờ nảy sinh vui thích. Bốn Thọ đều không còn, cho nên nói là tất cả có thể chấm dứt, tức là
Xả Niệm thanh tịnh. Đã
không có Khổ-Lạc, thì
chính là Thọ ở mức trung bình.

Chi tiết ba- Từ “Tăng
trưởng viên mãn…” trở xuống là Thiền dẫn dắt phát
sinh công đức: Du hý thần thông tức là nghóa của
dạo bước khắp nơi.
Trên đây đều dựa theo
Nhất thừa, bởi vì khác với Địa thứ ba
nương vào pháp, cho đến
nói rằng tiến vào tất cả pháp giới.
Chi tiết bốn-
Từ “Thiện nam tử, ngã tu thử…” trở xuống là trình bày về Thiền làm lợi ích cho hữu tình: Đủ loại phương tiện không
có gì không làm lợi
ích, cũng là nghóa của dạo bước khắp nơi. Trong
văn có ba:
1- Khiến cho tu pháp quán như Tứ niệm xứ…;
2- Từ “Nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là trình bày về làm nhân duyên của Đạo;
3- Từ “Phục thứ…” trở xuống là khiến cho tu tập về Tứ chánh đoạn. Tiết hai-
Từ “Ngã duy…” trở xuống là khiêm tốn về mình
mở rộng Thắng tiến.

Tiết ba- Từ “Khứ thử
bất viễn…” trở xuống là chỉ ra vị Thiện hữu

sau.

Cách nơi này
không xa, là bởi vì cùng nương vào thế gian.
Ở bên phải
Bồ-đề tràng là dựa vào Lý phát ra ánh sáng thì nghóa

dễ dàng hiểu được.

Hỷ Mục Quán Sát, là nhẫn chịu pháp ác mà nhìn chúng sinh
cho nên nói là Hỷ Mục,
phát ra ánh sáng của Văn trì cho nên nói là Quán Sát.

Trong Kệ tụng, có mười ba kệ phân ba tiết:
1- Có mười kệ, tụng phần chính thức trao cho pháp môn;
2- Có hai kệ, tụng phần khiêm tốn về mình mở rộng Thắng tiến;
3- Có một kệ, tụng phần chỉ ra vị Thiện hữu sau. Trong tiết
1- Tụng về mười pháp trước đây, văn có phần không theo thứ tự: Bốn kệ đầu như thứ tự tụng về bốn pháp trước đây, kệ năm vượt lên trên tụng về pháp thứ bảy, kệ sáu tụng về pháp
thứ sáu, kệ bảy lùi lại tụng về pháp thứ năm, kệ tám tụng về pháp thứ mười, kệ
chín tụng về pháp thứ
tám, kệ mười tụng về pháp thứ chín.


Mục bốn- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết.
Đoạn ba: Dạ thần
Hỷ Mục Quán Sát Chúng Sinh, Thiện hữu nương vào Phát Quang
Địa. Văn có đủ sáu mục.

Trong mục một-Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:

Mục
1- Y theo lời dạy của
Thiện hữu trước đây, nghó đến
Thiện hữu thành tựu lợi ích.

Mục
2- Từ “Tác thị niệm dó…” trở xuống là hướng đến mong
cầu Thiện Hữu tiếp sau,
được Thiện hữu gia trì, trong đó có bốn mục:

Mục a- Mong muốn hướng đến
Thiện hữu tiếp sau.
Mục b-
Từ “Thời Hỷ Mục thần…” trở xuống là được Thiện hữu
gia trì, nghóa là gia hộ
khiến cho nhận biết lợi ích về gần gũi Thiện hữu.
Mục c-
Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử cự phát…” trở xuống là do gia hộ mà thành tựu lợi ích, nghóa là dựa vào chủ động gia hộ trước
đây mà khởi lên ý
niệm, như thứ tự dùng mười câu này hướng về
mười câu trước đây.
Mục d-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là chính thức trình
bày về hướng đến phần vị sau.

Trong mục hai- Từ “Kiến
bỉ…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung
kính thưa hỏi, chỉ tóm lược trình bày về nhìn thấy đã hàm chứa
cung kính thưa hỏi.

Mục ba- Từ “Nhập Phổ
Hỷ tràng…” trở xuống là chỉ ra pháp
giới của mình, nghóa là
cách xa để chỉ ra tướng, nghóa thích hợp là giải
đáp câu hỏi, trong đó có ba:
1- Nêu lên tên gọi và Thể;
2- Hiển bày về nghiệp dụng;
3- Đưa ra nguyên cớ. Mục
1- Nêu lên tên gọi và Thể: Tất cả đều thâu nhiếp làm cho khuất phục là Đại uy lực, phù hợp với tất cả căn cơ cho nên nói là Phổ Hỷ, phá diệt làm
cho khuất phục cao xa rõ ràng cho nên gọi là Tràng.

Mục
2- Từ “Ư kỳ thân thượng…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng, trong đó có ba: a- Hiển bày về Dụng không có giới hạn; b-
Từ “Nhó thời Thiện
Tài kiến văn…” trở xuống là nhìn thấy Dụng đạt
được lợi ích; c- Từ
“Nhó thời Thiện Tài đắc thử…” trở xuống là mừng với
lợi ích mà ca ngợi.

Trong mục a- Hiển bày về
Dụng không có giới hạn, nghóa là
bởi vì lỗ chân lông
của vô số thân (Thân vân) không có cùng tận, trong
đó có hai tiết: Một-
Thân hiện ra thần thông thuyết giảng về tu hành;
Hai- Từ “Phục ư nhất
nhất chư mao khổng…” trở xuống là thân hiện ra
diễn thuyết về Bổn hạnh.

Trong tiết một
có ba:
1- Tổng quát nêu lên, cũng là giải thích tên gọi.
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về mười Độ, như thứ tự mười Độ đều có “Hựu xuất” dùng để chọn ra sai khác, ý
nghóa sâu xa trong đó như Lý nên
suy nghó!
3- Từ “Như thuyết Bồ-tát chư Ba- la-mật…” trở xuống là tương tự nối thông với những pháp khác. Đủ
loại pháp thực hành là
Thần thông, hóa độ chúng sinh, Bồ-đề phần…
Trong tiết hai là thân hiện ra diễn thuyết về
Bổn hạnh, có bốn:
1- Hiện ra thân chủ động thuyết giảng;
2- Từ “Ư bỉ nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là trình bày về âm thanh diễn pháp;
3- Từ “Dó như thị
đẳng thanh…” trở xuống
là hiển bày về pháp đã thuyết giảng;
4- Từ “Như thị thuyết thời…” trở xuống là làm sáng tỏ về lợi ích của thuyết giảng.
Hai tiết trước
và một tiết sau, có thể biết.

Trong tiết 3
là pháp đã thuyết giảng, có hai: a- Thuyết giảng
về pháp thực hành thuộc
mười Độ của Bổn hạnh; b- Từ “Hựu thuyết…”
trở xuống là tương tự
nối thông với những pháp thực hành khác.

Tiết a- Trong Nhẫn Độ: Gây
ra điều ác thuộc về thân, nói ra
điều ác thuộc về miệng.

Trong Thiền Độ có
sáu câu:
1- Tên gọi và Thể;
2- Duyên giúp đỡ;
3- Thành tựu tu tập;
4- Đạt được kết quả;
5- Đối trị chướng ngại;
6- Khởi Dụng.
Năm Độ sau,
câu tuy nhiều ít mà dựa theo đây có thể biết.

Trong Bát-nhã
Độ: Mặt trời dựa theo phá tan u tối, mây dựa theo
diễn thuyết về pháp, Tạng hiển bày về hàm chứa đầy đủ.

Trong Phương
tiện Độ: Thể tánh bao gồm Sự-Lý, Lý thú nghóa là Ý thú.
Trong tiết b là tương tự nối thông với những pháp thực hành
khác, đầy đủ bốn hạnh
của Bồ-tát, suy nghó điều này!

Mục b là nhìn
thấy Dụng đạt được lợi ích, tức là chứng thực tiến vào pháp giới, trong đó có ba tiết:
Một- Hiển bày về nhân duyên chứng thực tiến vào;
Hai- Từ “Tắc đắc…” trở xuống là chính thức trình
bày về chứng thực tiến
vào; Ba- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích nguyên cớ.
Trong mục c là mừng với lợi ích mà ca ngợi, có mười
kệ phân bốn: Đầu là một kệ về hiện rõ nhân của
thuyết giảng; tiếp là một kệ về hiện rõ ý của
thuyết giảng; tiếp là
sáu kệ về hiện rõ
Thể-Tướng thuyết giảng, đều là
Dụng ngay nơi Tịch; sau là hai kệ tổng quát kết luận
về hiện rõ thuyết giảng
không có gì ngăn ngại.
Mục
3- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về đưa ra nguyên cớ,
trong đó: a- Đưa ra hai câu hỏi; b- Giải đáp đầy đủ hai câu hỏi, trong đó: Trước là dùng kệ giải đáp; sau là kết
hợp với xưa và nay.

Trong tiết trước- Dùng kệ giải đáp, toàn bộ có chín mươi mốt
kệ, phân hai: Bảy mươi
chín kệ trước là giải đáp về phát tâm xa-gần,
mười hai kệ sau là giải
đáp về thời gian đạt được pháp.

Trong bảy mươi
chín kệ trước có mười lần “Lại nữa” (Phục thứ):
Một: Trong kiếp
Tịch Tónh Âm, chính là lúc phát tâm, có ba mươi mốt kệ
phân sáu:
1- Có một kệ tổng quát nêu lên;
2- Có tám kệ hiển bày về Bổn sinh;
3- Có mười kệ trình bày về Bổn sự của phát tâm;
4- Có một kệ chính thức hiển bày về phát tâm;
5- Có sáu kệ trình bày về đức sau khi phát tâm;
6- Có năm kệ chuyển sang gặp được Đức Phật khác. Chưa đạt được Tuệ nhãn, là bởi vì chưa đạt được Chánh Tuệ Minh thuộc về Thập Giải.

Hai: Trong kiếp
Thiên Thắng, có bốn kệ rưỡi. Không có mà
chấp làm có, bởi vì
chưa hiểu rõ tự tánh ngay nơi tâm. Tám kiếp còn lại,
số kệ có thể biết.

Ba: Trong kiếp
Phạm Quang Minh, chưa có thể hiểu rõ về
pháp, bởi vì chưa hiểu
rõ pháp thực hành chân thật thuộc về Thập Hạnh.

Bốn: Trong kiếp Công Đức Nguyệt, bởi vì chưa đạt được Trí
sâu xa hồi hướng khéo
léo hướng đến biển của Trí Phật.

Năm: Trong kiếp Tịch Tónh Tuệ, bởi vì chưa đạt được pháp
thanh tịnh của Chân Như
thuộc về hai Không của Địa thượng.
Sáu: Trong kiếp
Thiện Xuất Hiện, bởi vì chưa làm thanh
tịnh chướng ngại của Tu đạo.
Bảy: Trong kiếp
Tập Kiên Cố Vương, chưa đạt được
Nhẫn tùy thuận sâu xa thuộc
về duyên sinh của Địa thứ sáu.
Tám: Trong kiếp
Diệu Thắng Chủ, tu về Đạo tối thắng, bởi
vì Bát-nhã của Địa thứ
sáu là Đạo thù thắng.

Chín: Trong kiếp Thiên Công Đức, bởi vì chưa đạt được Vô
sinh nhẫn thanh tịnh của Địa thứ tám.

Mười: Trong kiếp Vô Trước Trang Nghiêm, có bốn kệ rưỡi,
chỉ nói cúng dường là
bởi vì sau khi trình bày về đạt được pháp.

Lại theo thứ
tự trước đây đều nói là chưa đạt được ở những
kiếp sau nhưng đã đạt
được ở những kiếp trước đó, suy nghó điều
này! Cũng có thể kiếp đầu đã đạt được Địa thứ nhất mà chưa đạt được Địa thứ
hai, cho đến Địa thứ chín
chưa đạt được Địa thứ mười, trong kiếp thứ mười mới được viên mãn, bởi vì tên gọi của kiếp ấy cũng thuận với nghóa
của Địa, như văn suy nghó điều này!

Trong mười hai kệ sau từ “Thứ hữu Phật xuất hiện danh vi
Công Đức Tràng…” trở
xuống là giải đáp về thời gian đạt được pháp, tức
là đạt được pháp này
ở kiếp Vô Trước trước đây, trong đó có hai:

Một: Bốn kệ đầu là đạt được ba Địa tùy ý vận dụng tự nhiên
(Vô công dụng), nghóa là
Địa thứ tám không dựa vào Đại Nguyện, Địa
thứ chín là Diệt
Định-Tổng Trì, Địa thứ mười thành tựu Lực của Như Lai.
Hai: Tám kệ
sau là kết luận thành tựu phần vị thuộc về
Hạnh Phổ Hiền, trong đó có
ba:
1- Có bốn kệ rưỡi nhắc lại thời gian bắt đầu phát khởi Đại tâm;
2- Có hai kệ rưỡi trình bày thời gian cuối cùng thành tựu về đức;
3- Một kệ tổng quát kết luận về viên mãn, bởi vì nhân-quả viên dung, trước-sau bao
gồm đầy đủ, mà tiến vào Đạo của Phổ Hiền.

Tiết sau là
kết hợp với xưa và nay, có thể biết.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, văn hiển bày có thể biết.
Mục năm- Chỉ ra vị
Thiện hữu sau: Cùng ở phần vị Chứng, cho nên nói là ở trong
Hội này. Khởi hạnh Tinh tiến là bởi vì cứu giúp tất
cả chúng sinh, ngọn lửa
Trí cát tường gọi là Diệu Đức.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. (Từ đây trở
xuống đi vào quyển thứ 70 trong kinh).
Đoạn
bốn: Dạ thần Phổ Cứu
Chúng Sinh Diệu Đức, Thiện
hữu nương vào Diệm Tuệ
Địa. Văn chỉ có năm mục, bởi vì mục hai và mục ba hợp lại.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu: Trước là tu tập tiến vào pháp giới trước đây;
sau từ “Nhất tâm nguyện đắc…”
trở xuống là hướng
đến mong cầu Thiện hữu tiếp sau.

Mục hai- Từ “Thời bỉ
Dạ thần…” trở xuống là nghe và thấy
pháp giới, tức là kết
hợp mục hai và mục ba, nghóa là dựa theo Thiện Tài thì chính là gặp gỡ cung kính, nếu dựa theo Dạ thần đã hiện rõ thì
chính là nghiệp dụng của
giải thoát, chính là im lặng trao cho pháp giới. Nếu
dựa theo hai văn tách biệt để phân rõ thì trước
là trình bày về gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi,
sau là giải đáp về
nhân duyên, mới là chính
thức trao cho pháp giới.

Nay dựa vào kết hợp phân tích, tổng quát phân làm bốn:
1- Hiện rõ ánh sáng gia trì;
2- Nhờ vào ánh sáng mà đạt được lợi ích;
3- Ba nghiệp cung kính ca ngợi;
4- Thưa hỏi giải đáp về nhân duyên.

Mục
1- Hiện rõ ánh sáng gia trì: Điều phục chúng sinh khiến cho giải thoát, tức là chỗ dựa của ánh sáng, là pháp môn của Dạ thần.
Tên gọi và Thể, có thể biết.

Mục
2- Từ “Thiện Tài nhó thời…” trở xuống là nhờ vào ánh sáng mà đạt được lợi ích, nghóa là đạt được Tam-muội mà nhìn thấy
Đại Dụng, trong đó có hai:
Mục a- Đạt được Định, nghóa là ba
nghiệp-sáu căn đều lìa
xa chướng ngại, cho nên
nói là hoàn toàn thanh tịnh, tức là Trí thanh
tịnh viên mãn. Bởi vì phá tan chướng ngại là Luân, cho nên đã nhìn
thấy không có gì ngăn ngại.
Mục b-
Từ “Đắc thử…” trở xuống là trình bày về nhìn
thấy Đại Dụng, trong đó có hai tiết:
Một- Nhìn thấy nơi nương tựa của
Dụng; Hai- Từ “Nhất nhất trần trung…” trở xuống là trình bày về những
sự
việc đã nhìn thấy.
Trong tiết hai có ba:
1- Nơi chốn đã giáo hóa;
2- Lợi ích có thể giáo hóa;
3- Ý nghóa đã giáo hóa. Trong tiết 1 có hai: a- Tổng quát trình bày về nơi chốn và chủng loại; b-
Từ “Hựu kiến…” trở xuống là riêng biệt trình bày về quốc độ trong mảy trần.
Nẽo tạp uế…, là bởi vì chuyển biến hướng về
nhiễm- tịnh. Tạp
nhiễm-thanh tịnh, là bởi vì nhiều tạp nhiễm. Câu sau trái
với câu này. Luôn luôn
thanh tịnh, là bởi vì
so
sánh với hai câu trên.
Hai câu đầu chính là tổng quát trình bày.
Tiết
2- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là trình bày về lợi ích có thể giáo hóa,
cũng có hai: a- Tổng quát trình bày; b- Từ “Linh địa ngục…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, trong đó trước là giáo hóa năm
đường, sau từ “Hựu kiến nhất thiết chúng
sinh…” trở xuống là trình bày về
chín loại giáo hóa.
Trong tiết
3- Từ “Vị thành tựu…” trở xuống là trình bày về ý nghóa giáo hóa,
vì thành tựu các pháp bao gồm có thể giáo hóa và đã giáo hóa.
Trong mục
3- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử kiến thử…” trở xuống là ba nghiệp cung kính ca ngợi, có ba: a- Thân tâm kính trọng; b- Từ “Thời bỉ Dạ thần…” trở xuống là hiển bày về
sự tự tại của
Thiện hữu; c-
Từ “Nhó thời…” trở
xuống là miệng dùng kệ ca ngợi.

Có hai mươi kệ rưỡi, phân hai: Kệ đầu là tổng quát, kệ còn
lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt có hai: Đầu là chín kệ rưỡi trình bày về
Dụng của ánh
sáng không có giới hạn. Sau từ
“Ngã thừa…” trở xuống là thuật rõ nhờ vào ánh
sáng mà đạt được lợi ích, trong đó có ba: Nửa kệ đầu
là suy ra công lao thuộc về gốc; hai kệ rưỡi tiếp là thuật rõ đạt được
Tam- muội; bảy kệ còn
lại là thuật rõ về nhìn thấy Đại Dụng.

Trong mục
4- Thưa hỏi giải đáp về nhân duyên, có hai: a-
Thưa hỏi; b- Giải đáp.
Trong mục a- Thưa hỏi gồm ba tiết:
Một- Thưa hỏi về tên gọi, trước đây nêu lên tên gọi là do người kết tập kinh pháp nói ra, ở đây mới thưa hỏi.
Hai- Thưa hỏi về đạt được
pháp xa-gần, bởi vì muốn
hiển bày về tu tập lâu
dài-công đức cao xa. Ba- Thưa hỏi về nhân tu tập
để đối trị làm cho thanh
tịnh, bởi vì mong cầu con đường tiến vào.
Trong mục b từ “Dạ thần ngôn…” trở xuống là giải đáp, có hai
tiết: Một- Ca ngợi sâu
xa khó thuyết giảng; Hai- Từ “Ngã thừa…” trở
xuống là nương theo uy lực để thuyết giảng.

Tiết một- Ca ngợi sâu xa
khó thuyết giảng: Tướng sâu xa như thế nào? Nếu dựa theo thời gian đạt được, thì thời gian lâu xa mà
không phải là xa-gần.
Nếu dựa theo nhân tu tập thì nhân thực hành rộng
lớn. Nếu bao gồm hai loại
trên thì phù hợp với Lý sâu xa. Nếu dựa theo
tên gọi mà nói thì tên
gọi giống như Thể-Dụng, tên gọi là khách Thật,
mà khó cùng tận về
Thật, văn có nêu lên và đưa ra giải thích, có thể biết.

Trong tiết hai
là nương theo uy lực để thuyết giảng, có hai:
Trước là Trường hàng, sau là Kệ tụng.
Trước là trong
Trường hàng có hai tiết: Trước là nêu lên nhận
lời; sau từ “Thiện nam
tử…” trở xuống là chính thức thuyết giảng.
Trong tiết
sau là chính thức
thuyết giảng, có hai:
1- Tổng quát giải đáp về ba câu hỏi;
2- Riêng biệt giải đáp câu hỏi về tu hành đối trị làm cho thanh tịnh. Tiết
1-Tổng quát giải đáp về ba câu hỏi, phân ba: a-Giải đáp về đạt được pháp xa-gần; b-Trình bày về lúc bắt đầu phát tâm; c-Kết
hợp với xưa và nay.

Tiết a- Giải đáp về đạt
được pháp xa-gần, có mười chi tiết:
Chi tiết một- Tổng quát nêu ra kiếp-quốc độ và chư
Phật xuất hiện, đã tóm lược
giải đáp về đạt được pháp xa-gần.

Chi tiết hai- Từ “Kỳ
Phật thế giới…” trở xuống là tổng quát
hiển bày về tướng của quốc độ.

Chi tiết ba- Từ “Thử
giới Đông tế…” trở xuống là riêng biệt
hiển bày về nơi sinh.

Chi tiết bốn- Từ “Hữu
Chuyển Luân Vương…” trở xuống là
trình bày về cha mẹ ở đời quá khứ.
Chi tiết năm- Từ “Kỳ hữu nhất nữ…” trở xuống là trình bày về
thân ở đời quá khứ.

Chi tiết sáu- Từ
“Nhó thời chúng sinh…” trở xuống là chúng
sinh
dấy khởi
điều ác là nhân xuất hiện của Phật.
Chi tiết bảy-
Từ “Thời bỉ thành Bắc…” trở xuống là Đức
Phật xuất thế làm lợi ích chúng sinh.
Chi tiết tám-
Từ “Thời Phổ Hiền…” trở xuống là trình bày về
vị Thiện hữu dẫn dắt.
Chi tiết chín-
Từ “Thời Chuyển
Luân Vương nữ…” trở xuống
là trình bày về đức
hạnh và nhân tu tập của người nữ.
Chi tiết mười-
Từ “Phổ Trí
Bảo Diệm…” trở xuống là nghe
kinh được lợi ích.

Sáu chi tiết
trước có thể biết.
Ngay trong chi tiết bảy là Đức Phật xuất thế làm lợi
ích chúng sinh, có ba chi tiết:
1- Trình bày về nơi đạt được Đạo;
2- Từ “Tu-di sơn…” trở xuống là tổng quát hiển bày về
số lượng chư Phật;
3- Từ “Kỳ đệ nhất…” trở xuống là riêng biệt trình bày về Đức Phật thứ nhất.
Trong chi tiết
3 có bảy chi tiết nhỏ:

Một: Tổng quát trình bày về Thành Đạo.
Hai: Từ “Kỳ bỉ
Như Lai…” trở xuống là tướng trước
khi Thành Đạo, nghóa là phát ra ánh
sáng điều phục căn cơ, có mười một lớp, trong mỗi một lớp đều có thành tựu lợi ích thuộc về nghiệp dụng
của ánh sáng. Dùng lợi ích
so
sánh với tên gọi có thể dựa theo
suy nghó.
Nếu dựa theo pháp để biểu
thị, thì mười lớp trước là ánh sáng của mười Độ
theo thứ tự, một lớp
sau là ánh sáng của mười Độ thuộc về viên dung,
dùng ánh sáng này soi
chiếu tâm thì Trí tự nhiên xuất hiện.
Ba: Từ “Mãn thất nhật dó…” trở xuống là làm lay động quốc độ
để quy tụ Đại chúng.

Bốn: Từ “Nhó
thời bỉ thé giới trung…” trở xuống là hiện rõ
tướng hiển bày về đức.

Năm: Từ “Thiện nam tử, thử phổ chiếu…” trở xuống là trình
bày về Y báo-Chánh báo lúc Thành Đạo.

Sáu: Từ “Thiện nam tử, bỉ Phổ Trí Bảo Diệm…” trở xuống là
bắt đầu thành tựu
Chánh giác, một thành tựu thì tất cả đều thành tựu.
Bảy: Từ “Tùy chúng
sinh tâm…” trở xuống là chuyển
Chánh pháp luân, trong đó có ba chi tiết nhỏ:

1: Tổng quát
nêu lên pháp đã chuyển.
2: Từ “Ư
nhất nhất…” trở xuống là hiển bày về thành tựu lợi
ích, trong đó: Đầu là
lợi ích của phàm phu, tiếp là lợi ích của Nhị thừa,
sau là lợi ích của Bồ-tát.
Trong lợi ích
của Bồ-tát: Trước là thành tựu về Hạnh,
sau từ “Phát
Bồ-đề tâm…” trở xuống là thành tựu phần vị.
Tâm Bồ-đề là phần vị
của Trú, Đạo Bồ-tát
là phần vị của Hạnh, Ba-la-mật thanh tịnh là phần vị của
Hồi Hướng, bởi vì Độ trước đối trị làm thanh tịnh biển rộng
Đại Nguyện. Hai câu sau
là phần vị Đẳng giác.
3:
Từ “Thiện nam tử,
Phổ Trí…” trở xuống là kết luận
không có gián đoạn.

Trong chi tiết
tám là Thiện hữu dẫn dắt, có sáu chi tiết:
1- Nhận biết căn cơ dấy khởi điều ác.
2- Từ “Hóa hiện diệu thân…” trở xuống là hiện rõ thân tướng
siêu việt thù thắng.
3- Từ “Thời chư chúng sinh…” trở xuống là căn cơ
chúng sinh kinh ngạc lấy làm quái lạ.
4- Từ “Nhó thời Phổ Hiền…” trở xuống là nói cho biết Đức Phật xuất hiện.
5- Từ “Thời Thánh Vương nữ…” trở xuống là người nữ phát khởi Đại tâm, cũng là nhân tiến vào pháp.
6- Từ “Thiện nam tử, thời Chuyển Luân Vương…” trở xuống là vua cha đi đến lễ lạy Đức Phật.
Trong chi tiết
6 có bốn chi tiết nhỏ: Một: Thân ở giữa hư không.
Hai: Dùng kệ khen ngợi dẫn dắt, trong đó có mười kệ: Đầu là
một kệ tổng quát khuyến
khích; tiếp là năm kệ giải thích về khuyến
khích; sau là bốn kệ kết thúc
khuyến khích, bởi vì thù thắng cho nên
thuận theo hướng tới.

Ba: Từ “Nhó thời…” trở xuống là phát khởi cúng dường
rộng khắp mọi nơi.

Bốn: Từ “Đáo dó…” trở xuống là đến nơi đó tu tập thực hành cung kính.
Chi tiết chín là đức hạnh và nhân tu tập của người nữ, trong đó có

ba chi tiết:
1- Đồ vật trang nghiêm dâng lên Đức Phật, bởi vì biểu
thị cho tu vạn hạnh hướng
đến quả Phật.
2- Từ “Thời trang nghiêm…” trở xuống là nhìn thấy Đức Phật hiện rõ thần biến, bởi vì biểu thị cho nhân nhỏ bé mà quả to lớn.
3- Từ “Ký kiến thị dó…” trở xuống là nhìn
thấy thần biến đạt được lợi ích.

Trong chi tiết
mười là nghe kinh được lợi ích, có ba chi tiết:

Đức
Phật thuyết
kinh cho nghe, thuận theo tướng tổng quát
làm tên gọi.


Từ “Thời bỉ nữ nhân…” trở xuống là chính thức
trình bày về lợi
ích nghe kinh, trong đó cũng có ba chi tiết nhỏ: Một:
Lợi ích đạt được Tam-muội, văn có tổng quát và
riêng biệt. Hai: Từ “Đắc như thị đẳng…” trở xuống là lợi ích đạt được Đại tâm, tức là các tâm
Bi-Trí… Ba:
Từ “Nhất tâm tư duy…” trở xuống là lợi ích
thành tựu Đại Nguyện. Ba lợi

ích trên đây
tức là điều phục chúng sinh, bởi vì ba sự giải thoát đều
là pháp thuộc về điều phục.


Từ “Thời bỉ Như Lai phục vi…” trở xuống là hiển bày về nhân
phát khởi xưa kia.
Tiết b-
Từ “Thiện nam tử, phục ư thử tiền…” trở xuống là trình bày về lúc bắt đầu phát tâm: Trước đây ở nơi này, tức là đạt được pháp
ở kiếp trước, hiển
bày về pháp đạt được trước đây không phải
là không có nhân.

Tiết c- Từ “Thiện nam tử,
ư ý vân hà…” trở xuống là kết hợp với xưa và nay, trong đó có ba chi tiết:
Một- Kết hợp với thân ở lúc
đạt được pháp; Hai- Từ
“Ngã ư bỉ thời…” trở xuống là kết hợp với lúc bắt đầu phát tâm;
Ba- Từ “Thứ phục dẫn đạo…” trở xuống là chính thức
kết hợp với pháp đạt
được. Ở đây mới giải đáp về tên gọi ấy, tức là ba
lợi ích trước đây.

Tiết
2- Từ “Thiện nam tử, quá bỉ Tỳ-lô…” trở xuống là riêng biệt giải đáp câu hỏi về tu hành đối trị làm cho thanh tịnh. Trước đây có nghe pháp tu hành là trước khi đạt được pháp, ở đây là sau khi đạt được
pháp. Trong đó có hai: a-Riêng biệt nêu ra kiếp Đại Quang; b-Từ
“Thiện nam tử, thử thế giới
trung…” trở xuống là tổng quát hiển bày về các kiếp.
Tiết a- Riêng biệt nêu ra kiếp Đại Quang, có ba chi tiết:
Một- Tổng quát trình bày.
Hai- Từ “Kỳ tối sơ Phật…” trở xuống là riêng
biệt hiển bày, trong đó
tên gọi của kinh thì người thuyết giảng sẽ giải thích. Ba-
Từ “Thiện nam tử, như thị…” trở xuống là hiển bày về
Đức Phật cuối cùng.
Trong tiết b là tổng quát hiển bày về các kiếp, có ba chi tiết:
Một- Tổng quát nêu lên.
Hai- Từ “Bỉ chư
Như Lai…” trở xuống là tu hành
đạt được pháp.
Ba- Từ “Thiện nam tử, ngã y…” trở xuống là được thấy
Phật thành tựu Hạnh.

Sau là trong
Kệ tụng, có bốn mươi mốt kệ phân ba tiết: Một-
Có hai kệ, nêu ra pháp
nhắc nhủ lắng nghe. Hai- Có ba mươi tám kệ, tụng phần chính thức thuyết giảng trước đây.
Ba- Có một kệ, nêu ra
nhân khuyến khích tu tập.

Tiết một- Có hai kệ, tức
là tụng phần nêu lên nhận lời trước đây.
Ngay trong tiết hai là tụng phần chính thức
thuyết giảng, tổng
quát tụng về đạt được
pháp xa-gần và tu hành thanh tịnh, trong đó có hai:
1- Ba mươi sáu kệ trước, tụng về một kiếp đầu tiên, mở rộng Trường hàng trước đây,
có một trăm mười vị Phật, biểu thị cho Thập Địa và Đẳng giác, đều dùng vị
Phật đầu tiên làm Chủ, chín vị Phật còn lại làm Bạn,

suy nghó điều
này!
2- Hai kệ sau, tụng phần tổng quát hiển bày về các kiếp trước đây,
cũng biểu thị cho Trí đầy đủ-Hạnh tròn vẹn, không có gì không phải là Phật.

Mục ba- Từ “Khứ thử
bất viễn…” trở xuống là chỉ ra vị Thiện
hữu sau, cũng bởi vì
Chứng giống nhau, lại bởi vì Thiền dựa vào Tinh tiến mà phát khởi, cho nên nói là không xa. Thiền vốn là
Tịch tónh, tiến vào Tục
thuyết pháp, giáo hóa chúng
sinh
sâu rộng, cho nên nói là Âm
Hải. Nhưng vị Dạ thần này tức là người mẹ cứu giúp tất cả, biểu thị cho
Tinh tiến chân thật trở
lại từ Định sinh ra, bởi vì khởi tâm động niệm là
hư vọng, không phải là
Tinh tiến. Còn lại có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 71 trong kinh).
Đoạn năm: Dạ thần
Tịch Tónh Âm Hải, Thiện hữu nương
vào Nan Thắng Địa. Trong
văn đầy đủ sáu mục.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, văn có thể biết.
Mục hai-
Từ “Đảnh lễ kỳ túc…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung
kính thưa hỏi, văn hiển bày có thể biết.

Mục ba- Từ “Thời bỉ
Dạ thần…” trở xuống là khen ngợi trao cho pháp, trong đó:
1- Khen ngợi;
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là chính thức trao cho pháp giới.
Trong mục 2 là
chính thức trao cho pháp giới, có hai:
Mục a- Tóm lược nêu lên tên gọi và Thể, dựa theo văn
sau có
hai ý: Một: Bởi vì giáo
hóa chúng sinh thỏa mãn chí nguyện, cho nên
sinh lòng hoan hỷ tức là phước đức
trang nghiêm. Hai: Bởi vì quán
sát
Dụng thù thắng của Phật
Bồ-tát, cho nên hoan hỷ tức là trí tuệ trang nghiêm.
Bởi vì quán sát và giáo hóa đã không gián đoạn,
cho nên hoan hỷ
cũng niệm niệm sinh ra.

Mục b- Từ “Thiện Tài
ngôn…” trở xuống là mở rộng hiển bày
về Tướng ấy, trong đó
có ba tiết: Một- Hiển bày về nghiệp dụng của
Giải thoát. Hai-Trình bày
về nhân của Giải thoát. Ba- Làm sáng tỏ về
phát tâm xa-gần. Ba tiết
đều có thưa hỏi và giải đáp.

Tiết một- Hiển bày về
nghiệp dụng của Giải thoát:
1- Thưa hỏi;
2- Giải đáp. Trong tiết 1 là thưa hỏi, có bốn tiết:

Tiết a- Thưa hỏi về nghiệp
dụng đã dấy khởi.

Tiết b- Thưa hỏi về cảnh đã hiện hành.
Tiết c- Thưa hỏi về phương tiện có thể dấy khởi, thành tựu
nghiệp dụng đã dấy khởi nói trên.
Tiết d- Thưa hỏi về cảnh quán
sát có thể
quán sát, thành tựu cảnh

đã hiện hành nói trên.

Trong tiết 2
là giải đáp, cũng phân làm bốn tiết:
Tiết a- Giải đáp về dấy khởi phương tiện nào? Dùng tâm
bình đẳng cùng vận dụng
Bi-Trí, làm phương tiện có thể dấy khởi.
Tiết b-
Từ “Phát thị tâm dó…” trở xuống là giải đáp về làm
sự nghiệp gì? Chính là
giáo hóa chúng sinh mà làm sự nghiệp.
Tiết c-
Từ “Phục thứ thiện nam tử, ngã thường quán
sát…”
trở xuống là giải đáp
về làm sao quán sát? Nghóa là quán sát về Bồ-tát và Như Lai.

Tiết d- Từ “Hựu thiện
nam tử, thử giải thoát vô biên…” trở
xuống là giải đáp về
hiện hành ở cảnh giới nào? Dùng cảnh giới vô
biên vô tận, rất
sâu xa rộng lớn, chủ động-thụ động không hai, làm cảnh
giới đã hiện hành.
Trong thưa hỏi,
bởi vì muốn hiển bày về chủ động-thụ động sai khác, cho nên trước thưa hỏi về thụ động thành tựu,
sau thưa hỏi về
chủ động thành tựu.

Trong giải đáp, bởi vì muốn hiển bày về chủ động-thụ động
tác thành lẫn nhau, cho
nên câu cách xa mà nối liền nhau. Lại bởi vì
chủ động dấy khởi thụ
động, cho nên trước phải phân rõ về chủ động. Vả lại, trong quán
sát tuy có thụ động
quán sát, mà ý thuộc về chủ
động quán sát; trong cảnh đã hiện hành, tuy là đã hiện hành mà nghóa
bao gồm chủ động-thụ
động, cho nên bốn câu hỏi hoàn toàn khác nhau.
Vì vậy bản kinh thời Tấn
nói hiện hành ở cảnh giới nào, tên gọi cảnh
giới nào? Tại sao kinh này thì cảnh bao gồm tất cả
phạm vi giới hạn,
không chỉ là cảnh đã
quán sát?

Thứ nhất- Trong giải đáp
về phương tiện có thể dấy khởi, có
hai mươi tâm: Trước là mười tâm Đại Trí dấy khởi hướng lên
trên mong cầu,
sau từ “Ngã phát khởi linh nhất thiết chúng
sinh
siêu quá…”
trở xuống là mười tâm
Đại Bi hướng xuống dưới hóa độ chúng sinh.
Thứ hai- Trong giải đáp về
sự nghiệp đã làm, có nêu
lên-giải thích và kết luận.

Chi tiết một- Nêu
lên, có thể biết.

Chi tiết hai- Từ “Sở
vị…” trở xuống là riêng biệt giải thích, có ba mươi bảy môn, phân ba:
1- Có mười lăm môn tùy theo phương tiện thích hợp, dùng mười Độ để chuyển hóa đối trị về mười lỗi lầm, trong đó: Đầu là năm môn cùng trình bày về
Xả và Giới, bởi vì Xả tất cả
đắm trước thì Giới
thanh tịnh; sau là mười tâm trình bày về tám Độ còn
lại, mà Bát-nhã và
Nguyện đều có hai môn.
2- Từ “Sắc tướng bất cụ…” trở xuống có mười hai môn, giáo hóa chúng sinh không có công đức, khiến cho thấy rõ Đệ
nhất nghóa đạt được công đức thuộc nhân-quả của
Phật.
3- Từ “Tham hành đa giả…” trở xuống có mười môn, chỉ dùng môn
đối trị để phá bỏ
Phiền não chướng ấy.
Chi tiết ba-
Từ “Thiện nam tử, ngã dó thử đẳng…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về ý nghóa giáo hóa, thấy chúng sinh thành tựu
lợi ích cho nên vô cùng
hoan hỷ, đây chính là ý nghóa thứ nhất trong
giải thích tên gọi.

Thứ ba- Trong giải đáp
câu hỏi về quán sát, có hai chi tiết:

Chi tiết một- Quán
sát cảnh giới của Bồ-tát.

Chi tiết hai- Từ “Thiện
nam tử, ngã quán sát thử đạo tràng…”
trở xuống là quán sát
về Dụng thù thắng của Phật, trong đó có ba chi tiết:
Chi tiết
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, từ “Tri Phật thần lực…” trở
xuống vốn là nghóa thích hợp để sinh khởi phần sau.
Chi tiết
2- Từ “Ngã quán Tỳ-lô…” trở xuống là chính thức hiển bày có mười môn ấy.

Chi tiết
3- Từ “Ngã kiến thị dó ư niệm niệm…” trở xuống là
tổng quát kết luận, gần
thì kết luận về mười môn trước đây, cũng xa thì kết luận về quán
sát cảnh giới của
Bồ-tát trước đây, bởi vì cảnh đã
quán sát đều xứng với tánh.
Trong đó: Trước là nêu lên hoan hỷ thành
tựu lợi ích;
sau từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ,
bởi vì Đại Trí có thể
quán sát xứng với Thể-Tướng của pháp giới,
Tín… đã phát sinh sánh bằng Nhất thiết trí.

Thứ tư- Giải đáp câu
hỏi về cảnh giới đã hiện hành, bao gồm
hai loại cảnh, như nói tiến vào môn pháp giới tức là cảnh đã
quán sát,
phát khởi tâm-tánh của
Nhất thiết trí tức là cảnh thuộc về phạm vi giới
hạn, còn lại có thể dựa theo suy nghó.
Trong văn phân ba:
Một- Mười môn về
Pháp thuyết.
Hai- Từ “Do như ảnh…” trở xuống có hai mươi hai môn về
Dụ thuyết, bởi vì
tướng sâu rộng khó có
thể biết được. Ba- Từ “Ngã kim vị nhữ…” trở xuống
là một câu tổng quát
kết luận khuyến khích tu tập.
Trong tiết hai-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là trình bày về nhân đạt được
Giải thoát:
1- Thưa hỏi;
2- Giải đáp. Giải đáp tức là mười Độ làm nhân, có thể biết.
Tiết ba- Từ “Thiện Tài
Đồng tử ngôn Thánh giả…” trở xuống là trình bày về phát
tâm xa-gần, bởi vì muốn hiển bày về gốc rễ
sâu
xa của Đạo:
1- Thưa hỏi;
2- Giải đáp. Trong tiết 2 là giải đáp có hai: Trước là Trường hàng, sau là Kệ tụng.

Trong Trường
hàng có ba tiết: a- Phát tâm tu hành ở trong vô
số
quốc độ khác; b-
Từ “Nhiên hậu mạng chung…” trở xuống là tu hành đạt được pháp ở trong thế
giới Sa-bà; c-
Từ “Thiện nam tử, nhữ vấn ư
ngã…” trở xuống là
kết thúc giải đáp về thưa hỏi.
Tiết a- Phát tâm tu hành, có hai chi tiết:
Một- Tu tập ở
Sát trần kiếp thứ nhất; Hai-
Tu tập ở Sát trần kiếp thứ hai.
Trong chi tiết một- Tu tập ở Sát trần kiếp thứ nhất, phân
năm:
1- Tổng quát hiển bày về vô số thế giới (Sát hải).
2- Từ “Thử thế giới trung…” trở xuống là riêng biệt làm sáng tỏ về thời gian và nơi chốn.
3- Từ “Hữu Phật danh Bất Thối…” trở xuống là hiển bày về ở nơi Đức Phật thứ nhất phát tâm đạt được Định, đây tức là chính thức giải đáp
câu hỏi về phát tâm.
Từ đây trở đi đều hiển bày về tu hành đạt được
pháp, thì biết câu hỏi
trước kia cũng hàm chứa câu hỏi về đạt được
pháp ấy xa-gần.
Vị Thần tên gọi
Cụ Túc Đẳng, là cũng biểu thị cho Địa thứ năm tiến vào Tục mà phước trí cao xa thù thắng.
4- Từ “Thử đạo tràng trung thứ hữu Như Lai…” trở xuống là tóm lược nêu ra chín Đức Phật tiếp theo trước.
5- Từ “Thiện nam tử, thanh tịnh quang…” trở xuống là kết thúc tóm lược hiển bày mở rộng, đây là nêu ra Sát trần số Phật trong một kiếp, đều cúng
dường phụng sự tất cả.
Chi tiết hai-
Từ “Tùng thử mạng chung hoàn tức…” trở xuống là
tu tập ở Sát trần kiếp
thứ hai. Thế giới không khác với trước, cho nên nói là trở lại ngay nơi ấy. Kiếp và thời gian có khác nhau, nói là trải
qua Sát trần. Trước tuy
là nhiều lần mạng chung, mà nay nói cuối cùng
của kiếp trước, thì biết kiếp
Phổ Quang Minh Tràng trước đây, tức
là Đại kiếp. Trong đó đã gồm có Sát trần
số
Tiểu kiếp, trong này chỉ trình
bày về Trần số Tiểu
kiếp, lược bớt không có tên gọi của Đại kiếp.
Hai văn phỏng theo tóm lược,
cho nên sau kết luận nói rằng: Tu hạnh Bồ-tát

Trong tiết b
là tu hành đạt được pháp ở thế giới Sa-bà,
có hai chi tiết:
Một- Nêu ra ba vị Phật trước ở thế giới này;
Hai- Từ “Thứ trực
Tỳ- lô…” trở xuống là hiển bày nay giải thoát được gặp
Bổn Sư, thì trước
đây đã đạt được
hướng đến nơi này đều là nhân.

Trong chi tiết
hai có hai:
1- Tên gọi và Thể;
2- Từ “Đắc thử giải thoát dó…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng.
Nghiệp dụng
trong này, không chỉ riêng
sự nghiệp, bởi vì bốn câu hỏi trước đây đều là
ng- hiệp dụng, cho nên ở
đây bao gồm tất cả.
Trong chi tiết 2 có hai: Trước là nêu lên
số lượng quốc độ
(Hải số) đã tiến vào;
sau từ “Kiến bỉ nhất thiết…” trở xuống là trình bày về
những điều
đã nhìn thấy trong quốc độ.

Lần lượt chuyển tiếp sâu xa vi tế, tóm lược làm thành bốn lớp:
a: Mảy trần trong vô số
thế giới; b: Thế giới trong mảy trần; c: Phật
trong thế giới; d:
Từ “Hựu diệc kiến bỉ…” trở xuống là biến hóa ở đầu
mảy lông của Phật.

Trong lớp d có hai chi tiết nhỏ: Một: Lực Thần thông diễn
thuyết giáo pháp; hai: Từ
“Ngã đắc…” trở xuống là trình bày về sự tỏ ngộ
tiến vào của Dạ thần.

Trong chi tiết
nhỏ thứ hai có hai: 1: Tổng quát hiển bày về có
thể tỏ ngộ và đã tỏ
ngộ; 2: Từ “Nhất nhất pháp môn…” trở xuống là
trình bày về vi tế trùng trùng.
Trong chi tiết nhỏ thứ 2 có hai: a- Tổng quát hiển bày về
mười lớp; b- Từ “Nhất
nhất trí quang…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về Dụng thuộc ánh sáng của Trí.
Trong chi tiết nhỏ a có mười lớp, tất cả đều hiển bày về pháp
môn Vô tận. Trong mười
lớp, năm lớp trước dựa theo pháp đã tỏ ngộ:
Một: Pháp môn, như trong một môn Bát-nhã có nhiều
Khế kinh. Hai:
Tùy theo một
Khế kinh giải thích về nhiều pháp
sâu rộng, nghóa là hàm
chứa các Độ… Ba: Tùy
theo một pháp sâu xa có nhiều phẩm loại. Bốn:
Tùy theo trong một loại có
nhiều pháp thuộc về Sự, mỗi một pháp ấy
hàm chứa ý nghóa như
mây. Năm: Tùy theo một làn mây pháp căn bản,
lưu chuyển phát ra rất
nhiều dòng chảy. Năm lớp sau dựa theo pháp có
thể tỏ ngộ, có thể biết.

Chi tiết nhỏ
b là riêng biệt hiển bày về Dụng thuộc ánh sáng của Trí, chính là lớp thứ mười một chỉ mở rộng một lớp cuối cùng, công dụng vô biên thì tương tự trước đây trùng trùng không thể tận
cùng. Trong đó: Đầu là
câu tổng quát bao gồm không gian-thời gian. Sau
từ “Tri vô lượng Như
Lai…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về những
gì đã nhận biết trong
không gian-thời gian, trong đó có năm:

Một: Nhận biết về Hạnh thuộc nhân địa của Như Lai.
Hai: Từ “Tri vãng tích
siêu
Bồ-tát địa…” trở xuống là nhận biết
về phần vị thuộc nhân địa của Như Lai.
Ba: Từ “Tri vi
Bồ-tát thời thường kiến…” trở xuống là nhận biết
về tác dụng của nhân
địa. Ba loại trên là nhận biết về nhân.

Bốn: Từ “Tri
vô lượng Như Lai phóng Đại quang…” trở xuống
là nhận biết về Dụng của quả.

Năm: Từ “Bỉ chư Như Lai…” trở xuống là tổng quát nhận biết về nhân-quả.

Trong tiết c
là kết thúc giải đáp về thưa hỏi, có ba chi tiết:
Một- Kết luận về kiếp
trước ở thế giới này; Hai- Từ “Cập thử kiếp
trung…” trở xuống là
tương tự hiển bày về vị lai và những thế giới khác; Ba-
Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là kết thúc khuyến khích tu học.

Trong Kệ tụng có mười kệ phân ba: Đầu là một kệ nhắc nhủ
lắng nghe khuyến khích tu
tập. Tiếp là tám kệ chính thức trình bày về
Hạnh xưa kia, trong đó: Bốn kệ đầu là Hạnh thuộc Trí hướng lên
trên cúng dường, bốn kệ
sau là tâm Bi hướng xuống dưới cứu giúp
chúng sinh.
Sau là một kệ kết luận
về phạm vi giới hạn của Hạnh.
Mục bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, văn có thể biết.
Mục năm- Chỉ ra vị
Thiện hữu sau: Bát-nhã là pháp đã duy trì mà
Đức Phật
đạt được. Nói Bồ-đề tràng, là nếu Bát-nhã
hiện rõ trước
mắt thì khéo léo giữ
gìn tòa thành của Tâm và tòa thành của Nhất thiết
trí, vạn hạnh từ đó
sinh ra làm tăng thêm uy lực.

Trong mục sáu- Lưu luyến
đức hạnh lễ chào từ giã: Đầu là
dùng tâm quán sát, tiếp
là dùng kệ ca ngợi, sau là dùng thân lễ lạy.

Trong kệ ca ngợi, có mười kệ phân bốn: Đầu là một kệ trình bày về nhờ vào Thiện hữu mà được nhìn thấy, tiếp là hai kệ dựa vào
so
sánh để hiển bày về
thù thắng, tiếp là sáu kệ ngay nơi tướng để hiển bày
về thù thắng, sau là một
kệ tổng quát kết luận về viên dung.
Đoạn
sáu: Dạ thần Thủ Hộ
Nhất Thiết Thành, Thiện hữu
nương vào Hiện Tiền Địa.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, văn có thể biết.
Mục hai-
Từ “Kiến bỉ Dạ thần…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, văn
hiển bày có thể biết.

Mục ba- Từ “Thời bỉ
Dạ thần…” trở xuống là khen ngợi trao cho pháp, có hai:
1- Khen ngợi về tướng phát tâm;
2- Từ “Thiện nam tử, ngã đắc…” trở xuống là chính thức trao cho pháp giới.

Trong mục 2 là
chính thức trao cho pháp giới, có ba: a- Nêu
lên tên gọi và Thể; b-
Hiển bày về nghiệp dụng; c- Phân rõ về gốc rễ sâu xa của pháp.

Mục a- Nêu lên tên gọi
và Thể: Ngay nơi Sự phù hợp với Lý,
cho nên nói là Thậm
thâm. Quyền-Thật không có gì ngăn ngại, thâu nhiếp hàm chứa biện tài
tuyệt diệu, gọi là
Tự tại. Dựa vào đây diễn
thuyết giáo pháp, hợp
với tất cả căn cơ chúng sinh, chính là Diệu âm.
Mục b- Từ “Vi Đại
Pháp Sư…” trở xuống là hiển bày
về nghiệp dụng, trong đó có ba tiết:
Một- Tổng quát trình bày;
Hai- Riêng biệt hiển bày;
ba-Kết luận về lợi ích.

Trong tiết một- Tổng quát
trình bày, có hai:
1- Có mười câu, làm sáng tỏ về đức của Pháp thí;
2- Từ “Phật tử, ngã dó thử đẳng…”
trở xuống là hiển bày
về ý nghóa của Pháp thí.

Tiết hai- Từ “Thiện nam
tử, ngã dó như thị tịnh pháp…” trở
xuống là riêng biệt hiển
bày về nghiệp dụng, trong đó có ba:
1- Giải thích về Thậm thâm;
2- Giải thích về Tự tại;
3- Giải thích về Diệu âm.

Trong tiết
1- Giải thích về Thậm thâm, có ba tiết: Tiết a- Tổng quát nêu lên.

Tiết b- Từ “Hà giả…”
trở xuống là nêu ra chứng cứ, nêu ra
mười loại nghóa khác
nhau trong pháp giới, dựa theo mười loại Hạnh để hiển bày, bởi vì Hạnh nhất định phải xứng với Lý, Lý nhờ vào
Hạnh mà hiển bày, nghóa là:
Một-Không có phần lượng; hai-Không có giới
hạn; ba-Không có phạm vi;
bốn-Không có bến bờ; năm-Thời gian không
có gián đoạn. Còn lại có thể biết.

Tiết c- Từ “Thiện nam tử,
ngã tác…” trở xuống là kết luận về
lợi ích của quán sát trước đây.
Tiết
2- Từ “Hựu thiện nam tử, ngã như thị chánh niệm…” trở xuống là giải thích về nghóa Tự tại, nghóa là Tổng trì Quyền-Thật, đều dựa
vào pháp đã duy trì mà
thiết lập tên gọi, có thể biết.

Tiết
3- Từ “Thiện nam tử, ngã hoặc vị chúng sinh…” trở xuống là giải thích về nghóa Diệu âm, trong đó có hai: a- Riêng biệt trình
bày; b- Tổng quát kết luận.

Tiết a- Riêng biệt trình
bày, có hai mươi ba câu: Ba câu đầu dựa theo ba Tuệ, hai mươi câu
sau làm mười cặp dựa theo mở rộng-tóm
lược để phân rõ. Tóm
lược nói là một, bao gồm Lý-bao gồm Sự. Lý cùng
có là hai mươi lăm, bởi
vì có Lý không hai. Sự cùng có là bởi vì cùng
một hữu vi. Còn lại có
thể dựa theo suy nghó.

Tiết b- Từ “Ngã dó như
thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết lu- ận.
Trong tiết ba-
Từ “Thiện nam tử, ngã nhập…” trở xuống là kết
luận về lợi ích, có hai:
1- Riêng biệt kết luận về lợi ích của Thậm thâm, bởi vì tiến vào không có sai biệt, cho nên trải qua kiếp Trụ mà không mệt mỏi.
2- Từ “Ngã thành tựu…” trở xuống là bao gồm kết luận về Tự tại và Diệu âm,
Tổng trì cho nên tăng trưởng giải thoát, Diệu âm
cho nên đầy khắp pháp giới.
Mục c-
Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là phân rõ
về gốc rễ sâu xa của
pháp, có hai tiết: Một- Thưa hỏi; Hai- Giải đáp.
Trong tiết hai là giải đáp, có hai:
1- Phân rõ về tu hành ở kiếp thứ nhất;
2- Từ “Tùng thị dó lai…” trở xuống là tương tự hiển bày về
thành tựu lợi ích của nhiều kiếp.

Tiết
1- Phân rõ về tu hành ở kiếp thứ nhất, phân hai: Tiết a- Tổng quát nêu ra quốc độ và kiếp. Nói thế giới chuyển,
nghóa là thế giới làm mảy trần, một mảy trần là một quốc độ, lại
nghiền vụn làm mảy trần;
cũng giống như vô lượng vô lượng, chuyển làm
một vô lượng… Nếu
chọn lấy hình dạng xoay chuyển, thế giới là mảy
trần, thì tại sao chỉ chọn
lấy hình dạng này?
Tiết b-
Từ “Thiện nam tử, bỉ thế giới…” trở xuống là riêng biệt
làm sáng tỏ về được gặp Đức Phật, trong đó có bốn chi tiết:
Một- Tổng quát nêu ra số lượng
chư Phật và nơi chốn xuất hiện; Hai- Từ “Kỳ tối
sơ…” trở xuống là
riêng biệt trình bày về pháp đạt được từ vị
Phật thứ nhất; Ba-
Từ “Thứ hữu
Phật hưng…” trở xuống là tóm lược nêu ra trăm vị
Phật trước đây theo thứ tự;
Bốn- Từ “Thiện nam tử, như thị đẳng…” trở
xuống là kết thúc tóm
lược hiển bày mở rộng.
Trong chi tiết hai là riêng biệt trình bày về pháp đạt được từ vị Phật thứ nhất,
có sáu:
1- Nêu lên vị Phật xuất hiện.
2- Từ “Bỉ Phật xuất thời…” trở xuống là vua cha xuất gia.
3- Từ “Pháp dục diệt…” trở
xuống là đời ác trược
phát sinh nhiều lỗi lầm.
4- Từ “Thời Vương Tỳ-kheo…” trở xuống là diệt trừ lỗi lầm mà truyền bá giáo pháp làm cho lớn
mạnh.
5- Từ “Thời hữu Tỳ-kheo Ni…” trở xuống là Vương nữ thấy nghe phát tâm đạt được pháp, tức là chính thức giải đáp về đạt được pháp xa-gần.
6- Từ “Ư nhữ ý vân hà…” trở xuống là kết hợp với xưa và nay thành tựu lợi ích. Chi tiết ba là
tóm lược nêu ra trăm vị Phật trước đây theo thứ tự, có thể biết.

Chi tiết bốn
là kết thúc tóm lược hiển bày mở rộng, văn
hiển bày có thể biết.
Tiết 2 là tương tự hiển bày về thành tựu lợi ích của nhiều
kiếp, văn có thể biết.
Trong mục bốn-
Từ “Ngã duy tri…” trở xuống là khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, có hai:
1- Hiển bày về mình chỉ biết một pháp, tóm lược hiển bày về bốn loại nghiệp dụng. Nếu dựa theo
Diệu âm để giải thích,
thì không nói thêu dệt, không nói ly gián, không
nói dối gạt, không nói
thô ác, như thứ tự mà phối hợp. Nếu dựa theo
Thậm thâm để
giải thích, thì không phù hợp với Lý đều gọi là hý luận.
Phát ra ngôn từ ở ngoài Lý
tức là hai lời, đã trái ngược với Lý thì không chân
thật-không
thanh tịnh, ngược lại điều này có thể biết.
2- Từ “Như chư…” trở xuống là mở rộng Thắng tiến biết về nhiều pháp.
Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, có ba:
1- Chỉ ra Thiện hữu ở phần vị sau;
2- Tụng về pháp trước đây;
3- Thiện Tài đạt được lợi ích. Mục
1- Chỉ ra Thiện hữu ở phần vị sau: Khai Phu Thọ Hoa, là dựa theo Sự thuộc về
cây Hương trong lầu gác, dựa theo phần vị thì Địa
thứ bảy là Hữu hạnh,
mà Hữu bắt đầu phát ra Vô tướng trú.

Trong mục
2- Tụng về pháp trước đây, bởi vì sắp ra đi mà ân cần dặn dò khiến cho tu
học, có mười một kệ phân hai: Hai kệ đầu là
tụng về Thể-Dụng trước
đây, chín kệ còn lại là tụng phần hiển bày về
gốc rễ sâu xa của pháp.
Trong chín kệ cũng có hai: Tám kệ đầu tụng về kiếp thứ nhất,
một kệ sau tụng phần
tương tự hiển bày về nhiều kiếp.

Trong tám kệ
đầu có ba: Ba kệ trước tổng quát tụng về kiếp đầu và
kiếp sau, bốn kệ tiếp riêng biệt tụng về pháp đạt được từ vị
Phật thứ nhất, một kệ sau
tụng về một trăm vị Phật trung gian, và văn kết luận ở sau.
Mục
3- Thiện Tài đạt được lợi ích: Tuy thông suốt từ trước, mà văn cũng tiếp cận từ đây, trong đó: Trước là Trường hàng trình
bày về lợi ích, sau từ
“Quán sát…” trở xuống là Kệ tụng mừng vui ca
ngợi. Mười kệ phân bốn:

Một kệ đầu ca ngợi về phước-trí siêu việt tuyệt vời.
Bốn kệ tiếp ca ngợi về Bi-Trí rất
sâu xa. Niệm niệm dựa
theo duyên với tất cả
cảnh, mà không ngăn ngại Sự phân biệt; tâm tâm vónh viễn đoạn trừ các phân biệt, mà luôn luôn phù hợp với Lý. Lại câu
trước dựa theo Quán,
câu sau dựa theo Chỉ, tức là Chỉ-Quán cùng vận
dụng. Thông hiểu rõ ràng Vô tánh mà thành tựu không có phân biệt, dấy
khởi Đại Bi mà thành
tựu dựa theo duyên trước đây. Dựa theo duyên tức
là phân biệt mà thôi,
không chỉ là thuộc về Vọng.
Bốn kệ tiếp tổng quát hiển bày về đức đầy đủ, lìa xa chướng
ngại, thâu nhiếp lợi ích.

Một kệ sau
là thành tựu Hạnh tiến vào phần vị.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 72 trong kinh).
Đoạn bảy: Dạ thần
Khai Phu Nhất Thiết Thọ Hoa, Thiện hữu

nương vào Viễn Hành Địa.

Mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, văn có thể biết.

biết.
Mục hai- Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, văn hiển bày có thể

Mục ba- Từ “Dạ thần
ngôn…” trở xuống là trao cho pháp giới của

mình, trong đó
có bốn:
1- Hiển bày về pháp thực hành;
2- Thiết lập tên gọi của pháp;
3- Trình bày về nghiệp dụng;
4- Phân rõ về gốc rễ sâu xa của pháp. Mục
1- Hiển bày về pháp thực hành, cũng là nghiệp dụng đã dấy lên của
pháp môn, bởi vì đối với Hạnh thưa hỏi trước
kia, tổng quát
chỉ ra Hạnh ấy mà chưa
nêu ra tên gọi của pháp môn, trong đó có hai:
a- Trình bày về Hạnh làm
yên vui cho chúng sinh; b- Từ “Thiện nam tử, nhược hữu…” trở xuống là Hạnh làm lợi ích cho
chúng sinh, bởi vì
khiến cho chúng sinh đoạn
bỏ điều ác-tu tập điều thiện.

Trong mục b có hai: Trước là tổng quát; sau từ “Vị xan lận…”
trở xuống là riêng
biệt hiển bày về mười Độ, đối trị mười
chướng ngại che lấp.

Mục
2- Từ “Thiện nam tử, ngã dó thành…” trở xuống là thiết lập tên gọi của pháp, ở đây có
hai ý: a:
Tâm Bi-Trí hướng về trước phù
hợp với mình làm lợi
ích chúng sinh, cho nên sinh ra Đại Hỷ; b: Bi-Trí
rộng lớn hướng về sau
dựa theo Phật thâu nhiếp chúng sinh, cho nên sinh ra Đại Hỷ.
Trong mục
3- Từ “Thiện Tài ngôn…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng: a- Thưa
hỏi; b- Giải đáp.
Trong mục a-
Thưa hỏi, bởi vì đều là phạm vi giới hạn của
nghiệp dụng, cho nên nói là cảnh giới.

Trong mục b- giải
đáp, có ba tiết:

Tiết một- Tổng quát nêu
lên, nghóa là nhận biết về Trí của
Phật thâu nhiếp chúng
sinh, là phạm vi giới hạn của nghiệp dụng.
Tiết hai- Từ “Vân hà phổ nhiếp…” trở xuống là tóm lược hiển
bày về tướng thâu
nhiếp tất cả, nghóa là niềm vui của tất cả chúng
sinh
đều do Phật mà đạt
được, cho nên biết là Phật thâu nhiếp tất cả.
Tiết ba- Từ “Vân hà tri nhiên…” trở xuống là mở rộng hiển bày
về Trí phương tiện khéo
léo, có hai:
1- Đưa ra, có thể biết.
2- Ý giải thích rằng: Tôi thấy Như Lai từ nhân đến quả, bởi vì Đại Bi khéo léo thâu nhiếp, cho nên biết niềm vui từ Phật sinh ra.
Trong tiết 2
có hai: a- Tổng quát trình bày; b- Từ “Thiện nam
tử, Thế Tôn vãng tích…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày.
Trong tiết b cũng có hai chi tiết:
Một- Phát Tâm khéo léo
thâu nhiếp tất cả; Hai-
Khởi Hạnh khéo léo thâu nhiếp tất cả.


Trong chi tiết
một- Phát Tâm khéo léo thâu nhiếp tất cả, cũng
có hai:
1- Nhìn thấy cảnh mà phát tâm, bởi vì chìm trong Khổ-Tập;
2- Từ “Kiến như thị…” trở xuống là chính thức phát tâm cứu giúp, khiến cho đạt được Diệt-Đạo.

Trong chi tiết
2 có hai: a- Tâm Từ-Bi cùng dấy khởi; b- Từ
“Khởi quán sát…”
trở xuống là Bi-Trí cùng vận dụng.
Trong chi tiết hai-
Từ “Khởi như thị tâm dó…” trở xuống là khởi Hạnh thâu nhiếp tất cả, cũng có hai:
1- Riêng biệt trình bày về Hạnh làm lợi ích cho chúng sinh;
2- Từ “Thiện nam tử, Tỳ-lô Giá-na…” trở xuống là đan xen trình bày về đủ loại Hạnh.
Trong chi tiết
1- Riêng biệt trình bày về Hạnh làm lợi ích cho chúng sinh, có ba: a- Nêu ra Thể của Hạnh thâu nhiếp chúng sinh; b- Từ “Dó thị phương tiện…” trở xuống là trình bày về chủ ý thâu nhiếp
chúng sinh; c- Từ “Bồ-tát
như thị niệm niệm…” trở xuống là phân rõ về
thâu nhiếp chúng sinh rộng
khắp mọi nơi, tức là nghóa của rộng lớn.

Trong chi tiết
2 là đan xen trình bày về đủ loại Hạnh, có hai:
a- Trình bày về quán sát
căn cơ làm sáng tỏ Khổ-Tập không có giới
hạn; b- Từ “Khởi Đại
Bi tâm…” trở xuống là hiển bày về tu hành vô lượng.
Trong chi tiết b có ba: Đầu là tổng quát trình bày về lợi ích
của giáo hóa, tiếp từ “Vị thuyết chủng chủng…” trở xuống là riêng biệt
trình bày về pháp đã
giáo hoá, sau từ “Linh chư chúng sinh…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về ý nghóa giáo hoá.
Mục
4- Từ “Thiện Tài Đồng tử ngôn…” trở xuống là phân rõ về gốc rễ sâu xa của pháp: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.

Trong mục b- Giải đáp, có
hai tiết: Một- Ca ngợi sâu xa nhận
lời thuyết giảng;
Hai- Từ “Nãi vãng…” trở xuống là nương theo uy lực
chính thức giải đáp.
Trong tiết một- Ca ngợi
sâu xa nhận lời
thuyết giảng, có
hai: Trường hàng và Kệ tụng.

Trong Trường
hàng cũng có hai tiết:
1- Ca ngợi sâu xa khó nhận biết;
2- Nương theo uy lực nhận lời thuyết giảng. Trong tiết
1- Ca ngợi sâu xa khó nhận biết,
có bốn tiết: Tiết a- Nêu lên khó nhận biết,
không những lâu xa khó nhận biết,
mà cũng ngay lúc phát tâm đã đạt được pháp sâu xa, bởi vì đầy đủ
cảnh giới của Phật.
Huống hồ không có tướng xa-gần, không phải là
thường thấy-nghe cho nên
khó tin tưởng, không phải là cảnh của Văn tuệ cho nên khó nhận biết, không phải là cảnh của Tư-Tu cho nên khó
hiểu rõ-khó tiến vào.
Trên đây đều vốn là diệt mất nơi chốn duyên vào của
tâm. Khó
thuyết giảng là bởi vì đoạn dứt lộ trình của ngôn ngữ.
Tiết b-
Từ “Nhất thiết…” trở xuống là hiển bày về
người không nhận biết.
Tiết c-
Từ “Duy trừ…” trở xuống là chọn ra chủng loại có năng
lực nhận biết, tức là Thiện Tài.

Tiết d- Từ “Hà dó cố…”
trở xuống là đưa ra giải thích nguyên
cớ, bởi vì đều là
cảnh giới của Phật, Bồ-tát Quyền giáo hãy còn không
có năng lực nhận biết,
huống hồ căn trí kém cỏi trước đây hay sao?
Tiết
2- Từ “Nhiên ngã kim…” trở xuống là nương theo uy lực nhận lời thuyết giảng.
Trong Kệ tụng-
Từ “Nhó thời…” trở xuống có hai mươi mốt
kệ phân hai: Mười chín kệ đầu tụng về ca ngợi
sâu xa khó
thuyết giảng,
hai kệ sau tụng về nương
theo uy lực nhận lời thuyết giảng.
Trong mười chín kệ, có bốn:
Một- Có một kệ, tụng về nêu
lên sâu xa khó thuyết
giảng. Hai- Có ba kệ, tụng về người không có năng lực nhận biết.
Ba- Có một kệ, vượt lên tụng về giải thích trước đây,
bởi vì đều là cảnh
giới của Phật, cho nên người mê lầm không nhận biết. Bốn- Có mười bốn kệ, tổng quát tụng về chọn ra chủng loại có
năng lực nhận biết, theo
thứ tự tụng về Phật lực đã che chở trước đây, e rằng nhiều văn cho nên không phối hợp, mà người thuyết giảng vốn
tùy theo thích hợp.
Trong tiết hai- Nương theo uy lực chính thức giải đáp, có
hai: Trường hàng và Kệ tụng.

Trong Trường
hàng cũng có hai tiết:
1- Chính thức thuyết giảng;
2- Kết hợp với xưa và nay. Tiết
1- Chính thức thuyết giảng, có bốn: a- Tổng quát hiển bày về Đức Phật xuất thế và thời gian-nơi chốn phát tâm; b- Từ “Thiện nam tử, bỉ Phổ Quang Minh…”
trở xuống là riêng biệt nêu ra nơi chốn-thời
gian của mình ở đời
trước; c- Từ “Kỳ trung hữu Vương…” trở xuống là trình bày về duyên thù thắng của phát tâm; d-
Từ “Thời thử Hội trung
hữu Đồng nữ…” trở
xuống là chính thức hiển bày về sự phát tâm của

mình ở đời trước.

Tiết a và tiết b có thể biết. Trong tiết c có bốn chi tiết:

Chi tiết một- Trình bày
về sự chuyển hóa cai trị của Đại
Vương, tức là Thiết
Luân Vương, cho nên nói là Diêm-phù.

Chi tiết hai- Từ “Thời
bỉ thế giới…” trở xuống là năm Trược
làm nhân cảm đến quả
của ba Tai: Thọ mạng ngắn ngủi tức là Mạng trược,
từ “Tư tài…” trở xuống là Chúng sinh trược,
từ “Bất tu…” trở xuống là

Phiền não trược, từ “Nhậm tình…” trở xuống là Kiến
trược, Kiếp
trược thì bao gồm tất cả.
Chi tiết ba-
Từ “Hàm lai cọng nhiễu…” trở xuống là cảnh
đau thương hiện rõ trước mắt.

Chi tiết bốn- Từ “Nhó
thời Đại Vương…” trở xuống là chính
thức trình bày về phát
khởi thực hành, trong đó có hai:
1- Khởi tâm Đại Bi sâu xa;
2- Từ “Tác thị ngữ dó…” trở xuống là mở rộng thực
hành Đại thí.

Trong chi tiết
2 có tám chi tiết nhỏ: Một: Bố thí giúp cho tất cả mọi nơi.

Hai: Từ “Kỳ kiên cố…” trở xuống là pháp hội bố thí rộng lớn.

Ba: Từ “Thời
bỉ Đại Vương…” trở xuống là người bố thí
siêu việt tuyệt vời.

Bốn: Từ “Nhó
thời Diêm-phù…” trở xuống là ruộng bố thí quy tụ đông đúc.
Năm: Từ “Thời Vương kiến bỉ…” trở xuống là Tâm bố thí
thiết tha sâu nặng.
Sáu: Từ “Thiện nam tử, kỳ Vương nhó thời…” trở xuống là
Nguyện bố thí sâu rộng.

Bảy: Từ “Dó năng thâm nhập…” trở xuống là Tuệ bố thí sâu xa vi tế.
Tám: Từ “Bất giản phương…” trở xuống là luôn luôn bố thí đều

đặn rộng khắp.
Trong tiết d là chính thức hiển bày về
sự phát tâm của mình ở
đời trước, có sáu chi
tiết: Một- Đức của thân phát tâm. Hai- Từ “Thời
Bảo Quang Minh nữ…” trở xuống là chính thức phát khởi Đại tâm, giống như tâm của Đại Vương.
Ba- Từ “Nhó thời Đại
Vương…” trở xuống là Đại Vương phát ra lời nói
thâu nhiếp.
Bốn- Từ “Thời Bảo
Quang Minh…” trở xuống là người nữ
ca ngợi đức của Đại Vương. Năm- Từ “Thời bỉ
Đại Vương…” trở xuống là Đại Vương bày tỏ khen ngợi.
Sáu- Từ “Vương tán nữ dó…”
trở xuống là thực hiện thâu nhiếp duy trì.

Trong sáu chi
tiết, ba chi tiết trước có thể biết.

Trong chi tiết
bốn là người nữ ca ngợi đức của Đại Vương, có
ba: Đầu là nêu lên tâm
thanh tịnh, tiếp là miệng phát ra lời nói, sau là
mở rộng về thân lễ
lạy-miệng ca ngợi.

Trong Kệ tụng, có năm mươi hai kệ phân hai tiết:
Một- Có hai mươi lăm kệ, tổng quát hiển bày về đức của Đại Vương;
Hai- Từ “Vương phụ…” trở xuống có hai mươi bảy kệ, hiển bày về đời trước của Đại Vương.

Trong tiết một- Hai mươi lăm
kệ, có bốn:
1- Có sáu kệ trình bày về tổn hại ở lúc Đại Vương chưa xuất thế.
2- Có hai kệ trình bày về lợi ích ở lúc Đại Vương xuất thế.
3- Có mười kệ trình bày về thay đổi tổn hại trở thành lợi ích, tức là chuyển hóa mười ác.
4- Có bảy kệ trình bày về Y-Chánh khó nghó bàn. Trong tiết hai- Hai mươi bảy kệ, hiển bày về đời trước của Đại Vương, có bốn:
1- Có bốn kệ trình bày về cuối đời của vị vua trước.
2- Có tám kệ trình bày về tướng trước khi Đại Vương xuất thế.
3- Có bảy kệ chính thức hiển bày về Đản sinh.
4- Có tám kệ trình bày về lợi ích sau khi Đản sinh. Thân lễ lạy và Đại Vương bày tỏ khen ngợi…, có thể biết.

Tiết
2- Từ “Thiện nam tử, nhó thời nhất thiết…” trở xuống là kết hợp với xưa và nay.
Từ “Nhó thời…” trở xuống là Kệ tụng, chỉ là tổng quát về
tướng, hiển bày đã có thể nhận biết, trong đó: Chín kệ trước là trình bày
về pháp có thể nhận
biết, một kệ sau là kết luận khuyến khích.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, văn hiển bày có thể biết. Mục
sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, văn có thể biết. (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 73 trong kinh).
Đoạn tám: Dạ thần Đại
Nguyện Tinh Tiến Lực, Thiện hữu nương vào
Bất Động Địa. Đạo thuộc về công dụng không có phân biệt,
tùy theo làn gió Đại
Nguyện mà cứu giúp che chở tất cả.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu: Lược qua không có nghó đến pháp, bởi vì cũng biểu thị cho lìa xa ý niệm không
còn phân biệt.
Mục hai-
Từ “Kiến bỉ Dạ thần…” trở xuống là gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, nhưng
cũng hàm chứa hai ý: Nếu dựa theo thuyết giảng rõ ràng thì từ đây đến hết kệ đều là mục thứ hai, đến “Dạ thần đáp ngôn…” trở xuống mới thuộc về mục thứ ba là trao cho pháp
giới của mình; nếu dựa theo trao truyền bí mật thì ở đây đã hiện rõ về
Dụng thù thắng là trao cho pháp giới của mình,
Thiện Tài phát tâm giống
như Thiện hữu thì đã
đạt được lợi ích.
Nghóa tuy bao gồm hai mục nhưng bởi vì muốn thuận theo văn, cho nên tạm thời dựa vào
sự phân định trước đây, ngay nơi văn
phân ba mục:
1- Nhìn thấy Dụng thù thắng;
2- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là lễ chào cung kính chứng thực tiến vào;
3- Từ “Nhó thời Thiện Tài thuyết thử kệ dó…” trở xuống là thưa hỏi về pháp quan trọng.

Mục
1- Nhìn thấy Dụng thù
thắng, có hai: a- Tổng quát nhìn
thấy Y báo. b- Từ “Hiện
nhật nguyệt…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về Thân tướng, có hai mươi bốn Thân: Đầu là mười Thân, tức là
Thân ứng với căn cơ thâu
nhiếp giáo hoá; tiếp từ “Hiện nhất thiết Phật
sở…”
trở xuống có sáu Thân,
là Thân ứng với pháp thành tựu hạnh; sau là
tám Thân lìa xa chướng
phù hợp với Lý, phần nhiều tùy theo đức bên
trong mà hiển bày về Thân sai biệt, nhìn thấy Thân hiểu rõ Tâm.

Trong mục 2 là
lễ chào cung kính chứng thực tiến vào, có bốn: a- Lễ chào cung kính bày tỏ lễ nghi; b-
Từ “Ư thiện tri…” trở xuống là
phát tâm càng thêm thù
thắng; c- Từ “Phát thị tâm dó…” trở xuống là
chứng đạt sâu xa giống
nhau; d- Từ “Ký hoạch thử dó…” trở xuống là dùng
kệ ca ngợi mừng vui.

Mục a và mục b, có thể biết.
Trong mục c có ba tiết:
Một- Nêu lên; Hai- Giải thích; Ba- Kết luận.
Tiết một-
Nêu lên: Bởi vì mười tâm bình đẳng giống như mình
phát khởi trước đây, cho nên đạt được những Hạnh giống
như Thiện hữu. Tổng quát luận về
giống nhau, có bốn nghóa:
1- Người và pháp không hai, cùng với tất cả pháp giới giống nhau.
2- Nhân và quả không hai, cùng với tất cả chư Phật giống nhau.
3- Tự và Tha không hai, cùng với tất cả Bồ-tát giống nhau.
4- Nhiễm và tịnh không hai, cùng với tất cả chúng sinh giống nhau. Nay nói đạt được pháp của Dạ thần ấy, cùng với các
Bồ-tát giống nhau, Hạnh của Bồ-tát thì chính là loại thứ 3, nghóa bao gồm ba loại
còn lại. Do nhìn thấy
loại đầu, không khác với hai loại còn lại, thì mới
thật sự giống nhau hoàn toàn. Bởi vì Địa thứ tám chứng được lý
Vô sinh, mà Tự-Tha tác thành lẫn nhau đều vô ngại, cho nên chỉ riêng Địa này
trình bày về giống nhau,
trong văn sau nêu ra có Vô sinh Nhẫn.

Tiết hai- Từ “Sở vị…”
trở xuống là nêu ra giải thích, có tám mươi bốn loại
giống nhau, đều có nêu lên tên gọi-giải thích ý nghóa,
văn tướng tự nhiên hiển bày.
Tiết ba-
Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử quán
sát…” trở xuống là
tổng quát kết luận.

Mục d là dùng kệ ca ngợi mừng vui, có mười kệ phân ba tiết:

Tiết một- Có tám kệ, tụng
về phát tâm càng thêm thù thắng
trước đây, theo thứ tự
tụng về mười câu trước đây: Sáu kệ đầu đều tụng
về một câu.
Kệ thứ bảy, ba câu trước tụng về câu thứ bảy, một câu
sau tụng
về câu thứ
tám. Kệ thứ tám, hai câu trước tụng về câu thứ chín, hai
câu sau tụng về câu thứ mười.

Tiết hai- Có một kệ, tụng
về chứng đạt sâu xa giống nhau.

Tiết ba- Có một kệ, tụng
về mang ân sâu nặng.

Mục 3: là thưa hỏi về
pháp quan trọng: Bởi vì trước đã nhìn thấy Dụng của
giải thoát, không thưa hỏi về tu hành như thế nào, thẳng
thắn đưa ra tên gọi mà
thôi. Văn có ba câu hỏi.

Mục ba- Từ “Dạ thần
cáo ngôn…” trở xuống là trao cho pháp
giới của mình, trước đây thì im lặng trao cho, nay mới nói ra để trao cho, trong đó có hai:
1- Giải đáp câu hỏi về tên gọi;
2- Giải đáp về phát tâm xa-gần. Sở dó không
giải đáp câu hỏi thứ ba về thành tựu Bồ-đề,
bởi vì có hai ý: Một- Hiển bày về Bi tăng thêm,
như Hưu Xả giải thích;
Hai- Hiển bày về thành tựu đã lâu mà thị hiện ở phần vị của nhân, bởi vì
một ngàn vị Phật đã
cứu giúp về sau hãy còn thành tựu đã lâu, huống hồ
có thể cứu giúp hay sao?

Trong mục
1- Giải đáp câu hỏi về tên gọi, có hai: a- Nêu lên tên gọi,
nghóa là hiện thân giáo hóa rộng khắp,
khiến cho phát sinh các pháp thiện,
đến cuối cùng đạt được quả Phật, cho nên gọi là Căn. b- Từ “Ngã dó thành tựu…” trở xuống là hiển bày về
nghiệp dụng, nghóa
là Dụng phù hợp với
Lý, cho nên Dụng mà không có giới hạn,
Động-Tịch không hai.

Trong mục b có ba tiết:

Tiết một- Trình bày về bên
trong phù hợp với Lý-Sự.
Tiết hai-
Từ “Nhi hằng…” trở xuống là trình bày về Đại
Dụng không có giới hạn.
Tóm lược hiển bày về chín mươi tám loại
Sắc thân, cùng
với trước-sau nêu lên
và kết luận, tức là một trăm Thân. Luận Khởi
Tín…, trình bày Địa thứ tám vốn là Địa thuộc về
Sắc tự tại. Ở đây mở rộng phân rõ về
Sắc thân, đủ loại là dựa theo chủng loại riêng biệt ấy,
không phải một là dựa
theo một chủng loại mà nhiều, còn lại có thể dựa theo suy nghó.

Tiết ba- Từ “Niệm niệm
trung hiện…” trở xuống là tổng quát kết luận về
sâu rộng, trong đó có bốn:
1- Kết luận về những nghiệp đã làm;
2- Từ “Thiện nam tử, đương tri…” trở xuống là kết luận về nhân có thể hiện rõ;
3- Từ “Thiện nam tử, ngã nhập…” trở xuống là cùng kết luận về Tịch-Dụng vô
ngại;
4- Từ “Nhất nhất thân…” trở xuống là kết luận về thành tựu sâu rộng. Trong mục
2- Từ “Thiện nam tử, như nhữ sở vấn…” trở xuống là giải đáp về phát tâm xa-gần, trong đó có hai: a- Ca ngợi về
sâu xa,
nhận lời thuyết giảng;
b- Chính thức giải đáp điều đã thưa hỏi.
Trong mục a- Ca ngợi về
sâu xa, nhận lời
thuyết giảng, có ba
tiết: Một- Nhắc lại câu
hỏi, nhận lời thuyết giảng; Hai- Từ “Thiện nam
tử, Bồ-tát trí luân…”
trở xuống là ca ngợi về pháp rất sâu xa; Ba- Từ
“Phật tử, Bồ-tát trí
luân tuy phục…” trở xuống là kết luận nương theo uy
lực thuyết giảng.
Trong tiết hai là ca ngợi về pháp rất
sâu xa, có hai:
1- Pháp thuyết;
2- Dụ trình bày.

Tiết
1- Pháp thuyết: a- Nêu lên; b- Giải thích. Trong tiết b
là giải thích: Trước là chính thức giải thích, Bổn tánh dựa theo Lý, lìa xa phân biệt dựa theo Trí, vượt qua chướng ngại
dựa theo pháp đã đoạn
trừ. Sau từ “Tùy sở ứng…” trở xuống là giải thích
về trở ngại, đã không
có dài-ngắn, nay nói về dài-ngắn là bởi vì lợi ích cho
chúng sinh, muốn dài thì dài là hiển bày về gốc rễ
sâu xa của
pháp, muốn ngắn thì ngắn
là hiển bày về pháp siêu việt thù thắng.
Tiết
2- Dụ
hiển bày, có năm Dụ:

Một: Dụ về mặt trời sáng tỏ tùy theo thời gian, nghóa là Thể của mặt trời luôn luôn
sáng tỏ, chiếu rọi núi cao vào lúc mọc lên và
lặn xuống, Trí không có
ba đời mà tâm chướng ngại nhìn thấy khác nhau. Hai: Dụ về vầng mặt trời hiện rõ bóng ảnh, nghóa là mặt
trời không có đến-đi,
tùy theo nơi chốn mà ẩn-hiện, vầng trí tuệ luôn
luôn vắng lặng mà căn
cơ nhìn thấy ngắn-dài. Ba: Dụ về thuyền trống rỗng vận chuyển đò vật, dụ cho
Bồ-tát thâu nhiếp chúng
sinh mà không trú vào.

Bốn: Dụ về hư không rộng lớn vô ngại, dụ cho Bồ-tát tùy ý
vận dụng tự nhiên (Vô
công) mà làm lợi ích cho chúng sinh. Năm: Dụ về huyễn hóa không có chân thật, dụ cho ngay
nơi Dụng mà Tịch.

Nhưng các Dạ
thần trước đây ca ngợi về sâu xa, đều phỏng
theo Pháp-Dụ này.
Tiết ba- Là kết luận nương theo uy lực để
thuyết giảng, có thể biết.

Mục b- Từ “Phật tử,
nãi vãng…” trở xuống là chính thức giải đáp
về điều đã
thưa hỏi: Trước là Trường hàng, sau là Kệ tụng.

Trong Trường hàng có ba tiết:
Một- Nhân thực hành đạt được pháp trong kiếp
Thiện Quang;
Hai- Tu hạnh cúng dường chư
Phật trong kiếp Nhật Quang; Ba-
Tổng quát kết luận về thời gian-nơi chốn.

Trong tiết một:
1- Trình bày về pháp đã tu chứng của vị Phật đầu tiên;
2- Chuyển sang đời khác được gặp Phật tu hành. Trong tiết 1 có ba: a- Cổ Phật xuất hiện ở thế gian; b-
Từ “Thị thời Quốc Vương…” trở
xuống là sự chuyển hoá cai trị của vị vua trước đây, tù ngục (Linh ngữ) là tên gọi của ngục tù ở khắp nơi; c-
Từ “Vương hữu Thái tử…” trở
xuống là nhân tu tập của Dạ thần.
Trong tiết c có ba chi tiết:
Một- Trình bày về
sự việc của mình
lúc còn tại gia; hai-Kết
hợp với xưa và nay; ba-Xuất gia đạt được pháp.
Chi tiết một- Trình bày về
sự việc của mình lúc còn tại gia,
có mười chi tiết:

Xót thương cứu giúp người tội, chính thức giải đáp về lúc bắt đầu phát tâm. Đánh bằng roi gậy-nện bằng gậy gộc (Bành xuy-chùy
kích), Tẫn nghóa là hạng bị hình phạt chặt xương đầu gối.


Quan lại bàn bạc không hợp lý.


Thỉnh cầu thế mạng cho người tội.


Quan lại bắt giữ để giết chết; nói Bảo Tộ là ngôi
vị, Kinh Dịch
nói Đại Bảo của Thánh nhân gọi là ngôi vị.


Vương hậu đau xót cầu xin.


Nhà vua làm mất đi ý chí của con trai.
7- Thái tử nhất định cứu giúp. Mẹ thưa thỉnh về nhân tu tập.

Chính thức đem ra nơi thi hành.


Từ “Kinh bán nguyệt…” trở xuống là Như Lai đích thân cứu
giúp, trong đó có sáu chi tiết nhỏ:


Một: Sắp đến lúc giết.

Hai: Từ “Thời
pháp luân…” trở xuống là Như Lai giáng đức thâu nhiếp.

Ba: Từ “Nhó thời Thái tử…” trở xuống là cung kính bày tỏ
lễ lạy thưa thỉnh.

Bốn: Từ “Dó Phật thần…” trở xuống là đến nơi chỗ ngồi bàn
luận kinh pháp. Nói về Phổ chiếu nhân luân, nghóa là khiến cho nhận
biết thiện-ác đều có
nhân của nó, người tội do nhân ác mà chuốc lấy,
nhân thiện của Thái tử sẽ đầy đủ.

Năm: Từ “Thời bỉ hội…” trở xuống là mở rộng lợi ích cho Đương
cơ.

Sáu: Từ “Thiện phục…” trở xuống là Thái tử đạt được pháp.
Chi tiết hai- Từ “Thiện nam tử, nhó thời Thái tử…” trở xuống là kết
hợp với xưa và nay, có bốn chi tiết:
1- Kết luận về chính mình, chính thức giải đáp câu hỏi về phát tâm;
2- Kết luận về Đại thần;
3- Kết luận về ngục tù;
4- Kết luận về quyến thuộc của nhà vua. Trong văn đều rõ ràng, có thể biết. Tát-già là Hữu, Ni-kiền là Bất hệ, là ngoại đạo lõa hình tự chịu đói
khát mà không hệ thuộc đến ăn mặc.

Chi tiết ba- Từ “Phật
tử, ngã ư nhó thời…” trở xuống là trình
bày về xuất gia đạt
được pháp, đều nói là trăm vạn, nghóa là lúc ấy đã
đạt được Địa thứ tư.
Tiết
2- Từ “Phật tử, ngã ư nhó thời mạng chung…” trở xuống là trình bày về chuyển sang đời khác được gặp Phật tu hành, tóm lược
nêu ra tám vị Phật nối
thông kết luận với một vạn vị Phật.

Trong tiết hai- Từ “Thứ
phục hữu kiếp…” trở xuống là trình bày trong kiếp
Nhật Quang, được gặp
Phật tu hành, có ba:
1- Tổng quát nêu lên tất cả;
2- Từ “Tối sơ…” trở xuống là riêng biệt nêu ra mười vị Phật;
3- Từ “Ư bỉ kiếp…” trở xuống là tổng quát kết luận về đạt được pháp. Tiết ba- Từ “Như ư thử
kiếp…” trở xuống là tổng quát kết luận về
thời gian-nơi chốn tu hành đạt được pháp.

Trong Kệ tụng, có ba mươi bốn kệ phân bốn tiết:
Một- Có một
kệ, tụng về nương theo uy
lực nhận lời thuyết giảng; Hai- Có hai kệ, tụng về
Cổ Phật xuất hiện ở thế gian; Ba- Có một kệ rưỡi, tụng về
sự chuyển hóa cai trị của vị vua trước đây;
Bốn- Hai mươi chín kệ rưỡi còn lại,
tụng về nhân tu tập của Dạ thần.
Trong tiết bốn có bốn tiết:
1- Có chín kệ rưỡi, tụng về sự việc của mình lúc còn tại gia;
2- Có một kệ, tụng về xuất gia đạt được pháp;
3- Có hai kệ, tụng về một vạn vị Phật;
4- Từ “Thứ ư Phật sát…” trở xuống có mười bảy kệ, tụng phần tổng quát kết luận về thời gian-nơi chốn tu hành đạt được pháp.

Trong tiết 4
có ba tiết: a- Có một kệ, tóm lược nêu lên; b-
Có ba kệ, tổng quát kết hợp
với xưa và nay; c- Có mười ba kệ, trở lại tụng
về đạt được pháp sâu rộng cuối cùng.
Mục bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, văn có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau: Rừng Lam-tỳ-ni, Trung Hoa
nói là Lạc
Thắng Viên Quang, xưa có Thiên nữ giáng sinh ở nơi này, nhân đó lấy làm tên gọi, biểu thị cho ánh
sáng Tổng trì của Địa thứ
chín vốn soi chiếu tất cả.
Thiện hữu tên gọi Diệu Đức
Viên Mãn, là bởi vì
Thiện Tuệ không có thiếu sót. Nhưng
khu vườn này ở phía Đông của kinh thành Ca-tỳ-la khoảng hai mươi dặm, là nơi Hoàng hậu
Ma-da sinh hạ Thái tử
Tất-đạt- đa. Lại từ Địa thứ chín
sẽ được tiếp nhận chức vị, vì thế cho nên
nay thưa hỏi về sinh trong nhà Như Lai.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, văn có thể biết. (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 74 trong kinh).


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 59</卷>

Đoạn chín:
Thần rừng Lam-tỳ-ni, Thiện hữu nương
vào Thiện Tuệ Địa.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.
Mục hai- Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, văn hiển bày có thể biết.

Mục ba- Từ “Bỉ Thần
đáp…” trở xuống là trao cho pháp giới của

mình, trong đó
có bốn:
1- Hiển bày về nghóa của pháp;
2- Thiết lập tên gọi của pháp;
3- Trình bày về nghiệp dụng;
4- Phân rõ về căn bản. Trong mục
1-Hiển bày về nghóa của pháp, có hai: a-Trường hàng; b- Kệ tụng. Trong mục a- Trường hàng, có bốn tiết:
Một- Nêu lên
số lượng
ca ngợi thù thắng; Hai-
Đưa ra số lượng nêu rõ tên gọi; Ba- Dựa vào
tên gọi giải thích về
nghóa; Bốn- Kết luận ca ngợi về lợi ích thù thắng.
Trong tiết một- Nêu lên
số lượng ca ngợi thù thắng: Sinh trong
nhà Như Lai, tức là chính
thức giải đáp câu hỏi ấy.

Tiết hai- Từ “Hà đẳng vi
thập…” trở xuống là đưa ra số lượng nêu rõ tên gọi.
Mười tên gọi này nối thông với
sáu phần vị:
1- Thập Tín;
2- Thập Trú;
3- Bao gồm Thập Hạnh và Thập Hồi Hướng;
4- Địa thứ nhất;
5- Địa thứ hai đến Địa thứ bảy, bởi vì đều là giới hạn của công dụng;
6-7 đều là Địa thứ tám, nhưng 6 tức là Tự phần, 7 tức là Thắng tiến sau khi được khuyến khích;
8- Địa thứ chín;
9- Địa thứ mười;
10- Tức là Đẳng giác tiến vào Như Lai Địa. Như vậy dựa vào thứ tự
trước-sau (Hành bố) thì nhất định phối hợp theo chiều dọc. Nhưng nếu dựa theo
trước-sau ngay trong
nhau (Viên dung), thì
trước-sau dùng thay lẫn nhau, cho nên nói thành
tựu pháp này là sinh
trong nhà Như Lai.

Nếu nhất định
phải đầy đủ mười tên gọi thì mới được sinh
trong nhà Như Lai, tại sao
trong văn ở Địa thứ hai-thứ sáu đều có sinh
trong nhà Như Lai, Địa thứ
mười lại nói đã được Quán Đảnh từ chư Phật
ba đời, cho nên biết
rằng phải là chiều dọc dựa theo Chứng đạt từng phần khác nhau.
Nếu nhất định theo chiều dọc, thì trái với câu nói đầy đủ mười tên gọi là
sinh trong nhà
Như Lai, cho nên biết rằng phải là chiều ngang
dựa theo Viên dung mà tu tập quán sát.

Tiết ba- Từ “Thiện nam tử,
vân hà danh…” trở xuống là dựa
vào tên gọi giải thích về nghóa:

Trong tên gọi thứ nhất: Tức
là Tín phát tâm, phẩm Hiền Thủ nói: Bởi vì luôn luôn mong muốn trang nghiêm quốc độ-cúng dường
chư Phật, làm lợi ích
yên vui cho các chúng sinh. Vì vậy văn nói là bắt
đầu tích tập thiện căn.
Trong tên gọi thứ hai: Bắt đầu trú trong phát tâm, văn có đủ
ba tâm, sinh trong nhà Như
Lai cũng bắt đầu trú trong nhà sinh ra.
Trong tên gọi thứ ba, có mười câu:
1- Quán sát về Pháp môn hải, nêu lên Thập Hạnh;
2- Hướng về Nhất thiết trí, nêu lên Thập Hồi Hướng, bởi vì Hạnh-Nguyện giúp đỡ lẫn nhau cho nên hợp lại làm một. Tám câu còn lại bao gồm Thập Hạnh và Thập Hồi Hướng.
Trong tên gọi thứ tư: Phù hợp với
Lý-đoạn trừ chướng ngại
gọi là tâm thanh tịnh sâu
xa, tức là tâm địa thanh tịnh bởi vì đã chứng
Lý. Kiên cố như
Kim cang, bởi vì đã đạt được Đạo lìa xa
sinh tử. Rời bỏ
các cõi-các nẽo, bởi
vì đã phá trừ núi lớn của hai chướng ngại, mà làm
nơi nương tựa của chúng sinh.
Trong tên gọi thứ năm: Chứng đạt
Như-dấy khởi Hạnh, là
ánh sáng bình đẳng.
Giới-Nhẫn-Tiến… là thứ tự đến Địa thứ năm. Đạt được Vô ngại về
sau tức là Địa thứ bảy, bởi vì Địa thứ bảy đạt được ánh
sáng của Vô sinh Nhẫn,
mà tiến vào tất cả các pháp chân thật.

Trong tên gọi thứ sáu: Bởi
vì đạt được Vô sinh Nhẫn phù hợp
với pháp tánh, là
sinh trong nhà chư Phật. Nguyện Độ
tăng thượng,
thiện căn cùng một Thể,
phiền não không làm thay đổi…, là pháp thiện thanh tịnh.

Trong tên gọi thứ bảy: Nhờ
vào Phật khuyến khích phát khởi, mà có thể lập tức tu tập thực hành, gọi là ánh
sáng của
Phật lực. Tu tập
tùy ý vận dụng tự
nhiên (Vô công dụng), cho nên không hề mệt mỏi chán nản…

Trong tên gọi thứ tám: Từ
Địa thứ tám tiến vào Địa thứ chín, cho
nên nói là trú trong phần vị Đồng Chân.
Quán sát Trí môn thuộc
về Nhất thiết trí, tức
là đức của Pháp Sư. Đối với ba tánh… đều nhận
biết đúng như thật, bởi
vì đúng như thật ngay nơi Sự nhận biết Lý. Đối
với cảnh có sai biệt
tiến vào Định không có sai biệt, bởi vì đúng như thật ngay nơi Lý cùng tận về Sự. Đối với pháp không có
sai biệt mà hiện
rõ Trí có sai biệt. Còn
lại có thể dựa theo suy nghó.
Trong tên gọi thứ chín: Dùng trang nghiêm của Phật mà
trang nghiêm, cho nên gọi
là Phổ trang nghiêm. Đã đạt được các
Tam-muội như
Ly Cấu…, cho nên tuy thường
sử dụng mà thường ở
trong Tam- muội.
Trong tên gọi thứ mười: Dựa theo Tự phần của Địa ấy là
Bồ-tát ở Địa này. Dựa theo
Thắng tiến của Địa ấy gọi là tiến vào Phật Địa. Đã tiếp nhận chức vị nói là được
Quán Đảnh. Trí đầy đủ cảnh giới của
Phật nói là nhận biết
tất cả, như phẩm Thập Định phân rõ.
Tiết bốn-
Từ “Phật tử, nhược
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận
ca ngợi về lợi ích thù
thắng, có thể biết.
Trong mục b-
Trùng tụng, có mười kệ như thứ tự tụng về
mười pháp trước đây.
Trong mục a-
Từ “Thiện nam tử, Bồ-tát cụ thử…” trở xuống là thiết lập tên gọi của pháp: a- Nhắc lại những điều đã trình bày
trước đây; b- Từ “Ngã
tùng vô lượng…” trở xuống là nêu ra tên gọi thiết
lập trước đây. Cơ cảm
liền hiện rõ, không có gì ngăn ngại, gọi là tự
tại thọ sinh, bao gồm chủ động hiện rõ và thụ động hiện rõ.
Mục
3- Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng của pháp
môn, trong đó có hai: a- Thưa hỏi; b- Giải
đáp. Trong mục b là giải
đáp, thấy biết về cảnh giới này tức là nghiệp dụng, trong đó có hai tiết:
Một-Trình bày về theo
Nguyện thọ sinh; Hai-
Từ “Kinh ư bách niên…” trở xuống là nhìn thấy như Nguyện xưa kia.

Trong tiết hai có bốn tiết:

Tiết
1-Nhìn thấy tướng của điềm lành giáng thần. Tiết
2-Từ “Thiện nam tử, Ma-da…” trở xuống là nhìn thấy ra
ngoài thành hiện rõ ánh sáng.
Tiết
3-Từ “Ma-da phu nhân ư
Tất-lạc-xoa…” trở xuống là
nhìn thấy sự thần biến
lúc sắp sinh, trong đó có hai tiết:
Tiết a- Nêu lên
chứng cứ, Tất-lạc-xoa,
Trung Hoa nói là Cao Hiển.
Tiết b- Riêng biệt hiển bày
về mười thần biến: Một- Mọi người

quy tụ, đau
khổ ngừng lại; Hai- Tụ vào tản ra không hề ngăn ngại; Ba- Đầu mảy lông hiện rõ nhân của Phật;
Bốn- Hiện rõ
sự việc đời
trước của Phật;
Năm- Hiện rõ thân làm chỗ dựa của hành;
Sáu- Hiện rõ tất
cả hành Xả; Bảy- Hiện
rõ vườn rừng thọ sinh của Cổ Phật; Tám- Hiện rõ cung điện nơi ở của
Phật hiện tại;
Chín- Hiện ra
Bồ-tát cùng chủng
loại; Mười- Mặt đất
hiện ra hoa sen để nâng bước chân của bậc Chí Thánh.
Tiết
4- Từ “Thiện nam tử, Lam-tỳ-ni…” trở xuống là chính thức nhìn thấy Đản sinh,
trong đó có ba tiết:
Tiết a- Nhìn thấy tướng bên ngoài, có bốn
loại tướng, giải
thích bao gồm Sự-Lý.
Dựa theo Sự:
Một- Quay lại chiếu rọi thẳng thắn; Hai- Cao xa rõ ràng ung dung; Ba- Ánh
sáng uy nghiêm to lớn;
Bốn- Rõ ràng
có thể nhìn thấy.

Dựa theo Lý:
Một- Dựa vào
Tánh Không, không có trú vào
mà hiện rõ; hai- Dựa vào
núi Niết-bàn, tâm không phân biệt mà xuất hiện; ba- Trong vầng mây Đại Từ mà hiện rõ Hóa thân không có trú
vào; bốn-Bởi vì phá trừ bóng tối dày đặc của Vô minh
sinh tử
cho chúng sinh.
Tiết b-
Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là hiểu rõ về
đức bên trong.

Tiết c- Từ “Đương ngã
kiến Phật…” trở xuống là kết luận về rộng
khắp mọi nơi, thì ngang-dọc không cùng tận.

Mục
4- Từ “Thời Thiện Tài Đồng tử bạch bỉ Thần…” trở xuống là hiển bày về gốc rễ sâu xa của pháp: a-Thưa hỏi; b-Giải đáp.

Trong mục a là
giải đáp, có hai tiết: Một- Trường hàng; hai- Kệ tụng.

Tiết một- Trong Trường hàng có sáu:
1- Phật xuất hiện ở thời xa xưa;
2- Từ “Kỳ tứ thiên…” trở xuống là hiển bày về cha mẹ thời xưa;
3- Từ “Kỳ Hỷ Quang…” trở xuống là vin vào cây mà Đản sinh;
4- Từ “Thời hữu…” trở xuống là ngắm nhìn Phật đạt được pháp;
5- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là kết hợp với xưa và nay, không kết hợp về cha mẹ, bởi vì ý trình bày chính là Phụ vương Tịnh Phạn và Hoàng hậu
Ma-da, Phật tức là Phật
hiện tại;
6- Từ “Ngã tùng thị…” trở xuống là hiển bày về Dụng rộng khắp mọi nơi.

Tiết hai- Trong Kệ tụng có
hai mươi ba kệ, phân bốn:
1- Có một kệ về khuyên nhủ lắng nghe, nhận lời thuyết giảng;
2- Có chín kệ, tụng phần tu chứng đầu tiên;
3- Có mười hai kệ, tụng phần tu tập tăng lên trải qua các sự việc;
4- Có một kệ, kết luận ca ngợi về vô tận. Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.
Trong mục năm- Chỉ ra vị
Thiện hữu sau:
Nói là Cù-ba,
Trung Hoa nói là
Thủ Hộ Đại Địa, lúc còn tại gia làm cha mẹ bảo vệ
Thái tử, tích chứa đầy
đủ bảo vệ địa phận của đất nước, đã làm Phi hậu của Quốc Vương thì dựa vào Chủ có được tên gọi, biểu thị cho Địa thứ
mười đã tròn vẹn cho
nên không có Địa nào không bảo vệ.

Nhưng Thái tử có ba vị
Phu nhân:
1-Tên gọi Cù-ba;
2- Tên gọi Da-du Đà-la;
3- Tên gọi Ma-nô-xá. Nay cuối cùng của nhân vị, cho nên chọn lấy vị Phu nhân thứ nhất,
bởi vì pháp Hỷ đã đầy đủ, nương vào Phi hậu xưa kia.
Vị này chính mình có thể đạt được quả Phật,
cho nên ở trong kinh thành mà sinh ra Phật.
Mục sáu-Lưu
luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể
biết.

Địa.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 75 trong kinh).

Đoạn mười:
Thích nữ Cù-ba, Thiện hữu nương vào Pháp Vân Trong mục một-Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Dựa vào sự
tu chứng trước đây;
2-Từ “Tiệm thứ…” trở xuống là hướng đến mong cầu vị Thiện hữu tiếp sau. Trong mục 2 có bốn: a-Hướng về mong cầu đến nơi; b-Từ “Kỳ trung hữu Thần…” trở xuống là bạn hữu đón chào
khen ngợi; c-Từ
“Thiện Tài Đồng tử
ngôn…” trở xuống là Thiện Tài hợp ý thuật rõ; d-Từ
“Nhó thời Thiện Tài…”
trở xuống là vị Thần tôn kính càng thêm sâu sắc.
Trong mục b có bốn tiết:
Một-Khen ngợi về Hạnh đến kết
quả cuối cùng; hai-Từ “Ngã quán Nhân giả tu chư…” trở xuống là khen ngợi tinh tiến đạt được quả; ba-Từ “Ngã quán Nhân giả dũng mãnh…” trở xuống là khen ngợi tinh tiến đạt
được pháp; bốn-Từ “Hà dó…” trở
xuống là dùng Lý để
giải thích về thành tựu.

Trong mục c là Thiện Tài hợp ý thuật rõ, có hai: Một-Hợp ý
tiếp nhận điều đã
nói; hai-Từ “Thánh giả, ngã nguyện…” trở
xuống là thuật rõ những việc đã làm của mình.

Trong tiết hai, có hai:
1-Trình bày về Tứ Đẳng thâu nhiếp chúng sinh;
2-Trình bày về vạn đức làm lợi ích cho chúng sinh. Trong tiết 1
có bốn, đó là Pháp-Dụ-Hợp và Giải thích.

Trong Pháp có
Từ-Bi. Trong Hợp bao gồm Hỷ. Trong giải
thích, không tham bao gồm trình bày về có Xả, trong đó:
a-Đưa ra; b-Giải thích.

Trong tiết b
là giải thích có hai chi tiết: Một-Tổng quát trình
bày; hai-Từ “Bất tham sinh tử…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày.


Trong chi tiết
hai:
1-Trình bày về không tự mình làm;
2-Từ “Đản kiến chúng sinh…” trở xuống là trình bày về những việc đã làm.
Tiết
2-Từ “Thánh giả, Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày về vạn đức làm lợi ích cho chúng sinh, trong đó có hai: a-Có mười sáu câu, riêng biệt dựa
theo Dụ hiển bày về làm nơi nương tựa cho chúng sinh;
b-Từ “Thánh giả, Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận thành
tựu lợi ích cho chúng sinh.
Mục d là vị Thần tôn kính càng thêm
sâu sắc, là bởi vì nghe
về pháp trên đây. Trong
văn có ba tiết: Một- Trường hàng bày tỏ về cúng dường.
Hai- Dùng kệ ca ngợi về đức, có mười kệ phân hai: Ba kệ đầu
ca ngợi về Hạnh hướng
xuống dưới làm lợi ích chúng sinh; bảy kệ sau
ca ngợi về Hạnh hướng
lên trên mong cầu không ngăn ngại. Ba- Từ
“Nhó thời…” trở xuống là dùng thân theo đuổi bởi vì tình cảm hết
sức
yêu quý tôn trọng.

Mục hai- Từ “Nhó thời
Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có ba:
1- Nhìn thấy;
2- Lễ chào cung kính;
3- Thưa hỏi. Trong mục
1- Nhìn thấy, có hai: a- Đi vào nhà lớn suy xét tìm tòi đã nhìn thấy Y
báo, văn này cũng có thể thuộc về trước đây. b-
Từ “Kiến tại đường nội…” trở xuống là nhìn thấy Chánh báo
của Thiện hữu: Đầu là nhìn thấy Chủ,
sau từ “Bát vạn…” trở xuống là
nhìn thấy Bạn. Mở rộng ca ngợi về Bạn thuận theo đức thù thắng, đức của
Chủ tất nhiên đã không thể nói được.

Mục
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là lễ chào cung kính. Mục
3- Từ “Tác như thị ngôn…” trở xuống là thưa hỏi, trong đó có hai: a- Tự mình bày tỏ phát tâm; b- Từ “Nhi vị tri…” trở xuống là
chính thức thưa hỏi.
Trong mục b có mười một câu, thưa hỏi về Hạnh thuộc
Bi-Trí thuận nghịch,
Quyền-Thật tịch dụng vô ngại cùng hiện hành. Mười câu trước thâu nhiếp làm
năm cặp: Một: Hơn phàm phu-vượt Tiểu thừa
làm một cặp; Hai: Lìa xa quả-vượt qua nhân làm
một cặp; Ba: Hiện rõ
sinh- chỉ ra
sắc làm
một cặp; Bốn: Tướng đầy đủ-thuyết tận cùng làm
một cặp; Năm: Dưới
giáo hóa-trên cúng dường làm một cặp.

Câu mười một là tổng quát hiển bày về các pháp thiện
Chân-Tục cùng hiện hành.

Mục ba- Từ “Thời
Cù-ba nữ…” trở xuống là chỉ ra pháp giới của mình, trong đó có bốn:
1- Nghóa của pháp;
2- Tên gọi của pháp;
3- Dụng của pháp;
4- Căn bản của pháp. Trong mục
1- Nghóa của pháp: a- Trường hàng; b- Kệ tụng. Trong mục a- Trường hàng, cũng có hai tiết:
Một- Khen ngợi khuyên nhủ, nhận lời
thuyết giảng;
Hai- Từ “Thiện nam tử…” trở
xuống là chính thức hiển
bày về nghóa của pháp.
Trong tiết hai có hai:
1- Trình bày về Hạnh thuộc về ánh sáng Trí của Đế võng, nghóa là dựa vào mười pháp này thì
soi chiếu về
pháp trùng trùng vô tận,
có nêu lên-giải thích và kết luận có thể biết.
2- Từ “Phật tử, nhược Bồ-tát…” trở xuống là Hạnh vâng theo phụng sự Thiện hữu. Trước là trình bày dựa vào pháp, ở đây phân rõ dựa vào
người. Pháp nhờ vào
người mà làm cho lớn mạnh, nhờ đạt được pháp này mà phát
sinh vô tận về pháp, cũng là mở rộng một tiết 1 trước đây, cũng
có nêu lên-giải thích và kết luận.

Trong mục b- Kệ
tụng, có mười hai kệ phân hai tiết:
Tiết một-
Có mười kệ, như thứ tự tụng về mười Hạnh thuộc
ánh sáng Trí của Đế
võng trước đây. Nhưng trong Trường hàng trước
đây chỉ gọi là Hạnh
thuộc về ánh sáng của Đế võng, là tên gọi chung
của mười pháp. Nay trong
kệ, hai kệ đầu chọn lấy tên gọi tổng quát trước đây, tám
Hạnh sau đều riêng biệt thiết lập tên gọi, thì biết mười tên
gọi, mỗi một tên gọi
bao gồm mười Hạnh ấy, trùng trùng vô ngại mới
dẫn đến tên gọi của
Đế võng. Lại cần phải đạt được ý của kệ này thì
mới hiểu rõ tên gọi trước đây.

Tiết hai- Có hai kệ, tụng
về hai pháp sau trong mười pháp
phụng sự Thiện hữu
trước đây, bởi vì hai pháp sau che kín lẫn nhau. Còn
lại lược qua không tụng.
Mục
2- Từ “Thời Thích-ca…” trở xuống là thiết lập tên gọi của pháp, nghóa là Tam-muội Phổ Hiền của tất cả
Bồ-tát sâu rộng như biển, như pháp giới cho
nên sâu, như tên gọi của chúng
sinh cho nên
rộng, dùng Trí thù thắng
vi diệu, quán sát trong niệm niệm, cho nên thiết lập tên gọi này.
Trong mục
3- Từ “Thiện Tài ngôn Đại Thánh…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng
của pháp môn: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.

Trong mục a là
giải đáp có hai tiết: Một- Hiển bày về nhận
biết rộng rãi; Hai- Giải
thích về nguyên cớ nhận biết.
Trong tiết một- Hiển bày về nhận biết rộng rãi, có ba:
1- Nhận biết về thế giới Sa-bà;
2- Tương tự nhận biết về vô số thế giới;
3- Riêng biệt hiển bày về nhân quả của Đức Tỳ-lô. Trong tiết
1- Nhận biết về thế giới Sa-bà, có hai: a- Nhận biết về sự việc trong vô lượng kiếp; b- Từ “Thiện nam tử, thử Sa-bà…”
trở
xuống là
tương tự tận cùng thời gian vị lai.

Trong tiết a: cũng có hai chi tiết:
Chi tiết một- Nhận biết về nhân quả thiện ác của thế gian, căn bất thiện mà thâu nhiếp căn thiện, là như tâm nóng giận mà trì giới, câu
sau tương tự nhận biết.
Chi tiết hai- Từ “Hựu bỉ kiếp…” trở xuống là nhận biết về
nhân quả của xuất thế
gian, trong đó cũng có hai:
1- Nhận biết về nhân quả của Phật;
2- Từ “Diệc tri bỉ
Phật chúng…” trở xuống là nhận biết
về chúng hội của Phật.
Trong chi tiết 2 có ba: a- Nhận biết về chúng
Thanh văn; b-
Nhận biết về chúng
Duyên giác; c- Nhận biết về
chúng Bồ-tát.
Văn có thể biết.
biết.
Tiết b là tương tự tận cùng thời gian vị lai, văn hiển bày có thể
Tiết
2- Từ “Như tri Sa-bà…” trở xuống là tương tự nhận biết về vô số thế
giới, trong đó có hai: a- Tổng quát hiển bày về nhận biết
nhiều; b- Riêng biệt hiển
bày về tướng trạng đã nhận biết.
Tiết a- Tổng quát hiển bày về nhận
biết nhiều, có
sáu lớp tương
tự nhận biết, những
lớp sau rộng hơn những lớp trước:

Hai lớp đầu đều là toàn bộ thế giới thâu nhiếp nhiều thế giới, mà lớp thứ nhất chỉ thâu nhiếp thế giới thuộc chủng loại giống nhau cho nên nói là
Trần số, lớp thứ hai tức là thế giới thuộc chủng loại
khác nhau cho nên nói là
Nhất thiết, bởi vì tất cả các chủng loại.

Lớp thứ ba tức là trong mảy trần thâu nhiếp thế giới, cho nên
vi tế hơn lớp trước.

Lớp thứ tư tức là vô lượng thế giới vây tròn xung quanh thế
giới của mười ba vị
Phật, và thế giới quyến thuộc rộng lớn, cho nên nói
là những thế giới ở
ngoài thế giới Sa-bà.
Lớp thứ năm tức là
soi chiếu tất cả
mười phương, do chủng
loại thế giới với ánh
sáng quý báu rực rỡ mà thâu nhiếp thế giới, tất cả
có hai mươi lớp.
Lớp thứ
sáu tức là đầy đủ vô lượng vô biên thế giới trong thế
giới Liên Hoa Tạng.
Tiết b- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
tướng trạng đã
nhận biết, có mười lớp:
1- Rộng lớn, tức là chủng loại làm chỗ dựa.
2- An lập, tức là nhân duyên, hoặc là trú vào chỗ dựa.
3- Tức là vây tròn xung quanh.
4- Tức là nơi chốn trong đó.
5- Thể loại đều khác nhau.
6- Chuyển có hai nghóa: Một- Như hình dạng xoay chuyển bên

cạnh vòng
tròn, cho nên phẩm Thế Giới Thành Tựu nói: Hoặc có
thế giới xoay chuyển theo
vòng tròn. Hai- Tức là sự chuyển biến của kiếp.
7- Hoa sen làm chỗ dựa.
8- Tức là Tu-di trong đó.
9- Tùy theo duyên thiết lập tên gọi.
1
0- Tức là kết luận quả thuộc về nhân, nghóa là vô lượng thế giới trong Hoa Tạng đều do Bổn nguyện của Phật mà
trang nghiêm, cho nên nói là do uy lực.
Tiết
3- Từ “Diệc niệm
Như Lai…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày về nhân quả của
Đức Tỳ-lô, trong đó có hai:

Tiết a- Trình bày về nhân,
nhưng có hai nghóa: Một- Thành tựu
ở mức cao nhất, mà chỉ
tổng quát nói là Lực của Bổn nguyện, nay riêng biệt hiển bày về nhân thành tựu của thế giới;
Hai- Thuận theo
sau
cũng bao gồm nhân của Chánh báo.
Tiết b- Từ “Đắc ư
Như Lai…” trở xuống là hiển bày về quả, có thể biết.
Tiết hai- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ nhận biết.

Mục
4- Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là hiển bày gốc rễ sâu xa của pháp, có hai: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.
Trong mục a-
Thưa hỏi: Tuy chỉ thưa hỏi về đạt được pháp xa-gần, mà nghóa đã hàm chứa về tu tập thực
hành xa-gần, bởi vì đạt
được pháp môn này.

Trong mục b- Giải đáp, có
bốn tiết: Một- Trình bày về phát
tâm tu tập thực hành từ
vị Phật đầu tiên; Hai- Tu tập thực hành từ nhiều
vị Phật ở trung gian; Ba-
Chính thức trình bày về thời gian đạt được
pháp; Bốn- Nhiều kiếp tu
tập làm cho pháp này sáng tỏ.
Trong tiết một phân hai:
1- Chính thức hiển bày về duyên
của mình;
2- Kết hợp với xưa và nay. Trong tiết
1- Chính thức hiển bày về duyên vốn có, phân mười chi
tiết:

Chi tiết một- Thời
gian và nơi chốn của Vương đô kiếp trước.

Chi tiết hai- Thái tử
siêu việt tuyệt vời, trong đó có hai:
1-Đầy đủ tướng;
2-Dạo chơi ngắm nhìn.
Chi tiết ba- Người nữ quý báu cầu mong kết hôn, trong đó có bốn:
1- Đầy đủ đức đoan nghiêm.
2- Từ “Kiến kỳ…” trở xuống là thưa với mẹ về điều mong cầu.
3- Từ “Bỉ hương nha…” trở xuống là trong mộng nhìn thấy Đức Phật xuất thế.
4- Từ “Thời diệu đức…” trở xuống là tự
nói rõ tâm mình, toàn
bộ có mười kệ: Ba kệ trước, tự mình thuật rõ về
đức tuyệt vời; bảy
kệ sau, ca ngợi mong cầu người ấy tiếp nhận.


Chi tiết bốn- Thái tử
hỏi han tường tận, có mười hai kệ phân
ba:
1- Có hai kệ, hỏi về duyên hệ thuộc của người nữ;
2- Có ba kệ, hỏi về lỗi lầm bên trong của người nữ;
3- Có bảy kệ, ngăn chặn để tiến thêm điều thiện cho ngời nữ. Chi tiết năm- Mẹ người
nữ trả lời thay con, trình bày có đức
chứ không có lỗi lầm,
cũng không duyên hệ thuộc, cho nên thuận lòng tiếp
nhận, có ba mươi mốt kệ phân sáu:
1- Có mười một kệ, tổng quát hiển bày về Báo thù thắng;
2- Có ba kệ, riêng biệt ca ngợi về đoan nghiêm;
3- Có ba kệ, trình bày về sự tuyệt luân của người nữ;
4- Có năm kệ, trình bày về bên trong đầy đủ kỹ năng;
5- Có tám kệ, trình bày về lìa xa lỗi lầm đầy đủ đức hạnh;
6- Một kệ cuối cùng, kết luận ca ngợi những điều thích hợp. Chi tiết sáu- Thái tử trở lại ngăn chặn, nghóa là nếu không trở ngại cho đạo thì
sẽ thuận theo ý của người nữ, trong đó: Trước là
Trường hàng phân hai:
1- Tự mình nói về Hạnh sâu xa;
2- Từ “Đương ư nhó…” trở xuống là sợ rằng điều ấy làm trở ngại. Sau là Kệ tụng, có mười kệ phân ba:
1- Có sáu kệ, tụng về Hạnh sâu xa ấy;
2- Có hai kệ rưỡi, ngăn chặn người nữ đừng làm trở ngại;
3- Có một kệ rưỡi, kết luận khiến cho suy nghó kỹ càng. Chi tiết bảy- Người nữ kính trọng thuận theo, có mười bốn kệ
phân ba:
1- Có ba kệ, quên đau khổ-nhớ đức hạnh;
2- Có sáu kệ, mong mỏi cùng chung Hạnh thù thắng, thì chính là phát tâm Bồ-đề;
3- Có năm kệ, khuyến khích đến nơi Như Lai. Chi tiết tám- Thái tử
thâu nhiếp tiếp nhận, do kính Phật mà tâm vui mừng.
Chi tiết chín- Người mẹ bày tỏ mừng vui
toại nguyện, trở lại
khen ngợi đức hạnh của
người nữ, có mười kệ phân bốn:
1- Có một kệ, nêu lên tâm chí thỏa mãn của mình;
2- Có hai kệ, trình bày về đức hạnh sâu xa giống nhau;
3- Có bốn kệ, trình bày về thân-ngữ siêu việt tuyệt vời;
4- Có ba kệ, trình bày về đức hạnh tích chứa trong tâm. Chi tiết mười- Chính thức cùng nhau tu tập thực hành, cũng phân làm mười chi tiết:
1- Đến nơi Đức Phật để cúng dường;
2- Từ “Thời Phật…” trở xuống là nghe kinh đạt được pháp;
3- Từ “Thời bỉ Thái tử…” trở xuống là từ giã trở về thưa với vua cha;
4- Từ “Nhó thời Đại Vương…” trở xuống là vua cha hỏi rõ mừng vui lắng nghe;
5- Từ “Tác thị niệm…” trở xuống là truyền ngôi cho con đi đến ngắm nhìn;
6- Từ “Nhó thời…” trở xuống là nghe kinh đạt được pháp;
7- Từ “Kỳ chúng hội nhân…” trở xuống là đầy đủ lợi ích cho chúng hội lúc bầy giờ;
8- Từ “Thời Phật…” trở xuống là Đức Phật trở lại hiện rõ thần thông;
9- Từ “Thời bỉ Phụ vương…” trở xuống là vua cha xuất gia tu tập chứng được pháp môn; 1
0- Từ “Nhó thời Thái tử…” trở xuống là Thái tử kế thừa ngôi vị giáo hóa rộng khắp làm cho lớn mạnh. Tiết
2- Từ “Phật tử, ư nhữ ý…” trở xuống là kết hợp với xưa và nay. Tiết hai- Từ “Bỉ Phật
diệt hậu…” trở xuống là được gặp nhiều vị

Phật ở trung
gian, tóm lược nêu ra bốn mươi vị Phật.

Tiết ba- Từ “Kỳ tối hậu
Phật…” trở xuống là chính thức trình
bày về thời gian đạt
được pháp: Vị Phật cuối cùng, tức là sau cuối của
sáu mươi ức Na-do tha vị Phật mà thôi.
Tiết bốn-
Từ “Phật tử, ngã đắc thử…” trở xuống là trình bày
về nhiều kiếp tu tập làm
cho pháp này sáng tỏ, trong đó có hai tiết:
Tiết
1- Tu tập thực hành vô số kiếp ở một thế giới, có hai: a-Tu tập thực hành nhiều kiếp, chưa tận cùng cảnh giới của Bồ-tát; b-Từ
“Phật tử, nhược hữu…”
trở xuống là trình bày về Bồ-tát khó gặp được,
người được thấy thì không uổng phí.
Tiết
2- Từ “Phật tử, ngã kiến…” trở xuống là tu tập thực hành vô số kiếp ở một trăm thế giới, có hai: a- Nhiều kiếp tu chứng mà chưa
nhận biết về giải thoát
của Bồ-tát; b- Từ “Hà dó…” trở xuống là
giải thích về nguyên cớ không nhận biết.

Trong tiết b cũng có hai chi tiết:
Chi tiết một- Tổng quát hiển bày về
sâu rộng, nghóa là
sở
só
không nhận biết, bởi vì
cảnh giới của chư Phật đều xứng với vô biên
Sự-Lý, đây là giải thoát của Bồ-tát ở phần vị Đẳng giác, Thập Địa không
nhận biết cho nên gọi là
giải thoát của phần vị Phổ Hiền.

Chi tiết hai- Từ “Phật
tử, ngã ư Phật sát…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng
sâu xa khó nhận biết, nghóa là một mảy lông đã không thể cùng tận, huống hồ Dụng rộng lớn của nhiều
mảy lông-nhiều thân, bởi vì đều là pháp môn thuộc về
Vô tận-Vô biên, trong đó có năm:
1- Trong mảy lông nhìn thấy Khí thế gian;
2- Nhìn thấy Trí chánh giác thế gian;
3- Nhìn thấy Chúng sinh thế gian;
4- Nhìn thấy sự tu tập thực hành của Bồ-tát;
5- Từ “Phật tử, ngã ư…” trở xuống là tổng quát kết luận về sâu rộng không cùng tận. Mục bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến, văn có thể biết.
Mục năm- Chỉ ra vị
Thiện hữu sau, phân hai:
1- Chỉ ra phần vị sau, như văn sau sẽ giải thích;
2- Tụng về pháp trước đây, bởi vì sắp ra đi cho nên trở lại thuật rõ.

Có ba mươi mốt kệ phân ba:

Một- Có một kệ, tổng quát hiển bày về Bồ-tát làm lợi ích
cho chúng sinh, vượt lên tụng về người được thấy không uổng phí trước
đây, lợi ích phát sinh
sau tâm nhiễm của người nữ.

Hai- Có mười lăm kệ, trình bày về
sự việc trước đây trong
kiếp xa xưa,
Trường hàng vốn không có.
Trường hàng nói về phát tâm thanh tịnh chân thật, chỉ nói về đức của người nữ. Nay thì thu nhận xen lẫn nhiều
điều thiện, cho nên nói về duyên xa xưa, lấy
Thô so
sánh với Diệu.

Ba- Có mười lăm kệ, chính thức tụng phần
Trường hàng nói
về nhân duyên-đức hạnh của người nữ.

Mục sáu- Lưu luyến đức
hạnh lễ chào từ giã, có thể biết. Trên đây là
Tướng tu hành nương vào phần vị, xong.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 76 trong kinh).

Tướng thứ hai- Từ Phu nhân
Ma-da về sau có mười một
người, trình bày về Tướng hội tụ duyên tiến vào Thật, nghóa là kết hợp với duyên
sai biệt của các phần vị trước đây, khiến cho
sinh ra quả
Phật quy về một pháp giới
chân thật, như Ma-da sinh ra Phật, cho nên tiếp
đến trình bày về điều đó.

Nhưng tuy có
mười một người mà dựa theo Pháp chỉ có chín,
dựa theo Hội là mười,
đầu là một Hội tổng quát, chín Hội còn lại là riêng biệt.

Ma-da đạt được pháp môn Trí Huyễn, vị cuối cùng cũng đạt
được Huyễn Trú, đầu và cuối kết hợp với nhau bao gồm những phần
vị trung gian, tổng quát-riêng biệt viên dung quy về
Thật không hai, cho nên Ma-da đã hội tụ duyên tiến vào Thật, đâu cần phải trải qua mười
người? Lẽ nào không
phải trước đây nói tổng quát-riêng biệt kết hợp với nhau hay
sao? Bởi vì không phải là riêng biệt thì không thể trở
thành tổng quát.

Lại bởi vì hiển bày là duyên đã kết hợp, nói đến mười
là biểu thị cho Vô tận, mà duyên Vô tận đều
thành tựu Thật đức của Ma-da.
Lại bởi vì nghóa của
một tướng này là Đẳng giác, Đẳng giác mới có thể tự mình
sinh ra Phật, cho nên Đẳng giác lại tiến vào trong
Huyền môn trùng trùng.

Có mười người, phần nhiều trình bày về tiến vào Tục, bắt đầu
là Thiên Chủ Quang lại
cần phải Chánh niệm không sai lầm, tiếp đến
có thể làm Thầy của
thế gian, cùng khắp các môn Huyễn Trí-Tự Mẫu của

Chúng Nghệ. Thanh tịnh không có nương tựa, không có tận cùng, không có đắm trước. Thanh tịnh thì Trí thanh tịnh phát ra
ánh sáng, phát ra
ánh sáng thì tướng của Trí không có tận cùng, không có tận cùng thì
Nguyện chân thành không
trái ngược, mới có thể trở lại quy về
Huyễn Trú. Tuy là mười một người, mà không
sai với ngôn từ tiến vào Thật, phần
vị đầu-phần vị cuối đều là Huyễn, mới nhận biết Thể của các duyên là
Hư ngay nơi Thật.

Phần thứ nhất: Trong Hội tổng quát là Phu nhân Ma-da, văn
cũng đầy đủ sáu mục:
Trong mục một-Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Mong đến quán sát thành tựu;
2-Duyên thù thắng dẫn dắt.
Trong mục
1-Mong đến quán sát thành tựu, có ba: a-Nêu lên mong đến quán sát thành tựu; b-Từ “Tác như thị…” trở xuống là riêng biệt trình bày về nghó đến
quán sát; c-Từ “Như thị chi nhân…” trở
xuống là suy nghó muốn tự mình nương theo.

Mục a-Nêu lên mong đến quán sát thành tựu: Ma-da, xưa nói là
Thiên Hậu, bởi vì Thiên Hậu có thể sinh ra Phật.

Trong Quyền giáo nói Phu nhân
sinh Phật bảy ngày thì mạng chung
sinh lên cõi trời, mà bản kinh thời Tấn chỉ ra ở kinh thành
Ca-tỳ- la, thì đã hiển
bày về Thường bất diệt.
Lại trước đây nói là
Thế giới này, cũng biểu thị ngay nơi cảnh
giới của Phật, đạt
được Trí quán sát cảnh giới của Phật.

Nhưng nói về
Ma-da, hoặc nói là Thật chứ không phải Hoá, hoặc nói là Hoá chứ không phải Thật, hoặc nói là cũng
Hoá-cũng Thật, hoặc nói là không phải
Hóa-không phải Thật, đều kèm theo phương tiện. Dựa theo Tông này mà nói, tức là Thật đức của pháp giới, người
và pháp viên dung.

Trong mục b là
riêng biệt trình bày về nghó đến quán sát, có hai tiết:
Một-Tổng quát nghó đến đức thù thắng, đã có thể ngầm hợp
với Huyễn môn của
Nguyện Trí; hai-Từ “Tùy ý sinh…” trở xuống là
riêng biệt nghó đến mười
bảy Thân, chỉ có Phổ Nhãn nhìn thấy, phù hợp
sâu xa với Thiên Hậu đã
hiện rõ ở văn sau.

Mục c là suy
nghó muốn tự mình nương theo, có thể biết.

Trong mục
2-Từ “Tác thị niệm dó…” trở xuống là duyên thù
thắng dẫn dắt, có ba: a-Thần chủ kinh thành hiển bày chỉ dạy về tu tâm; b- Thần
Thân Chúng bí mật gia hộ trao cho pháp; c-La
sát Pháp Đường
chỉ dạy phương pháp mong cầu Thiện hữu.

Trong mục a có ba tiết:

Tiết một-Dùng hoa tung rải.

Tiết hai-Từ “Tác như thị…” trở xuống là chính thức dùng lời
để chỉ dạy, Thần chủ
kinh thành khiến cho giữ gìn khu thành của tâm, là biết không có một
sự việc nào không phải là pháp môn. Tâm gọi là
khu thành, bởi vì trong đó
có Pháp Vương Chánh Giác do vạn đức mà
tích tụ, có ba mươi môn phân ba:
Trình bày về Hạnh thuộc mười Độ, có mười hai môn, hai Độ
đầu và cuối đều có hai môn, tám Độ giữa đều có một môn.


Từ “Ưng phù…” trở xuống có mười một môn, tức
là mười loại Hạnh thù thắng thuộc về pháp của Địa đối trị làm thanh tịnh Địa thứ
nhất, văn có phần không theo thứ tự mà số lượng đều đầy đủ: Một-Tín;
Hai- Từ; Ba- Kiên cố; Bốn- Bi; Năm- Xả; Sáu- bảy
đều là Tàm- Quý, nghóa là không cho phép làm ác;
Tám- Không có mệt mỏi chán nản;
Chín- Thực hành như lời nói;
Mười- Nhận biết
các Kinh-Luận;
Mười một- Tức là thành tựu Trí thế gian, có thể hiểu
rõ tất cả chúng sinh.

Từ “Ưng trú trì…” trở xuống có bảy môn về
Phước-Trí viên
mãn, hai môn trước là Phước, năm môn sau là Trí.
Trong năm môn về
Trí: Ba môn đầu là Quyền Trí, hai môn sau là Thật Trí.


Tiết ba- Từ “Phật tử,
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận ca ngợi,
đưa ra giải thích và
thành tựu lợi ích.

Trong mục b- Từ “Nhó
thời…” trở xuống Thần Thân Chúng bí mật gia hộ
trao cho pháp, có ba tiết: Một- Ca ngợi Thiện hữu
khiến cho vui mừng;
Hai- Từ “Tùng kỳ nhó…” trở xuống là phát ra ánh
sáng gia
hộ; Ba- Từ “Thiện Tài
tức đắc…” trở xuống là Thiện Tài đạt được lợi
ích, đó gọi là mười Nhãn.
Nói về Thân không thể nghó bàn, là bởi vì mười Thân vô
ngại. Phật bình đẳng, là
bởi vì Phật-Phật giống nhau. Vì vậy khác với
trước đây, là chỉ trình
bày về Pháp thân. Còn lại có thể dựa theo suy nghó.

Mục c- Từ “Thời hữu…”
trở xuống là La-sát Pháp Đường chỉ
dạy phương pháp mong cầu
Thiện hữu, trong đó có ba tiết: Một- Chỉ
dạy; Hai- Thưa hỏi; Ba- Giải đáp.
Trong tiết một-
Chỉ dạy, có hai:
1- Chỉ dạy về mười pháp
tăng thêm Trí;
2- Chỉ ra Tam-muội dừng tâm tán loạn. Đều có nêu
lên-giải thích và kết luận.

Tiết
1- Chỉ dạy về mười
pháp. Trong giải thích có mười một tâm: Một-
Thẳng thắn; Hai- Bi; Ba- Trí; Bốn- Tinh tiến; Năm- Tín; Sáu- Sâu xa;
Bảy- Từ; Tám- Thanh tịnh; Chín- Lợi ích; Mười- Khéo léo; Mười một-Thường.
Tiết
2- Chỉ ra Tam-muội. Trong giải thích: Đối với cảnh không rời bỏ…, bởi vì phàm phu nhiễm theo cảnh, Nhị thừa rời bỏ cảnh.
Quyền giáo dù cho quán
sát Không-Hữu trình bày lẫn nhau, mà đều là thiếu kém. Nếu tu theo
Viên giáo, thì đối với cảnh nhìn thấy mà tận
cùng nguồn cội của pháp,
cho nên không chọn lấy-không rời bỏ. Kinh Ương Quật nói: “Ma-ha-diễn, đó gọi là
Nhãn căn ấy, đối với các
Như Lai, thường sáng tỏ rõ ràng, nhìn thấy đầy đủ không hề giảm bớt tu
tập…” Lại nói: “Đó gọi là
Nhãn nhập xứ, đối với các
Như Lai, thường
nhìn thấy rõ ràng, mà
tìm được lối vào đầy đủ, không hề giảm bớt tu
tập…” Còn lại có thể
biết. Trong kết luận: Khắp nơi gặp được Thiện hữu,
là Định-Tuệ đã cùng
qua lại, không có cảnh nào không phù hợp, mà đều là Đạo phẩm, thì Thiện hữu chân thật nối thông với nhau
sâu xa, có
thể thực hành như vậy,
là bảo vệ ngôi nhà Chánh pháp.

Tiết hai- Từ “Thuyết thị
ngữ thời…” trở xuống là thưa hỏi.

Tiết ba- Từ “La-sát…”
trở xuống là giải đáp, có bốn pháp:
1- Bởi vì Thiện hữu có ở mọi nơi;
2- Bởi vì lấy pháp làm Thể;
3- Bởi vì thân giống như Thiện hữu khắp nơi;
4- Bởi vì Trí phù hợp với cảnh, như giấc mộng-như bóng ảnh. Lại ba pháp trước tức là lìa xa tướng của cảnh giới, một pháp sau là lìa xa tướng của tâm duyên.

Mục hai- Từ “Nhó thời
Thiện Tài thọ hành…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có ba:
1- Nhìn thấy;
2- Lễ chào cung kính;
3- Thưa hỏi. Trong mục
1- Nhìn thấy, có hai: a-Nhìn thấy Y báo; b-Nhìn thấy Chánh báo. Mục a- Nhìn thấy Y báo, có hai tiết:

Tiết một- Tiếp nhận thực
hành theo sự chỉ dạy, là tiếp theo phần trước phát khởi
phần sau, gần thì tiếp theo lời dạy
của La-sát, xa thì
nối thông với ba vị
Thiện hữu thù thắng trước đây. Bởi vì hai vị
Thần trước đây đều chưa có
lời giải đáp, tức là nhờ vào sự điều hòa luyện tập
của ba vị trước đây,
mà được nhìn thấy Báo thù thắng này.
Tiết hai-
Từ “Tức thời…” trở xuống là chính thức trình bày
về những điều nhìn
thấy, trong đó có ba tiết:
Tiết
1- Trình bày về Hoa sen, bởi vì tự tánh của pháp giới đã chứng được không có tạp nhiễm, cho nên gọi là Hoa sen. Bởi vì Vô minh đã tách ra, không
lìa xa trong tâm, như từ dưới đất vọt lên, cũng biểu thị cho nhân của vạn hạnh thuộc về tánh
thanh tịnh, từ mặt đất của pháp tánh mà xuất hiện. Đây tức là Hoa của
Phổ Hiền trong
phẩm Thập Định.
Tiết
2- Từ “Ư kỳ đài…” trở xuống là trình bày về lầu quán trên đài hoa,
nghóa là Quyền Trí-Thật Trí có thể chứng được,
dựa vào pháp đã chứng được mà trở lại hiện rõ.
Trí bao gồm đầy đủ không có gì ở ngoài, cho nên nói là tiếp nhận tất cả
mười phương. Thâu nhiếp toàn bộ
Tự phần và Thắng tiến
của năm phần vị, cho nên nói là ngàn cây cột xếp hàng thẳng tắp. Mỗi một
sự việc ấy đều có những biểu thị,
sợ rằng
chán ngán vì văn nhiều
cho nên không đưa ra.
Tiết
3- Từ “Kỳ lầu quán…” trở xuống là trình bày về pháp tòa quý báu trong lầu quán, tức là Thể của Trí tự nhiên rỗng rang, cho nên nói là trong lầu quán có
pháp tòa, rỗng rang đầy đủ tánh đức mà mở
rộng hiển bày về trang nghiêm.

Mục b- Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là nhìn thấy
Chánh báo của Thiện hữu,
trong đó có hai tiết:
Tiết một- Kết thúc phần trước nêu lên
phần sau, trước đây chỉ
trình bày về pháp tòa
của Chủ, nay Chủ-Bạn cùng kết hợp.
Tiết hai-
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về vô
lượng vô biên thân
(Thân vân), trong đó cũng có hai:
1- Trình bày về tướng của Thân;
2- Hiển bày về nghiệp của Thân. Trong tiết
1- Trình bày về tướng của Thân, cũng có hai: a- Trình bày về vạn loại Thân khó nghó bàn; b- Trình bày về một loại Thân siêu việt thù thắng.

Trong tiết a: Cũng có hai chi
tiết: Một- Hiển bày về Tướng
riêng biệt; Hai- Trình bày
về Thể tổng quát.
Chi tiết một- Hiển bày về
Tướng riêng biệt, có bốn mươi
Thân, trong đó: Hoặc là chỉ dựa theo Sự, như Sắc thân hiện khắp mọi nơi. Hoặc là chỉ dựa theo Lý, như Thân thứ mười hai-mười ba là
không sinh-không diệt, bởi vì vốn không có
sinh khởi cho nên diệt cũng không phải là diệt. Hoặc là Sự-Lý đan xen với nhau, như Sắc thân thứ ba
mươi hai-ba mươi lăm là không có
sinh-không sinh, dùng Sự mà hiển bày
Lý, trong đó: Không có
sinh là dựa theo Nguyện của mình mà thành tựu, không có
sinh
riêng biệt; không
sinh là tùy theo người khác mà hiện
rõ, sinh tức là không
sinh. Còn lại có thể dựa theo suy nghó.
Chi tiết hai-
Từ “Như thị Thân giả…” trở xuống là trình bày về
Thể tổng quát, nghóa là
vốn lìa xa Hữu Thủ Uẩn.
Tiết b-
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về
một loại Thân siêu việt
thù thắng, bởi vì chỉ dựa theo người nữ.

Trong tiết
2- Từ “Hiện như thị đẳng…” trở xuống là hiển bày về nghiệp của Thân,
có hai: a- Tổng quát nêu lên. b- Từ “Hành ư bình đẳng…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, cũng có hai chi tiết:

Chi tiết một- Trình bày
về Hạnh thuộc mười Độ, chỉ có Tinh tiến độ ở trước
Nhẫn độ, còn lại đều theo thứ tự, nghóa là:
1- Trình bày về Bố thí độ;
2- Từ “Xuất sinh…” trở xuống là Giới độ, bởi vì Giới có thể sinh trưởng;
3- Từ “Tu tập…” trở xuống là Tinh tiến độ;
4- Từ “Quán sát…” trở xuống là Nhẫn độ;
5- Từ “Cụ chúng…” trở xuống là Thiền định độ;
6- Từ “Hằng chuyển…” trở xuống là Bát-nhã độ;
7- Từ “Kiến chư Như Lai…” trở xuống là Phương tiện độ;
8- Từ “Thành tựu Đại nguyện…” trở xuống là Nguyện độ;
9- Từ “Tâm hằng biến nhập…” trở xuống là Lực độ; 1
0- Từ “Đắc Phật trí quang…” trở xuống là Trí độ. Chi tiết hai- Từ “Tu tập nhất thiết Như Lai…” trở xuống là
trình bày về hai Hạnh
trang nghiêm. Chưa làm Phật mẫu, vốn là Bổn
hạnh của Phu nhân Ma-da.

Mục
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là lễ chào cung kính, bởi vì đạo của chính mình đã sâu xa, cho nên hiện thân giống như vị ấy.
Hai mục trên
đều là trú vào Thể ứng hiện khắp nơi.
Mục
3- Từ “Bạch ngôn Đại Thánh…” trở xuống là thưa hỏi về nguyên cớ.

Trình bày về
Văn Thù…: Nếu dựa theo phần vị đẳng Giác, thì bởi vì cuối cùng phần vị của nhân; nếu dựa theo duyên hội tụ,
thì từ lúc mới phát tâm mỗi một Thiện hữu đều là duyên đã kết hợp, mà cùng tiến
vào pháp giới này.
Mục ba-
Từ “Đáp ngôn, Phật tử…” trở xuống là trao cho pháp giới của mình, trong đó có ba:
1- Trình bày về Thể;
2- Nghiệp dụng;
3-Nguồn gốc. Mục
1- Trình bày về Thể. Đại có hai nghóa:
1- Nguyện Đại, bởi vì Nguyện làm mẹ của tất cả chư Phật;
2- Trí Đại. Trí cũng có hai nghóa:
1- Quyền trí, tức là có thể phát khởi Đại Nguyện, có thể thành tựu Huyễn Sự;
2- Thật trí, tức là Bát-nhã, sinh ra Chân thân của Phật. Huyễn cũng có hai nghóa:
1- Thể của Nguyện Trí rỗng rang, ngay nơi tướng gọi là Huyễn,
cho nên văn trước đây nói: Huyễn trí tức là Bồ- tát, Bồ-tát tức là Huyễn trí, vì vậy có thể làm tất cả mọi việc.
2- Tức là nghóa của Trí đã làm cho sinh ra Phật, nghóa là đối với thân của mình không làm hỏng nhỏ
bé mà mở rộng tiếp nhận, nếu đối với thân
Phật thì không có sinh
khởi mà hiện rõ sinh khởi. Vả lại, Nguyện thu nhận

Phổ Hiền, Trí thu nhận
Văn Thù, đều hòa vào Đại Huyễn, cùng
làm Bát-nhã, cũng gọi là Phật mẫu.
Trong mục
2- Từ “Thị cố thường vi…” trở xuống là nghiệp dụng,
có hai: a- Tổng quát; b-
Từ “Phật tử, như ngã…” trở xuống là riêng biệt.
Trong mục b là riêng biệt có bốn tiết:
Một- Làm mẹ của
Phật Giá- na trong kiếp hiện
tại; Hai- Từ “Thiện nam tử, như kim…” trở xuống
là làm mẹ của chư Phật
trong kiếp quá khứ; Ba- Từ “Như thử thế
giới…” trở xuống la
làm mẹ của ngàn vị Phật trong kiếp Hiền, nghóa bao
gồm ba đời;
Bốn- Từ “Như ư thử tam thiên…” trở xuống là kết luận nối
thông với không gian-thời
gian không có tận cùng.

Trong tiết một- Làm mẹ của
Phật Giá-na trong kiếp hiện tại, có hai:
1- Nêu lên làm mẹ của Phật Giá-na ở vô lượng thế giới;
2- Từ “Hựu thiện nam tử…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng sinh ra Phật.
Trong tiết 2: Là riêng biệt
hiển bày về tướng sinh ra Phật, có bốn tiết:
Tiết a- Ánh
sáng đầu
sợi lông là tướng
ánh sáng, trong đó có năm
chi tiết: Một:
Ánh sáng tiến vào thân; hai: Ánh sáng hiện rõ biến
hoá; ba: Nhìn thấy tám
tướng; bốn: Hiện rõ nhân quả; năm: Khiến cho
thân khó nghó bàn, nghóa
là không lớn mà chứa đủ mười phương.
Tiết b-
Từ “Nhó thời
Bồ-tát…” trở xuống là chính thức trình bày
về tự tại tiến vào
thai, trong đó cũng có năm chi tiết: Một: Quyến thuộc
đi theo giúp đỡ; Hai:
Bồ-tát hiện bày thần thông; Ba: Ánh sáng làm cho đau khổ
ngừng lại; Bốn: Hiện bày biến hóa tiến
vào thai; Năm:
Tiến vào rồi dạo bước khắp nơi.

Tiết c- Từ “Hựu niệm
niệm trung…” trở xuống là bụng bao
gồm đầy đủ các biển khó nghó bàn.

Tiết d- Từ “Thiện nam tử,
như thử…” trở xuống là nêu ra nơi
này tương tự với trăm
ức. Xưa nay không hai là bởi vì xứng với một
Tánh, không phải là trú vào một nơi bởi vì Thể rộng khắp mọi nơi, không
phải là trú vào nhiều
nơi bởi vì không giống như Sự. Lại câu trước là không làm
hỏng nhiều, câu
sau là không làm hỏng một. Lại câu trước là
Lý giống như Sự, câu
sau là Sự giống như Lý. Lại một cùng với nhiều ngay trong nhau-hòa vào nhau. Đây đều là nghóa cả
Huyễn Trí trong phần giải thích.

Còn lại tiết
hai-tiết ba-tiết bốn, văn đều có thể biết.

Mục
3- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là phân rõ nguồn gốc của pháp, có hai: a- Thưa hỏi; b- Giải đáp.

Trong mục b: Là
giải đáp có sáu tiết:

Tiết một- Luân Vương từ
thời lâu xa, nói không phải sự nhận biết của
Bồ-tát ở thân đời sau, là hiển bày chỉ riêng Phật nhận biết,
không những lâu xa mà cũng hiển bày về thời gian không có tướng của
thời gian, phù hợp với Trí của Phật.

Tiết hai- Từ “Bỉ Vương
thành…” trở xuống là có Phật thì ma xuất hiện.
Tiết ba- Thánh Đế giúp đỡ làm cho hàng phục, biểu thị Trí Vương giúp đỡ cho Thể mà Bổn giác hiện bày. Đây là lúc đã đạt được thần thông
của Bồ-tát, trình bày nay bắt đầu thành tựu, không phải
là thật sự bắt đầu.

Tiết bốn- Thần đạo tràng
phát khởi Nguyện Trí, nhờ vào Từ
mà phát khởi, Thần sinh
ra ý tưởng về con.

Tiết năm- Kết
hợp với xưa và nay.

Tiết sáu- Làm mẹ rộng
khắp mọi nơi, trước đây làm mẹ của
lúc sinh ra, tức là
Nguyện Mẫu; ở đây trình bày làm mẹ của lúc thành đạo, tức là
Trí Mẫu. Trong rốn phát ra
ánh sáng, là biểu thị cho
sinh ra
và nuôi lớn cùng chung
khí chất, bởi vì Phật-Phật đều từ Lý không hai mà sinh ra.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, văn có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể biết.

Phần thứ hai: Từ
“Toại vãng Thiên cung…” trở xuống có mười vị

Thiện hữu, riêng biệt trình bày về duyên hội tụ. Nhưng đức của phần vị đã đến cuối cùng, nhờ vào dấu tích phàm phu mà
lưu chuyển,
Bi sâu
xa tiếp nhận chúng sinh,
không nêu lên những điều thần dị, chỉ dùng pháp làm lợi ích cho người. Lại hiển bày về Đạo
sâu xa của người mong
cầu, hoặc là chỉ nêu ra
tên gọi của pháp môn, thì hiểu được Tôn chỉ cao xa. Đoạn
một: Thiên Chủ Quang,
Thiện hữu nương vào Huyễn
Trí Niệm Lực. Nói là
Thiên Chủ Quang, nghóa là Dụng thù thắng
của Bi-Trí,
ánh sáng thanh tịnh tự
tại, vốn là nghóa về phá trừ bóng tối.

Cha tên gọi Chánh Niệm, đây là do Định mà phát khởi, cho
nên pháp môn gọi là Vô
Ngại Thanh Tịnh Niệm.
Mục một- Y
theo lời dạy hướng đến mong cầu.

Mục hai- Từ “Kiến bỉ…”
trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi,

Mục ba- Từ “Thiên nữ
đáp…” trở xuống là chỉ ra pháp môn của

mình, trong đó có hai:
Mục
1- Nêu lên tên gọi, nghóa là dùng Trí trong một niệm vô
ngại, quán sát tất cả
ba đời, không có gì không hiện bày rõ ràng, mà không có quá khứ-hiện tại-vị lai là niệm vô ngại, không xen tạp với niệm khác là niệm
thanh tịnh, niệm về công đức của Phật có
thêm Bi-Trí, cho
nên gọi là Trang nghiêm.
Mục
2- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng, trong đó có
ba: a- Nghó đến một kiếp đầu tiên; b- Từ “Hựu ức…” trở xuống là nghó đến các kiếp
trung gian; c-
Từ “Thiện nam tử, như thị ức…” trở xuống là tổng quát kết luận về
nhiều kiếp, không
những nhớ nghó, mà cũng nghe và duy trì pháp môn này từ nhiều vị
Phật trong nhiều kiếp ấy.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ ra vị Thiện
hữu sau, văn có thể biết.

Mục sáu- Lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã, văn hiển bày có thể biết.

Các vị Thiện
hữu tiếp sau, văn trong sáu mục có nhiều vị không đầy đủ,
đều có thể dựa theo suy nghó.
Đoạn hai: Đồng tử
Sư Biến Hữu, Thiện hữu nương vào
Huyễn Trí Sư Phạm.

Thiện tri thức
nói là vị Thầy trẻ thơ (Đồng mông sư), bởi vì
làm Thiện hữu cho chúng sinh khắp nơi.

Ở kinh thành
Ca-tỳ-la Hoàng Sắc, là Trung đạo làm phép tắc của chúng sinh.

Không đạt được pháp, tóm lược có bốn nghóa:
1- Cùng với pháp môn của Chúng Nghệ vốn giống nhau;
2- Pháp có nơi gởi gắm vốn là hiển bày về lưu thông;
3- Biểu thị cho Thể của tất cả pháp môn vốn là không hai;
4- Biểu thị cho không có gì đạt được mới là đạt được. Đoạn ba: Đồng tử Thiện Tri
Chúng Nghệ, Thiện tri thức
nương vào Huyễn Trí Tự Mẫu.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Gặp
gỡ rồi cung kính thưa hỏi;

Trong mục ba- Từ “Thời
bỉ Đồng tử…” trở xuống là trao cho
pháp môn của mình, có
hai:
1- Nêu lên tên gọi và Thể, nghóa là dùng Trí vô ngại mà hiểu biết tận cùng về những kỹ nghệ của thế gian;
2- Từ “Ngã đát…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của pháp môn.

Tự mẫu là căn bản về viết chép-giảng nói thù thắng của
Chúng Nghệ, cho nên chỉ
trình bày về điều đó, có nêu lên-đưa ra và kết luận.
Đưa ra có
bốn mươi hai môn, đều nói Bát-nhã Ba-la-mật môn,
là từ chữ mà tiến
vào Trí vô tướng, bởi vì nghóa của chữ làm Môn.

Trong kinh Tỳ
Lô Giá Na đều nói là không thể đạt được, bởi vì
Trí không có gì đạt
được tức là Bát-nhã.

Lại kinh Văn
Thù Ngũ Tự nói: “Thọ trì Đà-la-ni này, thì tiến vào tất cả các pháp bình đẳng, có thể nhanh chóng thành tựu
Ma-ha Bát- nhã, vừa tụng một
biến giống như thọ trì tất cả tám vạn bốn ngàn
Tạng Tu-đa-la.”

Nhưng năm chữ
đầu, nếu dựa theo Tam tạng A-mục-khư, thì
toàn bộ là Chân ngôn
của Văn Thù; nếu dựa theo bản kinh này, thì một
chữ thứ hai không giống nhau.

Nay dựa theo
kinh ấy giải thích:

Chữ A阿, là nghóa về Vô sinh, bởi vì Lý của Vô sinh bao gồm
tất cả vạn pháp. Kinh nói: “Cảnh không có sai
biệt mà Bồ-tát đạt được pháp
Vô sinh này, thì có thể thông hiểu các
pháp Không, đoạn trừ tất cả
chướng ngại, cho nên nói là Uy Lực.”

Chữ Đa多, trong kinh ấy chữ thứ hai là chữ La, là nghóa về thanh tịnh không có tạp nhiễm lìa xa trần cấu. Nay nói chữ Đa, kinh Tỳ
Lô Giá Na giải thích: Đa nói là
Như Như giải thoát.
Kim Cang Đảnh nói là
Như Như vốn không thể đạt được, nghóa là Như tức là vô biên
sai biệt,
cho nên Như không thể đạt được. Đây là thuận
theo nghóa của chữ Đa,
có lẽ là sai lầm của người dịch, bởi vì hai chữ
La-Đa thì hình dạng của chữ gần
giống nhau, mà âm thanh lạm dùng với nhau. Nếu giải thích thuận theo nghóa không có trần cấu, thì dùng môn
Vô biên, mới làm
thanh tịnh trần cấu.


Chữ Ba波, kinh Ngũ
Tự nói: “Các pháp
bình đẳng, cũng không
có Đệ nhất nghóa đế.” Nghóa là Chân-Tục cùng
mất là pháp giới chân
thật, các pháp đều bình đẳng tức là soi chiếu rộng khắp.


Chữ Giả者, là các pháp không có các hành, nghóa là các hành
đã trống rỗng, cho nên tất cả sai biệt đều phá bỏ.


Chữ Na那, là các pháp không có tánh-tướng, ngôn thuyết-văn
tự đều không thể đạt được, nghóa là
tánh-tướng đều mất cho nên không
có gì nương tựa, chủ động-thụ động giải thích
không còn, thì gọi là
Vô thượng.

Lại nói: “Bởi vì chữ Na không
có tánh-tướng, cho nên chữ
Giả không có các hành.
Chữ Giả không có các hành, cho nên chữ
Bả không có Đệ
nhất nghóa.
Chữ Bả không có Đệ
nhất nghóa, cho nên chữ
La không có nghóa của trần cấu. Bởi vì chữ La không có nghóa của trần cấu, cho nên pháp của chữ A vốn
không sinh. Bởi vì pháp của chữ
A vốn không sinh, cho nên chữ Na không
có tánh-tướng. Ông biết
là quan trọng, nên quán
sát tâm này xưa nay thanh tịnh không có tạp
nhiễm- không có đắm
trước, lìa xa tướng phân biệt của Ngã-Ngã sở.”
Nghóa của chữ trong kinh Tỳ
Lô Giá Na, cùng với kinh này không có khác nhau. Sau phần nhiều dựa vào kinh ấy, và bản dịch
của A-mục- khư, mà âm tiếng
Phạn nặng-nhẹ có khác nhau nhưng giải thích
về nghóa không có sai khác.

Chữ La邏, là tỏ ngộ tất cả các pháp mà lìa xa thế gian, cho
nên nhân duyên thuộc về chi Ái vónh viễn không
hiện hành, lìa xa thế
gian cho nên không có nương tựa, Ái không hiện
hành cho nên
không có cấu nhiễm.


Chữ Tha拕, là tỏ ngộ tất cả các pháp điều phục tịch tónh, bởi
vì Chân Như bình đẳng không có phân biệt, mới là
phương tiện
không thối chuyển.


Chữ Bà婆, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn lìa xa ràng buộc-cởi
bỏ, mới tiến vào Kim cang tràng.


Chữ Trà茶, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn lìa xa uế tạp của nóng
bức-kiêu mạn mà được mát lạnh, là nghóa của phá bỏ tất cả.


Chữ Sa沙, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn không có vướng mắc
ngăn ngại, như biển hàm chứa cảnh tượng.


Chữ La囉, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn đoạn dứt lộ trình của
ngôn ngữ, cho nên có thể an trú khắp nơi.


Chữ Đá哆, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn chân thật bất động,
bất động thì phát ra ánh sáng viên mãn.


Chữ Dã也, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn như thật
không sinh,
thì các Thừa sai biệt tích tụ đều không thể đạt được.


Chữ Sắt Tra 瑟吒, là tỏ ngộ tất cả các pháp vốn chế ngự điều
phục tùy ý duy trì lẫn nhau không thể đạt được,
Phổ Quang Minh tức là có thể chế ngự
điều phục, tùy ý duy trì phiền não tức là đã chế ngự điều
phục, ngừng lại tức là nghóa của điều phục.


Chữ Ca迦, là tỏ ngộ đối với các nghiệp dụng (Tác giả) không
thể đạt được, thì nghiệp làm ra như mây, đều
không có sai biệt.


Chữ Sa Thượng娑上,
tức là tánh luôn luôn bình đẳng.


Chữ Ma麼, tức là tánh chấp của
Ngã sở, Ngã mạn nổi cao lên
giống như những đỉnh núi đứng sừng sững, Ngã
mạn là sông dài sinh tử
chảy xiết, cuộn trào tung tóe.


Chữ Già伽, tức là tánh thuộc về Hành thủ của tất cả các

pháp.

Chữ Tha他, tức là tánh thuộc về xứ sở.


Chữ Xã社, tức là tánh thuộc về chủ động sinh khởi-thụ động

sinh khởi.

Chữ Tỏa鎖, tức là tánh thuộc về an ổn.


Chữ Tha拕, tức là tánh có thể duy trì thế giới.
23- Chữ Xa奢, tức là tánh thuộc về tịch tónh.
Chữ Khư佉, tức là tánh như hư không.


Chữ Xoa叉, tức là tánh thuộc về tận cùng.


Chữ Sa Đa娑多, tức là tánh thuộc về tùy ý duy trì nơi chốn-
không phải nơi chốn (Xứ-Phi xứ) khiến cho không
lay động, phiền não
chướng là không phải nơi chốn, ánh sáng thanh tịnh
làm cho thông
suốt là nơi chốn.


Chữ Hoại壞, tức là tánh thuộc về chủ động nhận biết-thụ
động nhận biết.


Chữ Hạt La Đa曷囉多,
tức là tánh thuộc về chấp trước
vào Nghóa, chấp trước là cảnh của
sinh tử, Nghóa tức là vòng tròn của
Trí tuệ,

Chữ Bà婆, tức là tánh có thể
phá hoại; chữ
Viên Mãn, Bất Không dịch là
Đạo Tràng. Nhưng chữ Bà này có lẽ là
Bồ-Ngạ phiên
(chú âm là Bạ), mà các bản phần nhiều nói là
Bồ-Ngã, thì không khác
với chữ thứ
8. Chữ Xa車, tức là tánh thuộc về dục lạc che lấp.


Chữ Sa Ma娑麼, tức là tánh có thể ghi nhớ-nghó đến.


Chữ Ha Bà訶婆, tức là tánh có thể kêu gọi-mời đến, không
có duyên mà mời đến khiến cho có duyên.


Chữ Sai縒, tức là tánh thuộc về dũng cảm mạnh mẽ.
34- Chữ Già伽, tức là tánh thuộc về tôn trọng bình đẳng.
35- Chữ Tra吒, tức là tánh thuộc về tích tập.
Chữ Nã拏, tức là đi-đứng-ngồi-nằm lìa xa những sự tranh cãi ồn ào, không có đi-không có đến, nghóa là bởi vì luôn luôn quán
sát
vòng tròn của chữ(Tự luân).


Chữ Sa Phả娑頗, tức là quả báo đầy đủ tất cả.


Chữ Sa Ca娑迦, tức là tánh thuộc về tích tụ chứa đựng.


Chữ Dã Sa也娑, tức là tướng của tánh thuộc về suy sụp già
yếu.

Chữ Thất Giả 室者, tức là tụ tập
dấu chân, nói tụ tập tức là tất

cả chúng
sinh, tiếng sấm giáo pháp tức là dấu chân.


Chữ Sá侘, tức là tánh thuộc về ép buộc lẫn nhau, nghóa là nói
rõ về Vô ngã, tức là ép buộc.


Chữ Đà陀, tức là nơi chốn cuối cùng, đó gọi là nơi chốn cuối cùng này hàm chứa cất giữ tất cả
pháp luân. Nhưng cách dịch mới chính
là chữ Trà, Khứ thanh kéo dài.


Trên đây từ chữ Sa Thượng trở đi, đều ở trước có câu
“tỏ ngộ tất cả các pháp”, ở
sau có câu “không thể đạt được”, nay đều lược bớt. Nếu đầy đủ thì đều như chữ
Sắt Tra mà thôi, trong đó những chữ khó
đã giải thích, còn lại theo
Kinh chú giải để
so
sánh với nhau, văn đều có
thể biết. Lại có so sánh
kết hợp và nghi thức tu tập quán sát mà đạt
được công đức, đều
đầy đủ ở chương riêng biệt.

Kết luận nói
rằng: Bốn mươi hai môn, nghóa là vốn biểu thị cho bốn mươi hai phần vị. Vì vậy trong
Trí Luận nói các phần vị viên
dung, trình bày chữ A đầu
tiên có đủ các chữ sau.
Trong mục bốn- Khiêm tốn về mình mở rộng
Thắng tiến: Mở rộng Thắng tiến tức
là dựa vào Chúng Nghệ đã nhận biết về điều
đó, nương vào Thắng
tiến mà suy ra không rời bỏ thế tục, đều không
trái ngược với Thật
tướng, kết hợp cùng với môn Bát-nhã.

Trong mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:

Kinh thành tên
gọi Bà-đát-na, Trung Hoa nói là Tăng Ích, bởi
vì Tam-muội Vô tận có thể sinh ra.
Thiện hữu tên gọi
Hiền Thắng, Hiền giống như thẳng thắn
tốt lành, Đạo tràng Vô
y vốn là bậc nhất của thẳng thắn tốt lành.
Đoạn
bốn: Ưu-bà-di Hiền
Thắng, Thiện hữu nương vào Huyễn Trí Vô Y.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, văn có thể biết.
Trong mục ba-
Từ “Hiền Thắng đáp…” trở xuống là trao cho
pháp môn của mình, có
hai:
1- Đạt được giải thoát;
2- Đạt được Tam-muội. Mục
1- Đạt được giải thoát, thẳng thắn dựa vào văn kinh,
trong- ngoài không hề nương tựa tức là Đạo tràng.
Hiền Thủ nói: “Tiếng Phạn gọi là Na A-lại-da
Mạn trà la. Na, Trung Hoa nói là không có, không thể; A-lại-da, nói là nơi nương tựa,
dựa vào; Mạn-trà-la, nói
là Đạo tràng, nơi tròn vẹn. Nghóa là không có nơi nương tựa thuộc phần
tạp nhiễm của A-lại-da,
mà có nơi tròn vẹn thuộc phần thanh tịnh, sinh
ra công đức thù thắng
không thể cùng tận, tức là Chuyển y đến cuối cùng mà hiển bày về đức vô tận. Hai câu
sau tức là Dụng của
Tự lợi-Lợi tha.”

Mục
2- Đạt được Tam-muội: a- Nêu lên tên gọi; b- Từ “Phi bỉ…” trở xuống là Dụng, tức là giải thích tên gọi.
Trong mục b có hai tiết:
Một- Chọn ra xen tạp;
Hai- Từ “Dó năng…” trở xuống là
hiển bày về thích hợp, nghóa là Thể thì cùng vượt lên
trên Tận và Vô tận, chỉ
từ Dụng sinh ra cho nên nói là Vô tận mà thôi.
Vậy thì hai môn tác thành lẫn nhau, không hề dựa vào Đạo tràng tức là
Như Lai Tạng trống rỗng,
Tam-muội Vô tận tức là
Như Lai Tạng không trống rỗng. Nếu như
tâm không nương tựa phù hợp với trống rỗng ban đầu, thì mới nhìn thấy không
trống rỗng, đầy đủ tánh công đức, cho nên nói là
sinh ra. Tánh của Trí thuộc về
Nhãn… không còn hư vọng, mà hiển bày rõ ràng cho nên gọi là
sinh ra. Sinh ra không phải là không
có ban đầu, hãy còn
xứng với tánh của Trí.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- Chỉ
ra vị Thiện hữu sau:

Kinh thành tên
gọi Ốc Điền, là vùng Nam Thiên Trúc gần
nước tưới thấm mà
tốt tươi, hiển bày về nước Định không có ý niệm mà
có thể sinh trưởng.
Trưởng giả tên gọi
Kiên Cố Giải thoát, là thanh tịnh không
có đắm nhiễm, phiền não
không thể nào phá hoại, tức là giải thoát.
Đoạn năm: Trưởng giả
Kiên Cố, Thiện hữu nương vào
Huyễn Trí Vô Trước.

Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, văn có thể biết.

Trong mục ba- Chỉ
ra pháp môn, có hai:

Mục
1- Hiển bày về tên gọi: Vô trước là dựa theo cảnh, bởi vì
lìa xa pháp đã nhận
biết. Vô niệm là dựa theo tâm, Thể của tâm lìa xa
ý niệm cho nên không có
phiền não. Sở tri chướng và Phiền não
chướng vónh viễn không còn thì gọi là
thanh tịnh, thanh tịnh thì có thể
trang nghiêm Pháp thân.

Mục
2- Từ “Ngã tự đắc…” trở xuống là làm sáng tỏ về Dụng, hai chướng đã không
sinh khởi thì không
có Ái-Kiến, cho nên không
có mong cầu, mà mong cầu
giáo pháp không hề thỏa mãn-không hề dừng nghỉ.

Đoạn sáu: Trưởng giả
Diệu Nguyệt, Thiện hữu nương vào
Huyễn Trí Trí Quang.

Chân Trí không còn hư vọng, gọi là
Trí thanh tịnh.
Hậu Trí soi chiếu pháp, gọi là ánh
sáng của Trí. Có thể
thanh tịnh, có thể
sáng ngời, như vầng
trăng tròn giữa bầu trời mùa Thu, cho nên gọi là

Diệu Nguyệt. Đoạn bảy: Trưởng giả
Vô Thắng Quân, Thiện hữu nương
vào Huyễn Trí Vô Tận Tướng.

Tên gọi của pháp môn, tức là đức tướng đã thành tựu vốn
không có cùng tận.

Từ “Ngã dó chứng…” trở xuống là lấy Dụng để giải thích tên
gọi: Đạt được Vô Tận
Tạng, nghóa là nghe các pháp vi diệu. Lại các
cảnh của tâm không có
gì không phải Phật Pháp, hoặc là Phật hay là
Pháp đều không có tận
cùng. Đã được thấy Phật-đạt được Pháp vô tận,
các đức đã tích tụ
không có gì có thể hơn được. Thuận theo dụ như
Quân, bởi vì cũng có
thể hơn hẳn tất cả các quân ma, đều từ Thể sinh ra,
cho nên kinh thành tên gọi là Xuất Sinh.
Đoạn tám:
Bà-la-môn Tối Tịch Tónh, Thiện hữu nương vào
Huyễn Trí Thành Nguyện Ngữ.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.

Mục hai- Gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, văn có thể biết.

Trong mục ba- Trao
cho pháp môn, có hai:

Mục
1- Nêu lên tên gọi, có hai nghóa: a- Bởi vì trước sau không có hư vọng,
như lập lời thề rộng lớn từ lúc mới phát tâm,
nhất định phải như lời nói mà thực hành không trái với lời thề trước đây.
b- Bởi vì thuận theo thực hành không hư rỗng, như Tiên nhân Nhẫn Nhục nói
tôi không tức giận
khiến cho thân thể trở lại như cũ.
Mục
2- Từ “Quá khứ…” trở xuống là lấy Dụng để giải thích
tên gọi, tức là như
thứ tự giải thích về hai nghóa trước đây. Không còn lời nói hư dối, cho nên nói là
Tịch tónh. Tịch tónh tức là
Hạnh thanh tịnh.
Lời nói đi đôi với
việc làm là then chốt của quân tử, nếu như có thể
thành thật, vậy thì thích
hợp với pháp, cho nên kinh thành có tên gọi là Pháp.

Mục bốn- Khiêm tốn về
mình mở rộng Thắng tiến, có thể biết.

Mục năm- chỉ
ra vị Thiện hữu sau:

Kinh thành tên
gọi Diệu Ý Hoa Môn, Diệu Ý Hoa tức là loài hoa Tô-mãn-na, bởi vì bên cạnh cổng thành ấy có loại hoa này, cũng là
tiếp nhận lời dạy của
vị ấy ở tại Nam Thiên, mà có được hoa của nhân thù thắng là Diệu Ý về mong cầu
Thiện hữu. Đồng tử biểu thị cho
Trí thanh tịnh, Trí là do vạn đức
sinh ra. Đồng nữ biểu thị cho
Bi thanh tịnh,
Bi là nguồn gốc của các
đức. Bởi vì Bi-Trí dẫn dắt lẫn nhau, cho nên hai người cùng một Hội. Cuối cùng của duyên hội tụ vốn đầy đủ ở hai
người này, bởi vì nối
tiếp phần vị Phật cho nên mong được gặp Từ Thị.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 77 trong kinh).
Đoạn
chín: Đồng tử Đức
Sinh và Đồng nữ Hữu Đức, Thiện
hữu nương vào Huyễn Trí Quy Huyễn Môn.

Mục một- Y theo lời dạy
hướng đến mong cầu, có thể biết.
Mục hai-
Từ “Kiến Đức Sinh…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung
kính thưa hỏi, văn có thể biết.

Mục ba- Từ “Thời
Đồng tử…” trở xuống là chỉ ra pháp môn
của mình, trong đó có
hai:
1- Nêu lên tên gọi;
2- Nghiệp dụng.

Mục
1- Nêu lên tên gọi, nghóa là pháp nhiễm-tịnh, cảnh-trí, chủ động-thụ động, đều từ duyên khởi mà không có tánh nhất định,
như huyễn ảo mà tồn tại.

Trong mục
2- Từ “Đắc thử giải thoát…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng, có hai:
a- Riêng biệt trình bày; b- Kết luận ca ngợi.
Mục a- Riêng biệt trình bày, có mười
loại Huyễn, đều là câu
trước nêu lên Huyễn,
câu sau dùng duyên sinh để giải thích về thành tựu.

Trong mười loại: Một loại đầu là tổng quát, bởi vì duyên
sinh của thế giới bao
gồm nhiễm-tịnh, cho nên vô lượng quốc độ cũng gọi là
thế giới; chín loại còn
lại là riêng biệt.

Năm loại đầu
dựa theo Y tha thuộc phần tạp nhiễm, bởi vì duyên sinh như huyễn:

Một- Dựa theo quả khổ của hữu tình, Tập sinh ra từ
nghiệp-phiền não.

Hai- Dựa theo mười hai
nhân duyên, quán
sát thuận theo tức là

thế gian, thứ
tự dựa vào nhau, cho nên nói là lần lượt chuyển tiếp.

Ba- Ngay trong
năm loại pháp, chỉ trừ ra Vô vi, cho nên nói là
tất cả. Bởi vì Vô vi
không có khởi lên, cho nên không phải là duyên
sinh huyễn. Thức dị thục…
từ vô thỉ quen theo pháp ác, bên trong chấp làm Ngã, tương ưng với bốn phiền não, cho nên nói là
Ngã kiến…, và
bên ngoài giữ lấy cảnh
hư vọng, nói là đủ loại duyên huyễn, cho nên
cảm đến tâm… thảy đều như huyễn.
Hai câu bốn-năm riêng biệt trình bày về Bất tương ưng hành:
Câu bốn tức là thời gian, nghóa là dựa vào phần vị của hành nối tiếp
nhau không gián đoạn,
kiến lập làm thời gian. Chỗ dựa của hành trống
rỗng, thời gian do đâu
mà thiết lập, vọng chấp có Thể là Trí điên đảo.
Câu năm tức là
Vô thường-Sinh-Lão…, nghóa là dựa vào phần vị
sinh đã
hoại diệt, kiến lập Vô
thường… đều vọng phân biệt là có.
Một loại tiếp là tất cả quốc độ, nghóa bao gồm chúng
sinh
tạp nhiễm-thanh tịnh. Quốc độ tạp nhiễm phần nhiều từ ba điên đảo
mà sinh ra, bởi vì không hiểu rõ chỉ do tâm mà vọng giữ lấy cảnh giới.

Trước đây nói: Tất cả quốc độ chỉ do Tưởng mà duy trì, đã có vọng tưởng cho nên tâm nhìn thấy đều điên đảo. Nói do Vô minh mà hiện
ra, cũng bao gồm quốc độ
thanh tịnh, nghóa là từ Đăng Địa trở lên, do
Vô minh chưa hết mà nhìn
thấy quốc độ đủ loại không giống nhau, đã
nói là Vô minh thì chọn
ra không phải quốc độ của Phật.

Ba loại sau chỉ
dựa theo Y tha thuộc phần thanh tịnh, thuận
theo duyên như huyễn, có
thể dùng ý hiểu được.

Mục b- Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là kết luận ca ngợi.

Nói về Tự tánh không thể nghó bàn, pháp huyễn không phải là có bởi vì
Thể không thật, không phải là không có bởi vì
Tướng không
phải là không có, không
phải là một bởi vì Tánh khác nhau, không phải
là khác bởi vì Thể
không hai, Không-Hữu ngay trong nhau, Nhất-Dị
đều không còn, đã lìa
xa hai bên cũng quên mất Trung đạo. Vì vậy đan
xen lẫn nhau, có thể trong một hiện ra nhiều, nhiều đều ngay nơi một,
trùng trùng vô ngại là không thể nghó bàn, cho nên mở rộng về Thắng tiến
nói rằng: Khéo léo tiến
vào mạng lưới huyễn của các sự việc vô biên.

Mục bốn- Từ “Thiện
nam tử, ngã đẳng…” trở xuống là khiêm
tốn về mình mở rộng Thắng tiến.

Mục năm- Từ “Thời
Đồng tử…” trở xuống là chỉ ra vị Thiện hữu sau, trong đó có hai:
1- Dùng uy lực mà âm thầm gia hộ;
2- Từ “Nhi cáo…” trở xuống là dùng lời nói để biểu hiện rõ ràng.
Trong mục 2 có ba: a- Chỉ ra nơi chốn; b- Nêu ra con người; c-
Chỉ dạy thưa hỏi.

Mục a- Chỉ ra nơi chốn: Đất
nước tên gọi Hải Ngạn, là ở bờ
Bắc của Nam Hải, bởi vì
Bồ-tát Nhất sinh đứng trước biển Trí.

Khu vườn tên
gọi Đại Trang Nghiêm, là nhân tròn vẹn vạn hạnh
mà trang nghiêm cho quả. Lại là khu vườn sinh tử,
dùng rừng cây
vạn hạnh mà trang nghiêm
cho quả của mình.
Lầu đài rộng lớn…: Dựa theo Sự thì trong ấy rộng lớn giống như
hư không, có nhiều ánh
sáng có thể roi chiếu khắp nơi, do vô lượng
những vật báu mà làm
cho trang nghiêm, chứa đựng nhiều lầu đài, bao
gồm nhiều sự việc. Dựa
theo Pháp thì hai Trí dựa vào nhau, duyên khởi
thu- ận theo nhau, cho nên
nói là lầu đài. Trí tức là pháp giới, là bởi vì
rộng lớn. Tên gọi
Tỳ-lô… là thuận theo thành tựu về nghóa trước đây, bởi vì ánh
sáng của hai
Trí soi chiếu tất cả Sự-Lý. Trí có thể bao hàm vạn
đức, tức là Tạng trang
nghiêm, bởi vì vạn hạnh của Hoa Nghiêm không
lìa xa Tạng này. Trên đây là dựa theo quả.

Từ “Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra nhân: Quả báo của thiện căn
dựa theo nhân quá khứ, vốn là quả báo của thiện căn ấy.
Niệm lực- Nguyện lực… là
dựa theo duyên hiện tại.

Từ “Trú bất tư nghị…” trở xuống là hiện tại dựa vào những việc làm.

Mục b- Từ “Di-lặc
Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra con người, có hai
tiết: Một-
Chính thức chỉ ra; Hai- Từ “Vi dục…” trở xuống là hiển
bày về nhân của trú.

Di-lặc, âm tiếng Phạn nói đầy đủ là Mê-đế-lệ, Trung Hoa nói
là Từ, là họ của vị
ấy. Nhưng có ba duyên:
1- Nhờ vào Bổn nguyện, bởi vì quá khứ được gặp Đức Như Lai Đại Từ, nhân đó lập Đại nguyện, nguyện đạt được danh hiệu ấy.
2- Bởi vì đạt được Tam-muội Từ Tâm này.
3- Bởi vì lúc mẹ mang thai vốn có tâm Từ. Như Mãn-từ-tử gọi là A- dật-đa,
Trung Hoa nói là
Vô Thắng, bởi vì
sinh ra đầy đủ tướng tốt, đức thù thắng không có ai hơn được. Nay dùng họ mà gọi, chỉ nói là
Từ Thị. Từ dựa vào
Trí mà trú, cho nên nói là Trung đạo
(Xử trung).
Bi-Trí cùng vận dụng đều vì
lợi ích cho chúng sinh, cho nên nói là vì mong muốn…
Trong mục c- Từ “Nhữ
nghệ bỉ…” trở xuống là chỉ dạy thưa hỏi,
có ba tiết:
Tiết một- Chính thức chỉ dạy nêu lên mười câu hỏi, là biểu
thị cho Vô tận.
Tiết hai-
Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nguyên do
mở rộng thưa hỏi:
1- Đưa ra;
2- Giải thích. Tiết
1- Ý đưa ra nói rằng: Vì sao cần phải mở rộng thưa hỏi? Tiết
2- Giải thích có hai ý: a- Đã mong cầu là đức rộng lớn, cho nên có thể trình bày đầy đủ; b- Có thể mong cầu là tâm rộng lớn,
cho nên pháp thuận theo như vậy.
Trong tiết a- Đã mong cầu là đức rộng lớn, có hai chi tiết:
Một- Tổng quát hiển bày về đức tròn vẹn-phần vị đầy đủ
của Di-lặc;
Hai- Từ “Thiện nam tử, bỉ
Thiện tri thức…” trở xuống là riêng biệt hiển bày vị ấy chính là Thiện hữu chân thật, bởi vì giả
sử đức đầy đủ mà không
phải là mình có duyên
thì cũng khó mong cầu.
Tiết b- Trình bày về có thể mong cầu là tâm rộng lớn, cho
nên pháp thuận theo như
vậy, tức là mở rộng nhắc nhủ khuyến khích, trong đó có hai chi tiết:
Một- Nhắc nhủ khuyến khích mong cầu giáo
pháp; Hai- Nhắc nhủ khuyến
khích phụng sự Thiện hữu.

Trong chi tiết một- Nhắc
nhủ khuyến khích mong cầu giáo pháp, có hai:
Chi tiết
1- Nêu lên điều không nên làm, nhắc nhủ loại trừ về pháp yếu kém. Chi tiết
2- Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về những
điều nên làm, khiến cho
mở rộng tu tập, trong đó có hai: a- Đưa ra; b- Giải thích.

Trong chi tiết
b là giải thích cũng có hai chi tiết nhỏ: Một:
Riêng biệt trình bày về
pháp nên tu tập; Hai: Từ “Thiện nam tử, cử yếu…”
trở xuống là kết thúc
tóm lược hiển bày mở rộng.
Một: Riêng biệt trình bày về pháp nên tu tập, có chín tám
môn phân làm mười:

1: Hạnh hướng
lên trên mong cầu Bồ-đề.
2: Từ “Ưng
hóa…” trở xuống là Hạnh hướng xuống dưới
cứu giúp chúng sinh.
3:
Từ “Ưng đoạn…” trở xuống là Hạnh tự mình đoạn trừ
phiền não chướng.
4:
Từ “Ưng linh vô lượng chúng
sinh…” trở xuống là
Hạnh khuyến khích chúng sinh xuất ly.
5:
Từ “Ưng tiêu diệt…” trở xuống là Hạnh làm thanh tịnh
Căn-Dục của mình, bởi
vì loại trừ ba căn bất thiện, thì thành tựu ba thiện căn…
6: Từ “Ưng
sinh tịnh tín…” trở xuống là Hạnh thuộc về Lực-Dụng tự tại.
7:
Từ “Ưng phân biệt…” trở xuống là Hạnh thâu nhiếp về pháp
đối trị phiền não.
8:
Từ “Ưng nghiêm biện…” trở xuống là Hạnh cúng dường
Phật để thâu nhiếp chúng sinh.
9: Từ “Ưng tu tổng trì…” trở xuống là Hạnh thuộc về
Bi nguyện sâu rộng.

10: Từ “Ưng
nhập sai biệt tâm…” trở xuống là Hạnh chứng
thực tiến vào viên mãn.
Hai: Kết thúc tóm lược hiển bày mở rộng, nghóa là riêng biệt
trình bày khó mà đầy đủ.
Trong chi tiết hai-
Từ “Thiện nam tử, nhữ cầu…” trở xuống là
nhắc nhủ khuyến khích
phụng sự Thiện hữu, có ba:
1- Nhắc nhủ;
2- Khuyến khích;
3- Cùng kết luận về hai môn. Chi tiết
1- Nhắc nhủ, có hai: a- Chính thức nhắc nhủ lìa xa lỗi lầm; b- Từ “Hà dó cố…”
trở xuống là nêu ra lợi ích giải thích về thành tựu.
Chi tiết a- Chính thức nhắc nhủ lìa xa lỗi lầm: Nói nhìn thấy người thực hành tùy theo phiền não thì đừng hiềm nghi trách móc, bởi vì
Thiện hữu có hai loại:
1- Thật;
2- Quyền. Quyền có thể thực hành không thích hợp với đạo, bởi vì
phương tiện trong-ngoài,
mới phát sinh-thuần thục khéo léo khó nhận biết,
vì vậy không nên hiềm nghi.

Trong Thật lại có hai: a- Hạnh; b- Giải. Nay chỉ mong cầu về
Giải, không nên quán
sát về Hạnh.
Như Trí Luận quyển thứ 50 trình
bày: “Cũng như người
bị què mà có mắt thì vẫn có thể chỉ rõ đường đi.

Trong chi tiết b- Nêu ra lợi
ích giải thích về thành tựu, có hai
chi tiết nhỏ: Một: Trình bày về Thiện hữu có thể thị hiện thực hành;
hai: Trình bày về Thiện
hữu có thể làm người bảo vệ bên ngoài.

Một: Trình bày về Thiện hữu có thể thị hiện thực hành.
Trước là đưa ra ý nói: Chỉ
khởi tâm rộng lớn thì đủ để thành tựu Đại đạo, vì
sao cần phải khiến cho phụng
sự
Thiện hữu, nhắc nhủ lìa xa lỗi lầm?
Sau là giải thích rằng: Pháp
nhờ vào con người làm cho lớn mạnh, không
nhờ vào Thiện hữu thì
sao có thể nghe đến các Diệu hạnh? Trong đó có
ba mươi lăm câu, mỗi câu đều là một Hạnh.
Hai: Từ “Thiện nam tử, Bồ-tát do Thiện tri thức…” trở xuống
là trình bày về Thiện
hữu có thể làm người bảo vệ bên ngoài, trước là
có thể sinh ra, ở đây
là có thể nuôi dưỡng.
Trong đó có hai: 1: Chính thức trình bày có thể làm người thâu nhiếp bảo vệ. 2:
Từ “Hà dó…” trở xuống là nêu ra nhân giải thích
về thành tựu: Trước
là đưa ra ý nói: Thiện ác do mình, Thiện hữu sao có thể khiến cho mình không rơi vào nẽo ác? Sau là ý giải
thích rằng:
Nhờ vào Thiện hữu khiến cho lìa xa nhân ác, nhân không còn thì quả mất
đi, lẽ nào không phải
là năng lực của Thiện hữu hay sao?
Dùng bốn mươi câu này, giải thích về mười lăm câu chính
thức trình bày trước
đây, có tổng quát-có riêng biệt. Tổng quát thì nhân
của các pháp ác sau này,
bao gồm đối với quả trước đây. Riêng biệt thì tất cả đều có phối hợp, như do trừ diệt các chướng nạn mà không lui
sụt Đại thừa, do ngăn chặn các pháp ác mà Giới thanh tịnh không vi
phạm, do phá trừ Vô minh
mà không đi theo bạn ác. Những câu sau, hoặc
là có hai-ba đối với
một câu trước, có thể dùng ý hiểu được, sợ rằng
văn nhiều cho nên không phối hợp.

ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 60</卷>


Chi tiết
2- Từ “Thiện nam tử, Thiện tri thức giả như từ mẫu…” trở xuống là chỉ dạy
khuyến khích, nghóa là chỉ dạy cho cách thức để
phụng sự Thiện hữu.
Văn có bốn chi tiết, đều dựa theo Dụ hiển bày:

Chi tiết a- Chỉ dạy nghó
đến đức thù thắng của Thiện hữu,
trong đó: Trước là ca
ngợi về thù thắng; sau từ “Thường đương như thị…”
trở xuống là kết luận khuyến khích.

Chi tiết b- Từ “Phục
thứ, nhữ thừa sự…” trở xuống là chỉ dạy thực hành phát khởi tâm phụng
sự
Thiện hữu, có hai mươi mốt câu, văn
hiển bày có thể biết.
Chi tiết c-
Từ “Phục thứ, nhữ ưng ư tự thân…” trở xuống là phân rõ chính mình đối với
Thiện hữu, văn có mười câu, mỗi câu đều có bốn
sự việc, có thể biết.
Chi tiết d-
Từ “Thiện nam tử, nhữ ưng phát như thị tâm…” trở xuống là kết luận khuyến khích thành tựu lợi ích, trong đó có
hai chi tiết nhỏ:

Một: Chính thức khuyến khích.

Hai: Từ “Hà dó…” trở xuống là nêu ra lợi ích giải thích về
thành tựu, trong đó cũng
có hai: 1: Chính thức giải thích về lợi ích phụng
sự Thiện hữu; 2: Từ
“Phục thứ…” trở xuống là trở lại ca ngợi
Thiện hữu vì có thể làm lợi ích, vì vậy nên
nương theo phụng sự.
Chi tiết
3- Từ “Thiện nam tử, cử yếu…” trở xuống là cùng kết luận về hai môn nhắc nhủ và khuyến khích,
nghóa là trình bày riêng biệt khó mà tận cùng cho nên kết thúc mở rộng thuận theo tóm lược, trong đó cũng có hai: a- Dựa
vào số lượng kết luận về nhiều; b- Từ “Ngã phục lược thuyết…” trở xuống là thu nhận tổng quát kết luận về nhiều, đã bao gồm tất cả đâu chỉ trăm ngàn, rõ ràng biết rằng trước đây nói mười
Bất khả thuyết là ý
hiển bày về Vô tận mà thôi.

Mục sáu- Từ “Thời
Thiện Tài…” trở xuống là lưu luyến đức hạnh lễ chào từ giã.
Tướng thứ ba- Từ Thị chỉ một người, trình bày về
Tướng thâu nhiếp đức thành tựu nhân, trước đã hội tụ duyên tiến vào Thật,
nhất định có thể thành
Phật, cho nên phân rõ nghóa thành tựu về nhân
của Nhất sinh Bổ xứ.
Văn chỉ có năm mục, bởi vì cuối cùng phần vị Bổ
xứ hiển bày rõ ràng,
cho nên không có mục khiêm tốn về mình mở rộng Thắng tiến.

Trong mục một- Y theo lời
dạy hướng đến mong cầu, có hai:
1- Nêu lên nghó đến pháp trước hướng về pháp sau;
2- Từ “Tự ức…” trở xuống là riêng biệt sinh khởi ý nghó thù thắng, hối hận quá khứ tu tập tương lai.
Trong mục 2 có bốn: a-
Quán sát về lỗi quá khứ mà thực hành
đối trị. b- Từ “Phục
quán thử thân…” trở xuống là quán sát về khổ hiện tại mà thúc đẩy tinh tiến làm thiện, mong những người tu tập thực hành
xét kỹ phỏng theo điều
này! c- Từ “Tác thị niệm thời…” trở xuống là
trình bày về lợi ích
của quán sát suy nghó, quán sát về lợi ích thù thắng
ấy. d- Từ “Như thị nhất
thiết…” trở xuống là kết luận về những lợi
ích phụ thuộc.
Mục hai-
Từ “Thiện Tài Đồng tử dó như thị…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, trong đó có hai:
1- Nhìn thấy cung kính;
2- Thưa hỏi. Trong mục
1- Nhìn thấy cung kính, cũng có hai: a- Nhìn thấy Y báo; b-Nhìn thấy Chánh báo.
Hai mục đều có bày tỏ cung kính. Trong mục a- Nhìn thấy Y báo, có hai tiết:
Một- Nhập Định bày
tỏ cung kính; Hai- Xuất Định
cung kính ca ngợi.
Trong tiết một- Nhập Định bày tỏ cung kính, có ba:
1- Kết thúc phần trước nêu lên phần sau;
2- Riêng biệt hiển bày về Dụng của
Định;
3- Tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích. Tiết
1- Kết thúc phần trước nêu lên phần sau: Nghó đến phần vị là nêu lên Định. Suy nghó quán sát là gia hạnh của Định. Tín
Nguyện là nhân của Định.
Từ “Nhập biến…” trở xuống là phân rõ về tên gọi
và tướng của Định.

Tiết
2- Từ “Phổ hiện…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Dụng của Định, tức là
Định-Tuệ cùng vận dụng, trong đó có hai tiết:
Tiết a- Trình bày về
Diệu Dụng ngay nơi Định thuộc Trí,
trong đó: Trước là hiện
bày vô số thân khắp nơi pháp giới; sau từ “Đẳng
hư không…” trở xuống
là nguồn chân phù hợp với Pháp tánh.

Tiết b- Từ “Hựu quyết
định tri…” trở xuống là trình bày về
quán sát
sâu xa xứng với pháp giới, trong đó có ba chi tiết:
Một- Hiểu rõ
pháp thuận theo duyên; Hai-
Từ “Ly ư đoạn…” trở xuống là Trí phù hợp
với Vô tánh; Ba- Từ
“Tri nhất thiết pháp như chủng sinh nha…” trở
xuống là kết hợp quy về
Trung đạo. Ba loại này không có ngăn ngại tức là ba Quán-một Tâm.
Chi tiết một- Hiểu rõ pháp thuận
theo duyên: Báo thuận
theo thiện-ác, cho nên nói
là nghiệp khởi lên. Quả từ chủng tử sinh ra,
cho nên nói là thuận theo
nhân khởi lên. Tự mình tu tập thành Phật, Tín
là nguồn gốc của Đạo.
Cảm đến người khác mà hóa thân, tâm cung
kính liền hiện rõ.
Trong chi tiết hai là Trí phù hợp với
Vô tánh: Lìa xa kiến
chấp điên đảo, bao gồm ba-bốn điên đảo.

Bốn điên đảo: Thường mà cho rằng Vô thường thì gọi là điên đảo, thấy rõ Lý chân thật thì không có điên đảo này, nếu lấy Vô thường
làm Thường thì cũng
không thích hợp, bởi vì thấy Lý đúng như thật mà làm hỏng tướng.
Kiến chấp về
Tự tại, nói là
Tự Tại Thiên có thể
sinh ra vạn vật,
vì vậy biết là do nghiệp
của mình chứ không do nơi khác.
Lìa xa kiến chấp về Tự-Tha, chỉ chấp vào Tự-Tha thì
trái với duyên khởi.

Biên chấp kiến, bởi vì khăng khăng chấp là sinh tử… có
đầu đuôi của nó.
Lìa xa
có-không có, là từ không có mà có gọi
là sinh, từ có trở về không có gọi là diệt. Thể không
có sinh-diệt,
sao có thể là
có-không có? Nhận biết Không thì không có
sinh là dựa theo Lý mà loại bỏ pháp, nhận biết không tự tại là dựa theo duyên mà loại bỏ pháp, nhận
biết Nguyện lực sinh ra
là dựa theo nhân mà loại bỏ pháp.

Chi tiết ba là
kết hợp quy về Trung đạo: Nhưng tùy theo một
câu đều lìa xa những
lỗi lầm nói trên.

Nay lại nói tổng quát: Như hạt giống sinh ra mầm non, là từ
các duyên như đất-nước
mà sinh ra, cho nên không phải là không có, điều này như chi tiết một.
Duyên sinh thì không có tánh, cho nên không
phải là có, như chi tiết hai. Không phải có-không phải không có, tức là
Trung đạo, như vậy lìa xa
Đoạn-Thường…, có thể dựa theo suy nghó.

Hạt giống nảy mầm theo chiều ngang dụ cho vạn pháp, như con dấu hiện rõ đường nét tức là theo chiều dọc dụ cho các pháp.
Kinh Niết Bàn nói: “Ấm này cũng diệt thì Ấm kia nối tiếp
sinh ra, như con dấu

bằng sáp in
vào bùn thì con dấu hủy hoại mà văn thành tựu…”

Từ đây trở xuống, các câu nối thông với chiều ngang-chiều dọc: Hiểu rõ thế gian do tâm hiện rõ cũng là quán về
Duy tâm; dùng tâm làm duyên hiện rõ mà không có tánh, tức là quán về
Trung đạo. Còn lại đều có thể biết.

Tiết
3- Từ “Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích. Tiết hai-
Từ “Tùng địa nhi khởi…” trở xuống là xuất Định cung kính ca ngợi, trong đó có ba:
1- Dùng thân cung kính đi vòng quanh;
2- Từ “Tác thị niệm ngôn…” trở xuống là dùng tâm cung kính nghó
đến;
3- Trong kệ tụng dùng ngôn từ cung kính ca ngợi.
Trong tiết 2 là dùng tâm cung kính nghó đến: Nêu ra đức của người có thể an trú, ca ngợi về lầu đài đã an trú. Câu đầu hiển bày đầy đủ, nói lầu đài rộng lớn này là xuyên
suốt tất cả các câu, trong đó
phân làm mười:

Một: Dựa theo Cảnh để hiển bày về thù thắng.

Hai: Từ “Thị
nhập nhất thiết thậm thâm…” trở xuống là dựa
theo Đức để hiển bày về vi diệu.

Ba: Từ “Thị dó nhất kiếp…” trở xuống là dựa theo Dụng để
hiển bày về tự tại.
Bốn: Từ “Thị ư nhất thiết chúng
sinh tiền…” trở xuống là dựa
theo Hạnh để hiển bày về thù thắng.
Năm: Từ “Thị năng trú nan tri pháp…” trở xuống là dựa theo
Quán để hiển bày về sâu xa.
Sáu: Từ “Thị trú Đại
Từ Bi…” trở xuống là dựa theo đối trị để
hiển bày về thù thắng.

Bảy: Từ “Thị
tuy trú tứ thiền…” trở xuống là dựa theo
Chỉ-Quán để trình bày về tự tại.
Tám: Từ “Thị tuy ư nhất thiết nghiệp phiền não…” trở xuống
là dựa theo Hạnh lợi
tha để hiển bày về thù thắng.

Chín: Từ “Thị
tuy hành cửu thứ đệ định…” trở xuống là dựa
theo Hạnh bảo vệ Tiểu
thừa để trình bày về tự tại.

Mười: Từ “Thử đại lâu các…” trở xuống là kết luận về Đức đã an trú.

Ở trong chín
câu trước, trừ ra hai câu đầu và câu thứ năm, còn lại
đều dựa
theo Lý-Sự, Quyền-Thật cùng hiện hành.
Tiết
3- Trong kệ tụng dùng ngôn từ cung kính ca ngợi, có năm mươi lăm kệ phân hai tiết: a- Có ba mươi bốn kệ bảy chữ, nêu ra đức để
ca ngợi về
nơi chốn; b- Có hai mươi mốt kệ năm chữ, dựa vào nơi
chốn để trình bày về đức.

Trong tiết a- Ba
mươi bốn kệ bảy chữ, có hai chi tiết:

Một: Hai kệ đầu tổng quát ca ngợi, một kệ dựa theo phần vị
của Hạnh, một kệ dựa
theo đức của tên gọi.

Hai: Ba mươi
hai kệ còn lại là riêng biệt dựa theo Đức-Hạnh.

Trong chi tiết
hai có bốn:
1- Có bảy kệ, dựa theo Hạnh tự lợi
thù thắng;
2- Có mười kệ, ca ngợi về Hạnh lợi tha thù thắng;
3- Có tám kệ, ca ngợi về công đức thù thắng;
4- Có bảy kệ, ca ngợi về phương tiện thù thắng. Trong tiết b- Hai mươi mốt kệ năm chữ, dựa vào nơi chốn để trình bày về đức, tuy lại nói về Y báo mà ý thuộc về ca ngợi
Chánh báo, trong đó có sáu chi tiết:

Một: Có hai kệ, hướng xuống phía dưới giáo hóa chúng sinh.
Hai: Có hai kệ, hướng lên phía trên quán sát.

Ba: Có năm kệ, trình bày về Tam-muội tự tại. Bốn: Có bảy
kệ, trình bày về trí tuệ rộng sâu. Năm: Có một
kệ, hiển bày về tâm bình đẳng.
Sáu: Có bốn kệ, kết luận về đức, bày tỏ cung kính, cầu
mong thương
xót, thưa thỉnh gia hộ.

Trong mục b- Từ “Nhó
thời…” trở xuống là nhìn thấy Chánh
báo, có hai tiết: Một-
Nhìn thấy; Hai- Cung kính.
Trong tiết một-
Nhìn thấy, có hai:
1- Tâm hướng về mong nhìn thấy;
2- Từ “Nãi kiến…” trở xuống là chính thức nhìn thấy dung
nhan tôn quý hiền từ.
Nói là đến từ nơi khác, bởi vì thâu nhiếp giáo hóa dựa vào
căn cơ, mà trở lại quy
về gốc, cũng hiển bày về Từ Thị ứng niệm mà
đến, không đắm theo nơi chốn.

Tiết hai- Từ “Thiện Tài
kiến dó…” trở xuống là trình bày về
nghi thức lễ chào cung
kính, trong đó có năm:
1- Thân tâm lễ lạy cung kính;
2- Từ “Thời Di-lặc…” trở xuống là khen ngợi về đức mà thọ ký cho;
3- Từ “Nhó thời Di-lặc…” trở xuống là trở lại bày tỏ nghi thức cung kính;
4- Từ “Thời Di-lặc…” trở xuống là tiếp tục khen ngợi-tiếp tục thọ ký;
5- Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là mừng vui được gặp nghó đến ân đức.
Trong tiết 2 có hai tiết:

Tiết a- Trường hàng, chỉ ra
rõ ràng là khiến cho mọi người
cùng nhìn thấy, phỏng theo mà thực hành.
Tiết b-
Kệ tụng, chính thức khen ngợi, có một trăm mười ba kệ
phân ba: Một kệ đầu là dựa vào mọi người tổng quát khen ngợi.
Một kệ cuối cùng tóm lược chỉ ra vị
Thiện hữu sau. Một trăm mười một kệ
giữa là riêng biệt khen
ngợi về đức thù thắng, có ba chi tiết:
Chi tiết một- Có hai mươi hai kệ, thẳng thắn khen ngợi đối
với Thiện Tài, trong đó cũng có ba:
1: Có chín
kệ, khen ngợi về đức khéo léo xuất hiện.
2: Có hai kệ, trình bày về nhân duyên xuất hiện, bởi vì bên
ngoài nhờ vào Thiện
hữu, bên trong đầy đủ đức hạnh.
3: Có mười
một kệ, trình bày về những việc đã xuất hiện..

Chi tiết hai- Từ “Nhữ
đẳng quán…” trở xuống có hai mươi sáu
kệ, đối với mọi người
khiến cho khuyến khích ca ngợi, trong đó có năm:
1: Có bốn
kệ, tổng quát ca ngợi.
2: Có bốn
kệ, ca ngợi Bi ngay nơi Trí.
3: Có bảy kệ, ca ngợi Trí ngay nơi Bi:
Nhó Diệm, ở đây nói là pháp đã nhận biết.
Luận Nhập Đại
Thừa nói: “Nhó Diệm Địa, là Địa
thứ mười, bởi vì Địa
này dựa theo đoạn trừ tất cả mười loại Sở tri chướng.

4: Có sáu
kệ, tổng quát ca ngợi về các đức.
5: Có năm
kệ, ca ngợi về quả vi diệu sẽ thành tựu.

Chi tiết ba- Từ “Nhữ
hành…” trở xuống có sáu mươi ba kệ, trở
lại khen ngợi đối với
Thiện Tài, trong đó phân năm:
1: Có hai mươi
sáu kệ, khen ngợi về đức của quả tương lai, hai
kệ đầu là tổng quát,
hai mươi bốn kệ còn lại đều là riêng biệt.
2: Từ “Nhữ
ư…” trở xuống có bảy kệ, cùng khen ngợi về đức
của hiện tại-tương lai.
3:
Từ “Chư căn…” trở xuống có tám kệ, khen ngợi về đức
được gặp Thiện hữu.
4: Có năm
kệ, khen ngợi về đức của Hạnh mau chóng thành tựu phần vị.
5: Có mười
bảy kệ, tổng quát trình bày về các đức, kết thúc
khen ngợi khiến cho vui mừng.
Trong tiết 3 là trở lại bày tỏ nghi thức cung kính, có ba: a- Phân rõ về nhân của cung kính, bởi vì nghe khen ngợi về đức; b-
Từ “Thiện Tài văn…” trở xuống là thân tâm xót xa cung kính; c- Từ “Dó Văn
Thù…” trở xuống là dùng hoa
cúng dường bày tỏ chân thành.

Nói là Niệm lực thuộc về tâm của Văn Thù, biểu thị cho Trí
của niềm tin, hoa nhờ vào
Đức thiết lập mà thành tựu về hạnh Anh lạc.
Nói là đầy tay, bởi vì đầy đủ Trí của niềm tin.
Rải trên Di-lặc,
bởi vì thâu nhiếp thành
tựu nhân, cho nên đầy đủ quả tương lai.

Tiết 4 là tiếp tục khen ngợi-tiếp tục thọ ký, có thể biết.

Tiết 5 là mừng vui được gặp nghó đến ân đức, văn có
thể biết. (Từ đây trở xuống đi vào quyển thứ
78 trong kinh).

Trong mục
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài Đồng tử hiệp chưởng…” trở xuống là thưa hỏi,
có hai: a-Tự trình bày về phát tâm; b-Từ “Nhi ngã vị tri…” trở xuống là chính thức thưa hỏi về pháp quan trọng.

Trong mục b có ba tiết:

Tiết một- Nêu
lên những điều thưa hỏi.
Tiết hai-
Từ “Đại Thánh, nhất thiết
Như Lai…” trở xuống là
ca ngợi Di-lặc có đức
có thể giải đáp, tức là bởi vì đức này cũng làm
đầu mối để thưa hỏi:
Trước là tổng quát; sau là riêng biệt. Trong riêng
biệt có năm mươi câu,
đều nói về đức của nhân tròn vẹn-quả đầy đủ.

Tiết ba- Từ “Đại Thánh,
Bồ-tát…” trở xuống là kết thúc thưa
hỏi- thỉnh cầu thuyết
giảng, bao gồm hiển bày về ý thưa hỏi.
Mục ba-
Từ “Nhó thời
Di-lặc Bồ-tát…” trở xuống là khen ngợi
trao cho pháp, trong đó có
hai:
1- Khen ngợi;
2- Trao cho pháp. Trong mục 1 là khen ngợi, có hai: a- Khen ngợi Thiện Tài vì
Đại chúng, tức là khen
ngợi về con người; b- Ca ngợi tâm Bồ-đề vì
Thiện Tài, tức là ca ngợi về pháp.

Trong mục a cũng có hai tiết: Một- Dựa vào con người chỉ ra
cho Đại chúng; hHai- Từ
“Chư Nhân giả, thử Trưởng giả tử…” trở xuống
là chính thức khen ngợi về đức.
Trong tiết hai có bốn:
1- Trình bày về thường xuyên chịu khó mong cầu Thiện hữu;
2- Trình bày về Thừa rộng lớn;
3- Trình bày về đức đầy đủ không thiếu;
4- Trình bày về mau chóng chứng đạt vượt lên trên Quyền. Trong tiết 1 có hai: a- Tổng
quát hiển bày về thường xuyên chịu khó; b-
Từ “Chư Nhân giả…” trở xuống là riêng biệt chỉ ra tướng
của thường xuyên chịu
khó, nghóa là chịu khó một thời gian hãy còn
chưa có thể khen ngợi,
từ đầu đến cuối không có một niệm lơi lỏng, cho
nên thật là đáng khen ngợi.
Nói về một trăm mười vị
Thiện tri thức, xưa có nhiều cách giải
thích.

Một người nói rằng: “Lý thuận theo có đủ, nhưng văn bỏ
sót.” Hiền Thủ nói rằng: “Các Thiện hữu
trước-sau tổng quát có năm


mươi bốn vị,
phân ra Đức Sinh-Hữu Đức làm hai, thì có năm mươi
lăm vị, đều có Tự
phần và Thắng tiến, cho nên có một trăm mười vị.”

Nếu dựa vào cách giải thích này thì trái với ở đây đã nói. Đã nói

trải qua một trăm mười vị rồi mới
đến Di-lặc, rõ ràng ba vị như
Di-lặc…, không phải là
số lượng của một trăm mười vị.
Có người nói rằng: “Số giảm của mười mà thôi. Thật ra chỉ có một trăm lẻ tám vị, nghóa là trừ ra
Biến Hữu trước đây, chỉ có năm mươi
mốt vị, đều đầy đủ
Chủ-Bạn trở thành một trăm lẻ hai vị. Biến Hữu chỉ
ra Chúng Nghệ, tuy không phải Thiện hữu thuộc Chủ mà đều là
Thiện hữu Bạn, là một trăm lẻ ba vị. Lại thêm vào phần
Vô Yếm Túc Vương, phần Không Thiên Cù-ba,
phần Ma-da Vô Ưu Đức Thần, Thần Thân
Chúng Liên Hoa Pháp Đức, và
Thần Diệu Hoa Quang Minh, La-sát
Thiện Nhãn Thủ Hộ Pháp Đường, cùng với trước tổng cọng có một trăm lẻ tám vị. Bởi vì
Không Thiên… thưa hỏi-giải đáp lẫn nhau, cho nên có
thể thuộc về số lượng
của Thiện hữu, không phải là danh xưng mà
Thiện hữu Chủ trước đây chỉ ra, không phải là Thiện hữu Chủ cho nên chỉ
gọi là Thiện hữu Bạn.”

Nếu như vậy thì trái với văn sau nói đến những khu thành ở nơi khác.
Sau tự giải
thích rằng: “Từ trước cho đến Đồng
tử-Đồng nữ, đã
trải qua một trăm mười vị, nay trải qua trú xứ của Văn Thù ở phần
vị sau, cho nên nói là ở
nơi khác.” Nghóa là nếu như vậy thì trở thành
một trăm lẻ tám vị,
thêm vào Từ Thị hãy còn mới một trăm lẻ chín vị, cùng với Văn Thù ở phần vị
sau mới đúng một trăm mười vị,
sao có ở nơi khác?

Nếu kết hợp tổng quát thì ba cách giải thích đều có thể như
nhau. Chọn lấy cách giải
thích trước đây, thêm vào Bồ-tát Giác Ngộ và
Như Lai Sử Thiên ở phần
Bất Động, đầy đủ trở thành một trăm mười vị,
thì những nghóa khác cũng
thành tựu. Bởi vì hai vị Đại Thánh ấy cũng
chỉ dạy cho Thiện Tài, cho
nên có thể làm Thiện hữu Bạn, còn lại đã
nói chỉ là ý của người dịch.

Bản kinh thời
Tấn không có chữ Dó, là tổng quát chọn lấy trước- sau, đối với nghóa không có gì trở ngại.
Nhưng sau lại nói rằng một
trăm mười khu thành, lại
nói vượt qua một trăm mười Do-tuần.
Đều nói đến một trăm mười, là bởi vì có những biểu thị.
Nghóa là trừ ra phần vị
Phật, chọn lấy phần vị chứng thực tiến vào Thập Địa- Đẳng Giác làm thành một trăm mười, bởi vì trong một đầy đủ mười, cũng hiển bày về mười-mười trong mỗi một phần vị dung thông
với nhau, giả sử có Tam
Hiền thì cũng chỉ đầy đủ mười.

Nếu hợp với Đẳng giác thuộc về phần Thắng tiến của Thập Địa,
thì tách Thập Tín ra làm một, bởi vì tiến lên-lùi
lại theo môn Hành bố
và môn
Viên dung, đều nói thuận với một trăm mười, đâu cần phải
hạn định trước-sau.

Tiết
2- Từ “Chư Nhân giả, thử Trưởng giả tử thậm vi nan hữu…” trở xuống là trình bày về Thừa rộng lớn, trong đó có ba tiết:

Tiết a- Tổng quát khen ngợi
về đặc biệt ít có.
Tiết b-
Từ “Như thị chi nhân…” trở xuống là riêng biệt trình bày
về khó gặp, trong đó có
hai chi tiết: Một- Nêu lên; Hai- Từ “Hà dó…”
trở xuống là đưa ra giải thích.

Ý giải thích
rằng: Bởi vì tâm Bi cứu giúp sâu rộng, tức là tách ra cứu giúp che chở chúng
sinh trong phần tổng quát trước đây, trong đó có hai: Trước là trình bày tổng quát về che chở tất cả;
sau từ “Vi bị tứ
lưu…” trở xuống là
dựa theo chủng loại riêng biệt để trình bày.

Cuồn cuộn (Cốt) là tướng trạng của dòng nước chảy xiết.
Nói khu thành của Giới, tức là mười tám Giới, bởi vì giải
thoát từng phần riêng
biệt trong mỗi một Căn-Cảnh-Thức.

Nói nơi chốn
của Giới, tức là nơi chốn tụ tập trống rỗng như
bốn Giới-tám Xứ…, ngu
si tối tăm không có người, không dùng ánh
sáng
của Trí để dẫn dắt, thì
chắc chắn bị giặc trần lao cướp mất.

Tiết c- Từ “Chư nhân giả,
thử Trưởng giả tử hằng dó…” trở
xuống là tổng quát kết
luận về những việc đã làm.

Tiết
3- Từ “Chư Nhân giả, nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là trình bày về đức đầy đủ không thiếu, có mười ba câu. Có một đức thuộc về mình đã là
hiếm có, huống hồ có hai-ba cho đến hoàn toàn đầy
đủ hay sao? Vì vậy nói
là lần lượt chuyển tiếp khó có. Vả lại, những
đức sau khó hơn
so với những đức trước, cho nên nói là lần
lượt chuyển tiếp.
Tiết
4- Từ “Chư Nhân giả, dư chư…” trở xuống là trình bày về mau chóng chứng đạt vượt lên
trên Quyền, bởi vì y theo
Thật giáo mà tu hành, nghóa là
ngay nơi thân phàm phu trong một đời cũng
phát sinh hiểu biết thực
hành (Giải-Hạnh). Chim ngàn năm không
sánh
bằng Phượng
sống trong một ngày, phần vị chúng
sinh và
Phổ Hiền dung thông thâu nhiếp lẫn
nhau, cho nên y theo Thật giáo tu tập, tất cả
đều có thể như vậy,
tại sao không cố gắng?
Văn có mười câu: Hai câu đầu tổng quát trình bày về đầy đủ
Hạnh của các phần vị;
câu ba là tiến vào Thập Trú; câu bốn-năm là tiến
vào Thập Hạnh; câu
sáu là tiến vào
Thập Hồi Hướng. Lại bốn câu trên
cũng đều là Hạnh của
Thập Địa. Lại bốn nghóa, nghóa hàm chứa tổng
quát- riêng biệt. Bốn
câu sau bao gồm phần vị của các Địa.

Mục b- Từ “Nhó thời
Di-lặc…” trở xuống là ca ngợi tâm Bồ-đề
vì Thiện Tài, văn phân
làm hai tiết riêng biệt: Một- Kết thúc phần
trước sinh khởi phần
sau; Hai- Từ “Cáo Thiện Tài…” trở xuống là
chính thức ca ngợi.

Trong tiết hai, có bốn:
1- Nêu lên ca ngợi về phát tâm;
2- Từ “Nhữ hoạch thiện lợi…” trở xuống là khen ngợi về lợi ích thành tựu của khí chất phát tâm ấy;
3- Từ “Hà dó…” trở xuống là mở rộng nêu ra đức
của tâm Bồ-đề để
giải thích về thành tựu;
4- Từ “Thiện nam tử, Bồ-đề tâm giả thành tựu như thị…” trở xuống là kết luận giải thích thuộc về chính mình.
Tiết 1 và tiết 2, văn có thể biết.
Trong tiết
3- Trước là ý đưa ra rằng: Vì sao khen ngợi tốt lành thay đạt được lợi ích tốt lành? Sau là ý giải thích rằng: Bởi vì tâm Bồ-đề đầy đủ các đức.
Văn có hai trăm hai mươi mốt câu, đều bao gồm ba loại phát tâm, nhanh chóng đầy đủ công đức của các phần vị, tạm thời phân làm hai:
a- Có một trăm mười
tám câu trình bày về tâm Bồ-đề, bao gồm tất cả
các Địa; b- Từ “Đắc
vô úy dược…” trở xuống có một trăm lẻ ba câu,
trình bày về tâm Bồ-đề
nhanh chóng đầy đủ công đức của các phần vị.
Lại tiết a phần nhiều trình bày về thành tựu của Tín, và
phát tâm của Giải-Hạnh;
tiết b phần nhiều trình bày về phát tâm ở phần vị Chứng, cho nên văn phần nhiều nói là Đắc. Lại tiết a trình bày về công đức thù thắng của tâm Bồ-đề, cao bằng quả Phật; tiết b dụ cho công
đức tự tại của tâm
Bồ-đề, rộng lớn vô lượng.

Trong tiết a- Có một trăm
mười tám câu, phân hai chi tiết:
Một- Riêng biệt trình
bày; Hai- Tổng quát kết luận.

Trong chi tiết
một: Riêng biệt trình bày, văn bao gồm
ngang-dọc. Theo chiều ngang thì mỗi một
sự phát tâm đều đầy đủ đức của các
câu, theo chiều dọc thì
riêng biệt phối hợp với sự phát tâm của các phần vị, bởi vì từ chủng tánh Bồ-tát cho đến cứu cánh, không ra ngoài ba
loại phát tâm. Sư Quang
Thống phối hợp với mười hai Trú:
Ba câu đầu tức là Trú thuộc
chủng tánh, cho nên nói là như hạt
giống-như ruộng đất, đều là nghóa của hạt giống nảy mầm.


Từ “Như tịnh thủy…” trở xuống có sáu câu, trình bày về lợi ích
trong Trú thuộc Giải-Hạnh thù thắng.


Từ “Tịnh mục…” trở xuống có mười sáu câu, là
Trú thuộc về Cực Hỷ tăng thượng, bởi vì đều
là nghóa trong Địa thứ nhất.


Từ “Như đại hải…” trở xuống có bảy câu, là
Trú thuộc về Giới
tăng thượng.

Từ “Điều Tuệ tượng…” trở xuống có mười câu,
là Trú thuộc về
Tâm tăng thượng.

Từ “Thiện kiến dược…” trở xuống có mười câu, là trong Trú thuộc về Tuệ tăng thượng tương ưng với
Giác phần. Nói về Tỳ-kiệp-ma,
Trung Hoa nói là Phổ Khứ.

Từ “Như ý châu…” trở xuống có mười câu, là Trú thuộc về tăng
thượng tương ưng với các Đế.


Từ “Lợi đao…” trở xuống có mười câu, trình bày về Trú thuộc
về tăng thượng tương ưng với chấm dứt lưu
chuyển của duyên khởi.


Từ “Ngọa cụ…” trở xuống có mười câu, trình bày về Trú thuộc
Vô tướng có công dụng.

Từ “Mạng căn…” trở xuống có mười câu, trình bày về
Trú thuộc Vô tướng không có công dụng.


Từ “Hảo chủng tánh…” trở xuống có mười câu, trình bày về
Trú thuộc Vô ngại giải. Nói về Thọ hành, bản
tiếng Phạn nói tức là
Từ Thạch (đá nam châm), bởi vì không hút quả giải
thoát của Thanh văn.

Từ “Tịnh lưu ly…” trở xuống có mười
sáu câu, trình bày về Trú thuộc
Bồ-tát tối thượng. Bản tiếng Phạn nói là
Nhân-đà-la Võng, bởi vì
lưới giăng bắt lấy A-tu-la phiền não. Bà-lâu-na
Phong, Trung Hoa nói
là Tấn Mãnh Phong.

Văn nghóa trong đó đều tương ưng với phần vị ấy, e rằng
văn nhiều cho nên không
đưa ra. Bắt đầu từ chủng tử, cuối cùng ở tập
khí của phiền não, trình
bày về nghóa theo chiều dọc đã rõ ràng rồi.
Nhưng đoạn trừ tập khí…
suy ra công thuộc về gốc, nhờ vào
Sơ phát tâm,
thì chiều ngang đầy đủ
các đức, đối với lý đã rõ ràng rồi.

Chi tiết hai- Từ “Thiện
nam tử…” trở xuống là tổng quát kết
luận, tức là công thành
tựu nhờ vào cái sọt đựng đất ban đầu. Tâm ban
đầu đầy đủ đối với
các đức, huống là trước sau viên dung hay sao?
Tiết b-
Từ “Thiện nam tử, thí như…” trở xuống có một trăm
lẻ ba câu, trình bày về
công đức tự tại của tâm Bồ đề. Trong văn đều
có Dụ-Hợp, bởi vì
người nói-người nghe đã nhìn thấy sâu xa, cho nên
Dụ đã dẫn ra phần nhiều
không phải là cảnh phàm, cũng hiển bày về tâm Bồ-đề
Bất cọng. Tuy bao gồm chiều
ngang-chiều dọc, mà tạm thời
theo chiều dọc phân làm năm chi tiết:
Một: Có bảy câu, thâu nhiếp đức của
Thập Trú, bởi vì tự tánh
của tâm Giác lìa xa Giác
thuộc về pháp ác.
Hai: Từ “Vô sinh căn…” trở xuống có mười Dụ thâu nhiếp đức của
Thập Hạnh. Ba: Từ “Đế Thích trước
Ma-ni…” trở xuống có chín câu, thâu
nhiếp đức của Thập Hồi Hướng.
Bốn: Từ “Hữu bảo danh
Tịnh Quang Minh…” trở xuống có
sáu mươi Dụ thâu nhiếp
đức của Thập Địa, tức là phân làm mười:


Bốn Dụ đầu thâu nhiếp đức của Địa thứ nhất.


Từ “Như Tự Tại Vương…” trở xuống có ba Dụ, thâu nhiếp đức của Địa thứ hai, bởi vì Trì giới và hành hạnh Đầu-đà… là công đức
thanh tịnh.


Từ “Thiện điều long pháp…” trở xuống có bốn Dụ, thâu nhiếp đức của Địa thứ ba, bởi vì tiến vào các
Thiền định, lìa xa phiền não nóng bức…


Từ “Tu-di sơn…” trở xuống có bốn Dụ, thâu nhiếp đức của Địa
thứ tư, bởi vì dạt được Vô lậu giống như ngọn
lửa của Nhất thiết trí.


Từ “Gia tử thọ…” trở xuống có bốn Dụ, thâu
nhiếp đức của Địa
thứ năm, bởi vì làm lợi ích cho mọi người mà
không nhiễm theo Tục.

Từ “Nhất đăng…” trở xuống có
sáu Dụ, thâu nhiếp đức của Địa
thứ sáu, bởi vì Bát-nhã hiện rõ trước mắt
lập tức phá tan bóng tối.


Từ “Ca-lăng Tần-già…” trở xuống có năm câu, thâu nhiếp đức
của Địa thứ bảy, bởi vì khéo léo tiến vào
phương tiện, đạt được tự tại.

Từ “Như nhân học xạ…” trở xuống có mười bốn Dụ, thâu nhiếp
đức của Địa thứ tám, bởi vì phát tâm không
còn công dụng, có thể diệt
trừ những tướng phiền não…

Từ “Phục diên linh dược…” trở xuống có
sáu Dụ, thâu nhiếp đức
của Địa thứ chín, bởi vì kéo dài thọ mạng, tăng
thêm sự sống…

Từ “Thí như hữu dược vi chú
sở trì…” trở xuống có
sáu Dụ,
thâu nhiếp đức của Địa thứ mười, bởi vì đi
sâu vào trừ bỏ tập khí phiền
não mà thành tựu tất cả pháp Phật.


Năm: Từ “Kim
cang phi liệt ác khí…” trở xuống có mười bảy
Dụ, thâu nhiếp công đức
của phần vị Đẳng giác, bởi vì Trí Kim Cang
cuối cùng thành tựu
Bồ-đề. Trong đó, tiếng Phạn đầy đủ như Âm Nghóa.

Tiết
4- Từ “Thiện nam tử, Bồ-đề tâm giả…” trở xuống là kết luận giải thích thuộc về chính mình, nghóa là nhiều đức trên đây, bởi vì
giải thích về câu đạt
được lợi ích tốt lành.

Mục
2- Từ “Thiện nam tử, như nhữ sở vấn…” trở xuống là chính thức trao cho pháp giới, trong đó có bốn: a- Trao cho Thể của pháp; b- Hiển bày tên gọi của pháp; c- Cùng tận nguồn gốc của nhân trang nghiêm; d- Suy xét về
tánh-tướng của Chánh báo.
Trong mục a- Trao cho
Thể của pháp, có bốn tiết:
Một- Chính thức tiến vào phương
tiện; Hai- Gia hộ khiến cho chứng thực tiến vào;
Ba- Nhìn thấy cảnh giới
đã chứng đạt; Bốn-Sự việc kết thúc rời khỏi Định.

Trong tiết một- Chính thức
tiến vào phương tiện, có hai:
1- Nhắc lại câu hỏi khuyến khích chứng thực;
2- Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là mong cầu chứng được phương tiện. (Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 79 trong kinh).
Tiết hai-
Từ “Nhó thời
Di-lặc…” trở xuống là gia hộ khiến
cho chứng thực tiến vào, có hai tiết:
Tiết
1- Dựa theo duyên gia hộ, khiến cho
Thiện Tài ngay nơi pháp- mất ngôn từ, phù hợp với ý nghóa, thì mở toang cánh cửa pháp của
Phật, cho nên nói là đi đến
phía trước…, tức là mở toang cánh cửa của
Lý-Trí, chỉ ra khiến cho tỏ ngộ tiến vào.
Tiết
2- Từ “Thiện Tài tâm hỷ…” trở xuống là dựa theo nhân, tự mình chứng thực tỏ ngộ Tri kiến của Phật, thì tiến vào pháp giới.
Từ mê đến ngộ, gia
hạnh hướng đến tiến vào có khác về cửa ngõ của
Lý; chứng đạt đã phù hợp, chủ động-thụ động không còn, ngay nơi
Vọng mà Chân, lại không có nơi chốn tiến vào, cho nên nói là trở
lại đóng kín.
Tiết ba-
Từ “Kiến kỳ lâu các…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy cảnh giới đã chứng đạt, trong đó có hai: Trước là riêng biệt trình bày
về những gì đã nhìn
thấy; sau là tổng quát hiển bày về tướng nhìn thấy.
Trong tiết
trước-Riêng biệt trình bày về những gì đã nhìn thấy,
có sáu:
1- Nhìn thấy Y báo;
2- Nhìn thấy Chánh báo;
3- Nhìn thấy Bồ-tát bạn;
4- Nhìn thấy chư Phật;
5- Nhìn thấy chủ lầu đài trong lầu đài;
6- Tổng quát nhìn thấy tác dụng của đồ vật trang nghiêm. Nhưng sáu loại
này đều là vốn có trong Bi-Trí.

Tiết
1- Nhìn thấy Y báo: a- Nhìn thấy; b- Lợi ích. Trong tiết a- Nhìn
thấy, có ba chi tiết: Một: Đích thực nhìn thấy một lớp
trang nghiêm, có nêu lên-đưa
ra và kết luận, giống như
hư không là bởi vì xứng với pháp tánh.
Hai: Từ “Hựu kiến kỳ trung…” trở xuống là trong Y báo có Y
báo, trong một nhìn thấy
nhiều tức là môn Vi tế, cũng là môn Chủ-bạn.
Ba: Từ “Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là một nơi nhìn thấy
nhiều tức là môn Tương tại.

Tiết b- Từ “ Nhó thời…”
trở xuống là đạt được lợi ích.

Trong tiết
2- Từ “Tài thỉ khể thủ…” trở xuống là nhìn thấy Chánh báo, có hai: a-Tổng quát nêu lên; b-Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Trong tiết b có năm chi tiết:

Một: Nhìn thấy thời gian mới phát tâm.

Hai: Từ “Hoặc
kiến sơ đắc Từ tâm…” trở xuống là nhìn thấy
thời gian tu tập thực
hành đạt được pháp.
Ba: Từ “Hoặc kiến Di-lặc vi chuyển luân…” trở xuống là thời
gian tùy theo chủng loại
thâu nhiếp chúng sinh.

Bốn: Từ “Hoặc phục kiến vi hộ thế…” trở xuống là nhìn thấy nơi chốn hội tụ
thuyết pháp, trong đó: Trước là trình bày về những nơi chốn hội tụ khác nhau,
sau từ “Hoặc kiến tán thuyết Sơ địa…” trở xuống
là hiển bày về pháp đã thuyết giảng.
Năm: Từ “Hoặc kiến Di-lặc ư bách thiên…” trở xuống là tổng
quát nhìn thấy Dụng thực hành.
Tiết
3- Từ “Hoặc kiến chư Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy vô số thân của Bồ-tát bạn diễn thuyết về giáo pháp, tức là cùng với vô lượng
quyến thuộc trước đây.

Tiết
4- Từ “Hoặc phục ư trung kiến chư Như Lai…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy đức thâu nhiếp giáo hóa của chư Phật.
Tiết
5- Từ “Hựu phục ư bỉ…” trở xuống là nhìn thấy chủ lầu đài trong lầu đài,
riêng biệt trình bày về Từ Thị một đời sẽ làm thành, trong đó: Trước là nhìn thấy,
sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là đạt được lợi
ích, có thể biết.

Tiết
6- Từ “Phục văn nhất thiết…” trở xuống là thấy-nghe về tác dụng của đồ vật
trang nghiêm, trong đó có mười chi tiết:
Một: Nghe lưới giăng… diễn thuyết giáo pháp, trong đó có ba: Đầu là nghe gần, tiếp từ “Hựu văn mỗ xứ…” trở xuống là nghe xa,
sau
từ “Thiện Tài…” trở
xuống là đạt được lợi ích.

Hai: Nhìn thấy
tác dụng của gương quý báu. Ba: Nhìn thấy cột trụ
quý báu phát ra ánh sáng.

Bốn: Nhìn thấy oai nghi của cảnh tượng quý báu. Năm: Nhìn
thấy sinh ra những chuỗi Anh lạc.

Sáu: Hoa sen hiện ra lớp lớp.

Bảy: Mặt đất
quý báu hiện rõ cảnh tượng.

Tám: Cây hiện ra nửa thân. Đâu-sa-la, Trung Hoa nói là Sương Băng.

Chín: Nửa vầng trăng hiện ra sáng ngời.

Mười: Bức tường hiện rõ Bổn sự, trong đó: Trước là nhìn thấy
Từ Thị tu tập thực hành
tùy theo chủng loại thâu nhiếp chúng sinh; sau từ

“Hựu kiến…” trở xuống là nhìn thấy Thiện hữu đã phụng
sự
khuyến khích nói cho Thiện Tài biết.

Tiết sau- Từ
“Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là tổng quát
hiển bày về tướng nhìn
thấy:
1- Pháp;
2- Dụ.

Tiết
1- Pháp, nghóa là Lực nào có thể nhìn thấy? Dùng mắt nào nhìn thấy?
Dùng Trí nào nhìn thấy? Dựa vào phần vị nào nhìn
thấy? Ở nơi nào nhìn
thấy? Đầy đủ như Kinh, và kết luận về những cảnh
đã không nói trước đây.
Tiết
2- Từ “Thí như…” trở xuống là Dụ hiển bày về tướng
nhìn thấy. Sở dó có
mười Dụ, là bởi vì những ví dụ riêng biệt.
Nhưng có hai ý: a- Dụ về nhân
duyên có thể nhìn thấy không giống nhau; b- Dụ
về tướng riêng biệt
của cảnh đã nhìn thấy.
Tiết a- Dụ về nhân duyên có thể nhìn thấy không giống
nhau, trong mười Dụ: Đầu là một Dụ tổng quát dụ cho có thể nhìn
thấy-đã nhìn thấy đều như
sự việc
trong mộng, lớn nhỏ không có gì ngăn
ngại…; như Dụ, Hợp tìm
theo văn. Còn lại chín Dụ đều riêng biệt.

Một- Dụ cho lực thuộc về nhân của mình, tùy theo nghiệp
của mình, bởi vì mạng
phàm phu sắp kết thúc.

Hai và ba- Cùng dụ cho lực thuộc về duyên, do rồng-quỷ đã nắm giữ. Nhưng quỷ nắm giữ thì
Tự-Tha không
giống nhau, rồng nắm giữ
thì Tự-Tha cùng chung Thể.

Bốn- Dụ cho lực thuộc về Y báo của Thiện hữu. Năm- Chính là
lực thuộc về Định.

Sáu- Dụ cho lực thuộc về Tánh Không. Bảy- Dụ cho lực tự tại
thuộc về pháp giới.

Tám- Dụ cho lực thuộc về Trí-Định không hai, vốn là
Tam-muội của Đại Trí Hải Ấn.

Chín- Dụ cho
lực tự tại thuộc về Huyễn Trí.
Tiết b- Dựa theo Dụ về tướng riêng biệt của cảnh đã nhìn
thấy, cũng đầu là tổng
quát, còn lại là riêng biệt. Trong riêng biệt:

Một- Dụ về nghiệp hiện rõ lúc sắp chết, dụ cho đã nhìn thấy phù hợp sâu xa.

Hai- Dụ về loài Phi nhân đã nắm giữ, dụ cho đã nhìn thấy có thể nói ra.

Ba- Dụ về Long Cung chìm ngập lâu dài, dụ cho niệm-kiếp viên
dung.

ngại.

Bốn- Dụ về Phạm Cung hiện bày rộng rãi, dụ cho một-nhiều vô


Năm- Dụ về cảnh của Định ở khắp mọi nơi, dụ cho đã nhìn thấy rõ ràng.

Sáu- Dụ về khu thành của Càn-thát-bà dựa vào hư không, dụ
cho Sự-Lý vô ngại.

Bảy- Dụ về nơi chốn giống nhau nhìn thấy khác nhau, dụ cho ẩn- hiện tự tại.

Tám- Dụ về biển rộng hiện rõ Tam thiên, dụ cho xa-gần hiện rõ nhanh chóng.

Chín- Dụ về huyễn ảo hiện ra rất nhiều, dụ cho đã nhìn thấy
thu- ần-tạp vô ngại.

Tiết bốn- Từ “Nhó
thời Di-lặc…” trở xuống là sự việc kết thúc
rời khỏi Định, trong đó có bốn tiết:

Tiết
1- Cảnh giác khiến cho rời khỏi Định,
cũng bật ngón tay là trước đây đạt được ý chỉ,
đó gọi là quên hết ngôn từ. Trong này,
đạt được ý chỉ là khiến cho không chìm trong vắng lặng.

Tiết
2- Từ “Pháp tánh…” trở xuống là tóm lược chỉ ra Thể tướng: Câu đầu là nêu lên; từ “Thử thị…” trở xuống là giải thích về tướng
đã nhìn thấy, duyên sinh
thuận theo Trí về pháp, duyên sinh vốn không
có tự tánh, cho nên nói là như vậy tự tánh giống như huyễn mộng… Đều không thành tựu, là kết luận thành tựu về
nghóa trên. Thuận theo
duyên không có tánh, cho
nên Sự không thành tựu. Không có tánh thuận
theo duyên, cho nên Lý
không thành tựu. Bởi vì không giữ lấy tự tánh, cho nên có thể thuận
theo duyên, mà thành tựu pháp nói trên. Tuy thành tựu mà không lìa xa pháp tánh, cho nên ngay nơi Sự có thể nói là pháp
tánh như vậy, cũng là
tánh tự nhiên đầy đủ.
Tiết
3- Từ “Nhó thời…” trở xuống là đạt được ý chỉ mà rời khỏi Định. Tiết
4- Từ “Di-lặc cáo…”
trở xuống là hỏi-đáp về sự việc đã nhìn thấy. Dựa theo thưa hỏi thì từ mình chứng thực mà
suy ra thuộc về nhân, nói là an trú không thể nghó bàn. Trong giải đáp thì khiêm tốn cung
kính suy ra thuộc về duyên,
nói là lực của Thiện hữu. Thầy và trò suy ra
lẫn nhau không giống như thường tình.

Mục b- Từ “Thánh giả…”
trở xuống là hiển bày tên gọi của
pháp, có hai tiết: Một-
Thưa hỏi; Hai- Giải đáp.

Trong tiết hai- Giải đáp,
có hai:
1- Trình bày về môn Chủ;
2- Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là quyến thuộc.
Trong tiết
1- Trình bày về môn Chủ: Tất cả cảnh giới của ba đời, tức là cảnh này đã tiến vào-đã nhìn thấy; không quên Niệm-Trí, tức là Trí có
thể tiến vào-có thể hiện rõ. Bởi vì ba đời như nhau, cho
nên Niệm-Kiếp viên dung.
Tùy trong một đời hiện rõ cảnh của ba đời,
Trí tiến vào ba đời, hiểu rõ pháp rỗng rang vắng lặng, cùng với
Như phù hợp sâu xa, cho nên
trong một niệm không có gì không nhìn thấy.

Tạng trang nghiêm có hai nghóa: Một- Bởi vì trang nghiêm pháp tánh, trong một trang nghiêm bao hàm phát
sinh vô tận đồ vật
trang nghiêm, như trong một
lầu đài nhìn thấy nhiều lầu đài… Hai- Bởi vì
Trí vô ngại phù hợp với cảnh viên dung, trang nghiêm
Như Lai Tạng thì vốn đầy đủ các
pháp. Trước đây nói pháp tánh như vậy, không phải
là mới thành tựu, bởi
vì trong môn này đầy đủ pháp Giải thoát không thể nói được.

Mục c- Từ “Thiện Tài
vấn ngôn…” trở xuống là cùng tận
nguồn gốc của nhân trang
nghiêm, trong đó có hai lần thưa hỏi-giải đáp.

Lần thứ nhất- Tận cùng
nơi trở về, bởi vì sau khi thâu nhiếp
năng lực, nhìn thấy sự
việc kỳ lạ trước đây, bỗng nhiên mà không còn,
cho nên thưa hỏi về nơi mất đi.

Trong giải đáp: Bởi vì từ gốc
sinh ra ngọn mà xuất hiện, thâu nhiếp ngọn trở về gốc mà mất đi. Mất đi không khác với xuất hiện,
cho nên dẫn ra nơi xuất
hiện, hợp lại giải đáp trong một lúc.

Lần thứ hai- Làm sáng tỏ
về nguồn gốc khởi lên, trong đó: Trước kia thưa hỏi tuy được dẫn dắt trở về, mà nơi xuất hiện đã không
suy
xét, thì cuối cùng lẽ
nào biết được nguồn gốc khởi lên, cho nên trở
lại tìm kiếm.

Trong giải đáp: Trước là Pháp, sau là Dụ.
Trong Pháp: Đầu là Tướng, sau là Tánh. Nghóa là lực của Trí
làm duyên tạo tác mà
xuất hiện, lực của Trí làm duyên gia hộ mà tồn tại. Đã thuận theo duyên xuất hiện thì không có đến-đi, cho nên
sự việc trang nghiêm này không phải ở trong lầu đài mà tồn tại, cũng không phải từ nơi khác mang đến. Thuận theo duyên mà xuất hiện cho
nên không phải là tích
tập, duyên lụi tàn thì mất đi cho nên không phải
là thường có. Nếu
trước kia nhất định có nơi xuất hiện thì rơi vào lỗi
của thường có, trước có-nay không có thì trở thành đoạn diệt. Đã lìa
xa Đoạn-Thường thì có gì
sinh diệt, tướng một-khác bình đẳng, cho
nên nói là xa lìa tất cả.

Trong Dụ có hai:

Dụ về Long Vương tuôn mưa, dụ riêng về không có xuất
hiện mà xuất hiện.


Trong Hợp: Không trú bên trong, vốn là lực
của Bồ-tát; không trú
bên ngoài, vốn là lực thiện căn của mình. Bởi vì nhân duyên bên
trong- bên ngoài làm mất
lẫn nhau, thì bên trong-bên ngoài đều không còn.

Dụ về Huyễn sư hiện rõ huyễn ảo, cùng dụ cho xuất hiện-mất
đi bởi vì không có xuất hiện-mất đi.


Mục d- Từ “Thiện Tài
Đồng tử ngôn Đại Thánh…” trở xuống là suy
xét về tánh-tướng của Chánh báo, trong đó có hai tiết: Một-
Thưa hỏi thuận theo xuất
hiện; Hai- Thưa hỏi nơi chốn sinh ra.
Trong tiết một- Thưa hỏi thuận theo xuất hiện:
1- Thưa hỏi;
2- Giải đáp. Trong tiết
1- Thưa hỏi: Trước đây nhìn thấy Từ Thị từ nơi khác mà xuất hiện,
đã vội vàng lễ chào cung kính-thưa hỏi về pháp, chưa kịp thưa hỏi về nơi xuất hiện, cho nên ở đây dựa vào sự việc trang
nghiêm xuất hiện trước
đây, liền thưa hỏi về nơi xuất hiện.

Trong tiết
2- Giải đáp, có ba nơi xuất hiện: Đầu là dựa theo
Thể chân thật của
Pháp thân, ngay nơi không có xuất hiện mà xuất
hiện, xuất hiện ngay nơi
không có xuất hiện, văn có mười cặp, suy nghó
về điều đó! Tiếp từ
“Thiện nam tử, Bồ-tát tùng Đại Bi…” trở xuống là dựa theo Tướng chân thật của Báo, xuất hiện từ trong vạn hạnh, cũng giống như kinh Tịnh
Danh nói: “Xuất hiện từ đạo tràng của vạn hạnh.”
Sau từ “Nhữ vấn ngã…” trở xuống là dựa theo Dụng của
Hóa hiện, tùy theo
nơi chốn của căn cơ
thuần thục mà xuất hiện.
Ba tiết này tức là
Pháp thân-Báo
thân-Hoá thân, cũng
là Thể- Tướng-Dụng, cũng
là Lý-Hạnh-Sự. Lại tiết đầu chỉ là Lý, tiết
sau chỉ
là Sự, một tiết giữa đầy đủ Lý-Sự.
Ma-la-đề, nói đầy đủ là
Ma-la-da Đề-số. Ma-la-da,
Trung Hoa nói là Man Thí, tức
là tên gọi của núi; Đề-số nói là Trung, nghóa là
núi ấy ở trung tâm của
đất nước này, hoặc là trung tâm của đất nước
tiếp cận với núi này.
Cù nói là Địa, Ba-la nói là
Thủ Hộ, tức là canh giữ bảo vệ
đất đai và tâm địa.

Tiết hai- Từ “Thiện
Tài…” trở xuống là thưa hỏi-giải đáp về
nơi chốn sinh ra.
Trong thưa hỏi:
Bởi vì trước đây nói xuất hiện từ nơi sinh ra,
cho nên nay tìm hiểu đến cùng về điều đó.

Trong giải đáp
có hai:
1- Tổng quát trình bày về nơi chốn sinh ra của các Bồ-tát;
2- Riêng biệt hiển bày về nơi chốn sinh ra của Từ Thị. Trong tiết
1- Tổng quát trình bày về nơi chốn sinh ra của các Bồ- tát, có ba: a-Chính thức giải đáp về nơi chốn sinh ra; b-Trình bày về
quyến thuộc
của Sinh duyên; c-So sánh để hiển bày thù thắng.

Tiết a- Chính thức giải đáp
về nơi chốn sinh ra. Văn có mười câu, đều có câu trước là Hạnh có thể
sinh ra, câu
sau là nhà đã
sinh ra, nghóa là: Nếu phát tâm Bồ-đề, thì đó gọi là nhà
sinh ra
của Bồ-tát.
Nếu có tâm sâu xa, thì được
gặp Thiện hữu. Nếu đạt được các Địa, thì đầy đủ các Độ, giáo hóa chúng
sinh tức là
Giác tha. Có Trí tuệ cho nên
hiểu rõ pháp Vô sinh. Có
phương tiện cho nên không giữ lấy tướng của
Vô sinh. Không đắm trong
vắng lặng của Nhị thừa, cho nên sinh trong nhà Vô
sinh Nhẫn. Còn lại có thể dựa theo
suy nghó. Lại câu trước cũng
bao gồm đã sinh ra, suy nghó
về điều đó!
Tiết b-
Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về quyến
thuộc của Sinh duyên. Văn có hai mươi câu:

Bát-nhã làm mẹ, phương tiện làm cha, tóm lược có ba nghóa:
Một- Nhận biết thật
sự trống rỗng đông lại cùng với Âm (mẹ) đều vắng
lặng, Quyền trí chuyển
biến làm cho thay đổi cùng với Dương (cha) đều
như sóng gợn.
Hai- Pháp thân tự mình
sinh ra, thật
sự nhờ
vào Bát-nhã,
nếu không có phương tiện
thì phần nhiều giống như Nhị thừa, bởi vì
thành tựu chủng tử
Bồ-tát chính là nhờ vào phương tiện. Ba- Bên trong
hiểu rõ, bên ngoài cứu
giúp, bởi vì như cha mẹ.

Bố thí để giúp đỡ cho phước, Trì giới để bảo vệ ngăn ngừa.
Còn lại có thể suy nghó.
Tiết c-
Từ “Thiện nam tử, Bồ-tát như thị…” trở xuống là
so
sánh
để hiển bày thù thắng,
trong đó có hai chi tiết: Một- Tổng quát phân rõ về nhà
sinh ra thù thắng;
Hai- Từ “Sinh ư như thị tôn thắng gia…” trở
xuống là riêng biệt làm
sáng tỏ về Trí thù thắng.
Tiết
2- Từ “Thiện nam tử, ngã thân…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về nơi chốn sinh ra của Từ Thị, trong đó có hai tiết:
Tiết a-
Làm sáng tỏ về Thật báo
sánh bằng pháp giới rộng
lớn, văn có mười câu:
Một câu đầu là tổng quát, tám câu tiếp là riêng
biệt, một câu sau là kết luận.

Tiết b- Từ “Ngã vị hóa…”
trở xuống là hiển bày vì thuận theo
cơ duyên vị lai và hiện
tại thọ sinh thù thắng, trong đó có hai chi tiết:

Chi tiết một- Trình bày
về hiện tại thọ sinh: Câu-tra, Trung
Hoa nói là Lâu Các, bởi
vì trong thôn làng ấy có nhiều lầu đài, hoặc là
lầu đài của Từ Thị ở
trong thôn làng này.

Chi tiết hai- Từ “Ngã vi
tùy thuận…” trở xuống là trình bày về
vị lai thọ sinh, trong đó có hai:

Chi tiết
1- Chính thức hiển bày về những việc làm ở đời vị lai. Như hoa sen ấy có ba nghóa: a- Đức
Thích-ca đã gieo trồng cho nên hoa ấy nở rộ; b- Nhân quá khứ hàm chứa quả như hoa chưa nở, nhân không còn thì quả hiện rõ, như hoa
sen nở rộ; c- Nghe xông ướp
hàm chứa Thật, như hoa chưa nở, nhìn thấy Thật không còn ngôn từ, cho
nên nói là tỏ ngộ rõ
ràng. Trí Luận nói: “Thiện căn của Bồ-tát không gặp được ánh
sáng mặt trời Trí tuệ của
Như Lai, thì che lấp tàn lụi
không nghi ngờ gì.” Tổng
quát chứng minh cho nghóa trước đây.

Chi tiết
2- Từ “Ngã nguyện mãn…” trở xuống là kết hợp với ba vị Thánh. Nói cùng nhìn
thấy Ta, cũng có ba ý: a- Cùng giúp đỡ giáo hóa; b-
Thiện Tài biểu thị cho Hạnh,
Văn Thù biểu thị
cho Tín-Trí, bởi vì lúc thành tựu Chánh giác đều chứng được pháp này; c- Văn Thù là
Phật quá khứ,
Thiện Tài là
Phật vị lai, Từ Thị là
Phật hiện tại. Ba đời viên
dung, rộng lớn như nhau,
cho nên nói là cùng nhìn thấy.

Trong mục bốn- Từ
“Thiện nam tử, nhữ đương…” trở xuống là
chỉ ra vị Thiện hữu sau,
có ba:
1- Khuyến khích hướng về chỉ dạy thưa
hỏi;
2- Từ “Hà dó…”
trở xuống là giải thích về nguyên cớ khuyến khích;
3- Từ “Thị cố thiện nam tử…” trở xuống là kết thúc khuyến khích trở lại giải thích. Trong mục
1- Khuyến khích hướng về chỉ dạy thưa hỏi:
Khiến cho hướng về Văn Thù,
là bởi vì phần vị của Nhân sắp tận cùng, mà
khiến cho trở lại soi
chiếu nguồn gốc của tâm.

Trong mục 2 là
giải thích về nguyên cớ khuyến khích: a- Ý đưa ra nói rằng: Văn Thù đã được gặp, vì
sao khuyến khích hướng về? b-
Ý giải thích rằng: Đức
của vị ấy sâu rộng, mà duyên vốn có sâu nặng.

Trong mục b có hai tiết: Một-
Trình bày về Hạnh rộng lớn;
Hai- Hiển bày về duyên sâu xa.

Tiết một- Trình bày về
Hạnh rộng lớn: Sinh ra công đức của Bồ- tát, là Tín làm pháp môn căn bản mà nuôi lớn tất cả các pháp thiện. Làm mẹ của chư Phật, là môn
Bát-nhã làm căn bản, trú trong
Trí rất sâu xa mà nhìn thấy
pháp chân thật. Làm thầy của các Bồ-tát, là
đầy đủ Trí phương tiện
khéo léo, thông đạt giải thoát mà kết quả cuối
cùng là Hạnh Phổ Hiền.

Tiết hai- Từ “Thị nhữ
Thiện tri thức…” trở xuống là hiển bày
về duyên sâu xa, đã
thành tựu nhiều lợi ích.

Trong mục 3 là
kết thúc khuyến khích trở lại giải thích, có ba:

Mục a- Kết thúc khuyến
khích, đầy đủ hai nghóa trên, nên
hướng về đừng mệt mỏi.

Mục b- Đưa ra giải thích:
Trước là ý đưa ra nói rằng: Vì sao biết đích thực đầy đủ hai nghóa trước? Sau là ý giải
thích rằng: Bởi vì lợi
ích đã thành tựu đều
là lực của vị ấy, cho nên biết là đức sâu-duyên
nặng, nếu được gặp vị
ấy thì đạt được lợi ích càng tăng thêm.
Mục c-
Từ “Văn Thù…” trở xuống là kết luận về đức trọn
vẹn: Trước được gặp
là đầu tiên của Tín, sau được gặp là cuối cùng
của Trí, cho nên nói là tất cả đều trọn vẹn.

Mục năm- Từ “Nhó
thời Thiện Tài…” trở xuống là lưu luyến
đức hạnh lễ chào từ giã.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 80 trong kinh).
Tướng thứ tư- Trình bày về
Tướng thuộc
Trí soi chiếu
không hai, hiển bày về
pháp thuộc nhân trước đây sinh ra Thể của quả
không có phân biệt, bởi
vì bặt dứt các pháp hai tướng như Cảnh-Trí… Vả
lại, Thiện Tài không còn
chướng ngại, phiền não diệt trừ, chưa hẳn động niệm, vì thế cho nên trở lại
soi chiếu chỉ là tâm ban đầu, lại không có
gì khác, tức là Tín-Trí không hai.
Văn chỉ có ba mục: Một- Y theo lời dạy hướng đến mong
cầu; Hai- Thấy nghe chứng
thực tiến vào; Ba- Chuyển sang gặp được duyên thù thắng.
Mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu: Nói đã đi
qua hơn một trăm mười
khu thành, nghóa của một trăm mười đã thấy ở văn trước.
Nhưng đi qua những khu thành này lại có hai nghóa:
1- Chỉ bắt đầu từ Di-lặc cho đến
Văn Thù, tự mình trải qua một trăm mười khu
thành, không phải là liên tiếp chọn lấy trước đây;
2- Thêm vào một trăm mười vị Thiện hữu trước,
cho nên nói là những khu thành khác,
tức là bao gồm chọn lấy Thiện hữu trước đây,
thu nhận tất cả các pháp mà đưa về soi chiếu như nhau.

Nếu như vậy thì Thiện hữu trước đây ở khu thành này lẽ nào có thể giống nhau hay
sao? Cũng có hai nghóa:
1- Thiện hữu chắc chắn dựa vào khu thành, thì một khu thành là một
Thiện hữu;
2- Hoặc là ở tại một khu thành gặp được nhiều Thiện hữu, hoặc là mong cầu một Thiện hữu trải qua nhiều khu thành, mà chủ yếu đầy đủ một trăm mười, bởi
vì thuận theo pháp biểu thị mà đến.
Tô-ma-na, Trung Hoa nói là
Duyệt Ý, tức là tên gọi một loài hoa, nghóa là
Trí soi chiếu Phật tánh (Nhất tánh) làm cho tâm giác ngộ
(Bổn tâm) vui sướng, tức
là khu thành của Đức Sinh. Có bản nói là đến đất nước
Phổ Môn, bởi vì hiển bày thâu nhiếp các pháp
sai biệt quy về

tướng không
hai, tức là Phổ Môn.

Nói là đứng nơi cửa ấy, bởi vì hiển bày về tâm hiểu biết đã
đến cuối cùng, sắp tiến
vào môn không hai của Bát-nhã.

Mục hai- Từ “Thị thời
Văn Thù…” trở xuống là thấy nghe
chứng thực tiến vào.
Từ đây trở xuống là văn đã bỏ sót, nghóa như trước nói. Nhưng bởi vì
soi chiếu đến cuối cùng không hai, Tâm và Cảnh đều mất, cho nên tóm lược không có mục lễ chào cung
kính-thưa hỏi. Bởi vì
Tín- Giải cùng bặt dứt, cho nên không nhìn thấy hiện thân, mà trở lại
soi chiếu. Bởi vì tâm tin
tưởng không thay đổi, cho nên duỗi bàn tay
phải. Lại không nhìn thấy
chính là nhìn thấy chân thật, chỉ hiểu rõ
Bát-nhã vốn là tự tâm
Không. Trong văn có ba mục:

Mục
1- Xoa trên đỉnh đầu thâu nhiếp tiếp nhận: Vượt qua một
trăm mười Do-tuần, là bởi vì vượt qua tất cả phần vị trước.

Bắt đầu tin tưởng bao gồm đối với quả cuối cùng, cho nên nói
là từ xa duỗi ra.

Thành tựu về Hạnh tùy thuận, cho nên nói là bàn tay phải.
Nhưng vượt qua khu thành là dựa theo vượt qua giới hạn,
Do-tuần là trình bày về
vượt qua số lượng.
Lại trước vượt qua Đoạn đức của các phần vị,
sau vượt qua
Trí địa của các phần vị.
Xoa trên đỉnh đầu là biểu thị cho thâu nhiếp tiếp nhận, cũng là đem tất cả các pháp đặt trên đỉnh cao của Tâm, cho nên Tín đạt
đến điểm cao nhất.
Mục
2- Từ “Tác như thị ngôn…” trở xuống là giảng dạy chỉ ra
pháp môn, tức là nêu
ra sai lầm (Thất) hiển bày về thích hợp (Đắc), nghóa là nếu lìa xa Tín căn… thì không hiểu rõ
Pháp tánh…, trở lại hiển bày
Thiện Tài có Tín căn…,
có thể hiểu rõ Pháp tánh… Trong đó có hai mục:

Mục a- Nêu ra những pháp
thực hành thiếu sót, văn có chín
câu: Bảy câu trước là
thiếu sót về nhân:
1- Thiếu sót căn bản của Hạnh;
2- Mong cầu nhỏ bé, bởi vì tâm yếu kém ở trong sinh tử mà lo buồn hối hận;
3- Chiều ngang không đầy đủ;
4- Chiều dọc không tiến lên;
5- Đắm theo một pháp thiện;
6- Không mong cầu rộng lớn;
7- Không phát khởi Hạnh Nguyện vô trú. Hai câu sau là thiếu sót về duyên.
Trong mục b-
Từ “Bất năng liễu…” trở xuống là không thể nào thành tựu lợi ích, có mười lăm câu: Sáu câu trước dựa theo
Lý-Sự đã nhận biết, chín câu
sau dựa theo phạm vi giới hạn có thể nhận biết,
nêu ra các văn trước
đây, suy nghó điều này!
Lại trong chín câu trước, một câu đầu nêu ra Tín căn là
những thiếu sót về
nhân, còn lại đều là không thể nào thành tựu lợi ích.
Dựa theo pháp thì công lao thuộc về Tín, dựa theo con người thì pháp
của Thiện hữu trước
đây đều nhờ vào Văn Thù.
Mục
3- Từ “Thị thời Văn Thù…” trở xuống là kết luận lợi ích thuộc về ban đầu, trong
đó có mười câu: Chín câu trước là kết luận
về lợi ích rất sâu xa, một câu đầu là tổng
quát, tám câu còn lại là riêng biệt.

Ánh sáng của
Trí ở phần vị trước tức là phương tiện của
Bát-nhã, Trí vô biên ở phần vị sau tức là Trí Ba-la-mật.
Đạo tràng của
Hạnh Phổ Hiền, là bởi vì đưa chân lên-đặt
chân xuống đều tương ưng
với Hạnh Phổ Hiền.

Trú xứ của mình, tức là pháp giới, là trú mà vô trú thuộc về
Đại Trí của Văn Thù.

Lại đạo tràng của Phổ Hiền, tức là Lý thuộc về pháp giới. Trú
xứ của mình, tức là Trí của
Văn Thù. Điều này cũng giống như nghóa chỉ
ra cảnh giới của Phổ
Hiền là vị Thiện hữu tiếp sau.
Một câu
sau là thâu nhiếp Dụng đưa về gốc, việc đã làm xong cho nên Tín đến tận cùng cảnh thuộc về Trí, tướng của Tín đã không
còn cho nên nói là không hiện rõ.
Mục ba- Từ “Ư thị
Thiện Tài…” trở xuống là chuyển
sang
gặp được duyên thù
thắng, tu tập thực hành cung kính phụng sự.

Nhưng các vị
Thiện hữu này và Phổ Hiền ở sau đều không có
chỉ ra-trao truyền, là biểu thị cho chứng đạt pháp
giới mà lìa xa tướng
của bên này bên kia.
Ba ngàn vị Thiện hữu này lại có
nhiều nghóa:
1- Thành tựu lợi ích trước đây hãy còn là Văn Thù;
2- Thuận theo sau làm phương tiện tiến vào Lý. Nhưng luận tổng quát về các vị Thiện hữu, lại phân làm ba phần: Đầu là một mình
Văn Thù làm nơi bắt đầu của Tín tâm; tiếp đến Văn Thù ở phần vị
sau làm nơi cuối cùng của
Trí đầy đủ, cho nên ở đây
tổng quát nhìn thấy ba
ngàn vị Thiện hữu; sau là Phổ Hiền thuộc về
Lý-Trí không hai.

Vả lại, các vị Thiện hữu trước đây, mỗi một vị đều gặp gỡ tức
là môn Thuần. Các vị Thiện hữu trong này, cùng một lúc lập tức nhìn
thấy, tức là hiển bày
về môn Tạp. Sau là một mình Phổ Hiền đầy đủ các
vị Thiện hữu trước
đây, tức là Thuần-Tạp không có gì ngăn ngại.

Lại các vị Thiện hữu này, đã đạt được pháp môn, tiếp nhận
thực hành khác nhau, văn
vốn không đầy đủ, kết luận mở rộng thuận theo tóm lược,
cho nên tổng quát nói là ba ngàn mà thôi.
Tướng thứ năm-
Từ “Tăng trưởng thú cầu…” trở xuống là
hiển bày về Tướng rộng
lớn của nhân. Bởi vì soi chiếu Lý không hai
trước đây, hiển bày
về pháp rất sâu xa ấy, mới có thể làm nhân rộng lớn
của sự thành Phật. Bởi
vì tùy theo mỗi một nhân đều xứng với pháp
tánh, Bát-nhã của Văn
Thù tức là thâu nhiếp Tướng quy về Thể, pháp giới của
Phổ Hiền tức là Bí mật
trùng trùng. Nếu lấy hai vị
Thánh hướng về với nhau, thì
Văn Thù là chủ động chứng đạt. Nếu lấy hai vị
Thánh hướng về với
Thiện Tài, thì
Văn Thù cũng là thụ động chứng đạt, bởi
vì chưa đạt được
Bát-nhã, nay mới chứng thực đạt được.
Trong văn phân ba mục: Một- Y theo lời dạy hướng
đến mong cầu;
Hai- Nghe và nhìn thấy tướng trước đây;
Ba- Thấy nghe
chứng thực tiến vào.
Mục một- Y theo lời dạy hướng đến mong cầu, có hai mươi
sáu câu: Một câu đầu
nêu lên mong cầu quả Phật. Một câu sau tổng quát quán
sát về nhân tròn vẹn. Hai mươi bốn câu giữa, nghóa bao
gồm trước-sau, đều là
nhân hướng về Phật, đều là cảnh giới giải
thoát của Phổ Hiền.

Ngay trong hai
mươi bốn câu giữa, thâu nhiếp làm mười cặp:

Một: Bốn câu
đầu là Tứ đẳng tâm, vắng lặng rộng khắp mọi nơi tức là Xả.
Hai: Hai câu tiếp là
Phước-Trí không có gì ở ngoài,
duyên với cảnh là Trí.

Ba: Hai câu tiếp là tiến vào Chánh đạo-tăng thêm Trợ đạo.
Bốn: Hai câu tiếp là tu tập về nhân-nhận biết về quả.

Năm: Ba câu tiếp là tiến vào pháp-hiện rõ sinh. Sáu: Hai câu
tiếp là chứng nguyện-tu hành.

Bảy: Hai câu
tiếp là soi chiếu phía trên-tăng thêm phía dưới.
Tám: Hai câu tiếp là đạt được Thật-soi chiếu Quyền.

Chín: Hai câu
tiếp là Trí rộng khắp-Thân bao trùm.

Mười: Ba câu
sau cuối là phá tan chướng ngại-tiến vào Lý.

Tiến vào pháp Vô ngại ấy, hướng lên trên thành tựu không
còn hai chướng ngại, hướng xuống dưới tức là
thành tựu pháp giới Vô ngại, trú trong Địa bình
đẳng ấy tức là trú xứ của chính mình, thuộc về
Văn Thù trước đây.

Một câu sau
là tổng quát quán sát về cảnh giới của Phổ Hiền,
tức là đạo tràng của
Hạnh Phổ Hiền trước đây.
Bởi vì chính là hiển bày về tướng rộng lớn của nhân, cho nên Văn Thù tổng quát chỉ ra cho
Thiện Tài quán
sát tất cả, không giống như
một Thiện hữu chỉ ra một
Thiện hữu ở văn trước. Bởi vì quán sát tất
cả mới nhìn thấy Phổ Hiền.
Mục hai-
Từ “Tức văn
Phổ Hiền…” trở xuống là nghe và nhìn
thấy tướng trước đây,
trong đó có hai:
1- Nghe đến;
2- Nhìn thấy. Mục
1- Nghe đến, có mười ba câu: Một câu đầu là nghe đến tên gọi của người, mười hai câu sau là nghe đến phần vị của Hạnh. Hai chữ “Tức văn” nối
liền các câu sau.

Nghe trong này, không phải là nghe từ một người mà nghe
từ nhiều người, tức
là xứng với pháp giới mà nghe vậy thôi.

Các Địa, là tự hành dựa vào Địa, và viên dung đã thâu nhiếp Địa trong phần vị
Phổ Hiền. Câu này là tổng quát, tám câu
sau là riêng biệt:
1- Phương tiện của Địa tức là Gia hạnh;
2- Tức là Tâm tiến vào;
3- Tâm vượt ra;
4- Tâm an trú;
5- Tức là tu hạnh Thí-Giới;
6- Tức là Chân Như hiện hành rộng khắp…, là cảnh đã chứng đạt, cũng là cảnh thuộc về phạm vi giới hạn đã
đạt được;
7- Tức là tác dụng của Thần thông,
phá tan tà ma, thâu nhiếp
chúng sinh…;
8- Tức là cùng dựa vào Trí Phật mà an trú.
Mục
2- Từ “Khát ngưỡng dục kiến…” trở xuống là trình bày
về nhìn thấy, trong đó có hai: a- Ngưỡng mộ về đức mà tu tập quán
sát; b- Nhìn thấy vô cùng kỳ lạ.

Mục a- Ngưỡng
mộ về đức mà tu tập quán sát, có ba tiết:

Tiết một- Nghe pháp của
người trước cho nên sinh lòng khao khát ngưỡng mộ.

Tiết hai- Từ “Tức ư…”
trở xuống là tu tập quán sát. Bồ-đề
tràng, là nơi chốn đã
quán sát. Kim Cang Tạng, dựa theo biểu thị tức là
trong Trí Kim Cang, ở trong
Thể Bồ-đề của quả Phật, vốn đã tin vào tự
tâm, khởi lên quán sát
về tâm ở tất cả mạng lưới Nhân-đà-la của Phổ
Hiền. Dựa theo Sự tức là mặt đất Kim Cang ở trước
Bồ-đề tràng, mà tích
chứa đầy đủ đức
trang nghiêm, cho nên gọi là Tạng.

Nhưng mà Thể
của kinh này, xu thế thích hợp đầy đủ mười
Hội, bởi vì thuận theo
Vô tận. Vả lại, bắt đầu khởi lên ở Giác tràng, nghóa vốn thuận theo quy về gốc. Nay lại dựa vào văn, đối với hai
Hội đầu và cuối trước
đây, tức là nghóa của thâu nhiếp ngọn quy về gốc, vì vậy Thiện Tài không cần hướng về nơi nào khác, liền đối trước pháp tòa của
Như Lai, nơi bắt đầu thành tựu ở
Hội thứ nhất, mà khởi lên
quán sát mong cầu.
Tiết ba-
Từ “Khởi đẳng…” trở xuống là chính thức hiển bày về tâm

quán sát, có mười một câu, đều xứng với cảnh giới của
Phổ Hiền mà khởi tâm, cho nên về
sau được nhìn thấy.
Mục b-
Từ “Thiện Tài…” trở xuống là nhìn thấy vô cùng kỳ
lạ, trong đó có hai tiết:
Một- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau,
bao gồm hiển bày về nhân
của nhìn thấy; Hai- Từ “Kiến thập chủng…”
trở xuống là chính thức
nhìn thấy vô cùng kỳ lạ.

Trong tiết hai có hai:
1- Nhìn thấy tướng của điềm lành, có mười câu-năm cặp, đều trước là Tịnh độ đã dựa vào, sau là trú xứ
của chúng sinh.
2- Nhìn thấy ánh sáng, điềm lành trước đây là nhìn thấy chỉ một lớp quốc độ thanh tịnh,
ở đây trình bày trở lại nhìn thấy. Lại trước là thô, ở đây là tế.
Trước là Thể tướng, ở đây là nghiệp dụng.
Nhưng đều là quốc độ thuộc
về Y báo của Phổ Hiền.
Mục ba-
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là thấy nghe chứng
thực tiến vào, trong đó có ba mục:

Mục
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, bởi vì nhìn thấy tướng trước đây mà sinh tâm nhất định nhìn thấy.

Mục
2- Từ “Ư thời Thiện Tài phổ nhiếp…” trở xuống là khởi lên quán sát tăng thêm tu tập: Một- Thâu nhiếp tán loạn mà trú vào
Định; Hai- Thúc đẩy chịu
khó không lui sụt; Ba- Quán sát Thể ấy rộng
khắp, bởi vì lấy pháp
giới làm thân; Bốn- Bi và Trí mở rộng theo không gian; Năm- Hạnh và
Nguyện cùng tận theo thời gian;
Sáu- Nhân tròn vẹn
đạt được quả. Đây chính là tổng quát thâu nhiếp các pháp Quán, người
thực hành muốn nhìn thấy
nên tu tập dựa theo pháp này, lìa xa tâm quán
sát này thì nhìn thấy
cũng không phải là thù thắng.
Mục
3- Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là chính thức trình bày về thấy nghe chứng thực tiến vào, trong đó có hai: a-Chính thức thấy
nghe chứng thực tiến
vào; b-Nghe về đức của Phật khó nghó bàn.
Trong mục a- Chính thức thấy nghe chứng thực tiến vào,
có hai tiết:
Một- Hiển bày về nhân tròn vẹn đạt được lợi ích;
Hai- Phần vị
đầy đủ giống như Phật.

Trong tiết một- Hiển bày
về nhân tròn vẹn đạt được lợi ích,
phân bốn:
1- Nhìn thấy thân đạt được lợi ích;
2- Xoa trên đỉnh đầu đạt được lợi ích;
3- Hiển bày về nhân sâu rộng;
4- Quán sát về Dụng không có giới hạn.

Trong tiết
1- Nhìn thấy thân đạt được lợi ích, có hai: a- Nhìn thấy thân thù thắng; b- Đạt được lợi ích sâu xa.

Trong tiết a- Nhìn thấy thân
thù thắng, có bốn chi tiết: Một:
Tổng quát nhìn thấy thân
tướng thuộc về đức thù thắng; Hai: Riêng biệt nhìn
thấy
sinh ra từ lỗ
chân lông; Ba: Trở lại quán
sát hàm chứa đầy đủ
trong Thể; Bốn: Kết luận
nối thông rộng khắp mọi nơi.

Chi tiết một: Tổng quát nhìn thấy thân tướng thuộc về đức
thù thắng: Bởi vì trước
đây ở trước pháp tòa Sư tử nơi Bồ-đề tràng khởi
lên ý tưởng thù thắng.

Chi tiết hai:
Từ “Kiến Phổ
Hiền thân…” trở xuống là riêng
biệt nhìn thấy pháp giới
rộng khắp mọi nơi sinh ra từ lỗ chân lông, thật
sự thì trùng trùng vô
tận, tóm lược hiển bày về hai mươi lớp, cũng đối
với sự khao khát ngưỡng mộ của
Thiện Tài trước đây mà khởi lên
mười một tâm.
Năm tâm như tâm thứ nhất
sánh bằng hư không rộng lớn… có
khắp các câu này, sáu
tâm còn lại riêng biệt phát sinh ở các câu.
Lại trừ ra một câu đầu. Tiếp là năm câu, do tâm hiểu rõ Đạo tràng quán
sát trước đây, mà
sinh ra mây… đều trang nghiêm Đạo tràng.
Tiếp từ “Thán Bồ-đề
tâm…” trở xuống là ba câu, do tâm tiến vào biển
pháp của Phật trước
đây. Tiếp là một câu và một câu đầu tiên, do tâm giáo hóa
Chúng sinh giới. Tiếp là bốn câu, do tâm làm thanh tịnh tất cả quốc độ trước đây, cũng bao gồm tâm giáo hóa
chúng sinh. Sáu câu
sau cuối, do tâm trú vào tất cả các kiếp, và hoàn toàn hướng về mười
Lực của Như
Lai trước đây. Tất cả như văn
suy nghó, thì biết phạm vi giới hạn
đã nhìn thấy đều do tự tâm.

Chi tiết ba:
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là trở lại quán
sát hàm chứa đầy đủ trong Thể, trong đó có hai: 1: Kết thúc phần trước
sinh khởi phần sau; 2: Từ
“Trùng quán…” trở xuống là chính thức hiển bày. Trong
chi tiết 2 cũng có hai: a:
Nhìn thấy Tam thiên thế giới; b:

Từ “Như kiến thử…” trở xuống là tương tự nối thông
với mười phương- ba đời.

Chi tiết bốn: Từ “Như ư thử
Tỳ-lô…” trở xuống là kết luận nối thông rộng khắp mọi nơi, văn có bốn lớp, nêu ra tương tự mà
không kết luận.
Phổ Hiền trong mảy trần, là biết rằng trước thì trong thân hàm chứa đầy đủ pháp giới rộng lớn vô biên, cho nên hiển bày về
nghóa của Phổ. Nay thì toàn bộ thân này hàm chứa pháp giới, bí mật hòa vào
trong mảy trần, điều hòa mềm mỏng vô ngại, trình bày về nghóa của
Hiền. Rộng khắp mọi nơi
trong ngoài, tận cùng hạn lượng ấy, cho nên gọi là Phổ Hiền.

Tiết b- Từ “Thiện Tài
Đồng tử kiến…” trở xuống là trình bày
về đạt được lợi ích
sâu xa: Đã đạt được Trí độ, đã làm sáng tỏ về Địa
đầy đủ, huống là mười
Độ biểu thị về Vô tận hay sao?
Tiết
2- Từ “Thiện Tài Đồng tử ký đắc…” trở xuống là trình bày về xoa trên đỉnh đầu đạt được lợi ích, trong đó có ba: a- Xoa trên đỉnh đầu; b- Từ “Ký ma…” trở xuống là đạt được lợi ích,
trước là hướng về bên ngoài quán sát cho nên đạt được Trí độ, ở đây xoa trên đỉnh đầu tự mình chứng thực cho nên đạt
được Tam-muội; c-
Từ “Như thử
Sa-bà…” trở xuống là kết luận
nối thông, bởi vì Thiện Tài giống như Phổ Hiền.

Tiết
3- Từ “Nhó thời Phổ Hiền…” trở xuống là trình bày về nhân sâu rộng, bởi vì nhân sâu thì quả dày. Văn phân làm ba tiết: a-
Thưa hỏi giải đáp xét kỹ
nhìn thấy; b- Hiển bày về nhân sâu xa; c- Kết luận
về nhân thành tựu quả.

Trong tiết b- Hiển
bày về nhân sâu xa, có ba chi tiết:

Chi tiết một: Riêng biệt trình bày về Hạnh mong cầu Bồ-đề,
trong đó có hai: 1: Thuận
theo hiển bày về Hạnh đã mong cầu; 2: Từ
“Thiện nam tử, ngã ư…”
trở xuống là kết luận lìa xa lỗi lầm mà thành tựu đức.

Chi tiết hai:
Từ “Ngã trang nghiêm…” trở xuống là tổng quát
trình bày về Hạnh thuộc Bi-Trí.

Chi tiết ba:
Từ “Ngã pháp hải trung…” trở xuống là riêng biệt trình bày về Hạnh mong cầu pháp,
trong đó: 1: Trở lại hiển bày tất cả đều có thể xả bỏ, một xu (Văn) hãy còn không có gì không xả bỏ,
huống hồ toàn bộ hay sao?
Bởi vì một xu tức là một trong tất cả, như một giọt nước
trong biển. 2:
Từ “Ngã sở cầu pháp…” trở xuống là hiển bày
về mong cầu qua việc làm,
kết luận về thuyết giảng Vô tận.

Tiết c- Từ “Thị cố thiện
nam tử, ngã dó như thị…” trở xuống là
kết luận về nhân thành
tựu quả, trong đó có hai chi tiết:

Chi tiết một: Kết luận
về nhân, bởi vì có công để thành tựu quả, cho nên nói là lực. Văn có mười câu: Bốn câu đầu là nói về
Duyên nhân, hai câu tiếp
là nói về Liễu nhân, bốn câu sau là bao gồm
Duyên nhân và Liễu nhân.

Chi tiết hai: Từ “Đắc
thử…” trở xuống là thành tựu quả, nghóa
là do Liễu nhân mà đạt
được quả của Pháp thân, do Duyên nhân mà
đạt được quả của Sắc thân.

Tiết
4- Từ “Thiện nam tử, nhữ thả quán…” trở xuống là quán sát về Dụng không có giới hạn, trong đó có ba: a- Nêu ra lợi ích
khuyến khích
quán sát; b-
Quán sát nhìn thấy vô cùng kỳ lạ; c-
So sánh
hiển bày về thù thắng.

Tiết a- Nêu ra lợi ích
khuyến khích quán sát, có ba chi tiết:
Một: Nêu lên; Hai: Giải
thích; Ba: Kết luận.

Chi tiết một: Nêu
lên, có thể biết.
Trong chi tiết hai:
Giải thích, có hai: 1: Trình bày về khó
được thấy-được nghe.
2: Từ “Nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là trình
bày về thấy-nghe đều lợi ích.
Trong chi tiết 2 có ba: a: Trình bày về lợi ích không lui
sụt
Bồ-đề; b: Từ “Hoặc
hữu chúng sinh…” trở xuống là lợi ích về thành thục
thiện căn; c: Từ “Ngã
dó như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về
nhiều môn, đều thành
thục không lui sụt.
Trong chi tiết c: Trước là nhiều môn đều không
lui sụt,
sau từ “Nhược hữu chúng
sinh kiến văn…” trở xuống là đủ loại
đều thành thục.

Quốc độ thanh tịnh có thể phát sinh, thân vì sao phát sinh? Ở
đây có hai nghóa: Một- Dựa theo thân-quốc độ thuộc
về pháp tánh, thì làm Thể cho quốc độ gọi là quốc độ
thanh tịnh, làm Thể cho thân gọi là
thân thanh tịnh, thuận theo
chủ động nương tựa có khác nhau, bởi vì muốn hiển bày về Thể thụ động nương tựa như nhau, cho nên nói là
Sinh thân. Hai-
Dựa theo Tướng-Dụng, quốc độ thanh tịnh là quốc độ thụ
động nương tựa, thân thanh tịnh là quốc độ ở
trong thân, bởi vì muốn hiển bày về
Thân-Độ dung thông với nhau, cho nên nói là
sinh thân
thanh tịnh mà thôi.

Chi tiết ba:
Từ “Nhữ ưng quán…” trở xuống là tổng quát kết luận.

Tiết b- Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là quán sát nhìn thấy
vô cùng kỳ
lạ, trong đó có ba chi tiết: Một: Nhìn thấy trong mảy lông hàm chứa ba
thế gian; Hai:
Từ “Hựu kiến
Phổ Hiền…” trở xuống là
nhìn thấy thân của Phổ
Hiền sinh ra Đại Dụng rộng khắp trong các quốc
độ; Ba: Từ “Thời
Thiện Tài Đồng tử…” trở xuống là tự nhìn thấy thân
của mình hóa hiện giống như Phổ Hiền.
Tiết c-
Từ “Hựu Thiện Tài…” trở xuống là
so
sánh hiển bày
về thù thắng, trong đó có ba
chi tiết: Một:
So sánh về
thiện căn; hai:
Từ “Tùng sơ phát tâm…” trở xuống là
so
sánh về vô
số quốc độ đã tiến vào; ba: Từ “Thiện Tài Đồng tử ư
Phổ Hiền…” trở xuống là cùng hiển bày về
hai tướng siêu việt thù thắng nói trên.

Trong chi tiết ba, có hai chi tiết:

Chi tiết 1: Riêng biệt
trình bày về ngang-dọc-sâu-rộng, trong đó có ba thế gian: Một là
Khí thế gian, một bước vượt qua là hiển bày rộng lớn về
không gian, tận cùng kiếp vị lai là trình bày cùng tận về
thời gian, hãy còn không
thể nào nhận biết. Hiển bày về sâu xa, Tạng
dựa theo hàm chứa đầy
đủ, Phổ Nhập dựa theo rộng khắp mọi nơi, còn lại
có thể biết.

Chi tiết 2: Từ “Thiện
Tài Đồng tử ư…” trở xuống là tổng quát
kết luận về bình đẳng
rộng khắp mọi nơi. Không ẩn đi từ nơi này-hiện ra
ở nơi khác, là bởi vì
tướng ẩn-hiện như pháp tánh, bởi vì tướng nơi
này- nơi kia ngay trong nhau.

Tiết hai- Từ “Đương thị
chi thời…” trở xuống là trình bày về
phần vị đầy đủ giống
như Phật, trong đó câu đầu là trình bày về tự mình
đạt được, còn lại
đều giống như trên: Một câu đầu là nhân tròn
vẹn giống nhau, một câu tiếp là quả đầy đủ
giống nhau, từ
“Nhất thân…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng
giống nhau. Đây chính là nghóa thích hợp với phần vị Đẳng giác, phần vị của nhân đã đầy đủ lại không tu
tập gì nữa, cho nên chỉ nói là
giống nhau, chứ không phân rõ về trải
qua mong cầu. Đây là một
đời lập tức thành tựu, theo thứ tự trước-sau
cũng đầy đủ, không những viên dung trước-sau mà
chỉ dựa theo Lý quán.

Trên đây là trình bày về thấy-nghe chứng thực tiến vào, xong.
Mục b-
Từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về nghe đến đức thù thắng khó nghó bàn của Phật.
Trường hàng trước đây chỉ hiển bày về nhân tròn vẹn, Kệ tụng này mới trình bày về
Dụng của quả, không
phải là tụng về văn trước đây.
Nhưng có hai ý: Một- Đối với
Phổ Hiền, ý
Phổ Hiền nói
rằng: Nhìn thấy những
điều khó nghó bàn của Ta trên đây, hãy còn là
phần vị của Nhân, nay chỉ
ra Quả cho ông lại càng hết sức sâu xa.
Hai-Đối với Thiện Tài, Thiện Tài giống như Phật chỉ là
Nhân tròn vẹn, bởi vì
vô lượng Quả lìa xa
ngôn từ, cho nên không nói là thành Phật.

Nay dựa vào đức của Phật hiện tại để hiển bày về tướng
Quả của Thiện Tài, cho nên
Trường hàng và Kệ tụng nói về nhân-quả đan
xen lẫn nhau. Trong văn có ba tiết:
Một- Một kệ đầu nêu lên đức,
nhắc nhủ lắng nghe, nhận
lời thuyết giảng; Hai- Từ “Nhó thời…” trở xuống
là Trường hàng nêu ra
Đại chúng khao khát ngưỡng mộ mong muốn
được nghe; Ba- Từ “Nhó
thời Phổ Hiền…” trở xuống là mở rộng trình bày
về tướng của đức,
khiến cho Đại chúng thỏa mãn mong cầu.
Trong tiết ba có hai:
1- Trường hàng trở lại nhắc nhủ, nhận lời thuyết giảng về phạm vi giới hạn;
2- Kệ tụng mở rộng hiển bày về đức khó nghó bàn của Phật. Trong tiết 2
là Kệ tụng, có chín mươi lăm kệ phân hai: a- Có
chín mươi ba kệ, riêng
biệt ca ngợi về đức của Phật; b- Có hai kệ, kết
luận về đức vô tận,
khuyên nhủ tin tưởng đừng nghi ngờ.
Trong tiết a- Có chín mươi ba kệ, riêng biệt ca ngợi về đức của
Phật: Tám mươi kệ trước là
Pháp thuyết; mười ba kệ
sau là
Dụ trình bày.

Nhưng bao gồm
ca ngợi về hai mươi mốt loại công đức thù
thắng thuộc mười Thân viên mãn của Đức
Tỳ-lô Giá-na, tức là phân ra
hai mươi mốt đoạn:

Đoạn một: Có hai kệ,
tức là công đức luôn luôn không có
chướng ngại chuyển biến đối với pháp đã nhận biết. Nghóa là
Trí Phật không
có chướng ngại, bởi vì
không có vướng mắc-không có ngăn ngại, đối
với tất cả sự
việc-phẩm loại sai biệt.
Đoạn hai: Có một kệ, trình bày về công đức có thể tiến vào
Chân Như thanh tịnh nhất,
không có hai tướng đối với có-không có. Nghóa
là hiểu rõ Chân Như
không hai, cho nên không có động niệm.
Đoạn
ba: Có ba kệ, tức
là công đức tùy ý vận dụng tự nhiên (Vô công dụng) mà
Phật sự không dừng nghỉ. Nghóa là trú vào nơi
Vô trú của Phật, thực hiện
Phật sự không dừng nghỉ, cho nên nói là hoặc nhìn thấy…
Đoạn bốn: Có mười lăm kệ, tức là công đức làm chỗ dựa cho ý thích thực hiện
sự việc không có
sai biệt ở trong
Pháp thân. Nghóa là do Trí làm chỗ dựa giống với chư Phật, ý thích làm lợi ích chúng
sinh
giống nhau, tác dụng của
Báo-Hóa cũng giống nhau, cho nên trước đây
kinh nói đạt được bình
đẳng của Phật, cũng giống như Nhiếp Luận nói về
ý thú bình đẳng trong bốn loại ý thú.
Ở đây mở
rộng nêu ra chư Phật đều có khắp lẫn nhau, cách giải thích này đã khéo léo, nay lại dùng Lý của văn để chứng
minh điều này.

Chư Phật đều
là thân của Đức Phật Giá-na, nghóa là văn này
nói: Thế giới của Đức
Phật A-súc ở giữa ba mươi thế giới này, thế giới
của Đức Phật A-súc vốn
ở phương Đông, nay nói ở thế giới này thì rõ
ràng không khác với thế giới này.

Vả lại, Đức
Phật Vô Lượng Thọ, Nguyệt Giác Như Lai, đều
có khắp mười phương,
lẽ nào có thể ngăn cách thế giới này? Lại đều nói hoặc là nhìn thấy, thì biết một Đức Phật tùy theo nhìn thấy
không giống nhau.
Nếu nói riêng biệt ca ngợi những Đức
Phật khác, thẳng thắn nói là Đức
Phật A-súc ở thế giới này, thì đâu trở thành ca ngợi về đức?
Huống hồ vô lượng quốc độ trong thế giới
Hoa Tạng, đều là cảnh giáo hóa của Đức
Phật Giá-na, Đức
Phật Vô Lượng Thọ… chưa ra khỏi trung tâm
của chủng loại quốc độ,
lẽ nào không phải là Đức Phật này hay sao?

Kinh Pháp Hoa và kinh Ương
Quật Ma La đều nói phân thân
khắp mười phương, cho
nên biết rằng Pháp Tạng riêng biệt duyên với
mười sáu vị Vương tử
đều là phương tiện mà nói. Dùng lý để suy ra, đều là hiện bày từ Hải Ấn của
Như Lai. Vì sao không nói đến vị Phật hiện bày từ nơi mình mà nói đến nơi khác? Vì vậy biết rằng Đức
Phật Hiền Thủ…, đều là Bổn Sư.
Nhưng đoạn văn này cũng bao gồm hiển bày về công đức
thứ mười bảy là thị
hiện quốc độ Phật sai biệt tùy theo Thắng giải.
Trong văn có ba: Đầu là
tám kệ trình bày về Chủ-bạn trang nghiêm quốc độ, thâu nhiếp chúng
sinh
giống nhau; tiếp là bốn kệ trình bày về hàm
chứa vi tế, chuyển vận giáo pháp
giống nhau;
sau là ba kệ tổng quát
thâu nhiếp nhiều môn,
kết thúc phần trước sinh khởi phần sau.
Đoạn
năm: Từ “Hoặc
kiến Thích-ca…” trở xuống có ba kệ, tức là công
đức tu tập đối trị tất cả các chướng ngại.
Nghóa là tất cả thời
gian luôn luôn tu tập Giác
Tuệ, mà đối trị sáu loại ngăn che… Đã nói là
trải qua nhiều kiếp, thì
không nhất định là mới thành tựu.
Đoạn
sáu: Có ba kệ, tức
là công đức hàng phục tất cả ngoại
đạo. Trong đó, hai kệ đầu tức là Giáo đạo và
Chứng đạo, một kệ
sau là
hiện thân cùng chung chủng loại mà phá dẹp.
Đoạn bảy:
Từ “Hoặc hiện
Đâu-suất…” trở xuống có
mười sáu kệ, tức là công đức
sinh ở thế gian, không bị pháp thế gian làm
cho chướng ngại. Trong đó:
Năm kệ đầu là tám tướng hiện thân ở thế gian không có
chướng ngại; ba kệ tiếp là ở trong cung điện cõi trời không
có chướng ngại; sáu kệ
tiếp là tùy theo thế gian khéo léo giáo hóa
không có chướng ngại;
hai kệ sau là kết luận về Trí không có chướng ngại,
có thể tùy theo tất cả căn cơ.
Đoạn tám:
Từ “Như Lai trú…” trở xuống có mười tám kệ,
trình bày về công đức
an lập Chánh pháp. Trong đó: Bốn kệ đầu là thiết
lập Pháp luân Tam thừa, bao gồm hiển bày về nghiệp
dụng; ba kệ tiếp là trình bày về thiết lập các pháp đối trị-Đạo
phẩm-Lục độ; bảy kệ tiếp
là trình bày về một âm
thanh tùy theo chủng loại nghe pháp không giống nhau, cho đến vô lượng; bốn kệ
sau là trình bày về ngữ nghiệp
bình đẳng mà ứng với tất cả.
Đoạn
chín: Từ “Cụ
túc…” trở xuống có ba kệ, trình bày về công đức thọ ký. Nghóa là thọ ký riêng biệt về quá khứ-vị lai như hiện tại,
cho nên nói là đều nhìn thấy rõ ràng.

Đoạn mười: Có bốn kệ,
trình bày về công đức thị hiện của
thân Thọ dụng-Biến hoá.
Đoạn mười một:
Từ “Hoặc trì…” trở xuống có hai kệ, trình bày về công đức đoạn trừ tất cả nghi ngờ. Nghóa là khéo léo quyết định đối
với tất cả các cảnh,
cho nên có thể đoạn trừ nghi ngờ của người khác.
Đoạn mười hai:
Có chín kệ, tức là công đức khiến cho tiến vào
đủ loại các hành. Nghóa
là hiểu rõ tánh hành của tất cả hữu tình khắp
nơi, mà tùy theo căn cơ
khiến cho tiến vào.
Đoạn
mười ba: Từ “Như
Lai vô ngại trí…” trở xuống có một
kệ, tức là công đức
sinh ra Diệu Trí ở vị lai. Nghóa là Phật nhận biết về lâu xa.
Đoạn mười bốn: Có năm kệ, trình bày về công đức tùy theo
Thắng giải mà thị hiện.
Nghóa là tùy theo hiểu biết mà hiện thân.
Đoạn
mười lăm: Có ba
kệ, tức là vô lượng công đức làm chỗ
dựa cho gia hạnh điều
phục hữu tình. Ý nói rằng: Trí Phật làm chỗ dựa
cho gia hạnh của vô lượng
Bồ-tát điều phục chúng sinh.
Đoạn
mười sáu: Từ
“Như Lai thanh tịnh…” trở xuống có hai kệ, trình bày về công đức thành tựu đầy đủ
Ba-la-mật-đa của
Pháp thân bình đẳng.
Nhưng giống với Pháp thân đầy đủ năm loại tướng
trong Nhiếp Luận.
Trong đó: Một câu đầu là Bạch pháp làm tướng, bởi
vì viên mãn tự tại là
quả cuối cùng; hai câu tiếp là tướng không thể
nghó bàn; một câu tiếp
là tướng không hai; một câu tiếp là tướng không
có nương tựa; một câu
tiếp là tướng thường trú; hai câu sau là Dụ, vẽ
giữa hư không là dụ cho
không có nương tựa, giấc mộng là dụ cho hai tướng
có-không có, còn lại không thể ví dụ, hoặc là
lược qua không ví dụ.
Đoạn
mười bảy: Có một
kệ, trình bày về công đức thị hiện quốc độ
Phật sai biệt tùy theo
Thắng giải. Đã tùy theo Thắng giải
mà thị hiện, cho nên không thể ví dụ. Kệ này cũng tổng quát lướt qua
Dụ trước, như núi… chắc chắn không nương tựa,
Không-Hữu… chắc chắn
không thể nào dụ cho Phật.
Đoạn mười tám: Có một kệ, trình bày về công đức không có
phần hạn đối với phương
hướng nơi chốn của ba loại thân Phật.
Đoạn
mười chín: Có một
kệ, thâu nhiếp ba loại công đức,
giống như pháp tánh…
Tức là công đức tận cùng giới hạn sinh tử thường
hiện thân làm lợi ích
yên vui cho tất cả hữu tình…, hư không tức là công
đức vô tận…, Thật tế… tức là công đức cứu cánh, bởi vì như giới hạn của
Thật tế mà tận cùng
thời gian vị lai.

Tiết b- Có hai kệ, kết luận
về đức vô tận, cũng là riêng biệt hiển bày về công đức vô tận. Tuy là tổng quát kết luận mà chính là
văn riêng biệt, trong đó: Kệ trước kết luận về đức, kệ
sau khuyến khích tin tưởng.

Cổ đức cũng có vị dùng hai kệ này làm phần Lưu Thông của một
Bộ, đã nói như trước.

Pháp tánh sâu xa rộng lớn khó nghó bàn,
Con đã tùy theo phần tóm lược giải thích, Nguyện
đem công đức này hồi hướng Thật tế, Khiến cho
tất cả hàm thức chứng Bồ-đề.


<類></類>